塵世間有很多人常念"南無阿彌陀佛"，卻不知"南無阿彌陀佛"是什么意思，甚至有些老人虔誠地念了幾十年"南無阿彌陀佛"，竟然也不知"南無阿彌陀佛"是什么？

　　口念"南無阿彌陀佛"而不知"南無阿彌陀佛"表示什么，可稱得上迷信；而那些自己不懂"南無阿彌陀佛" 是什么，就說別人念"南無阿彌陀佛" 是迷信的人，同樣也是迷信。其本質是相同的---盲目相信。

　　"佛"是指覺悟者。有覺悟的人就是佛。你有了覺悟，你就是佛。因此，佛不在天上，佛在人間，佛在心中；佛不是迷信者的化身，而是覺悟者的稱號。

　　阿彌陀佛是一個"有無量功德的覺悟者"的名字，就像我們有自己的名字一樣，是一個符號，一個為了區別于他人而起的代號、代碼。

　　阿彌陀佛，又簡稱"阿彌陀"或"阿彌"，均指有無量功德的覺悟者---"如來"，也即"釋迦牟尼"。因而，阿彌陀佛又稱阿彌陀如來。

　　如同人有別稱一樣，阿彌陀佛共有十三個稱號，其中有十二種與"光"方面有關，一種與壽命方面有關，前者總稱"無量光佛"，后者稱"無量壽佛"。

　　"南無"是歸向于、禮敬于……之意。

　　南無阿彌陀佛的通俗語解釋是：向阿彌陀佛致敬（向如來佛致敬）！

　　然而，南無阿彌陀佛除了狹義的解釋之外，在廣義上是指：向一切有覺悟的人致敬。

　　覺悟者的標準是什么呢？有低標準和高標準。

　　低標準是"度己"，即從自己做起，斷惡修善，遵紀守法，淡薄名利，積功累德，清凈放下，隨緣（緣起、緣聚、緣散、緣滅，"諸法從緣生，還從因緣滅"）而不攀緣。高標準是"度己度人"，除了自己修持成為覺悟者之外，還要幫助別人成為覺悟者，廣結善緣，普度眾生，弘揚佛法，慈善布施（布施，是指"舍"。俗話說"舍得"，是一種因果關系，有舍才有得，先要誠意為別人，才能得到別人為自已）。

　　然而，無論"度己"還是"度人"，前提都要先做到"看破、放下、放下、看破"。

　　什么叫看破？看破就是要淡化世事境緣的"無常"（沒有亙古不變的東西，一切都在瞬息萬變之中，"如夢幻泡影，如露亦如電"）、"假有"（因緣而合、因緣而分所表現出來的"存在"及"存在者"），理解其虛幻變化規律---無常中的有常。既不沉迷于"有"（只是"妙有"、"偶有"、像量子力學的"超弦"一樣，是一種臨時的組合）也不執著于"無"（萬事萬物均無中生有、有生于無，真空不空，有歸于無）。無"色"（色指物質、存在）但不"空"（非有、無），雖"空"但有"色"。"一分為三"曰"空、有、中"，"和其相聯"則"三為一體"。不固守色空，不粘著色空，洞明"諸相非相"，不拘泥于兩邊而立于中道，行于中道。

　　放下，首先要認識佛家常說的"萬般將不去，唯有業隨身"，進而提高到"萬般將不去，修業亦離身"的境界。

　　萬般將不去，意指人在投胎時空手而來（盡管嬰兒生下時攢緊雙拳，那里面也沒有東西，他只不過想來人世間抓東西而已）、撒手而去（人逝時之本能），不知從何處來，也不知往何處去，其一生所能,一生所得，無論是權傾朝野，還是富可敵國，萬般萬樣都是帶不走的。

　　"業"，原意是指人"身、口、意"的運動以及其所形成的行為。一個人的"身、口、意"的行為運動都具有力學慣性，即一種殘余的潛在的可影響后面運動（會招致、形成一種結果）所具有的力量，即"業力"。

　　"業隨身"是指一個人即使其肉身離世而去，但其精神這種"業力"卻在世間保留下來了，具有余勢和作用，影響著后來人。

　　眼前的事情雖然過去了，但它的作用力并沒有完結，仍然潛伏著一種結果(好的和壞的)，聯系著過去、現在和將來，這就是"業力"的作用。

　　然而，在歷史的長河中，能流芳百世的人真不及人口總數的百萬分之一。只有那些在歷史進程中曾作出過杰出貢獻的統治者、政治家，有述著流傳于世的科技、人文學者，才有較大的“業力”影響后人。著作具有“業力”，因特網也具有“業力”，但不可能永存。當我們把目光投向冰川期以前，人類的祖先——"上元人"做過些什么，我們幾乎一無所知，他們的"業力"我們也無法領悟，人類的"業力"只可以階段性地"隨身"而無法做到永遠隨身。中國人曾悲恐毛澤東逝世后會有大災難，然而卻發展得更好。人們也曾憂慮鄧小平走了之后改革開放能否繼續，事實證明這種擔心也是多余的。一代總是比一代聰明，一代總是比一代能干，這是歷史發展規律。那種讓死人牽著活人走，用歷史來決定今天的八股思維方式，是阻礙人類文明進步的反作用“業力”。

　　只有宇宙大自然的業力是永恒的！人類的業力顯得很渺小，甚至于"人一走，茶就涼"。

　　其次，放下，就是要心地清凈，隨緣而不攀緣，淡薄名利、清心寡欲。

　　人生的煩惱其實絕大部份是自己找的，不該怨天尤人，只要肯面對真實，就不難發現，其根子在于一個"貪"字。貪權勢而被權勢弄死, 貪錢而為錢亡, 貪吃而傷身，貪財而招來橫禍，不知足而東窗事發, 貪女色而禍起蕭墻，貪過癮而吸毒犯罪，貪出國而被欺騙，做生意太貪反而虧損，炒股因貪而被套、因透支而全軍復沒……食欲、色欲、物欲、貪婪、執著、嫉妒、嗔恨、攀比、虛榮、獨尊、偏執、小氣狹隘、以我為中心……都會令人產生無窮無盡的煩惱。淡泊名利，清心寡欲，去掉牽連，去掉掛礙，才是消除煩惱的良方妙法。

　　許多善男信女經常到寺院在佛前燒香磕頭，祈福祈壽祈子，祈求升官發財、姻緣美滿、萬事勝意。作為一種善意的精神寄托，無可厚非，但是，在佛前上三柱香、磕三個頭的本意卻不是這樣的。

　　在佛前上三柱香、磕三個頭而不知上三柱香、磕三個頭是什么意思，是迷信；同樣，當一個人沒有弄清楚在佛前上三柱香、磕三個頭是什么意思，就肆意指責人家迷信，他本身也是一個迷信者。因為他們都沒有弄清事情的真相而盲目相信。上述行為，如果弄清楚之后才去做，就不是迷信了。

　　在佛前上三柱香、磕三個頭，是一種對覺悟者的恭敬行為，發愿行為，也代表著一種因果邏輯。

　　三柱香，分別叫戒香、定香、慧香。第一柱香，在佛的面前表決心戒掉自己的惡習和妄念；第二柱香，希望自己能夠入定；第三柱香，祈求自己能夠得到智慧。戒、定、慧，三者是“破迷開悟”的方法，也是一種因果關系。只有戒掉自己的惡習和妄念，心才能定得下來；心定下來之后，才會出現"定能生慧"的結果。一個人如果整天想著升官發財、斂物斂色，打人整人，偷雞摸狗，貪污受賄，"上下交爭利"，他的心怎能安定下來呢？心動神疲，無暇靜思，又怎能得到大完滿智慧呢？

　　磕三個頭，一叩首表示對佛（覺悟者）禮敬，二叩首發愿向覺悟者學習，愿歸于佛門，三叩首是在莊嚴者的面前反省、懺悔自己的錯誤、罪過。

　　依上定義，當我們懷著向覺悟者致敬、向覺悟者學習，改過自新、從善積德的心態在佛前燒香磕頭，又何罪之有？又怎能與迷信同語。

　　看破和放下不等于悲觀厭世、懶惰，恰恰相反，看透以后，就會更加重視今生的努力，抓緊時間"擔當生前事"而"何計身后評"，做應當做的事，做了便放下，而不會斤斤計較。

　　"無為而無不為"以及"無為而治"中的"無為"，從古至今之所以爭論不休，在于爭論者未悟其真味。"無為"不是指什么事都不干，無所作為。"無為"是指不要主觀地、刻意地去干違反客觀規律的事情，即"無違"（老子時代"違""為"相通）地去"為"。 "無違" 地去"為"，其結果反而是"無不為"；"無違" 地去"治"，其結果反而是"無不治"。"有心栽花花不發，無心插柳柳成蔭"就是"無為而無不為"的一種境界。當整個社會人人能夠做到"度人度己"，覺悟文明，便達到"無為而治"，比起靠斗爭論、消滅論來治理要高明得多。前者是"民治"，后者是"治民"。"民治"帶來太平盛世，"治民"常常阻礙生產力的發展。

　　認識到"空"，"諸法無我"，破"我執、我見"，平等侍人，就不會處處以自己為核心，事事強加于別人。

　　認識到"萬般將不去"，淡薄名利，就不會貪污受賄，不會爭權奪利，不會貪天之功為己有。

　　有覺悟心、慈悲心、寬容、大度，就會離事非、去爭斗，"度人度己"，"慧福雙修"。

　　當今時世，腐敗風盛，金錢薰心、物欲橫流，追星趕富，浮燥喧嘩，隱患不少。雖非主流，豈可忽視？

　　智慧與良心就是佛根。

　　南無阿彌陀佛!