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        第四章觀察緣起談生死
        2009年04月23日09:25文章來源:地藏蓮社作者:佚名訪問次數:1090 字體: 繁體

         

          第一節總說十二有支緣起義

          在第一章里,我們曾經提到生死和涅盤這兩件事。在這一章里,擬對生死這件事,依照“此有故彼有,此生故彼生”的有支緣起理趣,作一詳細的討論。

          上來,在我們所討論的各個課題中,在在都顯示出佛陀所說法,是以因及緣為基石的。佛教內的任何宗派都不能違反它;違反它,便不是佛法,便是外道。生起諸法的四緣,第二章中,已經介紹。這里所說有支緣起,乃特就有情的生死流轉所建立的一套因緣法則而言。它有十二個支分,故名十二有支,我們通常也把它叫作十二因緣。它把有情的生死之流,循著十二個連環因果軌跡,說明他(它)們在三界六趣中,輪回生死,不停不休,相續不斷的緣起之理。這十二有支的一一支分是:無明、行、識、名色、六處(入)、觸、受、愛、取、有、生、老死。

          無明:它亦名無知,亦名癡。照一般說,不如實知三界所有業果、四諦、三寶等道理,名為無明。如進一步說,不如實知諸諦第一義或不見諸法真實性,名為無明。由不知諸法真實性,故于無自性諸法增益為有,所以,它是我、我所執之因。由執補特伽羅為我為我所,遂起種種煩惱,如是,它也就成為一切煩惱之因,又由煩惱造業,由業流轉生死,是則,三界輪回的根源,又非它莫屬了。惟此有支無明,乃指過去生的煩惱。過去生的煩惱,雖已全滅,卻以一種習氣狀態,隨逐有情,在有情的五蘊中相續。(按:這里所說煩惱習氣,以為只是煩惱滅后,其后續的慣性使然的作用。因這種作用之力,在有情的煩惱心行中,推波助瀾,令一波又一波的煩惱泛濫而至淹沒整個心行,成為一股習氣長流,也成為煩惱現行的牽引者。)不過,習氣一名,不限于煩惱,有煩惱習氣,也有業習氣;今此有支中,從煩惱習氣,立名無明,也就因為這樣,說此有支無明為染污無明——無明煩惱是能染污一切法,障蔽解脫的。復由煩惱是業因,故說無明緣行。

          行:這里的行,專指過去生的業。以行名業,也和前支名煩惱習氣為無明的道理一樣,說業習氣為行。照訓釋詞,行有功用、余氣等義,故把已滅業的習氣或慣性說名為行。若論諸所有業,從能作邊說,有身行、口行、意行之三門。從所作邊說,有福行、罪行、不動行之三類。從受報邊說,福行即善業,能招引人、阿修羅、天等三善道生,受福樂果報;罪行或非福行,亦即惡業,能招引地獄、餓鬼、畜生中生,受罪苦果報;不動行是修色、無色界定所得的果報,如其所應,隨所得定生彼彼天。從業的受報時間說,有三類:若今生作,亦今生受,名順現受業;若今生作,下一生受報,名順生受業;若今生作,二生以后受報,名順后受業。此中,以順生受業為最緊要,因為它就是決定下一生上生或下墮,當生之界趣的。這種決定,還是在有情即將身壞命終的時刻,蓋這時業果已經成熟,在臨命終最后識滅的同時,無間便要生起當生之識,故說行緣識。

          識:經說識支指六識①(注釋:詳見《雜阿含·二九八經》,《大正》二·八五上。此經,玄奘大師曾有別譯,名《緣起經》(《大正》二·五四七下),亦可參閱。)。應知具六識,必具五識所依的五有色根以及意識所依非色意根,又必具六識各自的共生心所及自所緣境。是故,凡是許中陰的宗派,亦必許此識是中陰。識支既是中陰,又是先業(行)所引,定當隨行業的品質,現為業報身形,并且即以此身形為因緣,若是胎生,即入胎與名色結生,卵生、濕生、化生,亦各如其所生方式結生,是為識緣名色。

          名色:名即受、想、行、識四蘊,色即色蘊。生無色界的有情,不經中陰,頓化生為非色四蘊之相續。生色界,須經中陰化生色界五蘊之身。若是欲界胎生,經中陰得生緣,見父母交會,于是,中陰隨滅,意識(許藏識者說是藏識)于母胎中與父精子母卵子(舊說父精母血)結為胚胎(羯羅藍)。胚胎是色蘊,它與名為“名”的非色四蘊,總名“名色”。此時的六處,只有身處、意處,其余四處始從胚胎與名俱增,直至出胎之前,才圓滿成就。若是化生,則諸根頓起,不由次第。若是卵生、濕生,除不處胎,身的支分亦是漸次長成。大致說來,胎生的名色,指處胎的生長時期;六處雖然即是名色分,成就名六處,未成就名名色;色成就名五處,名成就名一處,是為名色緣六處。

          復次,無色四蘊之所以名為“名”,在于它相隱不顯,都只能用“名”字來表示,故即此“名”之一法,總立“名”名。這都是先民所設,世世相傳下來的,不須要別的理由去成立它。有情一期生命終了,舍色蘊身后,無色四蘊,轉趣余處受生,受生后之四蘊,雖不即是前之四蘊,卻是它的流類,與前蘊自成一個相續系列,故無量有情界的一一有情,從無始乃至當來,未得解脫之間,無不是由這四蘊自類相續,在這生死大海中,相續浮沉。色蘊就不是這樣,在分段生死中,前生后世的色身,盡管都是色類,但不是流類,而是另一類,若是生無色界,還沒有色蘊身,所以,色蘊在生死海里,是由宿業所引,隨類有無及隨類賦形的。因此之故,若用十二有支來說明無色界的生命緣起,則識唯緣名,名緣意處,意處緣觸……今此有支,是就有情支分的滿分位,說作名色緣六處。

          六處:謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處,這六處名為內六處。跟它相對待的,復有色處、聲處、香處、味處、觸處、法處,名為外六處。內六處是有情的六根住處,外六處是和它相對待的六境處。若是根、境二事和合,同時,便有眼等六種識生,即此根、境、識三事和合,更生眼等六種觸。是故,此中說六處,但指內六處,名色為緣所生故;雖有外六處,若無內六處,觸等心所法則不生,遂取觸所依處說六處緣觸。

          觸:有六觸,眼觸乃至意觸。如前說,根、境、識三事和合,取諸可愛、不可愛、俱相違的三種境,是名觸,它是一切心所法的根本。以它為緣,而有受生,是名觸緣受。

          受:因觸取可愛、不可愛、俱相違之三種境,頓生苦、樂、舍之三受,于可愛觸生樂受,不可愛觸生苦受,俱相違觸生舍受。此三受,因六觸亦成六種,謂眼觸為緣所生受,乃至意觸為緣所生受。前五根受名身受,、意根受則名心受。于諸樂受中心生貪著,起于防護,隨順堅住,是名渴愛,故立受緣愛。

          愛:前之觸、受二支,都是受用邊事。有漏觸是境界受用,有漏受是生受用①(注釋:生受用:此中“生”字,是生得義,與果報、異熟名異義同。)或異熟受用。有情對這兩種受用的渴愛,是永遠只會貪著、防護、隨順、堅住,不會割舍的。生死難脫,即基于此。此中受,《大智度論》說②(注釋:見《大正》二五·六九六下。引文中括號內的字,是筆者補人,以助解讀。):“受雖能生三毒,(然)一切眾生愛是舊煩惱。”蓋世間凡夫,于苦受莫不生瞋;于舍受唯是癡相,生不起和它們歡樂相處之心;對于樂受,卻是渴愛猛利,極力追求,無有厭足,說它“是舊煩惱”,其實,就是說它如長久相處,不愿舍離的老朋友。由此渴愛因緣,所生的欲求心名取。又,《大智度論》說①(注釋:見《大正》二五·六九六中。):“愛等諸煩惱,小者,未能起業,故名為愛;增長能起業,故名為取。”是名愛緣取。

          取:有四取:欲取、見取、戒禁取、我語取。以人來說,生活在這個五欲世間里,朝朝暮暮與五欲境界相處,執取五欲,不但是人之常情,幾成無可避免之事實,這就是欲取。世人信奉各種宗教、學術派別所創言的各是其是的見解,是名見取。在當時印度外道,總有六十二見之說,時至今日,東西思潮,新興宗教,競相爭榮,為害人類,愈演愈烈,而能致福者,則少之又少,甚至還有打著佛教招牌胡鬧的牛鬼蛇神,佛陀正法已面臨到滅盡的危險,真是一個可悲的時代!此外,其有取非戒為戒,不順正道的邪戒惡禁,名戒禁取。取我之一語為真實,名我語取。此之四取,前一,泛指一般取著;第二,則兼及宗教和學術的主張;后二,則是世間人不能超入佛道的根本。世間人由取著此四事,起三界所系的諸煩惱,由此造三有業,是為取緣有。

          有:謂欲有、色有、無色有之三有,也是三界的別名。有情取四取時,以身、口、意造福、非福、不動業,令三有相續不斷,如是,名三有業為有。從有出生三有諸蘊,故說有緣生。

          生:謂有情于四生六趣中,隨業結生,乃至成就五蘊或四蘊,是名生。有生必有老死,說為生緣老死。

          老死:老謂諸蘊成熟轉變衰退,死謂諸蘊衰壞,故老死俱攝名色、六處、觸、有支緣起,雖有十二支分,歸納起來,卻只有三事或三道:一、煩惱道(我國傳統亦簡稱煩惱為惑),二、業道,三、苦道。如圣龍樹《因緣心論》頌說①(注釋:見《大正》三二·四九○中、下。):
        初八九煩惱,二及十是業,余七皆是苦,十二唯三攝。

          論釋且說:“此差別十二支法,于煩惱、業、苦,遞手相依,猶如束蘆,于彼三中,并皆攝盡。”所言“初、八、九煩惱”者,初指無明,八、九指愛、取;“二及十是業”者,指行與有;“余七皆是苦”者,指中間五支,那就是從第三識支起到第七受支止,再加最后的生支和老死支。“十二唯三攝”者,十二有支由煩惱、業、苦三事攝盡。這樣,十二有支,便成為兩重因果次第;現在世的果報,從過去世的煩惱、業因緣生,并生現在世的煩惱、業因緣,又從現在世的煩惱、業因緣,生起未來世的果報,所以,這兩重因果,說名為三世兩重因果。復又,若從“死能與不覺知(無明)作相續因”①(注釋:參閱《華嚴經》卷三七,《大正》一○·一九四中,及《入中論》卷三,二八頁。)的經教理趣來說,這三世兩重因果,便以煩惱、業、苦之三事,展轉遞相為因緣,謂:煩惱是業因緣,業是苦報因緣,苦報是受用苦因緣——觸為受用境界,受則受用異熟——受用苦又是煩惱因緣,煩惱又作業因緣,業又作苦因緣,是名煩惱、業、苦三事,輾轉遞相為因緣。以此因緣故,有情眾生在三界、六趣、四生的生死海中,輪回不斷,形成一無邊無盡的三世洄漩洪流。欲出此洄流,必須遵行十二有支還滅之道,無余斷盡三界一切煩惱,不再造能生三界之業,除此以外,別無他途。十二有支三世兩重因果,可由左表顯示之。

          十二有支緣起三世兩重因果表解:

          (圖略)

          復次,此十二有支所顯的生死因果規律,雖然縱貫三世因果,橫涉三界四生六趣;因為推動它的動力是業,故知有情的上生善道,下墮惡趣,必是以人為本。它的道理是:只有人才有選擇乃至決定自己的行為——造作善、惡等業——的意志力。如人作惡,墮入惡道,或地獄,或餓鬼,皆受無量劇苦,無時無刻不是處在苦苦之中,幾乎連生一念善心的時間都沒有,還談什么修行善業呢?若墮畜生,其性愚癡,是非善惡不辨,它的行為,只是本能的反應,也談不到有修善的可能,尤其是昆蟲,如蚊、蟻……之類。所以,一旦墮入惡趣,除了報盡之外,很難有上生善道的機會。若人在世,積集善業,或生阿修羅(神鬼)道,或生欲界天道,大多只知道隨順他們的福報,貪著受用五欲妙樂,根本生不起修善的意愿,何況欲界天人貪欲重,阿修羅瞋恚重,福報受盡后,哪有不墮之理?若因修定,得生定地,或色界諸天,或無色界諸天,他們都只受用勝妙定樂,更無造作善業之緣,所以,這些善道有情,都只有等待福報受盡時下墮之一途。因此,佛說善道有情如爪上塵,惡道有情如大地土,這樣看來,是可信的。古德說:“一失人身萬劫難復!”雖然帶有幾分警惕的用意,卻也說的是實話呀!有心學佛的朋友,愿好好地珍惜它!莫等閑看待它!

          如前所說,十二有支,是以人為本位來說明三世兩重因果的。若再進一步了解,更可知道,它還是依于現在這一期人生來作說明。有支中,從識到有,就是現在世一期人生的現象,而且,這中間還包括有兩個部分:第一部分又有兩個次第:一是身心的生起和成長次第,它以結生相續的識為因,以此識進入母胎與精子卵子和合成就,胚胎的名色為果;次以名色為因,成長為胎兒乃至出胎后的嬰兒所具足的身相六根(內六處)為果;二是受用的生起與增上次第,它即前之六根(內六處)與六境(外六處)二事和合生起六識,并即此根、境、識三事和合生起境界受用的六觸為因,生起異熟受用的六受為果;所謂境界受用,即是觸境所生的苦、樂等,異熟受用,即是領納苦、樂等觸所生的憂、喜等。有支中,但說六處緣觸,由六處能具體表顯人的內根身,觸則顯示根本心所,是心理活動的導因,既出此二,外境自在其中,故不須說。至受心所是心理活動的展開,如受苦受時憂惱,受樂受時喜悅,與此同時,并進行對所受境作取相想,起審決思等一連串的心理反應。又,若約身心增上分位說,在身心未成熟,不甚解事的童年,大概只有單純的苦樂觸覺反應,等到心智漸開,進入解事的年齡以后,那就要展開對所受諸境作種種想象和思惟的心理活動了。第二部分只有一個次第,這一次第,指出身心成熟乃至成年以后生活在煩惱、業中的人生。煩惱從受心所展開,即于五欲樂受中,生起的愛、取是。所言愛者,全稱為渴愛,如渴中求水,故亦名匱乏愛,是貪婪的別名。所言取者,是取著義,此除五欲樂外,并于邪惡思想等攝四取中的后三取堅執不舍。執取力強故,即以我愛為上首,于順逆境中,起種種煩惱,造種種業,因業故有有。有義如前說,乃指三界。三界又名三有,它具攝四生六趣,因此,佛法把四生六趣,通名為有。隨順這一意義,有情有后生,亦名為后有。又,因后生有,是因位有;而因位有,即是業,故這里以“有”聲說業。所以,十二有支,從識到有的中間八支,就是說明現生果報的現象和煩惱、業的人生,前二支,但說明現生果報的前因;后二支,但說明現生所起煩惱、業的后生所得的苦果而已。依此,故說:

          欲知前生因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。

          若人信得過這一因果道理,雖千萬世都可了知,受福樂,受罪苦,是自作自受,是本分,不必有任何怨尤;求神問卜這一類的行為,只是庸人自擾!正信之士,應如是知!

          第二節別說作受因果

          第一項 行與識二支分的內涵

          我們前面說過,識支是中陰中五蘊;是五蘊色細故,但名為識①(注釋:見《大正》二五·六九六下。引文中括內的字,是筆者補入,以助解讀。)。據說:中陰色身,不是凡夫肉眼甚至最明利的天眼境界,只有修得無漏智的圣人所得天眼,才能看到。有情結生相續(俗說投胎或投生),就是此身。然而,有情雖舍前生,趨后生,而事實上,是前蘊滅,后蘊生,異異相續而起。如《大智度論》說①(注釋;見《大正》二五·一四九中。引文第三行“中陰”:下原有一“中”字,疑衍,權刪之。):

          人死時,舍此生陰,入中陰中,是時,今世身滅,受中陰身,此無前后,滅時即生,譬如蠟印泥,泥中受印,印實時壞,成壞一時,亦無前后。是時,受中陰〔中〕有;舍此中陰,受生陰有……中陰身無出無入,譬如然燈,生滅相續,不常不斷。

          到這里,我們還有進一步的問題。既然生死輪回是前蘊后異異相續,而推動它的是業力,然則,業力如何推動它呢?業力的內容又是什么呢?作什么善業生什么善道?作什么惡業生什么惡道?這些問題,前面雖已涉及,這里仍擬稍作詳述。

          討論這幾個問題,應先從業行之一事說起。所謂業行,用現代語說,就是行為累積所生的經驗。由宿生經驗的慣習力今且十不善業道為主,略談談其內容。

          不善業道三種:一、殺生,知是有情,故行惱害,因此令其喪失壽命;起此身業,是名殺生不善業道。反之,若遠離此事,即名為離殺生身善行或身善為道。二、不與取,明知是他物,生劫盜心,或劫或盜或侵占,強認屬我所有,是名不與取不善業道。反之,遠離此事,名為離不與取不善行。三、欲邪行,凡是女人,若為父母、親族、世法、戒法所護,及有夫之婦等,或與私通,或施強暴;又于自婦之受戒時,懷妊時,哺乳時,疾病時之非時交合;又若非道行***,如同性戀之雞奸等,是名欲邪行不善業道。若遠離此事,名離欲邪行身善行。

          次,不善語業道四種上:一、妄語,起不凈心,欲欺誑他,覆隱事實,語出偽妄,知言不知,不知言知;見言不見,不見言見;聞言不聞,不聞言聞,是名妄語不善業道。遠離此事,名為遠離不善妄語善行。二、離間語,挑撥是非,離間親好;于和睦者,制造不睦;于不睦者,使不復合;喜離間、樂離間,是名離間語不善業道。遠離此事,名為遠離離間語善行。三、粗惡語,世間所有弊惡、侵犯、毒害、逼惱、粗穢等語,言之使人瞋惱,是名粗惡語不善業道。遠離此事,名為遠離粗惡語善行。四、綺語,謂非時、非益,與法義俱不相應,甚至顛倒錯亂的戲謔等語善行。

          次,不善意業道三種:一、貪欲,對于他人之物,他人所愛,如田地、貨財、寶物等,起貪取心,愿欲得之,是名貪不善業道。離如此事,是名不貪善行。二、瞋恚,于他有情,起瞋恚心,作是念:“何不打縛殺害?”是名瞋恚不善業道。離如此事,名為無瞋善行。三、邪見,言布施行非福田,善惡業無果報,謗無今世后世,謗無三乘賢圣,是名邪見不善業道。反之,若信施是福田,信業果及三寶等,是名正見善行。

          復次,有頌說①(見《十住毗婆沙論》卷十四,《大正》二六·九八下。):

          從阿鼻地獄,乃至于有頂,分別十業果,及其報處。

          這意思是說,不論是生在善處受報,或生在惡受報,都是以十善業或十不善業為因。

          這中間,還有我們應該了解的道理。十善業道,前七是業道也是業,因為有此業,就必然會趨入和此業相應之途的。后三是業道非業,因為它是煩惱,故不名為業,是業所行處,名為業道。雖然,若此諸煩惱,取有一定的對象和目標,與思心所相應,發為心行時,那就不單是業道,由業道轉為意業了。身等三業,且以意業為重。如:不信三寶,且敵視之;瞋恨某甲,心存殺害,或暗自詛咒,或期望遭禍等。

          最后,我想談談業果。

          不善處,如前說為三類,這依其果報差別,或所受罪苦程度之不同,通常稱之為地獄、畜生、神鬼的三處。依這三處,即分十不善業道為上、中、下三品;上品生地獄,中品生畜生,下品生神鬼。在這中間,又有種種差別:地獄又有熱地獄、寒地獄、黑地獄,而這三者中,還有許多差別;畜生有陸行、水行、空行等,其中,不論那一類,差別也都不少;神鬼道中,餓鬼、食不凈鬼、焰口鬼、阿修羅、夜叉等,也有若干品類,這種種差別品類,都無非過去生造作不同程度的十不善業所得果報。其中,又的特殊一類,乃畜生道中的諸龍神,鬼道中的諸阿修羅等,以不善業因緣生惡道,生后,又以善業因緣受用幾乎與天人相近的福樂果報。因此,有處也把他們列入善趣,總名為阿修羅或神鬼趣,合人、天名三善趣。但是,若只論五趣,他們便分屬畜生、鬼之惡趣中,如是,餓鬼趣就得泛名鬼趣了。

          其次,略次善處。

          這里談善處,就只應從五趣分類談人、天趣。址善業道便隨順這兩處分為下、上兩品。行最下品十善生在人間:若更論差等,則有富貴、貧賤、智愚、壽夭等果報不同。若行下品十善生在諸天,諸天福報,除了帝王子民有異,子民間也有較好較遜之不齊。此又,欲界諸天,但用習行十善業道下、中品,如應則生四天王處,乃至化償天處;若習上品十善業道,便得生他化自在天乃至有頂;唯過他化自在天上生色界、無色界,則必須更習禪定思——意業或我不動行——能得什么禪定思,就是什么禪定處。如:先行清凈十善業道離欲,修初禪下思,得生梵眾天;修初禪中思,得生梵輔天;修初禪上思,得生大梵天;若分別修得二禪下、中、上思,則分別得生少光天、無量光天、妙光天;若分別修得三禪下、中、上思,則分別得生少凈天、無量凈天、遍凈天;若分別修得四禪下、中、上思,則分別得生無云天、福生天、廣果天;若修無想定中思,得生無想天,若以無漏道熏修四禪下思,遂生無煩天,熏修四禪勝思,如其所應,得分別生無熱天、善現天、善見天,熏修四禪最上思,得生色究竟天;若修空無邊處定相應思乃至非想非非想處定相應思,必生空無邊處天乃至非想非非想處天。非想非非想處天,即此三界頂,故名有頂。過此,即出三界了。在這些禪定處中,除四禪的無煩天、無熱天、善現天和色究竟天,號稱五凈居,是修行佛法,還未證自果菩提,卻已趨入圣道的圣者所居外;其余,都是世間定的世界了。
        以上依行業因緣說果報,對其間的關系,并不太清楚。下面,將從另一角度來試作說明。

          首先,就是二界的八定地說:修上品十善業道,能離***欲及行禪定思,此人生前能得什么樣的禪定,死后必如其所得,生在什么樣的禪定處,受用那種現成的禪定福樂,猶如種瓜得瓜,種豆得豆,現成受用一期耕作業收成的果實一樣的受用。因果關系,就是如此的絲毫不爽。
        問:生定地既由禪定思決定,何必還要修上品十善業道及離欲呢?
        答:禪定果報居界福樂果報之冠,不修福德,決不能生。離***欲,是修定的最初因緣,這一點若辦不到,初禪尚不可得,何況其余更高的更深的禪定呢?至于禪定思,是直接依法修習禪定的心行,故是意業。意業成就何等禪定境界,但決定能生何等境界的禪定處。所以,有情上生定地,非唯修禪定思即可,必須先修上品十善業道離欲做基礎,再修禪定思與之和合,共成不動業,方能成辦。

          其次,六欲天是純粹的福樂世界。它以十善業道的等級為等級,但無論如何,在這些天世界中,一切生活娛樂所需,都自然而然成就,即使是日常飲食,需要時,應念即得,不費炊爨之勞;所以,生在這時的人,都是享受自然而現成的享受,而且不會有任何不愉快的事情發生,這種享受,就是他(她)們過去和善十善業道,不惱他,樂助人,所招引的福報經驗世界;完全沒有十不善業的不良行為。

          阿修羅雖亦能享受近乎天人的福樂,然而,他們的共業,使他們之中,男性生得極丑,都只娶得到夜叉、羅剎中的丑女為妻;女性生得極美,都嫁給貌美的男性天人;又,有株名為劫波的如意樹,它的根干生在阿修羅的領域里,而那開花結果的茂盛枝椏,卻高高地伸入忉利天中,只有此處的天人能欣賞它的美麗花朵和受用它的甘甜果實,阿修羅因此極其嫉妒、瞋惱,常常聚眾和忉利天人戰爭,縱飽嘗戰屢敗之苦,卻無改其好斗之性,仍然用兵不休;不但如此,自部之中,亦常斗爭。若論其因果,即由于他們過去生活雖樂修大布施,但其性瞋、嫉,爭勝好斗,所以,生在這個由他們自己的業力所表現、轉化的經驗世界里。
        到這里,依順序本應接著討論人道,但是,我擬把它放在最后,下面,將先說地獄道。

          地獄道,是一個以打殺為業,瞋恚為相的可怕世界。其中有情,不是相互屠戮,便是遭他殘害,苦毒萬般。在八大地獄中,等活地獄,便是相互屠殺的。這里的刀劍戈矛欠斧鉞等兇器,自然而有。生在這里有情,亦以其宿營世經驗,自然聚集,惡心瞋爭,各取兇器,相互殺害,直至彼此仆地悶絕;然以宿業因緣,冷風來吹,獄卒呼喚,這些仆者,頓時齊起,故名等活。活后,又即相互殘殺,如前所說,終而復始。其余:黑繩、眾合、叫喚、大叫喚、燒炙及無間大地獄中,則是受他摧殘的;還有受惡羅剎的斬斫割截,有受厲獄卒的棒鋸裂剝,有受兇鬼役的錘搗舂銼,有被猛獸踏,毒蛇噬嚙,惡鳥抓啄,有被拋上劍樹,驅入刀涂,推推火山,若渴則灌以沸銅汁,饑則吞以熱鐵丸,入口口焦,入咽咽爛,入腹腹然,五臟貫穿,直過墜地;所以,這里的有情,若非皮脫肉爛,骨碎肢解,則是頭破胸裂,腹開腸流,個個血肉模糊,人人臭穢不凈;即使是八寒八熱等眷屬地獄,也是熱必焦身,寒能裂骨的。這些隨宿生惡不善業經驗來生此間的有情,在此長期受自業所現的經驗中事;苦不堪言,求生不能;絕而復蘇,求死不得,是誰也始信不及的。若要脫離這個極可瞋惡的世界,一定要等待這分宿業的能量消耗盡后,或其他強力因緣牽引時,才能依余業力轉生它趣,否則,沒有可能。
        餓鬼道,是一個饑餓逼迫、貪婪為相的經驗世界。生在這里的人,皮肉枯槁,散發覆面,口干唇焦,常用舌頭舐自己的臉,形狀也很可怕。它們之中,約分三類:一、飲食內障類,有針喉鬼,喉像針孔,腹像山丘;有頸癭鬼,頸項上長著巨大的癭瘤;有焰口鬼,口內自然出火,他們常與饑渴相應,漫說很難得到飲食,即使獲得,卻難以入口,不能下咽,無法解除饑渴。二、飲食外障類,這些餓鬼,到處奔馳,求飲覓食,若到河海池沼,即被武士驅逐,縱使得近,水則變為膿血,自不樂飲;若見滿開花朵,滿結果實的樹木,近而取食,則花果變為枯枝,一無所有,或見某處,置有飲食之物,待欲前取,則有兇神守護,求取不得。三、飲食無障類,這一類總名食不凈鬼,他們之中,一分睢飲食糞溺,一分惟飲食痰唾,一分惟飲食腐臭,更有一分自割身肉,自剜腦髓而食,雖然都可得些不凈的食物,但是,總不夠充饑,長期處在饑渴難忍和貪婪飲食的狀態中,這便是宿生以貪取慳嫉為首,慣行十不善業的相應果報。

          畜生道亦譯作傍生道,由于它們的世界和人類的存有同分,所以,無論陸行、空行、水行之類,都各有一分為人所豢養,或供作勞役,或供作饌食,也有些是供作富貴人家娛樂的;其余,大都散布在大自然中,雖然,卻不一定都能相安無事,有的為人類捕獵殺害;有的互相殘殺,弱肉強食,固然沒有地獄、餓鬼等那樣的劇苦,卻隨時隨地都有外來的侵襲恐怖,尤其它們的心智低劣,思考能力非常有限,所以,它們的行為,只有本能的反應,或盲目的沖動,完全受著愚癡的支配,不能分別是非善惡,這種苦,站在這個世界的高等動物的人類立場來看,比地獄、餓鬼的劇苦,似乎還要難受!至于跟它們相應的宿業,那就是以邪見(愚癡)——不信善惡因果——為上首的十不善業。

          現在,談談生在人道的行業。如前說,以最下品十善業得生人間;然,諸經論中也說,若天道有情福善業消盡,或三惡道有情罪惡業消盡,多有得生人間的。這跟前說,二者之間,有它密切的關聯性。因為:天道有情福報消盡,死后不生余趣,來生人間,那就說明他所余的善業力,決定只有生人間的下品;惡道有情,苦報消盡,死后來生人間,業力決定,當知亦然。他們都分別被強勢的善、惡業力塑成定型,受現成境事所支配,沒有修習善行改變未來的能力。人,卻不是這樣,他們有好些特點能起勝用。例如:一、可塑性大,還有塑造人格的教育環境;二、思考力強,能明辨善惡,善作取舍;三、自主力勝,能生慚愧,改過遷善;四、意志力堅,能擇善固執,如殺身成仁,舍生取義等;不僅如此,還能遵行佛法,摒除世間枷鎖,亦即斷煩惱,不造業,修行佛法,超越世間,從世間枷鎖(煩惱、業)中得以解脫。這些特點,不但惡道有情無暇習此,即使天道有情亦罕有所能。所以,人道是三界五道或六道的主軸,上升、下墮以及三乘賢圣道果皆系之,人身的確彌足珍貴!

          上來略為詳細地說明了什么業生在什么地方等問題,但欲一一明辨業果差別,卻不可能,因為它不是凡夫境界。月稱論師的《入中論》頌說①(注釋:“見《人中論》卷二,二九頁。):

          故見苦果由黑業,樂果唯從善業生,

          善惡慧得解脫,亦遮思惟諸業果。

          這意思是說:我人見不可愛的苦異熟果,當知唯從惡不善業出生,決定不從善業出生;見可愛的樂異熟果,當知唯從善業生,決定不從惡業出生;若人通達離善惡二邊,具知善惡無自性、不可得之慧,必然當得生死解脫果。故與世間凡夫談業果,是只能依照這一頌前三句的一般原則而談的。如:龍樹《十住毗婆沙論》釋業果也只說①(注釋:見《大正》二六·九九上。括號內之字,是筆者權宜補入。):

          行最下十善(業)道,生閻浮提人中,在貧窮下賤家,所謂旃陀羅、邊地、工巧小人等;轉勝生居士家;轉勝生婆羅門家;轉勝生剎(帝)利家;轉勝生大臣家;轉勝生國王家……轉勝生四天王處:轉勝生忉利天……

          《大智度論》敘述業果也只是說②(注釋:見《大正》二五·一七五上。并將此處所引文中的疑難字注釋如次:◎鶩:音務,即野鴨。◎觜距粗鞭:同嘴爪粗硬。除“距”訓為爪外,余皆異文。◎蝮:音復,謂灰黑色的毒蛇。◎跂:音旗,蟲之屬。◎蜣娘:音羌螂,昆蟲,鞘翅類,俗名運屎蟲。◎螻:土狗。◎鵂鷗:音休留,即貓頭鷹。◎角鵄:音決跌。鵄;一本作鴟,音支。角鵄,即惡鳥。◎騃:音捱,愚癡。◎(左犭右哥):音加,異獸。《山海經》記,(左犭右哥),狀鹿而白尾,馬足人面而四角。◎玃:音絕,大母猴。◎羆:音皮,人熊。◎鵄:音跌,亦名鋪豉,不知何鳥。◎“受雞……野干等身”句:雞,與前第一項為重出,似應刪。野干,似狐而小,夜叫如狼。):

          ***欲情重,無明偏多,受鵝、鴨、孔雀、鴛鴦、鳩、鴿、雞、鶩、鸚鵡、百舌之屬,受此眾鳥,種類百千;***行罪故,身生毛羽,隔諸細滑,觜距粗稗,不別觸味;瞋恚偏多,受毒蛇、蝮、蝎、蚊、蜂、百足含毒之蟲;愚癡多故,受蚓、蛾、蜣螂、蟻、螻、鵂鹠、角鵄之屬,諸騃蟲鳥;鹠慢瞋多故,受獅子、虎、豹諸猛獸身;邪慢緣故,受生驢、豬、駱駝之中;慳貪嫉妒輕躁短促故,受獼猴、(左犭右哥)玃、熊、羆之形;邪貪憎嫉業因緣故,受貓、貍、土虎諸獸之身;無愧無慚饕餮因緣故,受鳥、鵲、鵄、鷲諸鳥之形;輕慢善人故,受雞、狗、野干等身……

          前舉《十住論》之例,是就下品十善業道的范圍,但以漸次轉勝來區分人天福報的高下。后舉《大智度論》之例,則約中品十惡不善業道,以三毒相應思偏多的成分,來敘述傍生的苦報差別。觀此,不論他的說法如何?都是本著行不善業得。苦報,行善業得樂報的原則開廣,但前者粗而后者細耳。此外,并沒有用理論來建立它們,這就是前所引頌,第四句“亦遮思惟諸業果”之意。論釋且說①(注釋:見《人中論》卷二,三○頁。):

          是故,世尊恐諸凡夫以理觀察,毀謗業果,壞世俗諦。故云:“諸業、異熟果不可思議”,遮止思惟業果。

          是故,論到微細業果,是佛陀的業、異熟智力之境,不是凡夫用世間理論探討或邏輯推演,就能夠辦到的。我們前面敘述的種種業果情形,也是得神通的圣地菩薩,用凈天眼親見之事。他們為了增長大悲,圓滿濟眾大愿,遂作如是觀察,令發大精進力,于生死苦海中拯救無量無邊有情而不疲厭,以達成他們的任務,根本不是從理論建立起來的。今之無知凡夫,動輒說:“能為他人看三世因果,消業障,求福祉”,若不是鬼話妖言,便是眩世斂財,有識之士,諒不齒其所為吧!

          再者,人們造業之后,業事已滅,滅則無事,無事則不生果,不能生果,則作受因果之理,無從建立,這樣,就是壞因果,不合佛法。以此之故,佛教之中,各個宗派,幾乎都主張,另立一法,以持業種。如:正量部師許有一猶如債券的不失法能持業力;毗婆沙師許一得法能持無表業;根本經部師室利羅多許持業者為舊隨界;成實經部師立一無作法持業;俱舍經部師許身、語二無表,俱熏習在無表思中,這也就是說,由一意業持過去身、語業的熏習種子;隨理量行經部師更主張成立補特伽羅的內相續識,亦即第六意識,于中受業熏習,隨識流相續持之;唯識師亦許立為補特伽羅的藏識能受業力的熏習,并持其種;中觀自續師許同隨理行經部師;中觀根本應成派不許成立持、業的別法。

          第二項 死生中間談中有

          現在,讓我們再回到前面的中有問題。

          所謂有,指有情的存有或存在。佛法中,依有情的死生相續說有四有,謂生有、本有、死有、中有。當最初正結生的一剎那名生有;從第二剎那,經由出胎乃至命終最后剎那的中間名本有;即此命終最后那名死有;從死到生二有之間所起的五蘊身名中有。《俱舍論》說中有有五名①(注釋:參見《俱舍論》卷十,《大正》二九·五五中。):一名意成,由從意生,不從精血等外緣和合生故;二名健達縛,意譯食香,尋香資身故;三名求生,常喜尋察當生之處故;四名起,對向當生,暫時起故;五名中有,義如前說。然《瑜伽》但立四名②(注釋:參見《瑜伽師地論》卷一,《大正》三○·二八二中。),前五中除起。若在漢文,又有中陰、尋香、香陰等別譯,異名就更多了。此中陰身除生無色界是例外,生在欲、色二界任一趣地,都是必須經歷的,因為他是有情死后等待或尋求生緣的緩沖時間,這也說明心識不能沒有依托,就可到某處去受生的。

          談到這里,應該談談死,因為這是人人都關心的。

          心識舍身,就是死。然死有兩種現象:謂壽盡和邊際受。這兩種現象,各各又分兩個階段。

          壽盡死的兩個階段:呼吸斷,前五識舍,是前一階段,世俗認為這就是死。其實,只要心處猶有余溫,死者意識仍住此身,而且,初時還處于念善念惡等明了位,惟不覺外事耳。待后進入昏昧位乃至到心處暖、識并舍,才是壽盡——死的最后階段。

          死邊際受的兩個階段:我人這個同分蘊身有二種受,身受和心受,死邊際受就是人生的最后受。身最后受是斷末摩受。末摩意譯支節或死穴。據說,我人身中有百多種末摩,四大之中,除開地大,其余水、火、風等隨一偏增,觸及末摩,末摩便斷。末摩斷,最多經于晝夜,必致命終。又,因末摩與身識相應,故末摩斷,身識亦隨之而斷;身識斷,五識俱斷,那是不消說的了。心最后受,名命根滅受。命根滅,即是壽盡,命根(壽)是暖、識等流之所依,它和意識相應,壽盡,意識亦滅,這當然是人生最后的舍受了。

          如是,說壽盡死和死邊際受各各有兩個階段,也就是說在死的兩個階段中,每一階段各有兩種死的現象。

          依此而論,無論是說呼吸斷五識滅,或斷末摩(身邊際)受身識滅,都等于肯定這時候的死者,雖還未到壽命盡意識舍的死有階段,然肢體已僵,身觸已滅,再沒有解肢節的痛苦了,故私意以為:到這時,就應為死者作除穢、凈身、更衣等后事,并無所謂傳說中的若移動其身,便有增加其肢節痛苦之虞,更談不上對其增上生有所妨礙。試想:一個中風而致半身不遂的嚴重患者,其不遂的半身,尚且沒有明顯的觸覺,何況呼吸停、脈搏止,醫界公認已死的人,還能有什么觸覺呢?說他有觸覺,佛法、世間都無根據。

          復次,人死之時,在隨業力受報的大前提下,臨死時心,或善或惡,亦極重要!如《大智度論》引《分別業經》說①(注釋:見《大正》二五·二三八中。此所引經,見《中阿含》卷四十四《分別大業經》,《大正》一·七○八中至下。):

          “佛告阿難:行惡人好處生,行善人惡處生。

          “阿難言:是事云何?

          “佛言:惡人今世罪業未熟,宿世善業已熟,以是因緣故,今雖為惡而生好處;或臨死時,善心、心數法生,是因緣故,亦生好處。行善人生惡處者,今世善未熟,宿世惡已熟,以是因緣故,今雖為善而生惡處;或臨死時,不善心、心數法生,是因緣故,亦生惡處。”

          問曰:熟、不熟義可爾,臨死時,少許時心,云何能勝終生行力?

          答曰:是心雖少時頃,而心力猛利如火如毒,雖少,能成大事。是垂死時心決定猛健故,勝百歲行力;是后心名為大心,以舍身及(舍)諸根事急故,如人入陣,不惜身命名為健。

          除善心死和不善心死,也有死前明了位住無記心的,名無記心死,這應較不善心稍勝。

          前說乃順壽盡而死,此外,還有福盡死和不避不平等死①(注釋:不避不平等死:意為意外死亡,或橫死。)。

          福盡死指無資身之物致死,如死于凍、餒等。

          不避不平等死有九類:一、食過量,二、食不宜,三、不消復食,四、生不吐(謂食物不消不設法吐之),五、熟持之(謂忍便不排),六、不近醫藥,七、不知于己若損若益,八、非時行,九、非量行非梵行①。(注釋:非時行、非量行非梵行:考《瑜伽師地論》卷一(《大正》三○·二八一中),此處作“非時、非量行非梵行”,極易誤讀為“非時非量,行非梵行”,而致九類成為八類,故疑“時”字下,脫一“行”字,遂更正為“非時行”。考《阿含》中有(九橫經)(《大正》二·八八三中),說九種橫死。除六、七、九之三類與《瑜伽》不合外,余皆相同。而其中第八類為“入村里不時不如法行”,可作為訂正此處的根據。)

          于中,壽盡死名時死,余二名非時死。

          死的原因雖多,惟不論如何致死,死后受生,在欲、色界中間必經過中陰歷程,是內宗多數宗派所共許。

          然則中陰如何生起呢?此理,《大智度論·釋初品中禪波羅蜜》有一段記述,其主題雖不在此,于此理卻說得非常清楚,可以借來解釋。論說②(注釋:見《大正》二五·一八九上。):

          佛弟子中,亦有一比丘,得四禪,生增上慢,謂得四道。得初禪時,謂是須陀洹;第二禪時,謂是斯陀含;第三禪時,謂是阿那含;第四禪時,謂得阿羅漢。恃是而止,不復求進。命欲盡時,見有四禪中陰相來,便生邪見,謂無涅倓,佛為欺我。惡邪生故,失四禪中陰,便見阿鼻泥犁中陰相,命終,即生阿鼻地獄。

          諸比丘問佛:某甲比丘,阿蘭若命終,生何處?

          佛言:是人生阿鼻泥犁中。

          諸比丘皆大驚怪:此人坐禪、持戒所由爾耶?

          佛言:此人增上慢……

          從這一段記述,可以得知:有情命將盡時,業力即已牽引當生中陰行相現前,以為意識的所緣,并方便于前剎那臨死識滅作次剎那無間識生的依止。此外,還說明:中陰身形,與當生本有相同,一如論中所述,死者當生四禪,中陰即如四禪天身;若當生無間地獄,中陰亦當如生處有情之身,依此類推,當生余趣亦然。又,中陰亦容有轉變,惟這里說轉變的時機,仍在將死時中陰行相現前之際,轉變之因或是否轉變,應視死者當時所起心念而定,不能一概而論。至于有情死后的中陰階段,是否還有能力轉變,以及其余有關中陰之說,尤其是說法救度等,我至今尚未發現中觀這一系統的文獻有何主張,不敢妄議。

          再看《婆沙》、《俱舍》、《瑜伽》諸論共許中有如當生本有形,和《大智度論》的看法相同。其中陰生起之理,約死有識滅無間中有識生,這一根本見論,也應是共許,但共許中,仍然存有若干差別之說。
        復次,《婆沙》、《俱舍》①(注釋:《婆沙》、《俱舍》之說,分別詳見《大正》二七·三六一中、下,《大正》二九·四五下及四六中、下。按:《俱舍》在這里,乃承許《婆沙》之說,其所破,乃破異部之論。)許中有和生有的生起,乃一業因所引,因此,肯定中有不能轉變,而且壽命很短,須速往生處結生相續。論中雖也舉出七日一死,極七七日,必得生緣結生等說,但不被接受。以是之故,則流傳的度亡一事,豈非成為無益?

           若照《瑜伽》②(注釋:詳《大正》三○·二八一下至二八二中。),中有從死有生起的過程,為有情將臨命終,還未到昏昧想位之間,自能覺知到我身將死,遂令長期熏習的我愛現行,生我身愛,作中有因;復由無始樂著戲論熏習因和凈不凈業熏習因于所依體藏識中起增上力,即于后識起處,從自種子無間生起中有異熟,諸識亦并隨同托之而生,以為依住。由識已住,我愛不復現行,然與煩惱、業相應的趣類境界愛卻又熾然,因此,故許中有形類,必和他當生本有相同。又許中有雖具無障礙天眼,然這天眼,唯對他的生所至處,無障礙見;說他具神通,也不過是如此。因此,說他能見同類中有及自當所生處。又,雖說中有形類,七七日中,若有余業,還可轉變,然語焉不詳。又,由于他只見自業境界,跟它不相干的所余諸境,都成障礙,如是,度亡一事,亦成無用。

          西藏傳有一部名為《中陰聞教得度密法》的書。此書有三譯,另二譯,一名《中陰救度密法》,名《西藏度亡經》①(注釋:《西藏度亡經》,為天華出版社出版,也是《中陰救度法》版本中最完美的譯本。其余諸譯,都是私人收藏,不易覓得。),似是一部專門為修習密法的行者而設計的。書中依密續見地,把世俗一切所顯,都稱之為中有,說本有名生死中有;中有名正式中有。于中,又分實相中有和投生中有之二,并專為臨命終者立一命盡中有。

          第一、命盡中有是專為臨命終者所作的說法。它的內容,全依修習氣、脈、明點的境相歷程而建立。這又作二分:一分是彌留時的示導;一分是死亡后轉得中陰身,而中陰身尚在昏迷狀態——三日半至四日中間——依修此道境相歷程所作的示導,雖然許這境相,一切有情皆得一現,不過,除了修習此道有成者外,余人幾乎都不能認持;所以,對不習此道的顯教人士,或習此道而未得成就的密行者,可以說完全派不上用場,對一般不學佛的人,那就更不用說了。

          第二、實相中有,亦名法性中有,是專為正式中有經過四天的昏迷蘇醒之后,所作的前二周(二七日)的說法。它的內容,是密行者所修的文武百尊。所謂文武百尊——寂靜(文)尊四十二,忿怒(武)尊五十八,也可說是密軌中生起次第各種“本尊瑜伽”的本尊,這百尊本尊及各各壇城圣眾,或各別,或部分,或整體,順著一定的次第,在這兩周之內,逐一現于中有之前,為作攝受。若是中有在此時期,或仗生前修習嫻熟所起的自力,或仗為作示導者的他力,于任何一日所現本尊壇城,認識深信,皈依祈禱,便能得度實相彼岸,最低限度,亦得往生本尊凈土。雖然,此宗許這百尊也同樣為一切中有示現攝受,但我卻認為不太可能。除開密行者姑置不論,一般人的中有,生前根本沒有這些觀念,即使讀過這一類的書籍,印象也未必深刻,到這時,見到這種境相,恐怕只有起怖畏,生煩惱,終致以此因緣而墮入惡道之分。我想:這必然是諸佛世尊、菩薩圣眾之所不為的!

          第三、投生中有,這一階段,從三七第一天起到七七日終止,為防范中有,對前所說法都不得益,教令如何應付后來險境,如冥界審判,辨認生處及如何受生,和往生凈土等方法。這些施設,雖然善巧,惟中有至此,已經死過兩次,業力牽引,愈來愈強,當生生緣,隨時可得;若說中有稟賦有若干超越的能力和自主的意志,到此應漸成強弩之末,那能聽得進去這許多道理,并且還能如法去作呢?盡管如此,我還是寄予無限的希望,不愿抹煞中有也有虔誠懺悔和改過遷善的功德作為轉移業力因緣的可能。

          其次,談到此宗所許中有身形和能力,應知是其所許正式中有邊事,不屬命盡中有(此在顯教中,乃指將死的本有和死有)范圍。正式中有從死者命終無間生,初受此身,經三日半或四日的昏迷蘇醒后,盡前二七日的實相中有。這一階段身形,據說類似前生,以后的投生中有,便逐漸隨業力的轉移,轉似當生趣類的身形。又許中有六根全具,且有高過生前九倍的記憶力;人間親屬為他作任何有關的事,如供祀、說法等,無不一一見聞了知。并許具凈天眼,故同類中有,能夠互見;然凈天眼,據我所知,唯是圣者修得的無漏天眼,圣者以此眼能遍見一切中陰。中有的天眼功能,當如前《瑜伽》所說,是故,中有若是異生,決不具此凈天眼,若是圣者,何須救度?故我以為:此說若非錯出,即是誤譯,二者或居其一。

          復次,宗派之間,有主張人之死,生惡趣的,上身先冷;生善趣的,下身先冷,都至心處而止,心處是暖和識的最后滅處。又有主張:生惡趣的,識從腳處滅;生人趣的,識從臍處滅;生天趣的,識從心處滅。密宗噶舉巴傳:識由梵穴出,則生持明空行處;眉際出,生色界;眼處出,生人道;耳處出,生似人道;鼻處出,生藥叉;口處出,生餓鬼;臍處出,生欲界天人;密處(男、女根)出,生傍生;肛門出,生地獄。顯、密宗派的說法,像這樣的極不一致,孰是孰非,誰能確定呢?似乎可以不必去理會它,這跟佛說無明緣行,行緣識,識緣名色……的生死規律也沒有必然的關系。

          綜合前面所說,度人等待死后,或等待死后有人來度,那很不安全,最安全的辦法,莫過于活著的時候,知道乃至樂意行凈善業。再退一步,也要死前能生起勇健的善心,以此善心為緣,發動宿世善行,引起善道中陰(識),自然能生善道,不過,這也非常危險,因為此時此心是很難生起的。若待死后超度,未免嫌遲。如果一定要為死者盡點心力,則在二七最多三七之間,針對他的家庭背景和個人性格習慣,結合中陰境界應注意事項,為他說點法要,或誦點有關經典,當然也很好。惟以后的七,或百日,或周年,用儒家的祭禮來表示慎終追遠,使民德以歸厚;要想用佛法來超度,那太不容易了。其修凈土行求往生凈土的人士,也是如此——要靠日常老實念佛,才有希望。

          至于前說為垂死者——命盡中有所作的示導,雖是依修習氣脈等的境相建立,我則認為:行人不論修行任何法門,若生前修持,在正睡著無夢時,能認持得一點修道光明,到命終時的意識昏昧(或可說作離分別想)位,自然也有某種程度的道光明顯現,自然也能認持乃至安住在它的上面。這時,可以肯定:當獲得難得的利益。

          這里,對行支、識支的討論,牽涉太多,不免有篇幅累贅之嫌,雖然還有若干未盡之處,但不得不從略了。

          復次,此十二有支,瑜伽行部依其唯識宗見,有不共的解釋。今隨順古唯識學諸論略述于下①(注釋:此下所說義的根據,散見于《瑜伽師地論》,《大正》三○·三二_一、三二四下、五○一中至下、八二八上等頁;《攝大乘論》,《大正》三一·三三○中。):

          此宗說十二有支的緣起體由三種相建立,謂從前際而有中際生,從中際而有后際生。而且,中際還是趣向流轉或清凈究竟的關鍵。至于此中所說的三際,即依過去、現在、未來展轉三世中一期身的分限建立。
        中際既是趣向流轉或清凈的關鍵,這里,為了避繁,只約從中際、后際生的理趣來討論;從前際、中際生,其理相同,可從略。由中際趣向清凈之理,也要留待下章再談。

          于中,中際緣起中,便有二因二果。

          二果者:謂已生中際補特伽羅內受異熟果,外受境界所生受用增上果。異熟果亦名自體果,指今世諸異熟生六處等法。境界所生受用增上果,也簡稱作受用境界果,指愛非愛業增上所起六觸所生諸受。

          二因者:牽引因和生起因。牽引因謂于二果發起愚癡,愚癡為先,生福、非福、不動之三行,行能攝受后有之識,令生有芽,謂能攝受識種子,使之展轉攝受后有名色種子、六處種子、觸種子、受種子。又,為使當來次第生起生支所攝名色、六處、觸、受等諸法,所以,現在也必須攝受這些法的種子。如是一切,名牽引因。生起因謂領受諸觸所生受時,由境界愛生后有愛,及能攝受愛品、癡品所有諸取——愛品攝欲取,癡品攝見取、戒禁取、我語取——由此愛、取二者和合所生的勢力與功能,資潤業等種子,令牽引因轉名為有,能與后有諸異熟果。如是一切,名生起因。

          由此因緣,于中際中,以無明緣行等,受緣愛等牽引、生起之二因為因,而有后際的生及老死二支所攝諸行——識乃至六處等異熟果生。
        現在,我們須要看看這二因是依什么基礎建建立的。這里所說的基礎,就是唯識諸論所說的依處。

          牽引因的建立,是以習氣為依處。謂由凈、不凈業熏習三界諸行,于愛非愛處牽引愛非愛自體;又即由此增上之力,亦令外受用物或增盛或衰損。因此,當來的二果,都以習氣因作牽引,故牽引因即以習氣因為依處建立。

          生起因的建立,是以有潤種子為依處。由于三界系的諸法,都各從自種生,愛名能潤,種是所潤;由此所潤諸種,使先所牽引各別自體,當來得生,故生起因即以有潤種子因為依處建立。雖然,此有支的建立,許有二種:若就強勝勢力分建立,則取其所攝受業;若就全分建立,則取業及識乃至受等一切種子為所攝受建立為有。這里的有,是總約牽引因所攝一切轉而生起,故知是依全分建立。

          觀上所述,十二緣起支中,能于現法中作后有因的是無明、行、識(轉識)及愛、取、有之六支,所余名色、六處、觸、受等四支現法,都只能各自熏生新自種子,隨逐前三支的新生種子,共作助伴,相與俱行,在阿賴耶識種子瀑流中,作后有現法的因緣。原因是名色等四支,只是受用果,既無轉變的自力,更無引生后有的功能;要由轉識在受用此受用果時,起不如理作意,生無明愚癡,以及愛、取等煩惱所使,造作思及思已業,為后身起福、非福、不動等三界六趣諸行,令隨業識隨所起行入六趣中取后有身,受生、老死等愁悲憂苦擾惱。此外,在另一層面上,中際生的十支現法,則分別生自阿賴耶識中所持的宿生自種,以自種為生因緣。

          總之,有支中際緣起的牽引、生起二因所攝諸法,都由阿賴耶識攝集其種子,作為后有諸法的因緣。而中際諸法的生起,則以前際乃至無始傳來的各自種子為因緣。中際望后際望前際如此,三際展轉相望,當知亦復如此。所以,除一切種子阿賴耶識外,牽引、生起二因不能如理成立,有情的三際流轉,就更不能如理成立了。

          此宗既不許緣起支與支之間有因緣關系,只許次第為增上緣的作用。如說:無明等是增上緣,由無明等的增上力,有行等生。又說:從無明支乃至有支,展轉引發,后后相續,望于余生,生、老死等,為引發因。然引發因,乃增上緣攝。因此,此宗許能與果的因緣,還是必須增上緣作助力的。

          現在,有另一問題必須交代。有支中的識緣名色,他宗都許即此識緣名色為入胎結生相續的次第,此宗則不能作如是許,因為前之十支,都是中際的現法。所以,只能成立有潤種子中的一種引業今據前說緣起道理,列表簡示于后:

          附識:表中轉識熏,轉識與有支各支分的聯機,乃表示分別、所分別的關系;與藏識種子瀑流的聯機,乃表示向藏識熏植種子的關系。

          (圖略)

          前面曾經談到,現法轉識會受用它的受用果。于此,便應談談依轉識建立的受用緣起的三緣。謂依無間滅依處立等無間緣,依境界緣依處立所緣緣,依所余緣依處立增上緣。即此,也可以這樣說:有色支望有色支但一增上緣,望無色支,則具所緣緣、增上緣之二;無色支望有色支也只一增上緣,望無色支則三緣具足。

          前面又曾經談到,不如理作意是無明因,然則,緣起支中為什么不立它為一支呢?因為此許作意如理或不如理,都是集起因或不斷因。若是雜染法,經非如理作意為集起,若是清凈法,以如理作間為集起,所以,不論是什么作意,其作意自性是不染污的不是雜染因。無明自性即是雜染,緣起是依雜染因建立,不依余因,不應立它為一支分。
        此宗對于有支的論述,《瑜伽》古學論之甚廣,今學的《成唯識論》更有異說,這里限于篇幅,不能舉盡了。

          最后,談談中觀宗的看法。

          圣龍樹在他所著的《因緣心論釋》①(此論收在《大正》三二冊,第四九○頁至四九一頁上。)中略說:此十二支緣生法的宣說,是佛和弟子,時節會遇、自然、隨欲等因緣所生,因此,說它是因緣生;此所說法,數有十二,故說是十二支緣。緣生十二緣生。緣說十二支中,三煩惱、二業、七苦,盡攝有情眾生諸趣流轉的現象。于中,但有空因果生,無有眾生,眾生但是假名有,不是實物有。于真實義中,沒有極微許色和剎那許心眾此一世移到他世,但從空法生于空法——從無我、無我所煩惱、業五種空因,還生空無我、無我所七種苦果之法。這種但從空法生于空法之理,譬如:師傅所誦圣典,轉至弟子;師無實物語,轉至弟子心中,弟子亦不從別處得來。這種因果,既非常一實有,也不是斷滅無因,說它因果是一或是異,都不容易成立。有情臨終心識生分心識,即彼異彼,跟這比喻一樣,也不容易成立。所以,有情死此生彼,但從虛妄分別習氣空生,其實,則是無生。

          這種不共說法,若不細心體會,虛心思考,是很難理解到的。由不慎思的結果,不是依自意曲解,便是舍此宗義,依附唯識學的大有人在。

          第三節 生死輪回圖圖說

          前面這幅生死輪回圖,在西藏一直被廣泛地用來作為講解佛法基本宇宙觀的教學工具。十五年問及此事,我得此圖,曾撰圖說發表于《菩提樹雜志》①(此文發表時間約在民國七十年,雜志期次不復記,手邊亦無資料可查。)今據此文,做了相當幅度有修正,置城本課題之后,雖不免與前文有些重復及有充當篇幅之市譏,然用不同體裁的鳥瞰,做點點綴,好像也別成蹊徑的。嘗考這幅圖的來源,據《有部毗奈耶》卷三十四記載,乃佛陀以目干連因緣親自教作(后附《毗奈耶》記這文供作閱覽)。今圖乃經藏土諸先德多次增益訂發展而成,雖然,并未違背原意。

          這幅圖是一個車輪形,寓有旋轉不息之意;又像一面鏡子,由無常鬼雙手抱著,朝向每一個表情,表示讓每一有情面對它去做真正的自我反省。

          圓圖的里面,除軸心外,畫有大小不等的三個圓,連軸心共有四個層面。最外一層,畫著象征十二因緣的畫面;第二層,畫有六個不同的世界,此輪回中的六趣;第三層是業力圈;第四層是煩惱圈。這里的解說,先從里面的第四層開始,最外一層殿后。這樣的順序,是依煩惱、業、苦三道和三道流轉因緣之理行的。

          第一項 煩惱圈解說——集諦之一

          圖的中央的三只動物:一只雞,一條蛇,一頭豬,彼此相互咬著尾巴,這三只動物,它們各代表一種頑強和迫使力量,那就是貪欲、瞋恚和愚癡(以豬嗜睡喻癡)。這股力量,便得人在變化無常緣生無我這種虛幻不實的世界中,始終維持著一個獨立不變的自我幻覺,牢不可破。由于這股力量能毒害一切眾生,故稱三毒;又由于是一切煩惱的根本,散名根本煩惱;又是一切不善法的根源,故稱三不善根。從無始以來,它們就彼此互應瞋那不離地給一切眾生做毒害,所以,圖畫中把這三只象征它們的動物,描寫成相互追咬著尾巴。

          第二項 業力圈解說——集諦之二

          煩惱圈的外層,是極復雜難知的業力圈。不過,這里并沒有描寫各種業力的畫面,只是把這個圓圈用黑白兩種顏色分成黑白兩個半環。黑的半環象征黑業,白的半環象征白業。有情的死此生彼,中間有一中陰地帶,是有情被自己的引業驅使,隨業的黑白,上生善趣,下墮惡趣的地帶。圖中,黑色半環里,畫著一些人頭向下馳向下方;白色的半環里,畫著一些人頭向上趨向上方。就這樣把眾生隨逐自己的業力從一趣轉入另一趣的現象,用特別簡單的畫面,寫意地勾出了個福善禍***因果規律的輪廓。

          第三項 六趣畫面解說——苦諦

          如前所說,業力圈外層的那個層面,所描寫的是六道形相。六道是自我表現的六個經驗領域。解說這些領域,有時候是以苦、樂相對的方式來進行的。例如解釋了最快樂的天道之后,接著要解釋的便是最痛苦的地獄道。又,在這六道之中,每一道都畫有一幀拿著東西的佛像,這些東西即代表眾生在本領域得到解脫或免致墮落到這個領域的特殊方法。

          圖中這一層上面的那部分,是快樂的天國領域,也就是天道。生在這里的人們有極美好的生活享受,這包括各種足以令人沉迷的美色好聲;雖然這些享受是由過去生正信因果,修持凈戒和樂善好施所積集的福行而來,但它畢竟是輪回的一部分,等到福業的力量盡了,自我的其他方面終將顯現;到這時,他(她)們會出現死亡前的衰相,不但自知福盡將死,而且還自知要投生到哪一道——地獄、餓鬼、畜生……如是,在無比的怖畏和痛苦的交煎下死去。所以,《龍樹菩薩為禪陀迦王說法要偈》中說①(見《大正》三二·七四六下。):

          五雖受欲天上樂,終還墜沒惡趣苦。

          再看這個領域左上角的佛像,手里拿著一件樂器。這表示只有用他(她)們所愛樂的樂聲才有將他(她)們從沉迷逸樂中喚醒的可能。如《華嚴經·賢首品》說②(見《大正》一○·七九上、中。):

          忉利天中有天鼓,從天業報而生得,

          知諸天眾放逸時,空中自然出此音——

          一切五欲悉無常,如水聚沫性虛偽,

          諸有如夢如陽焰,亦如浮云水中月……

          三十三天聞此間,悉共來升善法堂,

          帝釋為說微妙法,咸令順寂除貪愛。

          六道圈下面的部分,與快樂的天道正好相反,是最痛苦的領域,叫作地獄。生在這里的人,或受獄卒的斧劈、鋸解、杵舂……或受厲狗、毒蛇、惡鳥等的吞噬;或受火燒、冰凍、山壓等的逼害,總之,沒有一時一刻能離開劇苦的煎熬。這種甚可瞋惡的苦報,主要是種因于過去生自私的瞋心瞋行,若是心地無私慈悲光明,就不會墮落到這里;既墮落到這里,若一念懺悔就會得到佛的慈悲加被,離苦得樂。畫中出現在這里的佛拿著火焰,正是象征悲心的熾然。

          天道的右邊是阿修羅道,有時候也簡稱修羅道。因為這個領域跟天鄰接,城闕宮殿皆同于天,只是被劫波如意樹把它跟天隔開。樹的根部生長在這個領域之內,開花結果卻在天國,為天人享受。這件事,使修羅極其氣惱,常常聚眾與天人戰爭,雖飽嘗屢戰屢敗之苦,但無改其好斗之性,仍然用兵不休。佛在這里拿著劍出現,意味著當舍去權力爭奪之戰,仗智能之劍以破輪回枷鎖。

          表示畜生道的部分,剛好跟阿修羅道相鄰。這個領域的眾生,或受人豢養供作勞役和饌食,或為人所捕獵殺害,或是同類相殘,弱肉強食,備受其屈服于本能和欲求之苦。它們不能分別善惡是非,完全受愚癡的驅使,為盲目的沖動;故說凡是不信因果的邪見邪行等愚癡之輩,都會墮落到這個領域。所以,這里的佛是手里拿著經書,象征遠離愚癡的正知正見。

          在天道的左邊是人道。這個經驗領域里,有快樂的一面;也有苦痛的一面,最容易讓人覺察的苦事,如圖畫中所描繪的生、老、病、死等,因此,也最能激發人的出世覺心。又,由于人特別具有勤勇心、憶念力和修梵行的能力,所以能舍俗出家,依佛的正法教,修習行持證得解脫。畫中有二位禪者在樹下習定,就是這種寫真。這里的佛,持杖托缽,正示人以出家行道之解脫相。

          跟人道相鄰的是餓鬼道。他(她)們那鼓起的大腹,干癟的四肢和針般的頸項,表示他(她)們有永遠無法滿足的欲望和貪婪。貪婪的惡性循環,在這里表示出來的是當他(她)們接近水,水則變成火,接近花果,花果則變成枯枝,遇飲食則有甲士圍逐,于是,益感饑渴難忍。由于這種貪苦,是種因于過去生的貪業,非如地獄因瞋業所感瞋果之堅強不轉;故有的餓鬼亦能時而一得觀音菩薩之甘露略解饑渴。佛在這里手執如意寶,是布施救苦之象征,也是布施離貪不墮此道之象征。

          圖中地獄道的上端坐著死神閻羅法王。據西藏密教傳說,人死經過二七的實相中陰以后,從第三七的第一天開始,便是投生中陰時期。這時期將經過冥界審判的一關,所以,繞著閻羅王的一條道路,兩頭都和業力圈的中陰地帶相連。中陰到了閻羅法王的跟前,可以從他手中那面圓圓的業鏡里,絲毫不爽地看到自己生前所造諸業,應趣何處,受何果報。所以,這個判決,不是由閻羅王宣布,而是由死者本人借著閻羅王手中的業鏡宣布的。由此可見,佛法看罪、福果報,是自作自受論,不是神權支配論;現生的經驗世界,是累積過去生的行為經驗的效應,也是自己努力的結果,故不論受苦或享樂,都是自作自受。

          第四項 十二因緣圖說

          十二因緣圖,是輪回圖的最外一層。在這一層里,把像車輪的外圍分成十二分;每一分中,各畫著一幅不同的畫面,以象征各支的意義。
        圖的上方,畫著兩個瞎子,后者牽著前者的腰帶,彼此摸著前進。這是無明的象征。凡夫本為無明煩惱所盲,再加上惡知識的盲導,致無始以來,浮沉于無邊生死苦海中,受無量苦,不得解脫。

          上圖右旋,次一畫面,是一位陶人用陶土在旋轉的輪盤上制作陶器。這輪盤就是制作陶器用來范土的車子,陶人只要把陶土捏成粗坯,置于輪盤之上,大力轉動輪盤,輪盤在轉動后的慣性推力下,手轉雖已早停,仍能自動旋轉,成為完成陶器之因。這比喻宿生所作的善、惡業,雖已謝滅多時,仍是成就現在罪、福果報之因。所以,這幅畫面,就象征行的意義。頌曰:

          以無明行故,周回三界中,如彼陶家輪,輪轉無窮已。

          又次一畫面,是一只猴子,從一間空屋跳向另一間空屋。象征有情從此處舍生,無間生起的中陰識,在業力猛風牽引之下,恰像一個性急的猴子,急著尋求他的當生之處,馳往受生。這是識支的象征。故阿毗達磨論師皆共許此識是中陰。

          又次一畫面,是一個劃著船在急流中行駛,象征名色。中陰識及其共生心所受等,亦即所謂“名”的,在入胎時,與父母的精、卵子,亦即所謂“色”的,二者和合成為胚胎,直至出生前六根未滿的胎兒時期,在這一時期的五蘊,因為還沒有增長乃至圓滿為六處,故但名“名色”。畫中的劃船人喻胎兒,船于急流中疾駛,喻胎兒在母腹中的快速成長,并象征其正獨自渡向即將面臨的新世界。

          又次一畫面,是一棟獨立的空房子。這棟空房應該開有六個窗戶,象征六處。眼等六內處是施設補特伽羅的依處,也是識客的窟宅;不過,識是要在內六處和外六境的相互對待因緣下才得生起,離開六境的對待,識便不生。畫中的這棟空房,應開的六個窗戶,卻未開出又次一畫面,是男女觸身擁抱之相,這是觸支的象征。觸的生起,是內六處與外六境二和合生六識及根、境、識三和合的因緣而生。此中,雖說有二和合識、三和合觸的次第,但從因到果都在一剎那中成就。男女擁抱,兩身相觸,正是三和合觸的寫照。

          又次一畫面,畫一個人被一枝箭插入眼中,人的眼睛是人身上最脆弱的部位。眼睛中箭,比身上任何部位中箭的苦受,要劇烈得多,所以,用來象征受支。箭是五欲的比喻,即此,而有欲箭之說,欲箭傷人,甚于洪水猛獸。眼睛中箭,即是喻此;同時,也是諸有漏受皆苦之喻。有頌曰①(此頌是西藏無著喇嘛撰,釋如石譯《入菩薩行譯注》附錄收之,見書之第二三○頁。):

          五欲品質如鹽鹵,任幾受用渴轉增,

          于諸能生貪著物,頓時舍是佛子行!

          又次一畫面,是一男一女,男坐女立,女的向男的殷勤奉酒示好,即以此象征愛支。酒色總表境界——五欲境界之任一,奪人慧命,都是如此。然人們于彼,往往渴求無饜。渴求即是貪愛,也是無饜之意。此之貪愛,乃為后身因緣而立。如經說:“愛因緣取,乃至大苦蘊聚集”。又說:“比丘應深思惟,所有諸苦,何由而有?當知皆以身為因緣,而身因于愛。”

          又次一畫面,是象征取的。取者四取,取四取時,造身、語、意業,因之而起后生罪、福。畫中有一株果實累累的樹,和一位忙著采集果實的人。這人盡情地把果子采進他的簍子,準備回家慢慢地受用。這意味著造作諸業,取為后生受用異熟、境界二果之因。

          再次一畫面,是描寫有的。現生所積集的業,能牽引有情死后再于六道中受生及能與罪、福果報的,說名為有,也好比前一畫面的人,把果子采收回家,享受豐收的有。不過,這幅畫面,則是一對夫婦交會,象征它是生支之緣。經說:胎生有情,為引業所引,于其當生之處,因見父母交會,生起貪愛,即便入胎,結生相續。雖然,應知中陰所見父母交會境相,是其父母精、卵子結合時的幻見,不是實事。由是精、卵子結合時的幻見,故不違現代胎生學的知識和試管嬰兒的實驗成功。
        再次一畫面,是描寫生的。畫中有一位母親臨盆生產。這幅畫面,是具體的寫真,不必多所解說。

          最后一個畫面,是描寫老死的。畫中,由一位傴僂的老人,背著一具尸體,向準備火葬的火堆送去。而死尸由老人背送火化,象征老死相連,顯示老死為什么合為一支之意。

          經說,死能與無明作生起因,這是以死苦為因,令已滅的無明煩惱生起;煩惱為因,令業生起;業又生苦,成就后相續的苦果。于此苦果中,又起新的煩惱,造新的業,再生后苦。如是,在煩惱、業、苦遞次為因之下,有情眾生隨生死輪回周而復始,無始無終,流轉不已。不于佛法中得三乘道果,永不得脫;世間外學是沒有解脫道的!

          附錄:佛陀教作生死輪回圖因緣

          ——鈔自《根本說一切有部毗奈耶》卷三十四①(注釋:見《大正》二三·八一○下至八一一中。)

          爾時,薄伽梵在正舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。

          時具壽大目干連于時時中,常往捺落迦、傍生、餓鬼、人、天諸趣,慈愍觀察。于捺落迦中,見諸有情備受刀劍斬斫其身,尸糞煻煨,猛焰爐炭燒煮等苦。于傍生中,見其互相食啖等苦。于餓鬼處,見為種種饑渴所逼等苦。于諸天處,見將墜墮愛別離苦。于人趣中,見有種種艱辛求覓資生衣食(及)殺罰等苦。既見是已,于四眾中普皆宣告:諸人當知!如我所見五趣差別,苦樂之報,皆悉不虛,汝應信,勿致疑惑。受苦報者,惡業所招,謂殺、盜、邪***乃至邪見,不敬三寶,欺慢尊親,無慈愍心,不持禁戒,由斯惡行得苦異熟。受樂報者,善業所感,謂不殺、盜乃至不邪見,崇信三寶,敬重尊親,具慈愍心,奉持禁戒,由斯善行得樂異熟。

          諸人聞已,嘆未曾有!悉皆舉手,高聲唱言:“善哉圣者!能為我等盲冥之輩,但見現在,不睹未來,親于五趣,觀善惡事,還來相告。我等始知報應影響,必不唐捐。從今已去,改惡修福,希生善道,不墮惡趣。”

          是時,四眾既自聞已,皆作是念:“我之男女或弟子等,常為惡業,不勤修習清凈梵行。欲令棄舍諸惡業故,悉皆將至圣者大目干連處,令其聽法,既聞法已,冀修善行,免墮惡趣,證殊勝果。”當爾之時,四眾云集,來聽法要,人眾喧囂。

          世尊知而故問具壽阿難陀曰:“何故大目干連處四眾云集?”

          時阿難陀白佛言:“世尊!具壽大目干連游行五趣,見諸苦惱,于四眾中,具說其事,由此諸人為聽法故,皆來集會。”

          爾時,世尊告阿難陀:“非一切時處,常有大目干連,如是之輩,頗亦難得。是故,我今敕諸苾芻,于寺門屋下畫生死輪。 時諸苾芻不知畫法,世尊告鞭辟入里曰:“應隨大小圓作輪形,處中安轂;次安五輻,表五趣之相。當轂之下,畫捺洛迦,于其二邊,畫傍生、餓鬼;次于其上,可畫人天。于人趣中,應作四洲:東毗提訶,南贍部洲,西瞿陀尼,北拘盧洲。

          “于其轂處,作圓白色,中畫佛像;于佛像前應畫三種形:初作鴿形,表多貪染;次作蛇形,表多瞋恚;后作豬形,表多愚癡。

          “于其輞處,應作灌溉輪像,多安水罐,畫作有情生死之像,生者于罐中出頭,死者于罐中出足,于五趣處,各像其形。

          “周圓復畫十二緣生生滅之相,所謂無明緣行乃至老死。無明支應作羅剎像,行支應作瓦輪像,識支應作獼猴像,名色支應作乘船人像,六處支應作六根像,觸支應作男女相摩觸像,受支應作男女受苦樂像,愛支應作女人抱男像,取支應作丈夫持瓶取水像,有支應作大梵天像,生支應作女人誕孕像,老支應作男女衰老像,病支應作男女帶病像,死支應作輿死人像,憂應作男女憂戚像,悲應作男女啼哭像,苦應作男女受苦之像,惱應作男子挽雞調駱駝像。于其輪上,應作無常大鬼,蓬發張口,長舒兩臂,抱生死輪,于鬼頭兩畔書二伽他曰:

          汝當求出離,于佛教勤修,降伏生死軍,如象摧草舍。

          于此法律中,常修不放逸,能竭煩惱海,當盡苦邊際。

          “次于無常鬼上應作白圓壇,以表涅盤圓凈之像。”

          如佛所教,于門屋下,應作生死輪者,時諸苾芻奉教而作。

         

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