佛教里有至高的佛陀，有菩薩，也有天神；但是佛教里的至尊的佛卻與其他宗教的上帝完全不同。要說明這一點，我想先對“佛”下個簡單的定義。通常我們簡稱釋迦牟尼佛為佛。在歷史學家的眼光里，釋迦牟尼佛是二千五百余年前印度的一位思想家；在佛教徒的心里，釋迦牟尼佛是這個世界里佛教的創始人或教主；可是在佛法里，釋迦牟尼佛是萬萬千千，在無盡世界中、無量諸佛中的一位佛。我這里所要向各位介紹的“佛”，是無量諸佛的通義，是廣義的。我試下的“佛”的定義如下：

　　“佛”是一個理智，情感和能力都達到最圓滿境地的人格。讓我重復一遍：“佛”是理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格。換句話說，佛是全智、全悲與大能的人。這里請注意佛法與其他宗教的不同點：佛不是萬能，佛不能賜我們以解脫。他只能教導我們，我們還要憑自己的努力得解脫。佛不能使我們上天堂，或判我們入地獄。

　　佛不僅是和其他宗教中的萬能上帝不同，釋迦牟尼佛且告訴我們：這個理智、情感及能力都能同時達到最圓滿境地的人格（佛法中也叫做佛性），人人原都具有。只有像平靜的湖面上起了波濤，失去了明鏡似的水面一樣；人類戀著于外境及現象，與假定的諸般設想，為所謂生存、名利、情愛、權力疲于奔命，一直到老死，還不覺悟，因此埋沒了本具的佛性；使其本具的至高的理智、至富的情感及無限的能力，不能同時達到最圓滿的境地，不能從煩惱苦痛中解放出來。佛陀（釋迦牟尼佛）說法應世的目的，即是在教導眾生，開顯其本具的佛性。佛的悲愿，是要使人人及一切眾生都成為和自己一樣至善至上的佛陀。所以在佛的眼光中，一切人類及眾生，同具佛性，一律平等。

　　其他的宗教則不然。在其他的宗教中，上帝和人是永遠二個對立的單位。上帝是上帝，人是人。這位萬能的上帝，是一切教示的中心。人要信奉上帝，才能得上帝的救，人要得到了上帝的恩典，死后可以上天堂，去和上帝住在一起。可是人卻永遠不能成為上帝，上帝與人之間，始終有一條鴻溝。基督教與回教中，有所謂神秘主義派，雖也能達到很高的所謂“與上帝合一”的境界；但此“合一”（Unification with God），始終意味著一個二元，人畢竟不能完全成為上帝，只能與上帝“合一”而已。此一對立“Dichotomy”概念，實為其基本教義的限定所形成。因此許多有高深境界的耶教圣哲，如埃克爾（Master Eckhart) 及回教圣哲阿哈那佳(Ai Hallaj) 皆被指為異端。前者受到教會的嚴厲譴責，后者竟身遭遇害而被處死。

　　佛不以自己成佛為滿足，他要人人成佛，也教導大家如何成佛。這一個一切平等、大智、大悲的懷抱，其偉大及深廣處，確在一般宗教之上。總之，佛法是教人要有自尊自信，為使自己從生死痛苦中解脫出來，為使一切眾生從生死痛苦中解脫出來。我們應該珍惜佛陀傳給我們的教導方法，加倍努力，開顯我們本具的佛性，使人人成佛，完成理智、情感、能力之最圓滿境地的人格。