別人講我們不好，不用生氣難過。說我們好也不用高興，這不好中有好，好中有壞，就看你會不會用。

　　好譽而惡毀，人之常情。人都是喜歡聽別人說自己的好話，而不愿聽自己的壞話。被人言語相激會生怒氣，一番甜言蜜語則很舒服。在佛家看來，就是有我相，有分別心，難免煩惱纏身。

　　《金剛經(jīng)》上說：“無人相，無我相，無眾生相，無壽者相。”教人要有一種無我的態(tài)度，意識中沒有你，沒有我，沒有眾生，沒有想長壽這個念頭，這樣就沒有煩惱生成。

　　人的真正境界要自己修出來，一個修行人要想成就的話，應(yīng)該時常保持沉著、冷靜，不要為一點小事或一句話，就忍不住了。在生活里，苦樂、利衰、毀譽、稱譏，這八種風隨時隨刻都會吹過來。尤其是稱譏，說你一句好，你就大為歡喜，聽到譏笑、諷刺你的話，你就忍不住了，就要生氣了，發(fā)火了，乃至既不是譏笑，也不是諷刺，批評你一句，就激動了，好心提醒你一句，眼睛就兩樣了，出現(xiàn)了冒火的眼光，意思就是你管到我頭上來了。若是這樣的話，這個修行也太沒有功夫了，進佛門也白進了。如能入定，即能見空中一切境界。

　　月船禪師是一位善于繪畫的高手，可是他每次作畫前，必堅持購買者先行付款，否則決不動筆，對于這種作風，社會人士經(jīng)常有微詞。

　　有一天，一位女士請月船禪師幫她作一幅畫，月船禪師問：“你能付多少酬勞？”“你要多少就付多少！”那女子回答道：“但我要你到我家去當眾揮毫。”月船禪師允諾跟著前去。

　　原來那女子家中正在宴客，月船禪師用心為她作畫，畫成之后，拿了酬勞正想離開。那女士就對宴桌上的客人說道：“這位畫家只知要錢，他的畫雖畫得很好，但心地骯臟；金錢污染了它的善美。出于這種污穢心靈的作品是不宜掛在客廳的，它只能裝飾我的一條裙子。”說著便將自己穿的一條裙子脫下，要月船禪師在它后面作畫。

　　月船禪師問道：“你出多少錢？”女士答道：“哦，隨便你要多少。”月船禪師開了一個特別昂貴的價格，然后依照那位女士要求畫了一幅畫，畫畢立即離開。

　　很多人懷疑，為什么只要有錢就好？受到任何侮辱都無所謂的月船禪師，心里是何想法？

　　原來，在月船禪師居住的地方常發(fā)生災(zāi)荒，富人不肯出錢救助窮人，因此他建了一座倉庫，貯存稻谷以供賑濟之需。又因他的師父生前發(fā)愿建寺一座，但不幸其志未成而身亡，月船禪師要完成其志愿。

　　當月船禪師完成其愿望后，立即拋棄畫筆，退隱山林，從此不復(fù)再畫。他只說了這樣的話：“畫虎畫皮難畫骨，畫人畫面難畫心。錢，是丑陋的。心，是清凈的。”

　　有禪心的人，不計較人間毀譽，月船禪師以自己的藝術(shù)素養(yǎng)，求取凈財救人救世，他的畫不能以一般畫來論，應(yīng)該稱為禪畫了。因為他不是貪財，他是舍財，可是世間人有多少人能懂得這種禪心呢？

　　別人講我們不好，不用生氣、難過。說我們好也不用高興，這不好中有好，好中有壞，就看你會不會用。

　　古人云：“是非審之于己，毀譽聽之于人。”世界上的是是非非，全憑自己去慎思辨別，然后根據(jù)自己的分析思維決定自己走的路；社會上必然有人贊揚，也會有人毀謗譏罵。對此，自己要泰然處之，任人評論。

　　聽到別人說我壞話要能夠不生氣，盡管壞話說得很厲害，也不過是像拿火去燒空中，虛空中無物可燒，而火卻是終歸要熄滅的。人的煩惱，都是從心上造出來的，我們的心不動，那么煩惱還會從何處生出來呢？