中陰身之壽命，每七日為一周期，亦即中陰身每七日內皆有可能轉世一次。故每七日需為亡者誦經、做七或拜懺、念佛，以增亡者之福，期令投生善處。若亡者善根深厚，或可藉念佛功德得度，往生極樂世界。然所謂七日一周期之壽命，亦為一概略數字，非必定如是。有斷氣后三、四日即轉世，然亦不乏逾經月未投胎者。七七四十九日后尚未投胎，倘未藉任何善根之力，則會淪為鬼道。民間有「牽亡魂」之習俗，若已亡故三年五載，仍可牽出亡魂，即表此人已落入鬼道。因中陰壽長至多四十九日，于此期間未轉世即化為鬼，極難超生。以其屬另一道，既已形成固定生命形態，欲由此模式轉換為另一模式，殊屬不易。故應于亡故之四十九日內，積極做種種功德。然此為亡羊補牢之作法，若欲正本清源，實應于平日即早作準備，精勤不懈，行善布施。莫俟往生后由子孫代做，所得利益相去甚遠、
死往何處
死亡并非意味全盤毀滅，乃為另一生命之肇始。人亡故后，隨三種力量而去。
1、隨業而去：隨所造善惡業中最重者投生。業即為一種造作，具因果之連鎖性。商有商業，工有工業，行善有善業，為惡有惡業，故古德云：「萬般帶不去，唯有業隨身。」具真知灼見之智者，應及時行善、用功，求往生極樂。既知命終將隨業而去，當于一切造作皆善加用心，因造作即形成吾人之業。
2、隨念而去：意即隨起心動念而去。舉例言之：一人每日瞋恚憤怒，此發怒之力量（念頭）勝過其他，以瞋心將化作火，此人臨命終極易墮地獄。若貪念重，執著子孫、財產，臨命終強者先牽，何種念頭最強，即順該念頭去投胎。當知，修行即在修正自己的念頭。若不識此，雖拜佛、禮懺、作早晚課，卻未在修正念頭上下手，念頭始終于原地打轉，未能寬恕他人，芝麻小事即被束縛，雖終日念佛，然閑來即道人長短，徒重形式，未掌握修行要旨。如實修行者即無諍，非但與眾生無諍，其內在亦無抗拒。是以于起心動念應特加警惕。
3、隨習氣而去：習氣極難斷。初始，我人制造習氣，日積月累，我人遂為習氣所控制。就物理學上而言，即為「慣性作用」。投胎時，多隨平生最重之習氣，相引至同類環境。若持名念佛，積習日久，彌留之際，佛號自然脫口而出。
生命若屬斷滅，因果觀念必蕩然無存。為非作歹、作奸犯科等亂象勢將層出不窮，后果不堪設想。幸而生命有連續性，方可遏彼邪風。正因其為連續性，故應正視「死亡」問題，對臨終至投胎之注意事項，應列為生命中極緊要之功課。印光大師曾云：「平日不念佛人，臨終善友開示，大家助念，亦可往生。常念佛人，臨終若被無知眷屬，預為揩身換衣，及問諸事與哭泣等，由此因緣，破壞正念，遂難往生?！棺阕C臨終處理至為緊要。可嘆世間眾生未諳此，往往草率行之，或沿襲舊習，妄自施為。如斷氣即送進冰庫，或倉促為亡者更衣等錯誤處理方式。
中陰歷程
人于氣絕命終后，神識脫離色身，尚在昏沈恍惚之境，約三、四日，猶不知己身已亡。待見親屬為己設供祭拜，方覺察與親友已成隔世。此時業力形成之烈風，驟然吹起，中陰唯有任其擺布。強大光焰伴隨雷電巨響，令中陰心膽俱裂。無數食人夜叉、野獸緊追不舍，凄厲哀號不絕于耳，又復狂風暴雨、山崩海嘯，中陰驚惶失措，四處逃竄，又被追逼至深不可測，象征自身累劫貪瞋癡之白、黑、紅三座懸崖絕壁。此情此景系亡者業力所感，生前行善，感得樂境；生前為惡，感得苦境。故生前所作所為，所思所慮，影響至劇。所現景象，象征前世習性，暴風雨表貪欲，烈風表瞋恚，黑暗表無明，喧擾表沖突之情緒與習性之結合。然究其實，乃無明所投射，其性本空。中陰既非血肉之軀，乃微薄四大和合之身，本質亦空，空何能壞空？是以毋需恐懼，當保持正念。中陰因歷諸苦，急欲覓色身棲止。此時，五方佛界交替放射耀眼燦爛之藍光、清凈白光、黃光、紅色寶焰妙光及強烈綠光，奈因業力，中陰反畏懼不前。六凡道之劣光亦倏忽顯現，天道之微白光，人道之淺黃光，阿修羅道之淡綠光，地獄道之黑煙，餓鬼道之淡紅光，畜生道之淺藍光，因其柔和暗淡，中陰業力應感何道，彼道之光即愈顯而易見，遂投生于彼，此即其來世父母行淫之光。
于瀕死體驗中，見佛見仙者有之，見閻王鬼怪者亦不乏其人，足見各人死后所至之處，非同一世界。庫布勒．羅絲認為：「瀕死患者所體驗者非死后世界，乃是自生至死之移動過程。就物理學而言，所謂“存在”，必以客觀、普遍為原則，然就心靈世界而言，存在毋須此二要件，但凡由主體所創造者，乃是一種主觀之存在，故其所謂之“現實”，亦為主觀之見解。瀕死體驗之現實性，乃體驗者自行創造，是以其內容亦因人而異，自是理所當然?！?
科學家認為：「假設死后世界確實存在，則此世界恐非一單一、單調之世界，而是與現實世界相同，充滿多樣性之世界?！故且灾嘘幧硭鶜v之境，實為自己業力所感，即可由此得證。
中陰身之前二十一日，亡者于生前之記憶仍極鮮明，故為其做功德最能獲益。此后業力形成，較難超度。據云，中陰身每七日皆需重歷死亡時心境，安詳而逝者，重現安詳心境，反之亦然。眾多中陰身聚集于男女交媾處，尋求有業緣之父母投胎，其中或有一中陰身遂其所愿，余者則絕望而死。然此死生，乃彼無明心中所現之生滅相，非世俗之生死。
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