有一個云游四方的修行人，途中，撿到一顆珍奇的寶石，隨手扔進他的背包中。一天，修行人遇到一個又饑又渴的旅行者。他打開他的背包，把食品分給那個饑餓的旅人。這人無意中看到那顆光芒四射的寶石，有些驚訝。修行人毫不猶豫地就將它送給了這個旅人。那人興奮不已，這可是天上掉下的奇珍異寶，他口中直呼好運。

　　但是，過了數日，那個旅人追了上來，找到修行人，并且恭恭敬敬地把寶石送還給他，對修行人說：“我不要這顆寶石了，我需要比這更貴重的——是什么思想和心愿，讓你愿意把這么貴重的東西送給了我？請給我開示。”

　　比這寶石更珍貴的東西，不就是佛陀的慈悲喜舍——四無量心么？佛經中說：“佛心者，大慈悲是。”大慈大悲就是佛心。四無量心“慈悲喜舍”就是佛陀向人類傳揚的一份大智慧。為什么？因為慈悲是洞察萬有緣起（彼此互相聯系，互為條件）和萬法本空（無常無我、放下我執）獲得般若智慧的結果。只有慈悲，才真正體現人和人、和眾生、和宇宙同為一體（同體大悲，眾生平等），只有喜舍，才真正體現人對自私自利的鄙視和揚棄。只有慈悲喜舍，才最終體現了人類全體利益、整體利益的關懷與維護。

　　只有維護了人類的整體利益，你的個人利益也才能真正得到維護和增上。慈悲喜舍，正是人際關系本質上的調整與和諧。只有和諧的環境，和諧的人際關系，和諧的人與自然的統一，人類才能得到快樂，得到自在，得到福德。般若是智慧，般若也是福德。

　　現在，我們就看的更清楚，懂得更明白：慈，是給予，又不僅僅是給予；悲，是給予，又不僅僅是給予；舍，是給予，又不僅僅是給予。難怪世界上那些大財團、大富豪、大善人、大功德主，他們都會拿出許多錢來投入慈善事業，回饋社會。那是什么？那是智慧。他們拿得越多，捐得越多，得到的回報也將越多。

　　“舍”去的是看得見的，“得”到的，也許你看不到。看不到的正是拿錢買不到的。所以，人們不要老想著“取”而要懂得“舍”；不要老想得“益”，而不怕“損”。“舍”是好事，“損”不可怕。施舍比接受更有福，更有智慧。犧牲自己，成就他人，無我無執，關懷眾生。人的品格的完成，也是佛的慈悲心的完成。近代高僧太虛大師曾有一首詩偈說：“仰止為佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真現實。”

　　慈悲的基礎是般若，般若的實踐是慈悲。

　　慈悲喜舍——智慧的品格，品格的智慧。