佛教的菩薩，也是一種圣人。并且菩薩有它超過圣人的一面，所以做菩薩是很難的。

　　然而，為了成佛，非得做菩薩、行菩薩道不可。菩薩道就是六度——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，然后再加上四攝——布施、愛語、利行、同事，這都是菩薩所必須做的，比儒家的圣人難做了，在我們凡夫看來，確有不知從何做起的感慨!幸好，我們出生在文化具有大乘氣象的中國，從本土文化中，可以找到進入菩薩道的門徑。

　　這個門，就是儒家所說的，從人倫上做起；也就是從父母之愛、兄弟之愛、朋友之愛、子女對父母之愛、擴大起來，推己及人，去愛他人——愛人類、愛一切眾生。

　　做父母的，當他們慈愛自己兒女時，應該進一步的想：凡是與我兒女年齡相仿的人，都是我兒女，我同樣也要慈愛關懷他們。從心里有此想，進而形之于行動，看見其他年齡如自己兒女的人，都能像自己兒女一樣的慈眼視待，不分彼此。如此的心懷，豈不就是佛菩薩的心懷了?法華經內，佛陀曾說：“今此三界，皆是我有；其中眾生，悉是吾子”(見大正藏第九冊十四頁下)。可見，佛菩薩是把一切眾生，都當作自己兒女看待的；學菩薩的人，自然也必須如此了。

　　兄弟之情，就如手足；人，除了父母、子女最親外，就是兄弟姊妹了。所以，兄弟間，最容易建立友愛，不致有互相傷害的事情。如果人人皆是自己的兄弟姊妹，互相間具有一分同源生的感情，社會上還會有殺人、偷盜、奸淫的事情嗎?因此，中國文化講孝道，必須將兄弟姊妹間的“悌”包括在內，稱為“孝悌”；學菩薩道的人，自然也應該將一切和自己年齡相差不多的人——較長于我的，看作是兄姊；幼于我的，當作是弟妹；不論識與不識，皆待之以親兄弟般的感情與關切。

　　朋友，是陌生人經過認識、了解而成的。在儒家來說，朋友是人倫當中的五倫之一，與兄弟、夫婦、父子、君臣同樣重要。可見，并非只有骨肉之親的人，才值得我們去關愛。朋友不是我們的親屬，但因為我們認識他，也就等于我們的親人了，必須對他付出一份關懷。然而，在我們佛教徒，應該進一步突破這范圍，將陌生人也當作朋友看待。朋友講究的是誠信；誠是對得起自己，信是對得起他人。一切人類都是我的朋友，我們自然要對他有誠信，如此，我們就不會做出不善的事情，來傷害人類了；同時，一切人既然都是我的朋友，我自然要盡己所能的去幫助、去度化他們，無形中，就成了眾生不請之友的菩薩了。

　　子女對于自己的父母，在良知上，都曉得孝順，以報答養育之恩；將這精神推廣到社會亡，便是敬老尊賢。學菩薩道的人，則應該更進一步，在孝順自己父母時，要想到：世上年齡在我父母左右的人，都是我的父母。梵網菩薩戒說：“一切男人是我父，一切女人是我母，我生生世世無不從之受生”(見大正藏第二十四冊一○○六頁中)，既然如此，我當然都要孝順他們了。所以，在看到了年齡和自己父母差不多的人，不論識與不識，都要有如見到了親生的父母般。

　　于是，世上的人，年長的，都是我的父母；年幼的，是我的兒女；年齡我和相伯仲的，是兄弟姊妹朋友，如此，還怕菩薩道行不來嗎?我有好的財富知識，能不和他們分享嗎?自然能布施；我又如何會傷害他們?自然能持戒；就是他們偶爾無知，侮辱了我，我也不會和他們一般見識，所以能忍辱：見到一切至親好友常在受苦，不知解脫之道，我怎么忍心不努力修持佛法，以求具備足夠的能力，來度化他們?自然能精進學禪定與般若。

　　有沒有為人父母者，有了好的東西，不思給兒女的?反之，為人子女的，豈有不以自己最好的東西，來供養父母的?在兄弟姊妹和朋友之間，自己如果有什么好的東西，相信也都愿意拿出來，和他們共享，不如此，良心上就會覺得不安，有虧于道德了。

　　這是以孝為主，所衍生出來的人倫道德。因此，孝不但是做人成圣的基本；也是菩薩道的入門。梵網菩薩戒說：“孝順父母師僧三寶，孝順至道之法，：孝名為戒”(見大正藏第二十四冊一00四頁上)如果不是基于孝—不是基于感恩、基于報答父母養育之恩的心情，艱苦的菩薩道，誰愿意去行呢?