問：佛陀為什么把親人之間的愛，叫“餓鬼愛”，有沒有說得太夸大？

　　答：在《未曾有說因緣經》中，　佛說：“母子恩愛，歡樂須臾，死墮地獄，母之與子，各不相知，窈窈冥冥，永相離別，受苦萬端，后悔無及”。

　　《楞嚴經》中也說，父母子女夫妻的關系，本質上就是“汝負我命，我還汝債”，是生生世世的糾纏，沒完沒了。尤其是自以為有恩于親人時的那種索求，真是一付討債鬼的模樣。

　　討債鬼的模樣，就是餓鬼相，餓鬼永遠要吃、要喝，卻永遠吃不飽，永遠在饑渴之中。那種永遠滿足不了的貪欲，就叫　“餓鬼愛”。

　　攀緣不舍餓鬼愛，使我們百劫千生輪回六道。譬如今世互為母女，來世不一定還是母女，下輩子或互為主仆、互為人畜，彼此奴役驅使，彼此都不相知。就如同現在，一點也想不起我們與親人前世的關系。

　　但有一事可以確定，那就是——若前世不造惡業，今世不會糾纏得這么悲慘；今世不造惡業，彼此也不會有這么多的惡性互動；而今世所造，有的還要轉到來世才報，這是最基本的“六道輪回”造業受報的觀念。

　　餓鬼愛的另一個大麻煩和過患，就是它會把好事變壞事。

　　例如：父母對兒女的養育之恩及種種付出，都是一個佛子對眾生所作的善業，本是很大的法財、資糧和福報，若能把這經驗提升擴大，把善意布施回向出去的話，是了不起的事情，是極大的善業。但是我們若攀緣餓鬼愛不舍，就一定要去貪功受福德。這一貪功受福德，便成了餓鬼討債時的賬本，立刻把施受的關系變成了債權人和債務人，把好事變成了壞事。

　　問：佛陀要我們出離餓鬼愛，但在《盂蘭盆經》中，又說要孝順“七世父母”，這里不是很矛盾嗎？

　　答：佛教講孝順“七世父母”，七世不是指祖宗七代，而是指今世加過去生的六世在六道輪回時，各道的父母，故是“一切眾生”的代名詞。

　　我們輪回地獄、畜生、餓鬼、人、天、阿修羅道六道，每一道受生都各有父母，這就說明了我們對父母的孝順，一定要擴大提升；對子女的慈愛，也一定要擴大提升。

　　因為“一切眾生”都曾經作過我們的父母、子女、夫妻眷屬，如果我們現在不能正確地去愛今生的父母、子女以外的人，則下輩子也不能夠認識并像今生一樣的去愛自己的父母、子女，所以，只有愛“一切眾生”，才能愛到一切過去的父母、子女。

　　這就是大乘菩薩道要發愿度盡一切眾生的原因及宗趣。也是《盂蘭盆經》的宗旨精神——要我們孝順自己的父母如六道眾生，視六道眾生如自己的父母。也就是佛陀對我們的告誡——愛羅睺羅如六道眾生，愛六道眾生如羅睺羅。

　　看經時，千萬不能看窄、看偏了，一看窄、看偏，就陷在餓鬼愛的糾纏中，則把好事變成壞事了：

　　問：既然餓鬼愛不好，但我們已經都是親人了，該怎么辦呢？

　　答：去擴大提升對父母兒女的餓鬼愛！

　　如何擴大提升呢？

　　佛在《大乘大般涅槃經》中說，要“愛羅睺羅（佛的親生兒子）如六道眾生，愛六道眾生如羅睺羅。”兒女就是我們的“羅睺羅”。我們既然能夠對自己的兒女作出善良的布施，就表示也能夠對一切眾生作出同樣的布施；既然能夠對自己的兒女發出善良的意愿，就表示也能夠對一切眾生發出同樣的善意。剩下的，只是我們愿不愿意的問題了！

　　問：在《未曾有說因緣經》中，有一段關于耶輸陀羅和羅睺羅之間的母子之情糾纏難舍的描述：佛叫耶輸陀羅放舍羅睺羅，讓他出家跟佛學法修道，佛陀的理由是：“母子恩愛，歡樂須臾，死墮地獄”，為什么母子恩愛，死后會墮入地獄？

　　答：“母子恩愛”并不一定是直接的地獄因。但是若因“母子恩愛”而不出家修道，則定作地獄因。

　　何以故？不修道者，不能免生死，亦不能究竟止惡行善。而生死是輪回因；作惡是地獄因。

　　再說，“男女恩愛”、“母子恩情”的糾纏，于不見佛、不聞法、不識僧等未皈依三寶者而言，常作敗壞事業、學業、名利、道德、法律之因，雖屬惡因，尚非甚惡。但若于佛弟子而言，作敗壞修道、成道之因，則是大惡，以其“惡”故，亦能直接作地獄因。

　　出家修道成道是天上天下至善之行，所以者何？此行能令自身及一切眾生終究永斷八苦，永離生死，入于究竟安隱快樂之處，故名至善。

　　而母子恩情、男女恩愛，若能直接傷毀、敗壞此至善之行者，則為至惡之因，亦即地獄直接之惡因也。