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語言的困境和美學(xué)的使命
2008年12月22日08:56文章來源:地藏蓮社作者:佚名訪問次數(shù):816 字體: 繁體

 

  一
   
  不言而喻,莊、禪關(guān)于語言文字的討論最終根源于它們各自的“道”,并在各自“道”的范圍內(nèi)得以說明。莊子以老子“道”的宇宙論和本體論為基礎(chǔ),進一步將道論發(fā)展成為一種有關(guān)人的現(xiàn)實存在以及進入精神絕對自由境界可能性的生命存在論,如陳鼓應(yīng)先生所指出的:莊子的“道”,“和人的關(guān)系扣得緊緊的”,“從主體透升上去成為一種宇宙精神”,是“人生所達到的最高境界”(注:陳鼓應(yīng)《莊子論“道”》,見張松如等編《老莊論集》,齊魯書社1987年版。),故莊子哲學(xué)實際上體現(xiàn)為一種詩化的人生哲學(xué)。禪宗,是出佛教的般若學(xué)與道家哲學(xué)相互作用產(chǎn)生的,可以說是典型的中國“土特產(chǎn)”,范文瀾先生于此有概要說明:“釋迦其表,老莊(主要是莊周思想)其實”(注:范文瀾《中國通史》第四冊,第208頁,人民出版社1979年版。)。 禪宗之“道”,就是“佛性”、“菩提心”,它在世界觀上持真如佛性論,堅持真如佛性是世間“萬法”的本源,宇宙萬有均由真如佛性派生。而且,禪宗作為一種受中國傳統(tǒng)文化熏染而被歷史選中的宗教信仰,正如費爾巴哈深刻指出的:“在宗教之本質(zhì)及意識中存在著的,不外就是一般地在人的本質(zhì)以及人關(guān)于自身和世界的意識中所存在著的。宗教并沒有獨自的、獨特的內(nèi)容。”(注:《基督教的本質(zhì)》,商務(wù)印書館1981年版。)因此,禪宗還更強化其實踐修行,即如何臻于“真如佛性”境界,它的人生目標就在于體悟佛性而成“佛”,或者更明確地說,就是追求無分別的完整圓融的心態(tài)境界。所以,不管是道家莊子的生命存在論,還是禪宗“真如佛性”論,二者都顯然浸潤著同樣的骨髓:生命的存在如何可能,生命如何安頓,都企盼“未始有物”、“不期精粗”而又縱橫燦爛的生命世界。這實際上就是當(dāng)代學(xué)者已指出的,那是美學(xué)的天命(注:潘知常《生命美學(xué)》,河南人民出版社1991年版。)。據(jù)此,我們有理由把莊、禪語言觀結(jié)合在一起討論而進行美學(xué)的觀照,并且認為莊子對語言的詰責(zé)甚至尖銳否定,但卻留下《莊子》十余萬言;禪宗由“不立文字”到“不離文字”的嬗變所形成的矛盾,就應(yīng)是基于語言文字與先于邏輯的生命世界關(guān)系的美學(xué)層面的討論。只有從生命世界出發(fā),才能理解他們討伐語言文字的核心緣由。試想,當(dāng)審美的視角轉(zhuǎn)向那最為內(nèi)在、最為源初但又最易被人忽視的生命底蘊世界時,作為這個世界的載體,日常機械、實證、邏輯的方式網(wǎng)絡(luò)下的語言文字無論如何也無法承擔(dān)起這個一直顫動著的“活機體”的重任。對這個世界如果激進點說,語言文字更是失去了存在和使用的必要。對象性思維下的語言,作為一種約定俗成的社會語言,對人的言說、思想和行為,都是一種規(guī)范。它雖體現(xiàn)了積極的語言社會功能,但它在體現(xiàn)這種功能的同時,又隱含著語言具有的權(quán)力和強悍暴力的一面,恰恰是它,殘暴遮覆了人最本真的生命世界。法國的羅蘭•巴爾特精辟地點明:“語言就是一種立法,我們所說的話的合法編碼就建立在語言的立法之上。我們沒有考察我們所說的話中所包含的權(quán)力。因為我們忘記了任何語言都是一種秩序形式,并且,秩序就意味著壓迫?!保ㄗⅲ恨D(zhuǎn)引自李建盛《莊子的美學(xué)思想與先秦歷史文化語境》,載《東方叢刊》1996年第1輯, 廣西師范大學(xué)出版社。)可見,邏輯,確定的社會語言對活潑的生命世界是一種可怕的殘暴。而這正是莊、禪對語言文字作尖銳譴責(zé)的深層背景,因為在生命存在的憂慮者和生命困境的敏感者莊、禪眼中,這些都是對生命存在的遮蔽和限制,甚至是極端的漠視和戕害。
   
  莊、禪哲學(xué)是莊、禪美學(xué)的底蘊,他們以人的生命世界層面為中介,哲學(xué)與美學(xué)順理成章地聯(lián)系在一起,從一開始就企盼著美學(xué)天命的寶塔,為自己建構(gòu)起一個整體的、先于邏輯的生命世界,把自己的生命活動作為基點來考察世界。當(dāng)然他們對語言文字尖銳否定的討論也就從這里展開。《莊子》里有這樣的論述:“世之所貴道者書,書不過語,語有貴也。語之所貴者意也,意之所髓。……而世因貴言傳書。世雖貴之,我猶不足貴也,……。悲夫,世人以形色名聲為足以得彼之情!夫形色名果不足以得彼之情,則知者不言,言者不知,而世豈識之哉!”(《天道》)“可以言論者,物之粗也;可以意致者,物之精也;言之不能論,意之所不能察致者,不期精粗焉?!保ā肚锼罚┻@里莊子以認識論的方法討論了書、語、意、道間的關(guān)系,否定了世人“因貴言傳書”的行為。值得注意的是,“意”在莊子的眼里有著不同層面的內(nèi)涵,當(dāng)指日常機械、確定、邏輯的對象世界層面時,莊子無疑認為“言”是盡“意”的,然而“意”的實質(zhì)是含強暴力的,它是莊子“不足貴”的戕害人性的“意”。當(dāng)指被日常邏輯秩序規(guī)范晦蔽了的那個整體、本體、澄明燦爛的前對象性下的生命世界,亦即“意之所隨”、“不期精粗”的“道”時,對這個“自本自根,未有天地,自古以固存”的生命世界,莊子認定是“言而非也”、“名而非也”,故“天地有大美而不言?!币虼?,就認識論層面關(guān)注莊子著意的非對象性的生命世界的語言觀,肯定會出現(xiàn)白居易式的詰難,甚至對語言感到恐懼和不安:“吾驚怖其言猶河漢之無極也?!保ā断b游》)“今吾聞莊子之言,茫然異之?!保ā肚锼罚┤~朗先生在談到“言不盡意”觀時,也認為“言不盡意”是說語言在表達思想感情方面的局限性。他分析說:“概念總是一般的東西,而任何一般只是個別的一部分、一方面或本質(zhì)。任何個別都不能完全進入一般。因此依靠概念的邏輯語,不可能充分表現(xiàn)(窮盡)特殊的、個別的事物?!保ㄗⅲ喝~朗《中國美學(xué)史大綱》第70頁,上海人民出版社1987年版。)應(yīng)該說,葉朗先生的分析在對象世界范圍內(nèi)是中肯的,但從美學(xué)的天命視角而言,又有“接著說”(注:馮友蘭論及哲學(xué)的兩種運思即為“照著講”和“接著說”。)的必要。再看禪宗。禪宗指出:“道不屬知,不屬不知,知是委覺,不知是無記。”(《五燈會元》卷四)這已明確指出生命世界不可用言語來道斷,而只能夠“悟心成佛”,“絕言絕慮,無處不通”(《五燈會元》卷一)。由此,生命的恬然澄明是我們感官所無法把握的。“法身無相,不可以聲音求”(《五燈會元》卷十四),而且,她離我們最近,但刻意地追求時,她離我們又最遠,“目前無法,意在目前,不是目前,法非耳目之所到”(《五燈會元》卷五》),生命之流是“實相無相”,斷非執(zhí)守可得。當(dāng)然,“真如佛性”更拒絕語言文字的暴力,“妙道之言,豈可以文字會”(《五燈會元》卷十四)?!白杂弥腔鄢S^照,故不假文字。”在生命世界那里,任何對象性思維界的語言文字都是偏執(zhí)而帶暴力的,它呈現(xiàn)的世界是平板的、確定的、有限的,而生命世界是立體的、無限的、活潑潑的。所以,禪師們再三申言,“我若東道西道,汝則尋章摘句;我若羚羊掛角,汝向甚么處捫摸”(《五燈會元》卷七)。因之,禪宗才標榜“不立文字”,任何運用概念語來“知解”真如佛性的試圖,都肯定是“粗言”、“死語”,也肯定是愚蠢徒勞的,一旦踏陷此桎梏,則本真的生命饋贈便立刻抽身而去,自此萎頓死亡。眾生應(yīng)守護自己的生命本身,莫向身外求。
   
  從上我們看出,莊禪對語言文字的態(tài)度都在于對對象性思維下的語言文字所帶來的遮蔽的破執(zhí),使其不再指謂世界,而是活性地顯示世界,解放被日常邏輯語言遮蔽的生命。英國哲人維特根斯坦說得好:“如果和已知語言中言詞的使用相妥協(xié),那我們就毫無作為?!保ㄗⅲ阂杂嗨伞墩Z言的困境和詩人的使命》,載《云南師范大學(xué)學(xué)報》1997年第二期。)在這個意義上說,語言文字不應(yīng)當(dāng)被理解為相應(yīng)于某個實在對象的靜態(tài)的“名”,而應(yīng)當(dāng)被理解為相應(yīng)于某個流動過程的動態(tài)的“名”。莊子說:“道未始有封,言未始有?!保ā洱R物論》);在禪宗,更有被人們稱為“胡說亂說”的諸多禪語。所以,我們?nèi)绻豢吹綄ο笮运季S與非對象性思維下語言文字意味著的不同世界這個深刻差異,那么我們就根本無法準確地體悟莊、禪對語言文字譴責(zé)、否定乃至摒棄的深刻意蘊。
      
  二
   
  合符實際的對莊、禪語言觀的批評,應(yīng)該從生命世界的澄明意義上把握,也就是說,莊、禪美學(xué)對語言文字的否定并不意味著徹底廢置語言文字,而這恰是莊、禪生命哲學(xué)為語言文字定位的美學(xué)思考的開始?!肚f子》留下無數(shù)典籍,它們存在理由的起點就在這里。因此,莊子自己說:“吾安得夫忘言之人而與之言哉!”(《外物》),禪師則說:“文字,波也;禪,水也。如必欲離文字而求禪,渴不顧波,必欲撥波而覓水,即至此昏昧寧至此乎!”從定位于美學(xué)思考開始,則生命世界也不拋棄語言文字,但要使遮蔽的生命世界澄明燦爛,最大限度地降低語言立法權(quán)力對生命世界的戕害,哲人、高僧們悟到了解救的閥門:“活看”語言文字,《五燈會元》載百丈懷海禪師在解釋讀經(jīng)看教時曾明確地指出:“夫讀經(jīng)看教,祗明如今鑒覺自性,但不被一切有無諸境轉(zhuǎn),是汝導(dǎo)師。能照破一切有無諸境,是金剛慧。即有自由獨立分。若不能恁么會得,縱然誦得十二韋陀典,祗成增上慢,卻是謗佛,不是修行。但離一切聲色,亦不住于離,亦不住于知解,是修行讀經(jīng)看教?!保ā段鍩魰肪砣?。讀經(jīng)不被經(jīng)文牽著鼻子走,而是要以自己的心去“看”經(jīng)文,這就昭明不得不立文字而“活看”語言文字的合理路徑。所謂“活看”,就是消解眾生對語言文字的執(zhí)滯,目的是“解人”,把活潑潑的生命世界呈現(xiàn)出來。因此,就有莊、禪獨特的、甚至怪誕的“胡說亂說”的言說方式,還是維特根斯坦悟得精湛:“想象一種語言就意味著想象一種生活形式?!保ㄗⅲ壕S特根斯坦《哲學(xué)研究》第12頁,商務(wù)印書館1996年版。)與莊、禪“活看”語言文字的言說方式有相合之處,但禪宗的解人言說顯然吸收了莊子等中國傳統(tǒng)文化所孕育的語言觀,從而生發(fā)出許多更新了的語言形式,它于對象性思維的超越也更深刻,更能凸現(xiàn)美學(xué)的天命。下面我們分別看看莊、禪各自的言說方式,并略作對比分析。
   
  莊子的獨特言說可概括為三個方面。其一,莊子認為生命世界不可言說,有時是因其不待言的。所謂圣人“故或不言而飲人以和”(《則陽》),“天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說”(《知北游》),都說的是這層意義。莊子的“游心”論形象地流衍出生命世界的內(nèi)蘊。那是一種摒棄世俗桎梏的至美至樂境界,是一種忘俗見縛身的忘適之適,因為“游心于物之初”、“心困焉而不能知,口辟然而不能言”,只感到其中是“得至美而游乎至樂”。莊子“坐忘”與“心齋”境界的形容,也都表明游心無言,其實質(zhì)就是無需用人言去網(wǎng)羅具足的生命之流,故是“至言無言”。其二,莊子提出“得意忘言”的澄明去蔽疏解方式。《外物篇》說:“筌者所以在魚,得魚而忘筌;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;言者所以在意,得意而忘言?!鼻f子并沒有否定“言”的達“意”作用,但旨歸是得“意”,一旦得意,便毋須執(zhí)于“言”了,最終達到“解人”的效果。在這里,莊子已隱含著魏晉玄學(xué)發(fā)展的“象”的觀念,后來禪宗深融此妙,大大拓展了“象”傳“意”的意蘊。其三,莊子獨特的“三言”言說方式,這是莊子最顯生命本色的言說方式。歷來對“三言”的內(nèi)涵聚訟紛紜,似乎這又是莊子“活看”語言文字魅力的一個注腳?!叭浴奔丛⒀?、重言、卮言,見于《天下》篇和《寓言》篇,這是莊子澄明燦爛空明的生命世界的金鑰匙。先說寓言?!对⒀浴菲疲骸霸⒀允牛逋庹撝?。親父不為其子媒。親父譽之,不若非其父者也?!边@里,“藉外論之”,強調(diào)了其言說的新意向,就是如何掀去生命本真身上的遮覆物,以呈現(xiàn)活潑潑的生命之流。但如果莊子主動說出來,世人每會置若罔聞,因為世界上最為真實的東西,也是最為普通的東西(莊子回答東郭子問道時就已表明),她根本沒有引起世人的在意,世人只偏執(zhí)于對象世界中的勞頓奔波,這樣,在人的不經(jīng)意之中,生命之真早已悄然遁隱。世人看不到她,完全是自己的過錯,莊子謂此是“以物易其性”(《駢拇》)的大惑。所以,莊子借他人之言而說自己心中的解悟之語,或可稱作他人的自我批評,自我悟解,從而阻斷偏言執(zhí)說,邁入本真的生命之流?!爸匮浴?,舊釋為“莊重之言”或“老者之言”(注:見陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》和曹礎(chǔ)基著《莊子淺注》。)。但從莊子解人的自由生命世界意義上講,這樣的闡釋更為合理:“重言”就是重復(fù)地說。郭慶藩《集釋》引郭嵩燾的意見:“重當(dāng)為直容節(jié)。廣韻:重,復(fù)也。莊生之文注焉而不窮,引焉而不竭者是也。郭云世之所重,作拄用切誤。”一音之差,有不同的內(nèi)涵,郭嵩燾已悟及此,但其釋值得商榷。其實,重復(fù)地說,也就是先肯定,然后再否定的言說方式,這與寓言的言說方向起點不同,而旨歸一樣?!霸⒀浴笔亲约旱脑捊杷酥诘莱?;重言則由自己代言世人的言說,但接著又推倒這一言說,自己打自己的耳光以震醒滯于俗見的人發(fā)現(xiàn)自我。仔細審悟一下《寓言》篇的這一段:“重言十七,所以止言也。是為耆艾。年先矣,而無經(jīng)緯本末以期年耆者,是非先也。人而無以先人,無人道也;人而無人道,是之謂陳人。”先肯定者,是從世俗觀點作的表面言說,實際上是先樹“破”的靶子;后否定,則是導(dǎo)引執(zhí)迷者游離世俗言辯的滯障。事實上,年先但不懂得經(jīng)天緯地、流化大道的本末,把自己拒排在本真世界之外,如列子等輩,執(zhí)著于有所待的境地,這實質(zhì)上是無人道的。也即是說,雖年先但置自己于東西南北的奔波勞碌之中,空為年先而無活潑的生命之流激蕩于心中,所以莊子謂之“陳人”。最后說“卮言”。據(jù)注疏家的解釋,“卮”是一種酒器,“夫卮器,滿則傾,空則仰,隨物而言,非執(zhí)一守故者也;施之于言,而隨人以變,己無常主者也?!保ㄗⅲ宏懙旅鳌督?jīng)典釋文》引王叔之注語。)“非執(zhí)一守故”即是非邏輯的、分析的語言。有學(xué)者指出“卮言”包涵了“寓言”和“重言”,實際上是“道”言,這種看法是有道理的?!柏囱浴笔恰笆甲淙舡h(huán),莫得其倫”(《寓言》),即是與自然之本性相應(yīng)和的“無心之言”(成玄英疏),如同一個閉合的圓環(huán),找不到任何確定的語義,恰如自然本身的均齊,使人入于言而又出于言。莊子的“兩行”言說,也就是“重言”的方式,所謂“兩行”,即“是以圣人和之是非而休乎天鈞,是之謂兩行”。(《齊物論》)不執(zhí)于是與不是的兩端言說和爭辯,而處于“邊緣”領(lǐng)域,這是一個平等和諧的交流領(lǐng)域。因此,沉淪的生命本真便如鳶飛魚躍,散漫流衍,“故知止其所不知,至矣。孰知不言之辯,不道之道?若能有知,此之謂天府。注焉而不滿,酌焉而不竭,而不知其所由來,此之謂葆光。”(《齊物論》)這樣,生命世界是“充實不可以已”的。對于莊子的獨特言說,劉熙載的告誡不可不謂之警醒:“莊子文看似胡說亂說,骨子里卻盡有分數(shù)?!保ā端嚫?#8226;文概》),這骨子里的“分數(shù)”,就是通過“胡說亂說”的表達——“謬悠之說,荒唐之言,無端崖之辭”(《天下》)來消解“莊語”,使個體從邏輯語言的遮蔽下解放出來,與天地自然的無限生機整合而進入新的境界。
   
  禪宗倡言“不立文字”,實際上細量語言文字在禪修們參禪中的真實情況看,“不立”并非完全認為“真如佛性”在文字語言之外,“蓋無上妙道,雖不可以語言傳,而可以語言見”(注:轉(zhuǎn)引自祁志祥《佛教美學(xué)》第127頁,上海人民出版社1997年版。); 后來的“不離文字”,其“不離”更是強調(diào)“活看”語言文字。禪宗的言說同樣韻味獨特,大致表現(xiàn)出以下五個方面的意蘊。其一,不用言說,而代之以特殊的體勢語。這種體勢語顯然不同于常規(guī)的體勢語,它是非邏輯的,是自然的生命活動的變化形態(tài)?!耙傍喿峪Q”公案中馬祖道一對百丈懷海的所問是“將鼻便掐”。百丈懷海禪師“作痛聲”,“痛”是懷海自己本真生命的自白,故懷海立刻便“言下有省”。禪宗中的“棒喝”公案更是不勝枚舉,而其主旨都是一樣的:避卻滯言滯說,自修自悟而回歸生命本真。同莊子的不待言的言說方式比較,莊子是從自然界的角度來看人的生命世界,要求人合“天”的言說;禪宗則直接觸及到人自身,使人在自身中一剎那間頓悟到人和生命之存在。相對而言,禪宗更喚起沉淪的生命回歸本位。其二,“指月論”的疏解方法。“指”,喻指經(jīng)論中的一切語言文字;“月”則喻佛法真實義諦,亦即生命本真。《楞伽經(jīng)》卷二云:“如人以手指月示人,彼人因指當(dāng)應(yīng)看月。若復(fù)觀指以為月體,此人豈唯忘失月輪,亦亡其指。何以故?以所標指為明月故?!闭Z言文字只是津筏,它覆蓋著義理真實,因此應(yīng)該的態(tài)度是“當(dāng)須見月忘指”(大慧禪師語),讓生命真實恬然澄明?!爸冈抡摗迸c莊子“得意忘言”說互見其旨,錢鐘書先生曾精到地論見:“禪宗于文字,以肢盆粘著為大忌;法執(zhí)理障,則藥語盡成病語,故谷隱禪師云:‘才涉唇吻,便落意思,盡是死門,終非活路。’此莊子‘得意忘言’之說也。”(注:錢鐘書《談藝錄》,中華書局1984年版。)但是我們還應(yīng)看到,“指月論”明顯吸收了魏晉玄學(xué)家發(fā)展成熟了的“象”的觀念,通過“象”的顯現(xiàn)更能展現(xiàn)生命世界,因為世人畢竟是以邏輯的方式在把握世界。禪宗吸收“象”的設(shè)置,就給人一種實在感,親近感,從它作為宗教信仰需要強調(diào)實踐修行這點上看,也更切合實際。其三,“胡說亂說”的言說方式。所謂“胡說亂說”,即指禪師們使用不合常規(guī)的語言來接引學(xué)人,特別是在機鋒回答中最常見,其表現(xiàn)形態(tài)是多姿多彩的。如“空手把鋤頭,步行騎水牛,人從橋上過,橋流水不流”、“石上栽花,空中掛劍”、“無柴猛燒火”之類的矛盾語。再如僧問“如何是祖師西來意”時,答之以“庭前柏樹子”、“麻三斤”等隨意性象征語。這類語言,如果只認為是一種不合常識的虛假陳述或是禪師們玩弄文字游戲的“囈語”,則顯然是不深刻的。因為從堵斷眾生執(zhí)迷語言文字而理性知解生命之流看,這種看似隨意性的語言文字應(yīng)是頗具匠心的“解人”方式,似乎可以這樣認為,一個新詞或一句新的語言猶如播下一粒新的生命種子,蕩起新的生命漣漪。禪學(xué)大師鈴木大拙對這一點看得很清楚,他在講云門弟子洞山回答“如何是佛”時說的“麻三斤”這個問題時認為:“他的回答就是‘三斤的麻’。他在這句平凡的家?;钪袥]有包含任何形而上學(xué)的意義。這句話就如同從泉眼中涌出、花蕾在陽光下綻開那樣,從他的意識的最深處自然流露出來?!保ㄗⅲ衡從敬笞尽抖U學(xué)入門》第79—80頁,三聯(lián)書店1988年版。)其四,平常語。這主要是用最常見的自然現(xiàn)象來體現(xiàn)言說的自然性。如學(xué)人請教“如何是佛”時,禪師答之:“山青水綠”、“春來草自清”、“晝見日,夜見星”等等。事實上,這是禪師們吸收了老莊自然哲學(xué)的底蘊,用自然的生生不息來流衍人的生命世界,讓人知曉禪是最自然的道理,莫要沉湎于偏言執(zhí)說,從而讓心回轉(zhuǎn),趨向圓融無礙的生命本真。其五,“三十六對法”的矛盾言說方式。六祖慧能臨終前矚弟子向人說法要“動用三十六對,出沒既離兩邊,說一切法,莫離于性相”、“出語盡雙,皆取對法”、“問有將無對,問無將有對;問凡將圣對,問圣將凡對”,這種言說方式,《壇經(jīng)》上謂之是“正語言本性”。李澤厚先生對此種言說方式的理解是深刻的:“有無,圣凡等等都只是概念語言所分割的有限性,它們遠非真實,所以要故意用概念語言的尖銳矛盾和直接沖突來打破這種執(zhí)著。問無偏說有,問有偏說無。只有打破和超越任何區(qū)分和限定才能真正體會和領(lǐng)悟到那個所謂真實的絕對本性。它在任何語言、思維之前、之上、之外,所以是不可稱道、不可言說、不可思議的?!保ㄗⅲ豪顫珊瘛肚f玄禪宗漫述》,見《中國古代思想史》。)一句話,就是不再執(zhí)于“邊見”,而是在矛盾的“邊緣”對話,與莊子的“得意忘言”言說接受比較起來,“對法”又大大推進了一步,它不只是以“忘言”去澄明生命之蔽,而是干脆指出生命本體只有通過與語言、思辨的沖突才能免卻滯礙與戕害,從而在遮蔽的廢墟上孕育出一個新的充滿詩意的生命本體界。
   
  莊、禪的語言觀是獨特的。莊子的言說是“俶詭可觀”(《天下》);禪宗吸收了莊子的語言觀成分,而作為一種宗教哲學(xué),它更強調(diào)實踐修行性,因此其言說直指人心,呈現(xiàn)出新的更具實踐性的語言表達形式。他們總體上是在一定層面上否定、譴責(zé)語言文字,又在一定層面上強調(diào)“活看”語言文字,對這一歷史事實。我們只有把握他們的言說是在美學(xué)天命基點上的言說,以呈現(xiàn)那圓的、豐滿的前對象性世界——生命世界,才能作出合理的詮釋。這就是我們追問所得的真知。
      
  三
   
  莊、禪對語言文字的破執(zhí)而呈現(xiàn)出被對象性思維網(wǎng)絡(luò)的語言遮蔽了的活潑潑的生命世界,這是人類所慶幸的。但我們還看重的是,他們各自吸收了中國古代傳統(tǒng)文化積淀下來的語言文字觀,禪宗更是兼收并蓄,從而形成的對語言文字的態(tài)度,即“活看”語言文字,這一事實的意義是深遠的。人類畢竟是朝理性方向發(fā)展的,越是進步,理性的程度越高,語言的抽象化就愈趨厲害。語言既是表達思維的工具,又是塑造思維的模式;既是心靈的外化,又是生命世界的一定界限;既是個人的、特殊的、具體的,又是公共的、普遍的、抽象的,這一系列的二律背反,說明語言困境的成因就在于語言這一外在于人但又為人所規(guī)范的龐大符號系統(tǒng)與美學(xué)天命——即人的生命和超越如何可能的復(fù)雜關(guān)系。歌德也曾說過:“真理或者說叫做神明(兩者實指同一事物),永遠不能直接把握。我們只能憑借反光、憑借實例、符號,憑借一些單個而又互相聯(lián)系的現(xiàn)象才能看到它。我們意識到它是不可理解的生命,但我們又不肯拋棄理解它的意愿?!北砻鳎鎸ι澜?,人類不得不使用語言文字,就象禪宗最終不得不宣布“不離文字”一樣。但如何消解語言立法對生命之流的晦蔽,這就有莊、禪語言觀的特殊貢獻了。20世紀西方哲學(xué)的轉(zhuǎn)向也有助于我們認識這一貢獻,當(dāng)代歐洲的哲人們已看到了語言文字存在的局限性,想將語言文字從邏輯的規(guī)范秩序中解放出來。他們的轉(zhuǎn)向是發(fā)人深省的,在他們的話語里,語言研究與哲學(xué)研究幾乎是一回事,英美分析哲學(xué)相信“全部哲學(xué)就是語言批判”;德國詩化哲學(xué)將語言、存在和人聯(lián)系起來,認為人與存在在語言中遭遇;法國解構(gòu)主義哲學(xué)干脆宣稱作者已經(jīng)死亡,而以讀者主演的語言游戲顛覆作者的權(quán)威。無論西方這三個重要的哲學(xué)流派在哲學(xué)觀念上有多大分歧,但在把研究語言當(dāng)作哲學(xué)研究的目的方面卻是一致的。這再次表明語言文字在人類生存中的特殊地位,它已產(chǎn)生或可能產(chǎn)生的弊端對人類的生存影響是致使這一轉(zhuǎn)向的深層緣由。在西方對語言的批判中,海德格爾發(fā)現(xiàn)“最危險的東西是語言”(注:引自余松《語言的困境和詩人的使命》,載《云南師范大學(xué)學(xué)報》1997年第二期。);馬拉梅對語言的缺憾沮喪不已:“從美學(xué)立場來說,當(dāng)我想到語言無法通過某些鍵匙重現(xiàn)事物的光輝與靈氣時,我是如何的沮喪!”詩人納德松對語言的遮弊性更是感到痛苦:“世界上沒有比語言的痛苦更強烈的痛苦了。”(注:引自余松《語言的困境和詩人的使命》,載詩哲們經(jīng)歷著語言文字的尷尬和磨難,看來,語言困境,作為一個美學(xué)命題,它是中西方共同關(guān)注的話題。西方哲人發(fā)現(xiàn)了什么?海德格爾洞見深邃:“形而上學(xué)很早就以西方的‘邏輯’和‘語法’的形式霸占了對語言的解釋,我們只是在今日才開始覺察到這一過程中所遮蔽了的東西。把語言從語法中解放出來,使之進入一個更原初的本質(zhì)構(gòu)架,這是思與詩的事?!保ㄗⅲ阂姟逗5赂駹柣局鬟x》。)這“遮蔽了的東西”,就是被“邏輯”和“語法”的形式霸占了的真實生命世界。請聆聽海德格爾曾引用過的格奧尼格的《言語》中的最末兩行詩句:
   
  于是我學(xué)會了割舍,充滿悲哀;
   
  言語破碎處,無物存在。
   
  這是多么深重的懺悔。生命破碎的悲哀和苦痛,這完全是霸占了生命真實的邏輯語言的罪過!從西方哲人的沉痛反思中,也顯見莊、禪關(guān)于語言文字美學(xué)思考的定位是何等的精明。西方哲人是如何將語言文字從邏輯的重壓中解救出來的呢?海德格爾的論見最具代表性:“語言是存在的家。人就棲居在語言的家中。凡是用詞語來思考與創(chuàng)作的人都是這個家的看護人。他們的看護完成著對存在的敞現(xiàn),其條件是:他們能通過其言說將此敞現(xiàn)帶給語言并保持在語言中?!闭Z言是存在的家,生命的澄明只有在語言中才能得以保存,得以敞現(xiàn)。真理就在語言中,傾聽者不但不能忘言,還要研究語言本身,因為語言的本質(zhì)是對人歸家的召喚,是生命自身的言說。海德格爾的語言觀與莊、禪語言觀的本質(zhì)趨向是遙相呼應(yīng)的。但應(yīng)明確的是,語言在他們的視野里是大相徑庭的,莊、禪的語言觀只是體現(xiàn)中國生命美學(xué)的一個視角;西方哲人則倚重語言為生命之家,并且在理解言意關(guān)系時認為言是否盡意根本不成其為問題,這與莊、禪的“得意忘言”的言說方式是明顯相反的,他們看重的是如何去操作語言,在語言和語言的操作中感受存在的詩意和快感,而這又類似于莊、禪的“活看”語言文字觀。不過,不管中西方語言觀如何細致地辨別“可說的”和“不可說的”,或是如何鑒定日常語言和詩性語言,還是沉溺于享受“語言狂歡”的樂趣,其實質(zhì)都在于如何最大限度地“活看”語言文字,盡量減少語言立法所帶來的意義晦蔽與戕害。
   
  莊、禪美學(xué)對語言困境的深刻洞察,西方哲學(xué)因為語言的隋性而掀起革命性的轉(zhuǎn)向,他們的目的無非都是企圖超越語言的晦蔽困境。但不言自明的是,一切懷疑、抱怨乃至否定,都只能使我們更清醒、更明晰地對待語言和運用語言,它給我們?nèi)祟愐杂篮愕木眩赫Z言是苦酒也是生命澄明燦爛的圣宴;語言是牢籠也是誘惑迷人的刺玫瑰。中國古代的《周易》中說:“鼓天下之動者,存乎辭?!蔽鞣秸苋司S特根斯坦說:“我們正在與語言搏斗。我們已卷入與語言的搏斗中。”這無疑是莊、禪語言觀的美學(xué)定位思考中說不盡道不完的一片空明燦爛的生命意味之所在,同時,也是我們清醒認識和把握當(dāng)代西方語言學(xué)轉(zhuǎn)向的依據(jù)之所在。

 

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