一般人每每誤解禪學即西洋哲學中之形而上學，其實不然，因為形而上學是解釋萬有本體的學問，而“禪法”則是證入萬有本體的方法，形而上學雖然企圖解釋萬有本體，但因為研究者自身始終未進入本體，所以終無法真正認識此本體而作徹底及完滿之解答，良因此本體實非思惟經驗達，如《圓覺經》所言，“以思惟心測度如來境界，如取螢火以燒須彌山，終不能著”。又如六祖惠能所之所能言：“諸三乘不能測佛智者，患在度量也，饒伊盡其思惟，轉加懸遠。”

　　參禪方法始終沒有正式介紹到西洋，故西洋學者對于超越經驗的實在問題，亦始終無法解決。有的學者如康德之流，遂以為人的智識能力，僅能認識相對的感覺思維之世界，對于絕對的超越的本體世界，無論如何努力，終不能認識之。有的竟認為無復研究之必要，而移其力于科學方面。但大多數學者，仍認哲學體系中，不能缺少形而上學之研究，不過不復以超絕的本體為其研究之對象，僅以事物根本之原理為其論究之問題而已。故此西洋哲學中可以說只有相對的本體論而沒有絕對的本體論了。幾千年來西洋學者盡是向經驗思維上做工夫，不但沒有證入超越的本體，而且越研究離本體越遠，其原因就是缺少一種可以證入本體的方法的緣故。

　　參禪不是靠直覺，直覺乃不出腦神經作用，腦神經無法知道佛性，在希臘古代，超越的本體的形而上學，實未見于思想界，學者不過就經驗的物質之中，選其最根本者，視為萬物之源而已，當希臘哲學家正在以思維經驗追究萬物根源之時，釋迦已坐在雪山上經過四十九天的工夫，發明了直接證入超越之本體的方法了，于此可見東西洋思想進度相差之巨，甚至經歷二千余年以迄今日，西洋哲學家仍無此等發現，所以釋迦之禪法，實人類思想史上一最大之發明，其價值實難以估計。釋迦發明禪法已數千年，中間因修此法而得證入本體(即見性成佛)者不可勝數，在中國方面，其見諸傳記(如《傳燈錄》，《指月錄》等書)，確系證入本體者無慮數千人，此乃佛家所可夸耀于世界者。