在宗教中佛教又有其特殊地位，那就是它是站在無神論方面的。佛教認為事物是相互依從的“此有故彼有，此無故彼無”。獨一無二，創造天地萬物的造物主是不存在的(這里只是介紹佛教的特色，沒有抑揚友教之意)。因此主張個人或集體的命運唯有依靠個人和集體各自的努力去掌握。這就不得不重視因果律的客觀性，不得不崇尚理智，以期能正確地選擇應走的道路，努力的途徑，除了加強聞、思、修，戒、定、慧的學習，更要“百尺竿頭更進一步”，要求超邏輯思維的“拈花一笑”——開悟。

　　為了更能明白佛教在宗教中屬于“無神論”，和它的“業力說”，對此事多講幾句。佛教主張一切法緣生，認為世界上絕沒有一個孤立的事物，都是在一定的條件下而形成或消滅，萬法平等，互相影響即互為緣起。絕對沒有一個什么特殊的東西，絕對出于萬物之上而支配萬物。如果有造物主的話，同時也就有我們，也就有萬物，佛是建立在眾生基礎上才有佛可言的。為了救度眾生出苦海，超生死，興慈運悲才有佛的三身四智。佛是因救度眾生而圓證菩提的，若沒有眾生，佛的智德就不能產生。因此佛教雖然是宗教，但是它是“無神論”。雖然佛教在經典中也涉及到鬼神的說法，但認為所謂那些神，跟我們一樣，好好壞壞不等，無非是依其所作所為的善善惡惡而決定其地位的高下。所以我們也可以成為神，我們都可以修成觀音菩薩，和觀音菩薩一樣，沒有哪一尊佛高貴得人都修不到，就看我們努力不努力，努力則皆可成佛。佛教不但主張人人都可以成佛，進而主張一切事物都在緣起之中，認識和被認識應當不能離開而各別存在，所以有的大乘經典甚至主張“有情無情悉皆成佛”。《涅槃經》上就是這樣肯定了的，認為人人能成佛，而所謂“神”也就不那么稀奇的了。舉一公案：唐代有一和尚號稱“破灶墮”，據說他們所住的山上有一灶神很靈驗，許多人去供養他，希望能得點好處。而這個灶神要吃葷，人們須為它殺豬宰羊祭祀，破灶墮和尚手提拐杖指著灶說，你本來是土木合成，你有什么靈。用拐杖在灶上敲了三下，灶就垮了，忽然有個異樣的人，拜倒在和尚面前說，我就是那個灶神，因罪惡深重被困在此受點香煙，自己無法擺脫，今天得聞師父給我說無生法，得了拯救。云云。可知佛教的所謂神，并不那么神。佛教既是“無神論”者，所以要解脫不能依靠外來力量，主要靠自己，除自己解脫自己，再無第二條道路。雖然佛教中有勸人念阿彌陀佛往生佛國的一派，但無惡不作的人絕不能往生。同時必須努力守戒，修定慧修諸善行。可知生凈土也必須依靠自己的力量為前題，阿彌陀佛只是增上緣，使你改變一下環境，等于說易地療養——極樂世界。風聲鳥聲都在那兒念，念什么呢?還是念的苦、空、無常、無我，往生了還得聽彌陀說法。阿彌陀佛講的依然是苦、空、無常、無我的道理，還是要求你開悟的。佛教是“無神論”者，一切須先從自己做起，就必須努力戒定慧的修持，必須認識因果，必須有緣起正見，否則修也是白修。業果緣起的道理既明白又深刻，種瓜得瓜，種豆得豆，善有善報、惡有惡報、不是不報、而是時辰不到。若沒有因果律，我們自己也無法解脫了。正因為有因果律這一客觀規律，所以作善有善報，作惡有惡報。我們就是在這因果律指導下，諸惡莫作，眾善奉行。善事作多了，功德增長，惡事減少，罪過一天天就減少了。但僅僅靠這個還不行，必須還要開悟，證諸法實性，證二空無我。在人天道僅靠諸惡莫作，眾善奉行也就足夠了。這主要在于離欲，欲是貪著財色名食唾，色聲香味觸等，善惡行為的混雜，需要看離欲的多少而為衡量。