《大智度論》卷一百曰：“般若波羅蜜是諸佛母。諸佛以法為師，法者即是般若波羅蜜。”般若作為諸佛之母，可以說是一切佛教經典的根本。不了解般若，就無從了解一切大乘經典。那么，般若究竟是什么呢？
般若是梵文的音譯，又譯作班若、波若、缽若、般賴若等；意譯為“智慧”、“妙智慧”等；全稱為“般若波羅蜜多”，意譯為“智度”、“明度”等，即通過智慧到達涅盤之彼岸。
要真正理解般若的概念，必須首先弄清楚般若與智慧之間的區別與聯系。我們平常所說的智慧，如大哲學家、藝術家、科學家等，一般人都認為他們有非常的智慧，而以佛教眼光視之，只不過是一種世智辯聰。即使像現在飛速發展的科學技術、物質文明，也不過是世間有漏智所成有為之法，其終極目的不能令人明心見性，了生脫死，達到究竟安樂；并且其中還包含著產生人類極大煩惱和痛苦的成份。如諾貝爾發明炸藥，既可用在工礦及筑路方面，也可被人用來相互殘殺。因此，世間所謂智慧，是邪正兼有、利害參半的，是染污的、非純善的、有限的知識。而佛教所說的般若是“真智妙慧”，是完全由真心中流露出來的自性中本具的一種無漏之智，它是真實的、純潔無染的、唯正無邪的，又是無窮無盡的。如果達到了般若的境界，不但能使自己斷惑證真，離苦得樂，而且能普度眾生，了脫生死苦海，同登安樂彼岸。因此，《大智度論》中說：“般若定實相，智慧淺薄，不可以稱。”又說：“般若者，一切智慧中最為第一，無上，無比，無等，更無有上。”
當然，般若與世俗的智慧還是緊密聯系著的，離開世俗的智慧，般若就成了無源之水、無本之木了。因為般若就是從通常所說的智慧中產生出來的，正如《六祖壇經》中所說的：“一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行；一念愚即般若絕，一念智即般若生。”由此可見般若在任何時間、任何空間都從未離開過世俗的智慧，也就是說智慧是花，般若是果，雖然不一定每朵花都能結出果實，但是任何果實卻都離不開花之根源。
佛教認為明白真理、認識事實，便可叫作智慧。通達有為之事相為智，通達無為之空理為慧；智有明照的功能，慧有鑒別的作用；智能明了諸法，慧能斷惑證真；智明外境，慧明自心。即能勘破世間諸有為法，內而自己四大色身，外而一切萬有，皆是幻象緣起，沒有實法實我，謂之智；覺悟心佛眾生三無差別之妙理，明了人人本具不生不滅的常住真心佛性，謂之慧。總之，所謂般若乃諸佛菩薩親證諸法實相的一種圓明本覺智，又是離開一切迷情妄相的一種清凈無分別智；也可以說是通達一切法，自性本空，而無所得的一種真空無相智。 | 
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