地藏菩薩本愿經(jīng)演孝疏

知性法師述

地獄名號品第五

約說次第、業(yè)緣品是惑、業(yè)感品是報、此品是苦。梵名泥黎耶正音那落迦。在地之下二萬由旬、有正住邊住、業(yè)報輕重之別。如世囹圄故名地獄。前文在鐵圍山間三海之內(nèi)。今文普賢啟問地獄名號、良有深意。牢獄籠制逼迫之苦、愚癡者不得出離、優(yōu)游以為樂。以義推之、遍遍滿境皆是地獄、輕重不同爾。所謂凡夫見思、二乘塵沙、菩薩無明、皆是籠制逼迫、若牢獄之義。等覺大士、未脫帖體無明殼。猶似是義、況乎其余。三障凈盡、三德全彰。方苦境即法身。為此品之正宗旨也。

（丁）二釋文分三初普賢揖請、二地藏恭許、三指廣謙結(jié)。（戊）今初

爾時普賢菩薩摩訶薩。白地藏菩薩言、仁者。愿為天龍四眾、及未來現(xiàn)在一切眾生。○說娑婆世界、及閻浮提、罪苦眾生。所受報處、地獄名號、及惡報等事。使未來世末法眾生、知是果報。

四天王承奉護持之后、普賢揖咨之時也。梵名三曼跋陀、此云普賢。準(zhǔn)法華經(jīng)、東方寶威德上王佛國、菩薩眾之領(lǐng)袖。悲華經(jīng)中、明過去無諍念王第五王子、名無所畏、以行勝諸菩薩。故寶藏佛、改字為普賢。大行周施法界為普。位鄰大覺、與佛相等為賢。蓋地藏稱大愿、愿深若海。普賢稱大行、行高若山。非此行不能填此愿、罔厥愿不能乘斯行。俱亞圣之德、同愿行之廣、并智鑒機、權(quán)作乏知、為眾生之寒暄也。○仁者如世俗之贊詞。仁為慈育之尊稱、心德之統(tǒng)體。有大利物之美謂。為者對也、天龍是八部之二、如前釋。○比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷為四眾。現(xiàn)在法會。未來永后。一切五乘七方便眾生。說娑婆下請說苦境果報。如文。

（戊）地藏恭許、分五初謙允及指廣、二獄名及部屬、三所由業(yè)力、四惡報別受、五苦刑器具。（己）初分三（庚）初說總名

地藏答言、仁者、我今承佛威神、及大士之力。略說地獄名號、及罪報惡報之事。○仁者、閻浮提東方有山、號曰鐵圍、其山黑邃、無日月光。有大地獄、號極無間。又有地獄、名大阿鼻。

初節(jié)酬答謙辭。仁者下總說處名。○承佛者、當(dāng)臺教主尊美之理所當(dāng)然。○及大士者、比肩儔伴、客氣和恭之意。地藏能說之人。地獄罪報惡報等、為所說之事。○鐵圍山如前解。鐵圍內(nèi)、雙持外、兩山中間。黑闇而深邃、無日月燈三光、唯佛出世、成道能照者、如法華經(jīng)大通智勝如來成道之文詳明。因彼造罪眾生、當(dāng)作五逆十惡時、障蔽自己天理良心光明、故招果報若斯。無間如前釋。阿鼻與無間、名二處一、業(yè)報不同。楞嚴(yán)云九情一想、下洞火輪。身入風(fēng)火二交過地、輕生有間、重生無間。純情即入阿鼻地獄。

（庚）二別列獄類

復(fù)有地獄、名曰四角。復(fù)有地獄、名曰飛刀。復(fù)有地獄、名曰火箭。復(fù)有地獄、名曰夾山。復(fù)有地獄、名曰通槍。復(fù)有地獄、名曰鐵車。復(fù)有地獄、名曰鐵床。復(fù)有地獄、名曰鐵牛。復(fù)有地獄、名曰鐵衣。復(fù)有地獄、名曰千刃。復(fù)有地獄、名曰鐵驢。復(fù)有地獄、名曰洋銅。復(fù)有地獄、名曰抱柱。復(fù)有地獄、名曰流火。復(fù)有地獄、名曰耕舌。復(fù)有地獄、名曰剉首。復(fù)有地獄、名曰燒腳。復(fù)有地獄、名曰啖眼。復(fù)有地獄、名曰鐵丸。復(fù)有地獄、名曰諍論。復(fù)有地獄、名曰鐵呋。復(fù)有地獄、名曰多嗔。

此等諸獄、悉無間阿鼻大獄之眷屬也。唯業(yè)報受者、自現(xiàn)爾。豈言數(shù)可盡哉。前文大士答摩耶云、一劫之中求說不盡。婢子答光目女云、百千歲中、卒白難竟、后文答普賢云、若廣解說、窮劫之盡。細研此義、不敢妄釋、謂業(yè)力不可思議。果報不可思議。不可將凡情世智、解業(yè)力果報之事也。如文解說者、莫不警策人心、使致自揣摩前愆、以追悔后過。焉知來因感此果報哉。○四角者、熱鐵為壁、四方周圍也。○飛刀者、即刀輪獄。○火箭者、或遍雨熱丸、若箭射也。○夾山者、兩山相去不遠、罪人在中、漸漸合之、夾碎身軀也。○通槍者、剡竹木之兵器為槍、□之類也、或殺罪人胸背、透過為通。○鐵車者、鐵造車輪、輾諸罪人也。○鐵床者、或見床內(nèi)、有美女宛然所欲之境。進趣抱交、統(tǒng)床赤鐵焦身。○鐵牛者、設(shè)現(xiàn)鐵牛、踏諸罪人、或角觸、蹂耕等。○鐵衣者、現(xiàn)為綺羅美衣、貪者不問、竊取偷穿、受身體爛痛苦楚。○千刃者、兩邊鋒利為刃、或遍地、而發(fā)現(xiàn)刃林、或滿空中雪飛而來。○鐵驢者、驢多產(chǎn)于亞洲西部、體小于馬、耳頰皆長、善負物之獸。今獄中現(xiàn)鐵驢乘載罪器、伐罪人歟。○洋銅者、將銅镕之若水、或澆灌罪人。或罪人自取飲之、五內(nèi)焦?fàn)€之苦。○抱柱者、或銅鐵之柱、罪人業(yè)力發(fā)現(xiàn)。視為雪白粉嫩、娥眉之艷女。近而抱之。化成熾赤銅鐵柱。○流火者、煩惱火惡業(yè)火。無薪自然、周流諸處。○耕舌者。牽罪人舌以身為牛、犁諸罪人。○剉首者、斬截其頭、名剉首。○燒腳者。若煻煨等獄。踐之腳被燒。○啖眼者、或飛鳥嘴鋒、啄罪人眼目食之者。○鐵丸者、以饑餓時、欲食僅食鐵丸。飲鐵汁、或熱鐵丸從空下、就罪頂入、至腳出、痛于骨髓。○諍論者、覺耳靜聽、唯有諍論之吵、或罪人于內(nèi)、勤諍相怨之聲。○鐵呋者、呋猶斧也、呋锧斬腰之刑器。○多嗔者、罪人各各非理嗔發(fā)。互為殘害爾。

（庚）三結(jié)類

地藏白言、仁者、鐵圍之內(nèi)、有如是等地獄、其數(shù)無限。

結(jié)指前文、各獄之中、或有諸小獄、不能盡說、以其內(nèi)數(shù)量無限故。

（己）二重指獄名、及部屬。分二（庚）初獄名

更有叫喚地獄。拔舌地獄。糞尿地獄。銅鎖地獄。火象地獄。火狗地獄。火馬地獄。火牛地獄。火山地獄。火石地獄。火床地獄。火梁地獄。火鷹地獄。鋸牙地獄。剝皮地獄。飲血地獄。燒手地獄。燒腳地獄。倒刺地獄。火屋地獄。鐵屋地獄。火狼地獄。

更有者、重指無間阿鼻處、又有許多地獄。○叫喚者、八熱獄中、第四叫喚、第五大叫喚、等獄。遭辱極苦、號泣之聲也。○拔舌者、或用銅鐵鉤劈開罪人口鉤之、拔其舌出而衡稱之者。○糞尿者、若受罪之人。沒于糞堆、尿河間穢氣不可聞。○銅鎖者、以鐵煉系項。用銷鎖之、或腳亦然、起居不得自在之苦。○火象者、象周身赤火、來燒罪人、驚怖且苦痛也。○火狗者、經(jīng)云、沸灰河兩岸、所有諸狗、身黑柴色、垢膩可畏。啖彼地獄眾生身肉。臠臠□食。其或吐火者、方合此文。○火馬者、馬為武獸、身上縱火、跑逐諸處。罪人被踏觸焚也。○火牛者、若古人、火牛陣、戰(zhàn)勝。頭角系刀、相抵即壞。此獄未知亦然否。○火山者、滿山遍野、熾然猛烈、過山罪人、身骸化灰。○火石者、或曰燒石當(dāng)焰、使罪人臥之、倘或?qū)⒅T火石、壓覆地獄眾生。○火床者、同前無間中鐵床。○火梁者、設(shè)懸諸罪人于梁、以火焚燒。○火鷹者、同前鐵鷹。○鋸牙者、或即鋸解地獄、將罪人綁熱鐵上、用鋸解其身。○剝皮者、在生殺牛羊者、為剝皮。還報在地獄中、自償如是。○飲血者、或即血湖地獄。或罪人身中、被諸小蟲之所□食血肉也。○燒手燒腳同類燒獄。若八熟獄、第六燒炙、第七大燒炙。通身俱燒皮肉焦?fàn)€。今但燒手腳、良在世時、宰殺生靈、斫手?jǐn)嗄_、炮燒煮炙之果報也。○倒剌者、將罪人顛倒高懸、而用利器割之而□其肉。○火屋者、先現(xiàn)高廣華屋、罪人愛居其內(nèi)、門閉之、縱火焚燒。○鐵屋者、全屋赤鐵所成、罪人觸之就燒、無門可出。○火狼者、狼性最惡、視人猛逐欲食。今獄中火狼、或口吐火、或外身披火而逐食罪人。皆自業(yè)識發(fā)現(xiàn)爾。

（庚）二部屬

如是等地獄、其中各各復(fù)有諸小地獄。或一、或二、或三、或四、乃至百千、其中名號、各各不同。

結(jié)指前文諸獄之部屬、其獄內(nèi)或具一或具二乃至具百千、各目不同、業(yè)報亦異。前文云、不忍稱說。于此可知矣。

（己）三所由業(yè)力。分三（庚）初標(biāo)業(yè)力

地藏菩薩告普賢菩薩言、仁者、此者皆是南閻浮提、行惡眾生、業(yè)感如是。

經(jīng)中處處、指閻浮提眾生造惡者、以其習(xí)性紛亂、趨向無定。逐境習(xí)惡者多。湛性要求進善者少。所作惡業(yè)力、雜為各別。故此獄數(shù)。竟不能盡說。

（庚）二釋業(yè)力

業(yè)力甚大、能敵須彌、能深巨海、能障圣道。○是故眾生、莫輕小惡、以為無罪。死后有報、纖毫受之。父子至親、歧路各別。縱然相逢、無肯代受。○我今承佛威力、略說地獄罪報之事。唯愿仁者、暫聽是言。

初四句、正顯業(yè)力。是故下警誡。我今下啟勸暫聽。○業(yè)力者、且夫諸法從心生、心為萬法主。由心念惑亂、作諸不善事。由事積成之惡業(yè)、毫無形相。經(jīng)云業(yè)無形相、若有形相、虛空不能容受、故云甚大。○須彌最高廣者、惡業(yè)尤勝于他。○巨海者、汪洋無涯。深而靡底。浩浩不能窮其邊。唯有業(yè)力能深過巨海、能越海涯。○圣道者、靈明洞徹、通鄰法身理智、惡業(yè)障蔽人天道路。有漏善業(yè)覆障二乘圣道。無漏善業(yè)、能障佛性中道。法身理智不得開顯。○是故一切眾生、須慎妄念起處用功、勿令作業(yè)。經(jīng)云小善不積、何以成圣。小過不改、積足滅身。水滴雖微、漸盈大器。自作自受、纖毫不差。○父子天性相關(guān)、密切至親。各業(yè)不等、升沉路別。人生在世、生自獨來、死自獨去。罕聞同生同死者、隨業(yè)因果、自報自受。非彼作我代受。我作他替償者也。○此等之義、我承佛力略說。唯愿仁者、暫聽斯簡略之言、不能詳廣也。

（庚）三表問意

普賢答言、吾已久知三惡道報。望仁者說、令后世末法、一切惡行眾生、聞仁者說、使令歸佛。

普賢菩薩前文啟問、愿為未來天龍四眾、知罪報惡報之處地獄名號。今文答言吾已久知、意在于何。曰、欲令一切眾生皈依佛不墮地獄。地藏統(tǒng)在冥都之化主、詰而說之、明末法之機易信焉。從前之爾時至此。竊似罪報之義、此下第四科、略宜惡報之意。

（己）四惡報別受。分二（庚）初總示

地藏白言、仁者、地獄罪報、其事如是。

如文。

（庚）二別列

或有地獄、取罪人舌、使牛耕之。或有地獄、取罪人心、夜*食之。或有地獄、鑊湯盛沸、煮罪人身。或有地獄、赤燒銅柱、使罪人抱。或有地獄、使諸火燒、趁及罪人。或有地獄、一向寒冰、或有地獄、無限糞尿。或有地獄、純飛钑鑗。或有地獄、多攢火槍。或有地獄、唯撞胸背。或有地獄、但燒手足。或有地獄、盤繳鐵蛇。或有地獄、驅(qū)逐鐵狗。或有地獄、盡駕鐵騾。

取舌使牛耕、良知哂笑口過之惡報。○取心與夜*食者、心意想中、惡毒雖未發(fā)作。惡心潛布、死后墮此獄中。○沸湯煮身者、凡屬殺生之惡報。或生蟹投糟、養(yǎng)魚造膾、剌血生吞、湯殺鱔鱉等、百計熬煎之惡報、如是也。○熱銅柱使抱、似淫態(tài)之惡報。○火燒趁及罪人者、都似遇坷坎心懷、嗔恨追及他人之惡報。○寒冰者、在生怨恨含蓄心懷、終不融化。一一向如是感成此獄、自業(yè)而召來、非人所與。○無限糞尿者、凡有不凈、無所不為、一切神佛座前不避大小便、穢褻粗惡、此獄、是其惡報也。○純飛钑鑗者、張目四望、團團盤旋、飛近罪人之身。或殺飛禽之惡報。或煉飛刀殺業(yè)之果報也。○多攢火槍者、以無刀燒竹木成尖、攢戮之惡報也。○撞胸背者、或有礙言若鐵、觸人之胸、似刀弒一般。背毀謠言、亦復(fù)如是。或用器件、擊人之惡報亦可也。○但燒手足如前。○鐵蛇者、蛇有大小、大有幾由旬、小者若絲線之細。今文似小蛇盤罪人身緊繳若纏縛、或絞頸中。皆以嗔毒心纏害人之惡報也。○鐵狗者、不同家犬之義獸。凡從人之義士、彼主人被誅*讒之手、不知三世因果、終身妄殺仇人。自得冥報也。○盡駕鐵騾者、如僧護比丘、見一驢猛火燒身。佛言實非是驢。迦葉佛時出家人、當(dāng)廚分僧飲食。恒自留二三人份。持戒比丘如法訶責(zé)。答言、我當(dāng)僧廚甚大勞苦。反責(zé)持戒者、汝不知恩、狀似如驢、但養(yǎng)一身、何不默然。以是入地獄中、驢身受苦。今文駕騎驢上、或火燒或驢毛化針而剌殺乎。

（己）五苦刑器具

仁者、如是等報、各各獄中、有百千種業(yè)道之器、無非是銅是鐵、是石是火。此四種物、眾業(yè)行感。

如是前文等罪報惡報、諸地獄中。所需之器皿。咸是堅礙之物、由業(yè)道所感成。因伊造惡業(yè)之心、堅礙若銅鐵石、剛性銳而不可改也。殊無悔念、故招是報、自心業(yè)之所現(xiàn)歟。

（戊）三指廣謙結(jié)

若廣說地獄罪報等事。一一獄中、更有百千種苦楚、何況多獄。○我今承佛威神、及仁者問、略說如是。若廣解說、窮劫不盡。

初行指廣。我今下謙讓結(jié)答。如文。該此品文中、地獄名數(shù)。偽作謬解。知吾罪吾、唯佛菩薩爾歟。蠡海之說、意望為菩提之種芽也。

（丙）六佛贊利益六道之事。先品題