沒有人不希望自己成佛的，哪怕自己是一個無神論者。因為在某些人看來，一旦成佛，便可成為一位超越生命限制和具有超自然能力的尊者。于是，一些人為了成佛便出家為僧為尼，力圖通過一種苦修的方式走上成佛之路。然而事實是，希圖成佛的人很多，而真正成佛的人卻很少。原因一是錯解了“佛”的本意；二是遠(yuǎn)離了“修行”的法門。
佛，梵語為“覺悟”；成佛，意即成為有覺悟者。一個人能在覺悟中成長，不斷覺悟到人生的真諦，而又擁有慈悲之心，那便是進(jìn)入佛的圣境。可惜的是，一些人想成佛，并非為了眾生，而是為自己，為了自己成為無所不能的尊者，甚或成為萬物的主宰。這豈不與釋迦的本意越求越遠(yuǎn)了嗎？
要覺悟，并不甚難。“覺”字下面一“見”；“悟”字左邊一個“心”，右邊一個“吾”。吾者，我也。覺悟，就是“看見我的心”。對于“自心”的重新認(rèn)識，佛學(xué)稱為“開悟”。對于這個“看見自己的心”，用現(xiàn)代的語言來講，就是“認(rèn)識自己”。然而，認(rèn)識自己終究是一件難事。要不然，忒拜城外那個人面獅身的斯芬克斯不是通過一個簡單的謎語吃掉那么多的人；要不然，偉大的悲劇作家索福克勒斯就不會用這則故事來寓意人對自己的認(rèn)識之難了。
要成佛，離不開修行。一個人，只有不斷地修行，才能不斷地覺悟，才能打開智慧之門，走入更高的圣境。那種不擇手段賺錢，而又不惜金錢為佛祖供奉香火的，不是修行，而是一中賄賂，是對佛的玷污；那種甘于貧苦，摒棄享樂，生活上幾近自戕的人，亦非修行，那是對生命的蔑視，對人生的踐踏。那么，真正的修行又是什么呢？我想，作為塵世中人，應(yīng)是認(rèn)認(rèn)真真地做好自己當(dāng)下的每一件事，使你每做的一件事都能接近于真理，并與真理產(chǎn)生共鳴。
最高的修行是無相而修。那就是在你做每一件事情的時候，認(rèn)認(rèn)真真地把每一件事情做好，并將這件事情做到位。小的說，比如你吃飯，你就專法于吃飯，把米粒嚼碎，以利腸胃的消化；你睡覺，你就專注于睡覺，以免覺中出現(xiàn)惡夢。大的說，比如你當(dāng)父親，就要把父親的責(zé)任擔(dān)當(dāng)起來；當(dāng)兒子，就要把兒子的義務(wù)盡到；當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)，就要為下屬盡到領(lǐng)導(dǎo)的責(zé)任；當(dāng)下屬，就要為領(lǐng)導(dǎo)完成應(yīng)做的工作。你能在日常的生活、學(xué)習(xí)和工作中把每件事都認(rèn)真地做好了，做到位，那你就是在修行。相反，如果離開了對當(dāng)下每件事的認(rèn)真，哪又何談修行？因為，“真”是善的基石，沒有“真”的存在，善又有何依附？只有認(rèn)真地對待每一件事的人，才能進(jìn)入善的境地，才能開啟智慧之門。那些做事不認(rèn)真的人，他的心是散亂的。散亂的心又怎會去向善呢？不信，觀察看，那些大善者，大凡在生活上都是極為認(rèn)真的人。
一個人，在認(rèn)真的做事中可以忘掉自我。這正修行中所需要的。學(xué)佛的要旨是，要修到變“小我”為“大我”，才能再修行到從“大我”到“無我”的狀態(tài)，那才真正是修到超凡入圣了。在塵世中，一個人如能認(rèn)認(rèn)真真地去做好每一件事，認(rèn)認(rèn)真真地去對待每一個人，那你便會從對人和事的專注中進(jìn)入到“忘我”乃至“無我”的境地。陳景潤在心中演題時，忘掉了那個正在走路的“我”而撞到了電線桿上；愛迪生在搞研究時，忘掉了那正在吃飯的“我”，而把面包蘸進(jìn)墨水瓶里。人，只有進(jìn)入忘我之境才能發(fā)生出偉大的智慧。
認(rèn)真是一種美德，但它不是執(zhí)著。執(zhí)著是用一成不變的態(tài)度去對待某種事物。它是不流動的水，一旦久了，便會發(fā)出臭味；而認(rèn)真則一種精神，一種用自己內(nèi)心的真誠去對待當(dāng)下每一個人，每一件事的精神。用這種精神去尋找真理的所在，從面實現(xiàn)人與物的內(nèi)外合諧。它是流動的水，流到哪里，哪里就會被沖滌掉污垢，呈現(xiàn)出真理的光輝。
一個人不在于地位的高低，財富的多寡，而在于你能否在人生中認(rèn)認(rèn)真真地做好每一件事。如能，那你的修行便已經(jīng)不錯，你的生命的質(zhì)量早已超過他人十倍百倍，甚或千倍萬倍。當(dāng)你的生命與真理接近并產(chǎn)生共鳴時，它早已蘊涵著佛的偉大了。 | 
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