生氣令人難以消受，身心不安不樂，宛如蒙上一層陰影，失去了平日的光彩。尤其遭受侮辱時(shí)，簡直無法抒解憤怒的情緒。若不討回公道，積憤於胸，纏繞數(shù)日、數(shù)月、數(shù)年，甚至終生不能釋懷。但若逞一時(shí)之快，討回公道，雖抒解了憤恨之情緒。隨后便有恐怖的陰影籠罩身心，揮之不去。結(jié)怨扯不平，便是打在心底的死結(jié)，一樣令人終生不安不樂。
生氣之事大都因他人而起，隨時(shí)隨地都有事情令人生氣，而且，生氣時(shí)，不能像饑渴那樣，吃過喝過便沒事，往往不能發(fā)泄負(fù)面的情緒。若已抒解情緒，卻有吃不完兜著走的后患。若人不善於處理生氣的情緒，不能忍受侮辱，日子將很難過。學(xué)佛也將很難有所成就。生氣就是嗔恚，就是貪嗔癡三毒煩惱之一，就是十惡行中第九嗔恚行，就是人們生老病死憂悲惱苦的動(dòng)力。常人毫無不生氣的能力，智慧靈敏度很低，生氣靈敏度卻極高，稍不如已意便憤怒異常，甚至有人只因芝麻小事便殺了枕邊情人，殺死共患難朋友，殺死父母子女兄弟。生氣使人禍患無窮，但人們只訶責(zé)禍患，卻不訶責(zé)生氣。人們只知不要禍患，卻不知去除生氣，宛如揚(yáng)湯止沸，失望乃是必然。
生氣必有禍患，於已於他都無任何益處。常人以為適度發(fā)脾氣，可用為抒解不滿情緒，這是不見有善惡行報(bào)，不見有今世他世，只顧眼前稱心如意的世間知見。學(xué)佛為永斷生老病死憂悲惱苦，要當(dāng)依如來知見行事，不依世間凡夫知見。若人生氣時(shí)，應(yīng)實(shí)實(shí)在在檢視生氣，面對生氣，降服生氣，不令生氣滋長，永斷生氣才叫解脫。可是，已生氣時(shí)，人們往往不知不覺，在生氣中還自以為未生氣，不生氣。若已知生氣時(shí)，也拿生氣沒辦法，除了任令生氣之外，別無善策。
生氣不是獨(dú)立的心態(tài)，只是欲心的附庸，有欲心的人才有嗔恚心，無欲的人才不生氣。斷除生氣，直接向生氣開刀，就是頭痛醫(yī)頭腳痛醫(yī)腳的庸醫(yī)，也如揚(yáng)湯止沸，白費(fèi)力氣。
但欲心也不是獨(dú)立的心態(tài)，欲心只是愚癡心的附庸，有愚癡心的人才有欲心，才有嗔恚心。易言之，愚癡人才生氣。去除生氣要當(dāng)斷除欲心，但愚癡心若不斷，欲心則不斷，欲心不斷嗔恚也不斷。是故，除卻生氣要當(dāng)先斷除愚癡心，若愚癡已斷，欲貪則斷，欲貪斷則嗔恚也斷，貪嗔癡永斷無余時(shí)，人才不生氣。但愚癡心也不獨(dú)立存在，必定藉欲心彰顯出來，藉嗔心彰顯出來。所謂愚癡就是無明，無正見。無明所覆，愛緣所系縛，以為實(shí)有我及世間，有我則我勝、我劣、我等。勝於我的令我生氣，劣於我的也令我生氣，與我平等也令我生氣。由此之故，世間無一事一人不令我生氣。若要去除生氣，斷除欲心，斷除愚癡，應(yīng)以正見為導(dǎo)向，有正見才能檢視生氣，面對生氣，降服生氣，乃至永盡無余。
有問，若是如此，未永斷愚癡貪欲時(shí)，便不得不生氣，究當(dāng)如何面對生氣呢？雜阿含一一零八經(jīng)云：“如是我聞，一時(shí)佛住舍衛(wèi)國祗樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊晨朝著衣持缽入舍衛(wèi)城乞食，乞食已還精舍，舉衣缽洗足已，持尼師壇著右肩上至安陀林，布尼師壇，坐一樹下，入盡正受。爾時(shí)祗桓中有兩比丘爭起，一人罵詈，一人默然。其罵詈者即便改悔懺謝於彼，而彼比丘不受其懺。以不受懺故，時(shí)精舍中眾多比丘共相勸諫，高聲鬧亂。爾時(shí)世尊以凈天下耳過於人耳，聞祗桓中高聲鬧亂，聞已從禪覺，還精舍，於大眾前敷座而坐。告諸比丘：‘我今晨朝乞食，還至安陀林坐禪入盡正受，聞精舍中高聲大聲紛紛鬧亂，竟為是誰？’比丘白佛：‘此精舍中有二比丘爭起，一比丘罵，一者默然，時(shí)罵比丘尋向悔謝，而彼不受，緣不受故，多人勸諫，故致大聲高聲鬧亂。’佛告比丘：‘云何比丘，愚癡之人，人向悔謝，不受其懺，若人懺而不受者，是愚癡人，長夜當(dāng)?shù)貌火堃婵唷ＶT比丘，過去世時(shí)，釋提桓因，有三十三天共爭，說偈教誡言：
於他無害心，嗔亦不纏結(jié)。
懷恨不經(jīng)久，於嗔以不住，
雖復(fù)嗔恚盛，不發(fā)於粗言，
不求彼闕節(jié)，場人之虛短。
常當(dāng)自防護(hù)，以義內(nèi)省察，
不怒亦不害，常與賢圣俱。
若與惡人俱，剛強(qiáng)猶山石。
盛恚能自持，如制逸馬車，
我說為善御，非謂執(zhí)繩者。’
佛告諸比丘：‘釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，亦復(fù)贊嘆行忍者，汝等比丘，正信非家出學(xué)道，當(dāng)行忍辱，亦復(fù)贊嘆行忍者，應(yīng)當(dāng)學(xué)。’佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。”。
如經(jīng)文中說，二比丘爭論是非，一方生氣而破口大罵，另一方挨罵時(shí)悶不吭聲。罵人的比丘自覺理虧即便向挨罵的比丘求懺悔。然挨罵的比丘憤恨難消，不接受懺悔。罵人是口行惡，有嗔心而生害心，脫口而出的話都是罵人的邪語，便已造了惡業(yè)。但知非而求懺悔，挨罵的若愿接受懺悔，惡業(yè)即時(shí)因懺悔而清凈。可是挨罵的雖悶不吭聲不對罵，不造口行惡，卻已生害心，不與善罷干休，不受懺悔，即是身行惡。身行惡是意念所摳便，是有覺有觀的的口行所堅(jiān)持，身行惡具足身口意惡業(yè)。此二比丘因此纏結(jié)未來冤冤相報(bào)之仇恨，於是世尊呵責(zé)：“若人懺而不受者是愚癡人，長夜當(dāng)?shù)貌火堃婵唷！?nbsp;
由此經(jīng)文可知，若人未永斷愚癡貪欲時(shí)，輕易便因人因事而生氣，但於生氣時(shí)不生害之心，雖嗔恚熾盛，還不結(jié)惡業(yè)，不招惹對方還擊，懷恨便不久留，快得抒解負(fù)面情緒。若人要能面對生氣不生害心，要當(dāng)平常有自省的能力，以正見為導(dǎo)向，常以義理自饒益，於無嗔心無害心時(shí)，與賢圣類相應(yīng)，不與惡人相應(yīng)。面對生氣時(shí)，自知生氣恐將說粗話，自制不說粗話。不說粗話便不求人缺失，不說他短處，便不引起抗?fàn)帲徽腥沁€擊，每有生氣時(shí)，不住於嗔心，嗔心己快得消失，便是駕御嗔恚心的好手。
如何面對侮辱
有問，為芝麻小事生氣或可不生害心，但若遭受侮辱時(shí)，忍辱不還擊，被人譏為怯弱，也很難堪，究當(dāng)如何面對侮辱呢？
這是毗摩質(zhì)多羅阿修羅王的言論，認(rèn)為受辱便應(yīng)立即還以顏色，否則便是懦夫。阿修羅以嗔恚為力，界於善惡之間，居住於大海底下，時(shí)時(shí)興軍與三十三天大戰(zhàn)。釋提桓因恰有忍辱的能力，用為對付阿修羅王。雜阿含一一一零經(jīng)：“如是我聞：一時(shí)佛住舍衛(wèi)國祗給孤獨(dú)園，爾時(shí)世尊告諸比丘，過去世時(shí)，有天帝釋，天阿修羅對陣欲戰(zhàn)。釋提桓因語三十三天眾言：‘今日諸天與阿修羅軍戰(zhàn)，諸天得勝，阿修羅不如者，當(dāng)生擒毗摩質(zhì)多羅阿修羅王，以五系縛將還天宮。’毗摩質(zhì)多羅阿修羅王告阿修羅眾：‘今日諸天阿修羅共戰(zhàn)，若阿修羅勝，諸天不如者，當(dāng)生擒釋提桓因，以五系縛將還阿修羅宮。”當(dāng)其戰(zhàn)時(shí)，諸天得勝，阿修羅不如。時(shí)彼諸天捉得毗摩質(zhì)多羅阿修羅五，以五系縛將還天宮，縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時(shí)，毗摩質(zhì)多羅阿修羅王縛在門側(cè)，嗔恚罵詈。時(shí)帝釋御者，見阿修羅王身被五縛在於門側(cè)，帝釋出入之時(shí)輒嗔恚罵詈。見已即便說偈白帝釋言：‘釋今為畏彼，為力不足耶？能忍阿修羅，面前而罵辱。’釋即答言：‘不以畏故忍，亦非力不足，何有黠慧人，而與愚夫?qū)Γ俊邚?fù)白言：‘若但行忍者，於事則有闕，愚癡者當(dāng)言，畏怖故行忍，是故當(dāng)苦治，以智制愚癡。’帝釋答言：‘我常觀察彼，制彼愚夫者，見愚者嗔盛，智以靜默伏。非力而為力，是彼愚癡力，愚癡違遠(yuǎn)法，於道則無有。若使有大力，能忍於劣者，是則為上忍，無力何有忍？於他極罵辱，大力者能忍，是則為上忍，無力何所忍？於已及他人，善護(hù)大恐怖，知彼嗔恚盛，還自守靜默，於二義俱備，自利亦利他。謂言愚夫者，以不見法故，愚夫謂勝忍，重增其惡口，未知忍彼罵，於彼常得勝。於勝已行忍，是名恐怖忍。於等者行忍，是名忍爭忍。於劣者行忍，是則為上忍。’佛告諸比丘：‘釋提桓因于三十三天，為自在王，常行忍辱，贊嘆於忍。汝等比丘，正信非家出家學(xué)道，亦應(yīng)如是行忍，贊嘆於忍，應(yīng)當(dāng)學(xué)。’佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說歡喜奉行。“
三十三天一阿修羅交戰(zhàn)，雙方都企圖得勝，用五花大綁捉拿敵軍首領(lǐng)。結(jié)果諸天得勝，毗摩質(zhì)多羅阿修羅王被捆綁脖子雙手雙腳，五花大綁捉回天宮，捆於天帝釋斷法殿前門下。在帝釋從此門出入時(shí)，阿修羅王便嗔恚破口辱罵，天帝釋毫不動(dòng)容，卻急死御前隨從，乃對天帝釋說：“天帝釋今日畏懼他，是不是力不足，只好忍受阿修羅王在面前辱罵？”天帝釋回答：“不是畏懼他才忍辱，也不是力不足，那有聰明人與愚癡人計(jì)較的？”御前隨從又說：“若只一味忍受，於事理有缺失，愚癡人當(dāng)說你怕他只好忍辱，所以應(yīng)當(dāng)給他大苦頭吃，以智制伏愚癡。”天帝釋回答：“我常觀察侮辱他人的人，若要制裁這種愚癡人，發(fā)現(xiàn)他嗔恚熾盛時(shí)，唯有智取以靜默降伏嗔恚。辱罵非力而用為力，就是愚癡人的愚癡力，愚癡人違背理智遠(yuǎn)離正法，行事都沒有準(zhǔn)則道理。假使有大能力，能忍於劣勢者的侮辱，就是最上忍，無力的人何有忍？是故於他極力辱罵，有大能力的人才堪忍，就叫做最上忍，無能力的話無所忍。於已於他人，善於防護(hù)，都免生大恐怖，若知他嗔恚熾盛必已失理智，唯有自守靜默，於自義內(nèi)省制嗔，也為他義設(shè)想周到，自利也利他。因?yàn)橛薨V人智所不及，不見正法律，愚癡人主張以嗔叫做勝忍，對罵只徒增惡口，不知忍辱由他罵，便於他常得勝。若于勝我的人忍辱，免于接踵而至的恐怖，叫做恐怖忍。若於劣我的人忍辱，免除他受害，叫做最上忍。”釋提桓因於三十三天是自在的帝王，是中國民俗所供奉的玉皇大帝，是在家人學(xué)佛的榜樣，以帝王之尊貴都常行忍辱，也贊嘆行忍辱的人，在家人學(xué)佛自應(yīng)效法天帝釋行忍辱。於是釋迦牟尼佛贊嘆天帝釋，也勉勵(lì)出家人行忍贊嘆於忍。
如經(jīng)文中說，愚癡人才會侮辱人，不知善惡行報(bào)，以辱罵為其利器，終將自食惡果，若人不堪忍其辱，也以嗔制嗔叫做勝忍，正好和愚癡人同樣愚癡，兩敗俱傷，徒增惡業(yè)，現(xiàn)世人人輕視，后世也不得安樂。若人面對侮辱，唯有智取，以靜默制伏其嗔恚力，利己也利於他。是故說，於勝我的人，堪忍其侮辱，就是有大能力，否則那能忍？無能的人才忍不住而回嘴，將遭受大恐怖。能忍則免於大恐怖，叫做恐怖忍。於旗鼓相當(dāng)?shù)娜耍叭唐湮耆瑁妹獬裏o休止的斗爭，得免除彼此增長惡業(yè)，堪忍就是有大能力，否則那能忍？能忍便叫忍爭忍。於劣於我的人，堪忍其侮辱，得免除他大恐怖，堪忍就是有大能力，否則便自墮於卑劣，無堪忍力也無智慧，無力而任由愚癡人操控起舞，何有所忍？若能忍卑劣人侮辱就叫做最上忍。
由此經(jīng)文可知，面對侮辱時(shí)，無論對方是誰，能忍其侮辱，便是有大能力有大智慧的人。對於不可理解的人，不與共論，唯有靜默為智取。世尊說應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不以嗔報(bào)嗔
若靜默任令他侮辱，猶不能制彼辱罵，究當(dāng)如何？以靜默伏彼嗔恚，不是要折伏他，也不是要?jiǎng)凫端皇腔馑┩哆^來的嗔恚力。若當(dāng)我靜默用為對付他辱罵，有我勝我等我劣的態(tài)度，這是身體語言，雖不用語言以嗔制嗔，用身體語言以嗔制嗔，不叫靜默，不但不能伏彼嗔恚力，反而更激發(fā)其暴怒。所謂我勝就是我勝於你，我不屑於和你計(jì)較，雖然靜默不語，卻可增其暴怒。所謂我等，就是我和你一樣的水準(zhǔn)，不必尊重你，只好任你欺負(fù)，雖靜默不語，仍可增其暴怒。靜默而有我勝我等我劣的態(tài)度，就是用身體語言以嗔制嗔 ，企圖用靜默來制勝。此種靜默不是智慧力，不能化解其嗔恚力，也不能抒解受侮辱之痛苦。
雜阿含一一五三經(jīng)：“勝者更增怨，伏者臥不安，勝伏二俱舍，是得安穩(wěn)眠。”如經(jīng)文中說，勝於他更增其怨恨，若他勝而我伏，更增我不安，不能抒解受侮辱之苦，也不能化解他暴投的嗔恚力。若人面對辱罵，要當(dāng)舍去勝伏心，快得抒解憂悲惱苦。
雜阿含一一五二經(jīng)說：“如是我聞：一時(shí)佛住舍衛(wèi)國祗樹給孤獨(dú)園。時(shí)有少賓耆迦婆羅門來詣佛所，於世尊而前作粗惡不善語，嗔罵呵責(zé)。爾時(shí)世尊告年少賓耆迦：‘若於一時(shí)吉星之日，汝當(dāng)會諸宗親眷屬耶？’賓耆白佛：‘如是，瞿曇。’佛告賓耆：‘若汝宗親不受食者，當(dāng)如之何？’賓耆白佛：‘不受食者，食還屬我。’佛告賓耆：‘汝亦如是，如來面前作粗惡不善語，罵辱呵責(zé)，我竟不受，如此罵者應(yīng)當(dāng)屬誰？’賓耆白佛：‘如是瞿曇，彼雖不受，且以相贈(zèng)，則便是與。’佛告賓耆：‘如是不名更相贈(zèng)遺，何得便為相與？’賓耆白佛：‘云何名為更相贈(zèng)遺？名為相與？云何名不受相贈(zèng)遺？不名相與？’佛告賓耆：‘若當(dāng)如是，罵則報(bào)罵，嗔則報(bào)嗔，打則報(bào)打，斗則報(bào)斗，名相贈(zèng)遺，名為相與。若復(fù)賓耆，罵不報(bào)罵，嗔不報(bào)嗔，打不報(bào)打，斗不報(bào)斗，若如是者，非相贈(zèng)遺，不名相與’。賓耆白佛：‘瞿曇，我聞古昔婆羅門長宿重行道大師所說，如來應(yīng)等正覺面前罵辱嗔恚訶責(zé)，不嗔不怒，而今瞿曇有嗔恚耶？’爾時(shí)世尊即說偈言：‘無嗔何有嗔，正命以調(diào)伏，正智心解脫，慧者無有嗔。以嗔報(bào)嗔者，是則為惡人。不以嗔報(bào)嗔，臨敵伏難伏，不嗔勝於嗔，三偈如前說。’爾時(shí)，年少賓耆白佛言：‘悔過，瞿曇，如愚如癡，不辨不善，而於沙門瞿曇面前，粗惡不善語，嗔罵呵責(zé)。’聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。”
如經(jīng)文中說，不以嗔報(bào)嗔，不嗔勝於嗔，不是要?jiǎng)俦肃另Ｈ耍粸槁》另ＡΑＨ羧嗣鎸ξ耆钑r(shí)，靜默制彼嗔恚，不應(yīng)有嗔心反應(yīng)，一旦有嗔心反應(yīng)，便已受了他侮辱，即使靜默無語也是以嗔報(bào)嗔。若人面對侮辱時(shí)，沒有受辱反應(yīng)，如客人不吃他食物，食物還歸他所有。
靜默任令他侮辱，猶不能制彼辱罵，分明只是不用語言反擊而已。要當(dāng)舍去心中嗔恚心，即記刻舍去受辱之心，不受他侮辱影響，不以嗔報(bào)嗔才叫做靜默。
如果做不到靜默伏彼嗔恚，要當(dāng)正命以調(diào)伏，於平日修習(xí)八正道，有正見為前導(dǎo)，生氣時(shí)不要生害心，易可斷除嗔恚心，快得抒解生氣的情緒，無我勝我等劣之心，便不受侮辱。 | 
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