佛教哲學包括理論和修行。一般說來，大多數佛教國家都修行上座部佛教或大乘佛教。在大乘之內，又有金剛乘的秘密佛法。寤夢瑜伽是金剛佛教的修行或技巧之一，似乎與大乘的唯識或瑜伽宗非常密切相關。
我們通常把人類和世界看成兩分離的東西。其實，你無法把你自己從世界分離開來。輪回就是建立在這種“我的世界”和“我自己”兩者間的對立性之上。其中一個支持著另外一個：客體支持著主體，主體又依賴著客體。寤夢瑜伽來自于它們的最終不可分離性。
早期的哲學家問：“這個宇宙是什么？實體是什么？這個經驗是什么？”第四世紀時，無著和世觀親解釋世界“是”心的投射。我們的心投射出宇宙。他們并不以普通的意義來使用“心”這個字。對他們來說，“心”是一個比較深沉、比較根本的基礎，習慣上所說的世界和心就從這個基礎上發展出來。同樣道理，我們的意識或覺察力就像在自己本身反映的一面鏡子。這一類型的覺察力并不一定“覺察到某種東西”。客體并不另外屬于自己以外的任何東西。客體并不在別的什么地方，而是在覺察力之內。我們所曾有過的一切生命經驗，都包含或反映在覺察力之內。
這種覺察力并不一定就是禪定的覺察力。哲學家只是想指出，不管我們會有什么樣的生命經驗——心理的或肉體的，意識人或潛意識的經驗都是在覺察力之內。然后，他們又說，這種內在的經驗是建立在“光”之上——沒有任何外在的來源或形式或物體或原因……是自我發亮的。至于多大、多寬、多高……我們就沒有辦法測量、經驗了。在常識的層次上，我們也許會稍微知道我們如何經驗或經難驗到什么。但就經驗而言，感覺并沒有什么形狀；因此，是難以測量的。你也許可以說，心本身是無形無狀的。
作為人類，我們把我們的感覺、感受和認知賦予不同的類別或品質，但這些東西都沒有形狀。不同的心理事件，在阿毗達磨文獻里，曾有特別的解釋；后來，比較周延的密宗教法解釋覺察力和心是一不二。不管心在那里，都有覺察力。這不是一種執取的覺察力，而是位于心界內一種發亮、光的品質：被感覺的心，本身就是“光”，或者我們可以說，是自我明亮的。任何心理經驗——不管是高興、愉快、痛苦、消極或中性的——都是在心界之內，并不超出心界之外。
所以，哲學家又會問：“這種光是什么？它的符號是什么？它在那兒？我們怎么發現它？”他們試著仔細檢查這種情境。但他們檢查得越多，它就變得越神秘。你幾乎就可以“看到”它……但同時它似乎又是不真實的，它到底是真實的，還是不真實的，是一件很難決定的事。我們只能描述它說：“它似乎“像”一個夢。”
只有夢本身才是真實的。你可以說，我們的白天經驗是另一種夢。我們出生，我們似乎有長的生命，我們工作了好多年——我們有同樣的身體，同樣的心，同樣的興趣，同樣的工作。我們的經驗一直持續下去。我們到現在為止的生命，就像是我們過去記憶的反映。記憶似乎是唯一能夠證過去經驗的方式。我們所遺留下來的只有記憶。過去經驗的一切影像和圖片，都搜集在記憶之內。如果你仔細看，這些記憶型式極像夢魘的夢。
一般說來，我們認為夢是不實際的、不真的、不穩定的、不永恒的。但當我們在夢中時，它似乎是永恒的。如果人在夢中是沒有覺醒的，那么晚上做夢或白天做夢的經驗——或經過想像界——似乎是“真實”的經驗……就像現在這個樣子。當你在夢中時，極難辨別夢是真實的或不真實的。我們也許會認為兩者之間“真實”和“不真實”之間，白天做夢和晚上做夢之間——有一道墻，但你在一方面所能獲得的任何一種經驗，你也可以在另外一方面獲得。兩者有非常類似的特質。我們人類所能有的任何經驗，如痛苦或幸福等，都可以同樣是“真實”和“夢”。其中之一反映著另外一個。
我們只能從覺悟的境界來討論這個問題。通常我們說：“這是一個白日夢”，其差別只在于對照而已。當我們把墻拿走時，白天做夢和晚上做夢、真實和不真實、知道和不知道，就變成一個了。
但誰在背后投射這些呢？我們須要再探討……有任何投射在嗎？我們看得越多，我們就更會看到一個非常類似的型式。我們很難說，是內在的投射外在的，還是外在的投射內在的？那一個是中心？誰在里面？誰在外面？如果你以這種方式檢驗下去，你將看不到任何中心，你將看不到任何地方。
白日夢和夜間夢似乎沒有任何“地方”。如果有一個特殊的運作地方，就一定會有某個“人”、某個“東西”。這一點，我們也必須加以研究，并發掘其底細。心在那里呢？這是很重要的問題，因為某個東西是否存在，一部份要由它的位置來決定。
如果我找不到這個經驗是在那一個地方發生，我就必須問：每一件東西又是源自何處？有些哲學家會說：“嗯，這全是瑪雅、幻象的一部份。”另一個哲學家會說：“誰關心這個問題？”或“有一個無法發現的始母。”其他哲學家又會說：“無論如何……我們沒有能力測量或執取它。”
研究夢的哲學家，并不以這個方式或那個方式來評論或解釋。他們只是簡單地說，這個像夢一樣。從某個觀點看，夢是真實的；從另一個觀點看，夢又是不真實的。但真實或不真實只是決定于我們主觀的理論、概念或標記。如果我問，我的內在圖像和影像來自何處？心在那里？你們有些人或許會說：“我有哲學或理論的背景，我相信“這個”樣子”或“我服從“那個”系統”。但“單單”理論并不是經驗。我們一般會說：“玫瑰花是玫瑰花。”——不必做進一步的分析。我看到它，我認出它、我給他標記——這是一朵玫瑰花。但如果有人褪去這朵玫瑰花的顏色，或分析它的化學成分，或除去它的香味，或摘下它的花瓣……玫瑰花又在那里呢？
在早期，修行人會爬登崇山峻嶺，在陡峭的峽谷之間，高聲唱歌和談話……然后聽。不管它們對什么說話，很快地就會有回答，那是回聲。他們就聽和問：““誰”在回答？”有時候他們會走向風光旖旎的湖泊，看著自己的影像倒映水中，觀想：這到底是從那里來的？你也可以在夢中做同樣的練習。研究夢的哲學家，會做類似的省察：“我的心來自何處？我的覺察力和意識又往何處去？有任何地方嗎？它們在虛空中結束嗎？是物質、形體或能源？這些東西最初是來自何處？”
研究夢的哲學家說，心不往何處“去”，也不來“自”何處……但某些東西似乎一直在發生著……“就像一個夢”。我們也許會在夜間夢到白天所做的事。我們也許有一個肯定的經驗，但它來自何處？有些哲學家說：“來自你的集體潛意識之中。”或“影像是代表各種經驗和投射的符號。”或“你在夢中重新經驗白天的事，以解決你的沖突。”有許多可能性，但這些解釋仍然是依據本身“在夢中”的觀點，來描述實體。
寤夢瑜伽的修行已經為時很久了。為什么？因為整個世界都有問題，每一個個人也都有他或她自己的問題——有些是不舒服的、不平衡的或令人懊惱的……我們有內在的沖突，一個不愉快或不健康的心……也許常常如此，或一直都如此。研究夢的哲學家說：“主要的原因是你太認真了，你“相信”它，認為“這個”現實是真的。”你認真地相信你的主觀觀點是真實和不可改變的。”因此，我認真地相信我的現實體，發現它并不符合我的欲望和期待。我已經依據非常特殊、狹窄的規則，來建立我的觀念模式。對于幸福等等，我已經有固定的觀念。如果現實不符合，我就掙扎和受苦。
一旦你了解你的經驗也是夢的一部份，并了解夢并不是很堅固或最終的實體，那么你就不必再把你的生命看成是嚴肅的問題。如果你完全了解這一點，即使是痛苦的經驗或心理的沖突也會變成夢的一部份。你也許不必再因你自己的詮釋而痛苦。你變得不那么緊張，你變得比較有彈性。一旦你覺醒到這種經驗，一切似乎都是夢……你的心是夢，你的感受是夢，你的喜樂或幸福也是夢，夢包含了一切。
因此，當你完全體悟這一點時，雖然你可能還會有痛苦，但已經不再會有心理上的痛苦或概念上的恐懼了，因為你自己就被包含在夢里面。我不僅是觀看影像的主體或投射者，而且也被包含在圖畫里面。我是那位看的人，但那位看的人也正在看“我”。主體和客體都被包含在夢里面了。
不過，我們仍然認為夢是屬于別人的，或是某種特殊的經驗。這只是另外一種對立，另外一種內心的對話：這是夢的經驗，那是現實的經驗。我的內在覺察力——經驗或判斷——不一定就在一個地方。你無法解釋這個經驗是來自這里或那里、里面或外面。判斷者和判斷都是夢的一部份。我的意識、我的覺察力、我的知識能力——這一切都包含在夢里面。當我們了解這一點時，我們就體悟到外在世界和觀念意象的世界是一體不二的。
為什么我們要試著了解夢呢？當你除去恐懼、對立、執著、憂慮、執取和否定時，你就可以知道你的經驗并不像你所想像的那么嚴肅。你的人格改變了，你和別人、你和世界的關系也進步了。我們人類的困難，大都是來自不安全的認同對象——貪欲、逃避、戰斗。我們掉入我們在心中所建立的對立情境而無法自拔。我們喪失了彈性、覺察力、反應能力和主動能力。但當我們放棄夢是不真實、不正確、遙遠和不屬于這個世界的觀念時，夜間和白天就變成平等一體了。意識的夢境并不與覺醒和境界分離。你和別人、愛和恨、投射者和投射、你和你的世界——一切都是不可分離的。
一旦我們達到這種了解，我們就不能失掉它。有時候我們說：“你會開悟的。”開悟也是夢境的一部份。它沒有起源、沒有開始、沒有結束：它不能被遺失。因此，我們不須要到別的地方去找它。本體、神性、絕對真理，或你也可以說是健康的心，就在當下。
如果你能夠觀想一切東西在夢中都是平等的，你就可以培養出健康、平衡的心。你也許會想：“如果我體悟一切如夢，我就會失去我的事業、我的工作和設備！”但你不須要將你的心催眠。不論你“已經”在做什么，都是那個夢的一部份。你不必跑到別的地方去住，或激烈改變你的生活方式。只觀看夢。夢就是我們正在做的任何東西！任何表達、任何活動或任何經驗，都已經在那個夢里面了。沒有什么東西是我們能夠隱藏的，沒有什么東西是我們能夠偷偷做而又不屬于夢的。
因為每一樣東西都是夢的一部份，所以我的整個世界——我的心、我的感覺、我的意識、我的認知……里面、外面、后面、前面——也是夢的一部份。龍樹和其他哲學家解釋，幻影本身是開悟經驗的一部份。菩薩們特別承認這一點。為一切眾生不眠不休的佛菩薩們，任何心理或身體的苦楚都沒有。他們體會到一切東西都是夢的一部份，盡力想告訴我們說我們正在睡覺。解脫的意思就是醒悟到這種覺察力，并體會在墻兩邊的一切東西都是統合的，并不分離。
從早期，從石器時代到現在，整個文明世界——觀念、文體、進步——都反映出人類覺察力的發展。所以現在我們必須找出覺察力本身是來自何處？從內心的觀點來看，我們也許可以試著觀看物體的起源和形成，一方面卻不喪失覺察力。試著觀看影像如何被反映到你的觀察覺察力。然后觀看影像如何變成別的東西。大部份時間我們都無法觀察這是如何發生的——“某種情形就那么發生了。”
透過禪定，你可以了解覺察力本身如何有各種密度、各種層次，以及影像是如何被投射在覺察力之前。覺察力是自我刺激的、自我飼給的，它本身又創造出只要我們予以認同就會“凝固”和變得“真實”的影像。一旦影像變得堅固了，覺察力就開始反映過去的行動或某些過去的經驗。因此，過去經驗是透過覺察力而反映出來；由覺察力而產生各種鮮明的影像，然后鮮明的影像又凝固了，形成我們自己真實世界的特殊觀點。
在早上，當我們醒來時，注意我們是如何喪失那個影像的。我們無法正確地記住，但在夢的影像和清醒的現實之間，仍有連系。似乎有某種東西在它們之間“浮蕩”，但這是如何發生的，卻非常虛幻。這就是為什么從古時候開始，就有特殊修行方法幫助你認出那條連系，并繼續在做夢和清醒之間流動的原因。一旦你體悟到每一件事物都是在夢里面，就不要喪失那種觀照的品質——內在的覺察力。把那種內在的透視力保持鮮活，你就可以在夢中清醒了。
寤夢修行的益處，是可以平衡我們的心，并替覺察力提供養料。就像父母親喂養他們的孩子一樣，每一個經驗都可以滋養我們的覺察力。因此，在睡覺之前，試著不要太過去于專注……否則你可能就會失眠。只是不可以喪失你的覺察力。只有心能夠治療它自己，但首先我們須要很柔和地教導我們的心，就好象教導小孩一般。讓心自由自在的最好方法，就是完全放松，并且非常柔和、細膩和平穩地呼吸。讓一切都很舒適：沒有憂慮、沒有焦急、沒有思考。讓你的頭、脖子和肌肉放松。放下所有的過去經驗，讓一切都緩慢下來，如此你的心就可以變得非常寧靜。然后，很輕松自在地、純熟地觀看影像如何開始和結束。你可以不必喪失你的“清醒”，覺察力就進入那個夢。
從心理學的觀點來看，夢也許有很多象征性的解釋……甚至可以發現你的前世。但這不是寤夢瑜伽的目的。我們想發現夢是什么，現實的真相又是什么。否則，我們可以不停地談論隱藏在影像后面的符號，但這些并非十分重要。相反的，我們必須了解：在“這個”現實和“那個”現實之間，到底有什么不同……它們也許是相同的。
從現在開始，不管你做什么，不管你說什么，你都要把每一個經驗看成是夢。走路、說話、喝、吃、取、愛、思考、感覺不舒服——無論你做什么，全都在夢中。我是在夢中，你是在夢中，我們大家都是在夢中。笑或哭……一切都是夢。除夢之外，別無他物。白天的清醒狀態和晚上的睡覺狀態——兩者同樣是夢。不要試著想固定任何東西，你只要松馳和放松就夠了。不管你的感覺是什么，只要把它看成夢就可以了。你的人格或自我影像，你自己的內在心理表現和內在對話——不管在你心中的是什么——一切都是夢的一部份。世界、圖畫、顏色、你的身體、你的衣服、你的食物、你的床——屬于你的任何東西——一切都是那個夢的一部份。你只要接受它就可以了。你的心是夢、你的身體是夢、你的感覺是夢、你的概念是夢——一切都是夢的一部份。除了夢之外，什么你也找不到。 | 
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