佛教宗派眾多、思想龐雜，對于緣起的分析和理解自然也難脫窠臼，形成了互有差異的緣起理論。但是萬變不離其宗，不同的服飾掩蓋下的其實都是“緣起”這一熠熠生輝的法體。佛陀在經中講述緣起時，經常提到的偈頌就是：“此生故彼生，此滅故彼滅，此有故彼有，此無故彼無。”這首偈頌形象地說明了事物與事物之間錯綜復雜的關系。佛教認為事物的產生必須具有一定的條件，而這些條件因為事物的不同而有主次之分。主要條件稱為因，次要條件稱為緣；因是給予生界的直接力量，緣是給予生界的間接助力。因此緣起通常也被表述為因緣。
宇宙間的一切萬有，不論是屬于自然界的，還是屬于生命界的、都無一例外地由種種關系結合而成，離開了各個結合的關系，事物或現象將無法生成。所以佛教在解釋世間萬法的產生原因時，提出了“諸法因緣生”的概念，“諸法因緣生”的概念告訴我們：凡是從因緣生起的萬事萬物，彼此之間都有著密切的關聯，這種關聯可以是時問上的也可以是空間上的。
從空間來看，諸法之間似乎沒有什么因緣關系，但若仔細地加以分析。法法之間的因緣關系卻又是不容回避的事實，這是不以人的意志為轉移的。每一個生命的存在，不用說與自己的父母和親人有著直接的聯系，即使是與自己的親里鄰黨、與自己的同事、與自己的師長、與自己的朋友，乃至與自己所不相識的人、與整個世界，都有著不可分割的關系。可以說，只要你是一個社會人，占據著地球上的一丁點空間，那么你與這個社會中的每一份子都存在著明顯的或潛在的關系。個人如此，萬事萬物同樣如此。
再從時間上觀察，前一時代的社會現象與后一時代的社會現象，前后之間似乎沒有什么聯系，而實際推論起來，卻又并非如此。任何一個新的時代社會，決不能離開舊的時代社會而來。如背負過去、孕育未來的現在，決不是脫離過去、未來而孤立存在的，它不僅與過去有著密切的關系，而且對未來的影響也是直接的。就單個的人而言，站在成人的角度看過去，有自己的童年，或充滿歡樂、或滄桑凄楚看未來，有自己即將到來的老年，或鶴發童顏或病魔纏身。歡樂的童年給業已成年的你留下的是甜蜜而美好的回憶；滄桑凄楚的童年，留給你的是一種對社會的深刻認識和體悟。同樣，現在的你，每一次的努力和奮斗，又將決定你未來的生活境遇及精神狀態。單個人的原理擴充于整個世間，處于時間之流中的萬有諸法同樣擺脫不了時間上的延續和紐帶關系。
緣起規律告訴我們，世界上的一切事物，大至宇宙，小至微塵，決沒有孤立獨存的事物存在，事物無論大小相互之間都有著無限的相對關系和無窮的延續時間，彼此在時空中，有著重重無盡的關系網絡，因而我們現在的存在是建立在無限的空間與無窮的時間交叉點上，不但離開時空骨架不能生存，就是離開種種關系同樣也難以生存。所以佛法認為諸法的顯現是由于關系，諸法的存在同樣是由于關系，世間的一切存在無一不是關系的和合。
一般人誤認為佛教宣揚本性皆空，是想讓佛教信徒逃避現實，走消極避世的道路。應該說，這是對佛教的一種誤解。佛教本質上是崇尚緣起，重視現實生活的。按照世界緣起的法則，我們對現實世界所存在的一切實物，不但不應該輕易否定，而且還要深刻認識它、轉變它，也就是所謂轉染成凈、轉凡成圣，從而真正找到生命的落腳點和人生流轉的關節點。這種轉染成凈的方法就是一般所說的修行。修行是不是就要不問世事、閉目塞聽呢?當然不是。《大智度論》（卷十九）說：“涅槃不異世間，世間不異涅槃。涅槃際（際，相當于哲學上的“范疇”）世間際，一際無有異故。菩薩摩訶薩（大菩薩）得是實相故，不厭世間，不樂涅柴。”佛教所主張的修行之道，重點在即世而出世，讓人們過一種隨順真理、遠離顛倒的正覺生活；那種悲觀厭世、無所作為的遁世思想，是一切具足正信的佛教徒所不取的。研究佛法的目的，在于通達緣起法，立足人間，正視現實，認識人生，凈化人生，莊嚴人生；認識世界，凈化世界，莊嚴世界；萬善齊修，四恩總報。
緣起是因果性的普遍法則，一切的存在，是因緣而起的，即因緣條件和合而生起。宇宙人生的一切，彼此相依相待而存在。廣泛地說：大如世界，小如微塵，一花一草，無不是緣起，扼要地說：佛教的緣起論是以有情生生不已的存在為中心。緣起之理并非知識領域所能詮釋，如果想用知識去了解緣起的價值，無異于隔靴搔癢。必須實際去修證體驗，才能體悟充塞宇宙人生的緣起道理。（信息來源：《覺群》） | 
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