禪坐對治我們的快速、我們的不安、我們不停的忙碌。禪坐提供空間或場地讓不安可能發揮效用：可能有地方容它不安、可能因不安而放松。如果我們不去干涉不安，不安就只是空間的一部分——我們不去控制或攻擊無濟于事的欲望。
禪坐并非試圖使心達到催眠狀態或制造安適感。使心安住的企圖，反應出一種匱乏的心態；追求心的平靜，即是在防御心的不平靜——這意味著有一種不斷的偏執與限制感。我們感到須要謹防突發的激情或憤怒可能將我們征服，使我們失去控制，這種防衛過程使心受到拘限，使它無法無條件地敞開、接納。
相反地，禪坐應該反應出一種富足的心態，那表示心中所產生的一切皆可為我們所用。因此，如果我們提供不安足夠的空間，讓不安在其中發揮作用，然后能量就會停止騷動，因為基本上它可以信任自己。禪坐是將一頭躁動不安的牛放到一片廣闊肥沃的草原上，牛在草原上可能一時靜不下來，但是到了某一階段，因為有偌大的空間，不安顯得無足輕重了，因此牛一直吃草、吃草，終于輕松平靜地睡著了。
注意到不安的存在并認同它，需要正念（mindfulness）；提供茂盛的草原與一大片空間給躁動的牛，則需要覺知（awareness），因此正念與覺知總是相輔相成的。正念是對于個別情況直接、準確、確定的處理過程，以簡單的方式來溝通、連接問題或惱人的情況，那其中牽涉到無明、牽涉到不安、牽涉到激情，也牽涉到嗔恚——它們只應被當做是一時的疾病發作，毋須去夸獎或責難；它們是制約的情況，但是不受制約的正念卻能夠正確無誤地將它們看個一清二楚。正念像一架顯微鏡，對我們透過它觀察的細菌而言，顯微鏡既非防衛性質與非攻擊性質的武器，它只是使存在的東西清楚地顯現而已。正念毋須參考過去或未來，它全然存在于當下；它同時也是涉及二元觀點活躍的心，因為那種辨別性的判斷在起初是有其必要的。
覺知是看見正念所發現之物，我們毋須刻意去除或保留心中的東西，正念的精確使我們可隨順它，因為它有自己的環境、自己的空間，用不著我們決定是該丟棄還是珍藏，因此，覺知是更進一步地走向對狀況的不作選擇。覺知的梵文 是smriti，意思是“認識”、“憶起”；此處“憶起”并非指記得過去，而是指認識正念的成果。正念提供了一些馀地、一些空間，使我們得以認出嗔恚、激情等等。正念提供的是主題、術語或文字，而覺知是文法，它貫通文意，并將術語安置于正確的位置。了解正念的精確無誤之后，我們可能自問：“我該拿它怎么辦？我下一步該做什么？……”此時，覺知再次向我們保證，我們其實什么也不必做，只管留它在原處就是了。那好像在叢林中發現一朵美麗的花，我們該摘它回家或讓它繼續留在叢林里？覺知說留它在叢林，因為那是它生長的自然環境。因此，覺知是不去攀緣正念之所發現，而正念即是精確性——直見事物的本貌。正念是覺知的前驅，我們對準情況打一下閃光燈，然后讓那分專注攝入覺知。
因此正念配以覺知，使我們能接受生活情況的原貌，我們不須認為生活值得抵制或沉迷——生活的各種情境是覺知與正念的糧食，少了其中的挫折與激奮，我們無法禪修。我們要穿著輪回的鞋，透過禪修不停地走，才能將鞋子穿破；結合正念與覺知，支持我們繼續此一旅程，因此禪修或精神上的成長有賴輪回。若從空中俯視，我們可以說毋須有輪回或涅盤，因為這趟旅行是無用的；但既然我們是在地上，走這一趟則妙用無窮。 | 
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