宇宙中的萬事萬物，都可以把它分為三個部分，那就是：體、相、用。體就是本體；相是相貌、形象；用就是作用、功能。世上無論什么事情，只要有體一定會顯相，顯出形象；只要顯出形象一定會起作用。
體又分為二個部分，性體和質體。性體是空寂的，純真無妄，是真空。雖是真空確能生萬法，就是說真空之中能變化出種種物質，所以我們稱它為“能變”。而質體卻不能變出其它物質，它屬于分析空，分析一下它就空了，了不可得。
比如我們人類，人的性體是什么呢？那就是我們的真心、我們的自性。這是本來就有的，不生不滅的，清凈無染，它沒有生滅相、也沒有相續相。六祖大師說：“何期自性能生萬法！”那個自性就是性體。又說：“本來無一物”。就是說本來是空寂的、沒有任何污染。人的質體就是我們的身體，軀干四肢五臟六腑等等等等，分析一下就變成血肉皮毛，再分析一下電子粒子，再分析分析就沒有了，所以它是屬于分析空。因為它是由許許多多條件湊合而現的假象，是暫有的現象。
既然我們的性體是空寂的，何以我們看到的有善人、有惡人、有善相、有惡相呢？那就是我們清凈心上起了一念疑情，這一念疑情就叫做“無明”。就有了“能見”、“所見”，我是能見，相是所見，于是人我是非，煩惱執著什么都有了。
性體空而無質，卻能生萬法，我們常說真空不空，是說它具有“能生”、“能變”的意義。而且只要有體一定會顯相，心地善良就會就會顯一個善的相，顯了善相一定會起作用，起一個助人為樂的作用。心地丑惡就會就會顯一個惡的相，顯了惡相也一定會起作用，起一個損人利已的作用。比如H20，它有很多的相：水，冰、蒸汽。顯“水”相可以洗衣服、洗菜；顯“冰”相有冷凍和阻隔的作用；顯“蒸汽”的相就可以蒸饅頭、開火車。所以不管 H20顯什么相，它的性體是不生不滅的，而它的相貌是變化不停的，而它的作用又是隨它的相貌而產生的。
所以任何事物都可以從“體、相、用”三個方面來觀察，比如我們這一生是人，如果我們貪心很重，來生就顯一個餓鬼的相；如果我們謹守五戒十善，來生就顯一個天人的相；如果我們嗔心重，殺生殺人，來生就顯一個地獄道眾生的相；如果我們愚癡，來生就顯一個畜生的相；如果來生還想做人，那至少也得不殺生。
但是不管顯什么相，我們的真心、自性不生不滅，真心、自性就是我們的佛性，佛性是不生不滅的、恒常無變、不增不減。但是我們每一生所顯的相是變化無常的。就是因為這個緣故，我們常說：性是真的，相是假的。因為“性體”沒變，它能變一切相，它是“能變”。而“相”是變化無常、剎那生滅的，它是“所變”，是性體所變。
但是大家千萬不要誤會，以會相是假的，就可以為所欲為。相雖然是假的，不要忘了，顯相就會起作用。顯一個天人的相有享受的作用，很快樂；而地獄的眾生天天要受刑罰之苦，這刑罰是從哪來的，自性變現的，并不是有人專門為你設計的，是自然而然幻化出來的。
我們用“體相用”三個方面來觀察宇宙，略略可以分清一些真偽、主伴、能變、所變。可見我們性體是多么重要，心地清凈、一塵不染是我們的本來面目，它能生一切法。佛在觀無量壽佛經上告訴我們：“一切法從心想生”就是這個道理。
以上是我對“體相用”三個字的一點體會，體會是否妥貼呢？不一定，不一定為什么要寫呢？一呢是想鍛煉鍛煉；二呢可以和同修切磋切磋；三呢是想拋磚引玉；四呢是想遇上明師，還可以指點指點。下面再就“體相用”的“相”字的變化規律“因緣果”三個字再談一點體會。
我們常常說惡有惡報、善有善報，不是不報，時辰不到。其實這句老話真是說的很有道理，有因有緣有果，“因緣果”這又是三個方面，那么這個“因緣果”就是對“體相用”的“相”字的一個變化規律的一個探究，那就是現象發生的三個條件。
“因”是種子，就是習氣，我們每一個人都含藏有十法界的習氣，十法界就是一佛、二菩薩、三聲聞、四緣覺、五天、六人、七修羅、八餓鬼、九地獄、十畜生。每一個人十法界的種子統統具足，種子具足就是因具足，十法界無論哪一界的果報都有可能，因為我們幾乎什么因都造了，什么事都做了。而這個“因”要結成“果 ”就要看“緣”了。
平常我們說“因果”的時候，常常會忘記中間的一個“緣”字，其實這是一個很關鍵的字，“因”要結“果”一定要通過“緣”，沒有緣它是不會結果的。我們學了佛教，知道自己過去生中都造有惡因，惡因會結惡果，可是一定要有緣，如果沒有緣，雖有惡因也結不了惡果。所以諸位從今天開始，你掌握了一個改變命運的訣竅，什么訣竅呢？是遠離惡緣。
“緣”就是機會。緣有三種。第一種“所緣緣”（就是所緣之緣，所緣就是我們所希望的）；第二種是“無間緣”（無間緣是你這個期望不能間斷）；第三種是“增上緣”（諸佛菩薩幫助我們，是屬于增上緣）。
總有人問我，因果報應是不是真的，從“相”上說它當然是真的，從“性”上說呢它又是夢幻之事，夢幻并不是等于真空，真空是一塵不染的，而夢幻是有苦樂之受，就象我們在夢中受到驚嚇，夢雖然是假的，驚嚇卻起了真的作用，可能你嚇出一身病，病雖然也是夢幻，但你得去受。所以永嘉大師在證道歌中寫道：“夢里明明有六趣，覺后空空無大千”。夢里有六道輪回、因果報應，覺悟以后看一看，什么也沒有。打個比方，我們凡夫就好比吃了迷藥，被色聲香味觸法所迷惑。所以佛在《心經》上把實相告訴我們：“無智亦無得”。有時我想一想，這個真相真的很可怕，“智”也沒有，“得”也沒有，那我們究竟有什么呢？可喜的是佛告訴我們：佛性是人人本具的，不生不滅。縱然現在有惡夢，努力一點，從這個惡夢中走出來，真的是很有希望。
最后再說“事、理”，事理是一切法的二個端點，我們剛剛開始學佛教，常常會有偏向，不是偏事，就是偏理，比如有人喜歡拜佛念佛，他從來不去想一想拜佛念佛的道理；而有人喜歡探索佛理，卻不愿拜佛念佛。這個就是有了偏向，其實理事應該是一，而不是二。如果你喜歡拜佛念佛，那你也應該懂的拜佛念佛的道理；如果你懂得了佛理，你就應該把佛理落實于生活。這才叫理事圓融無礙。
“事”是現象，是力用，就是三分里面的相與用。相與用都是屬于事，“理”就是體，還是三分里面的理體、事相、事用。《彌陀經》、《地藏經》都是從事上說的，你要從事上去體會經的義理。如果不知義理，那么讀《彌陀經》、《地藏經》就象讀神話小說。《金剛經》、《心經》是從理上說的，如果你不能應用到生活中去，那就變成空頭理論，不能起作用。
“無理事不能通，不可滯事昧理”，雖然你事上肯干，但是你理不通，一有困難事上就通不過了。“無事理何所立，不可執理廢事”。如果你事上不肯干，佛理懂的再多也是空頭理論，一事無成的，該輪回還是輪回。所以執理廢事是病，這個病比滯事昧理這個病還要嚴重，會墮落在惡取空。所以讀經，要小心，不誤解佛的意思，愿解如來真實義，千萬不要誤解如來真實義。要知道，事即是理，理即是事，事上見理，理上見是。六祖大師在《壇經》里說：“佛法是一法，二法不是佛法 ”。
所以我們看事物要從“體、相、用、因、緣、果、事、理”，這八個方面來觀察，只樣就比較全面一點，少犯一點錯誤。如果少一面都可能看不到真相，而被假相所迷惑。 | 
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