《大日經》云：“菩提心為因，大悲為根本，方便為究竟”。發菩提心，修菩薩行，成如來果，乃是證佛道之不二法門。菩提心為上求佛道、下化眾生之覺悟心，乃佛法之精髓。然諸法皆有緣起，生起菩提心亦需因緣具足，否則菩提難生，依《地藏菩薩本愿功德經》起修，則為修菩提心之殊勝法門，經中文雖淺顯，但義理深藏，發心修習，所獲功德，不可思議。譬如經中所云婆羅門女、光目女救度亡母之事，雖系明敘地藏本事，實則暗說發心之法，婆羅門女、光目女救度其母即為念母之恩、報母之恩，繼而推而廣之，發起廣大誓愿，生出菩提之心，故學者修習地藏法門，亦先當思念吾母之恩義，生起感恩慈悲之心，再思量眾生在無始劫前皆為吾之父母，對吾疼愛有加，如護已目，如愛掌珠，由此學者便易對無量眾生發起之廣大無邊菩提之心，地藏法門之殊勝由此可見一斑，此發心之法，亦暗合儒家之所謂“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，然佛家之慈悲，何限于人道，乃可遍布于過去、現在、未來六道無量眾生。《地藏菩薩本愿功德經》所提及地藏本事、修習方法皆為佛菩薩令六道眾生發菩提心、種成佛因所設之善巧方便，或誦經、或稱名、或懺悔、或發愿、或塑畫形象、或瞻禮贊嘆、或布施供養，或解說因果，種種法門，不一而足，理法兼容，皆達佛道，學者宜深心體會，依法而行，切不可將本經隨意放過，甚至附會俗論，以為誦地藏經只為超度亡靈，大法小用，不啻明珠暗投。

修習地藏法門，學者應常懷懺悔之心，即在佛菩薩圣像前，圣心發露所行罪業，誓不再犯。經中云：“南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪”，“業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障圣道”，由此足見眾生業障之深重，學者不僅應懺悔今生罪業，還懺悔無量劫來罪業。地藏經中，為消業障，亦設方便，如《如來贊嘆品》曰：“若未來世，有諸下*等人，或奴或婢，乃至諸不自由之人，覺知宿業，要懺悔者，至心瞻禮地藏菩薩形像，乃至一七日中，念菩薩名可滿萬遍。如是等人，盡此報后，千萬生中，常生尊貴，更不經三惡道苦”。志心稱名，能令六根清靜，業障消除，為懺悔之大法，學者常習，必能大開智慧，多遇圣因，早成佛道。

學者誦經之時，當觀想現世及無始劫以來父母、兄弟姐妹等親眷，對已有恩之人，坐在已身左邊；又觀想現世及無始劫以來怨仇、冤家債主等怨敵，對已有怨之人，坐在已右邊，無量無數六道眾生，亦在身邊環繞，學者懷慈悲之心，音不高不低，速不疾不遲，觀想眾生與已一同讀經，最后悉發菩提之心，以此種心誦經，可利益無量眾生。修習之初，學者可將功德只回向累世冤親；待到誦讀純熟、心思專一之時，便可改為回向法界眾生。

或有同修，誦讀地藏經，依照修習次第，起初只回向冤親債主，而后或夜夢亡人，晝感不安，以之為患，惶惶不安，私自揣度，以為回向有誤，遂改為回向法界眾生，隨后再無所夢，身體亦安，遂暗自慶幸，以為得法，其實大謬。夜夢亡人，乃先亡之人見生者誦經具大功德，于是夢中現身，求其超度；晝感不安，乃生者消除往世來障之征兆，此正顯誦經之效，生者本應愈加用力精勤，孰料生者為一己之私，為求不見亡人，體心安泰，口稱功德回向眾生，實將功德回向一已，何利眾生？法無高下，修有次第，凡夫起修，初則雜念紛飛，心思難定，縱有功德，不過一二，回向冤親，尚不足用，何況回向法界眾生？其后亡人夢中不顯，非被超度，實因生者誦經，名大實小，無功德故，已無利益于亡人，亡人自然不現。凡夫分別心重，以為回向冤親債主為小，回向法界眾生為大，卻不知發出世菩提之心為大，求世間安樂福報為小，若回向冤親，然與回向法界眾生，功德并無二致，何況眾生無始劫來，因果輾轉，因蔓不斷，六道重生，無不曾為自己的父母冤仇，回向雖異，然功德小大，何有差別？菩提心生，則諸法平等，何秘拘泥事相，徒增業障，修習之初，回向冤親債主；修習之末，回向法界眾生，此乃事殊理同，因機修法，不必妄加分別，《華嚴經》云：“忘失菩提心，修諸善法，是名魔業”，發心之要，學佛之人不可不慎。何以讀誦地藏經，得無量功德利益？以誦此經者、聞此經者，能發菩提心故，有如是因，必得如是果，因果不虛。

學者所持名號，弘一大師在其編述《地藏菩薩圣德大觀》中有教：“占察經卷上，詳示占法中云：一心告言南無地藏菩薩摩訶薩。準此，持名之時，應云南無地藏菩薩摩訶薩，斯為善矣。若因句長未易持誦者，可略摩訶薩字，直云南無地藏菩薩。但有仍欲依彼舊習南無地藏王菩薩者，亦宜隨其好樂，因與大乘本生心地觀經相符合也”。由是可知，地藏菩薩、地藏王菩薩之稱皆有經典可據，學者可任選其一專持。

除誦經持名之外，學者亦應誦持滅定業真言。經中云佛有三不能：一者，不能滅定業；二者，不能度無緣；三者，不能盡眾生界，然又傳地藏菩薩滅定業真言，何也？欲明此理，須知何者為定業？《優婆塞戒經》曰：“何因緣故，名果報定？常作無悔故，專心作做，立誓愿故，作已歡喜故，是故是業得果報定。除是之外，悉名不定。”故學者懺悔往昔所犯罪業，定業可轉為不定業，因南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏，地藏菩薩以大悲愿故，遂設方便，而說滅定業真言，然學者若能至心懺悔，發心精進，則何業不能滅轉，何咒不能消業？或有不信，以此咒名稱為藏經所不載，遂為質疑，學者若加考證，使知此咒實為藏經中《陀羅尼集經》所載之地藏菩薩法身印咒，因其梵文有摧伏、散滅、粉碎一切罪業、罪障、惡業之決，故華文自古稱此咒為滅定業真言，此雖為地藏菩薩法身印咒之變稱，然此稱不失地藏菩薩本意，況流行于世能令學者發起信心，故后世大德亦不復改，現世人心不古，不能聞即信受，竟以此稱不載于藏經為由，妄加誹謗，書蠹嚼文，死于句下，著實可嘆！

學者誦經，至少應至四十九部，并且日日不斷，以修其心，此后還應勤心不退，誦二百部以上；若專持地藏菩薩名號，每日應一萬聲以上，連續百日；若持滅定業真言，應數過百萬以上，如是修行，方見成效，切不可一曝十寒，一日只誦佛名號數聲，未見利益，遂懷疑慮，譬如砌磚建屋，日砌一磚或數磚，即終日嘆怨，為何屋不能住？若日日勤勉，則屋必速成，令人不受風霜雨露之侵，蟲蛇虎狼之害，若日不精勤，善少業重，何能見效？得果必要種因，妄心求法，法何可得。誦持之數，本亦為相，實不必拘泥，然眾生心思散亂，幫強以為數，令其精進。

修習地藏法門，見效速緩，果報大小，著在發心。或有誦經百部，不見驗證，即退初心，以為佛菩薩愿力或許有虛，而不論自己發心是否為正，發世間增上心則果小效緩，發出世菩薩提心則果大效速，學者妄念末消，愿力不具，如魚游水，終不脫海，何況出離三界，此《欏嚴經》謂：“因地不真，果招迂曲”。若能發起菩薩心，志心精勤，三字五字、一句一偈即可感應開悟，何待百部萬聲？

若學者事務繁忙，無暇專修，亦可將修行與工作、生活相結合，隨時隨地發起菩提之心，《賢愚經》有貧女供燈一事，貧女自立誓愿：“我今貧窮，用是小燈，供養于佛，以此功德，令我來世，得智慧照，滅除一切眾生垢暗，即得佛授記，為燈光如來。貧女僅供小燈一盞，何以得成佛果報？因發菩薩心，故得大功德。學者效此，平時掃地，意想在掃除自己，眾生之三毒；一日三餐，意想供養佛法僧三寶、六道眾生，如此等等，若學者時時能如是至誠發心，廣設方便，盡令解脫，而我自身方成佛道”。佛法八萬四千法門，何門不入？

中土通行之念佛法門，觀音法門，亦無上殊勝，學者不可厚此薄彼。法法相印，愿愿相攝，經中所言二十八種利益，實與凈土極樂境界，并無二致，不可隨意分別。修習何種法門，不過為佛菩薩應機而教，學者宜一門深入，覺知法味，再修他法，方可諸法融通，博而不雜，萬不可淺嘗既止、妄論高低，謗法毀教，反造惡業。弘一大師亦普勸凈宗道侶兼持捅地藏經，“凈宗道侶修持之法，固以凈土三經為主。三經之外，似宜兼誦地藏經以為助行。因地藏菩薩與此土眾生有大因緣。而地藏本愿經，尤與吾等常人之根器深相契合。故今普勸凈宗道侶，應兼持誦地藏菩薩本愿經”。經中有言，南閻浮提眾生，與地藏、觀音二大士最有因緣，故地藏法門與南閻浮提眾生甚為對機，地藏宏愿，諸佛贊嘆，學者深入，在世間則有求皆從、諸橫消滅、去處盡通；出世間則善果日增、菩提不退、畢竟成佛。學者得修地藏法門，乃前生行善之福報，后世成佛之因緣，地藏功德，不可思議，修習者必得圣賢擁護，何故得如是圣賢擁護？皆由瞻禮地藏形像，及轉讀是本愿經故，自然畢竟出離苦海，證涅盤樂，以是之故，得大擁護。望學者對地藏法門珍之惜之并篤行之！

三寶慚愧弟子果念敬書

佛歷二五四八年立夏