《地藏菩薩本愿經》在漢地佛教的傳統中，向來是流傳最廣的經典之一，人們對它的熟悉，不下于《阿彌陀經》、《藥師經》、《金剛經》。特別遇上生孩子、死人的場合，更少不了它，連不學佛的人，也逃不過它。

　　中國人講究孝道，受孔孟之道的影響深，可是孔老夫子又偏不肯談"生前死后"的事，遇上了生死大事，全幫不上忙。尤其是碰到父母或近親逝世的時候，除了"依禮"辦事，似乎對生者死者的痛苦、哀慟、恐怖、迷惘，全起不了作用，只好請老道來驅鬼辟邪。但光這樣搞，似乎又現出生者的自私自利，以及對死者的不敬，這時候非請和尚來"作七"不可。要"作七"，不能只作"頭七"，要從頭作到尾，再寒磣，也得作個"頭七"和"尾七"，才算有交代。

　　"作七"干什么？超度亡魂。因不知死者生前干過什么惡事，怕他死后下地獄，或變畜生、餓鬼，這一"作七"就超度了，就安心了。

　　在臺灣，許多平日不信佛的死者親屬也都照"作七"不誤，不作，面子過不去，怕別人指責"不孝"；作了，多買個保險也不算吃虧。

　　這"作七"的傳統，就和《地藏菩薩本愿經》的內容大有關系。而通過"作七"的機緣，使許多平日與佛教毫不相干的人，有機會進到廟宇，并和佛教的出家人打交道。這本經的影響力真不小。

　　盡管這部經在中國人之間，長期地起著如此廣泛的作用，但多數與它接觸過的人，都不解經義，也不想真的去了解，最多只是抓住經中幾句文字，根據自己的意思去解讀，聊以自慰罷了。

　　但是對于另一部分人而言，這部經卻帶給他們不少的疑慮和困惑。

　　這一部分人，都是曾正式學習研究過佛教經典的，還有一些愛深心思惟、關心佛門正法的護法者，如法修行的人，當然也在其中。

　　他們的疑惑是什么呢？

　　首先，此經不提真常、真樂、真我、真凈，自不屬于"涅槃經典"；又絕不提智慧覺悟，也不算是"般若經典"；也不講六波羅蜜、四無量心及一切菩薩修行法式，當然也不能算是"方等經典"。

　　本經甚至連戒定慧三學、三法印、四念處、四諦、四倒，乃至"世間皆苦"等最基本的三乘共法��佛教的基本概念，全部不提，還算得上是"佛經"嗎？

　　不只上述的一概不提，反而大講鬼神之道以及人天五欲之樂，不簡直是一部邪魔外道的宣傳嗎？

　　到底是佛說還是魔說呢？

　　疑惑居然是這樣嚴重，已到了不愿提，也不敢再提的地步。為什么呢？

　　只要是略通佛法的人，都知道"誹謗大乘經典"的罪過和果報，萬一疑錯了或判差了，就要變"一闡提"，比下阿鼻地獄還慘！

　　若不疑，又怕被邪魔外道牽著鼻子走；疑了，又怕變成"一闡提"；真是伸頭一刀，縮頭一刀。

　　正因為如此，我覺得有必要好好地，重新依正法來檢視這部經，揭開捂住的蓋子，還它一個本來面目。

　　首先，我們應當搞清楚，這本經到底為誰而說？

　　我以為，這部經可分為五個層次來認識，因為它是為五種不同的人說的。

　　哪五種人？

　　一、菩薩，二、尊貴之人，如國王、大婆羅門、大長者等，三、善男子、善女人，四、鬼神，五、作惡之人。

　　這五種人從本經所覺悟到的各自不同，正是："佛以一音演說法，眾生隨類各得解。"（《維摩詰所說經·第一品》）

　　為什么是為菩薩說的？

　　這要從地藏菩薩的本愿說起。根據本經文，地藏于前昔往世，曾四次發大愿度眾：

　　第一次，是在師子奮迅如來座下，因睹如來相好千福莊嚴，為欲成就佛身及佛道，才發愿度眾。亦是初發阿耨多羅三藐三菩提心。（第一品）

　　另一次，是當小國王時，不愿成佛，而愿永度罪苦眾生。（第四品）

　　其它兩次，都示現女人身，因母罪重當入惡趣，為救母故發度眾大愿。（第一及第四品）

　　是知地藏菩薩的本愿，是要度盡南閻浮提罪苦作惡眾生。

　　《華嚴經·十住品》說到菩薩最初發心的動因時，提到："此菩薩見佛世尊形貌端嚴，色相圓滿，人所樂見，難可值遇，有大威力，……或見眾生受諸劇苦，……發菩提心，求一切智。"地藏初發心愿，與此情節完全相符。

　　由地藏菩薩的故事，也可看出，若值佛世，易因見佛相好而先發無上菩提心，再發度眾大乘愿；不值佛世時，則多數人會因"見眾生受諸劇苦"，而先發大乘愿，再發無上菩提心。

　　這是因為末世眾生福薄善淺，惡業罪行深重，其果報自然是"受諸劇苦"。

　　本經上也兩次提到："南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。"（第六及第七品）

　　在本經第九品中，佛陀把度后世罪苦惡業眾生的責任，交給地藏時說："吾即涅槃，使汝早畢是愿，吾亦無憂現在未來一切眾生。"

　　地藏菩薩也再三向佛陀保證："唯愿世尊不以后世罪業眾生為慮。"（第二及第十二品）

　　這一下，本經的宗趣要旨就突顯出來了。

　　原來這部經，是以度化釋尊示滅以后的南閻浮提眾生為目的，而示導菩薩當行何等方便的經典。

　　既是教導菩薩的經典，當然是為菩薩說的，當然算得上是大乘經典了。所以，這部經應列入大乘方等經典。

　　那為什么又是為其他四種人說的呢?

　　既然選定了佛陀示滅后南閻浮提眾生為度化對象，就先得"分別一切眾生根"?！毒S摩詰所說經·第三品》中說："當了眾生根有利鈍，……我觀小乘智慧微淺，猶如盲人，不能分別一切眾生根之利鈍……我念聲聞不觀人根，不應說法。"

　　此土眾生根，大致可分四種：最上根者為大福報者，如國王、大婆羅門、大長者、大鬼王等；其次為善男子、善女人，這在末世不易找到，而且愈來愈少；再其次為一般鬼神；最下根者，就是惡業罪苦深重者。

　　雖說廣分為四，但因同值此時此地，他們都還有一些共同的特性：

　　首先，就是前面提過的"舉止動念，無不是業，無不是罪。"

　　第二，"脫獲善利，多退初心，若遇惡緣，念念增益。"（第七品）

　　第三，"然諸眾生，獲脫罪報，未久之間，又墮惡道……其性剛強，難調難伏……自是閻浮提眾生，結惡習重，旋出旋入……使令解脫，生人天中，旋又再入。若業結重，永處地獄，無解脫時。"（第八品）這樣看來，即使是善男子、善女人得生人天也不保險，光這"旋出旋入"四個字就夠嚇人了。

　　這樣看來，在這五濁惡世、末法時期，多數此土眾生，在起跑點上是很吃虧的，根本談不上發菩提心及大乘愿，就連發小乘愿了脫生死、修須陀洹果的福報資糧都不具足。

　　因此，本經既不談發無上菩提心，修無上佛道，甚至也不提厭離三界火宅、生死苦海的最低要求。

　　本經的重點，只是提出一個慈悲善巧的"地藏方便法門"。

　　這個法門就是一方面詳盡描述地獄惡趣中，種種殘酷、悲慘、苦痛，令作惡眾生大起怖畏之心，以思急速止惡出離；另一方面，又大講人天種種勝妙之樂，以誘導之，令其奔向光明，開始動心起念，要求行善。

　　這和我平日所說的一樣：載重爬坡上山的列車，光*一節車頭拉，是上不去的，得至少兩節車頭，一個在上面拉��向往奔向光明；一個在后面推��怖畏出離黑暗。

　　說到此，有些研究佛法的朋友可能會問：就算地獄之苦不虛，但人天受樂本是外道所求，在佛法中把升天列為"八難"（八種災難��地獄難、畜生難、餓鬼難、盲聾喑啞難、世智辯聰難、邊遠地難、長壽天難、值佛前佛后難）之一，這樣講，如法嗎？

　　不用擔心，保證如法!

　　如來示現解脫心路，于太子未出家時，未提一切解脫之道，即以"出四門"（見生老病死等苦及出家樂）因緣而興嘆曰："云何眾生不知怖畏？"

　　可見，"知怖畏"是解脫最原始的動力。

　　至于"升天受樂"一節，《大乘大般涅槃經·嬰兒行品》中說："若有眾生，欲造眾惡，如來為說三十三天常樂我凈，端正自恣，于妙宮殿受五欲樂，六根所對，無非是樂。眾生聞有如是樂故，止不為惡，勤作三十三天善業。實是生死，無常、無樂、無我、無凈，為度眾生，方便說言常樂我凈。"

　　豈止"升天之樂"，就算聲聞、緣覺二乘之法，也只不過是"方便法門"而已。同經同品又說："若有眾生厭生死時，如來則為說于二乘。然實無有二乘之實。以二乘故，知生死過，見涅槃樂。"

　　這個道理在《妙法蓮華經》的第二、三、四、五品中講得更詳細清楚，此處就不再贅述。

　　其實，就連大乘菩薩道的度眾，也還是"方便法門"而已?！督饎偨洝氛f，先要發愿滅度一切眾生，等"滅度無量、無數、無邊眾生"以后，才見到"實無眾生得滅度者"。

　　佛陀這么作，難道不算欺誆、妄語嗎？

　　不算。為什么呢？

　　譬如在樓上樓下之間搭蓋樓梯，為的是讓人方便上樓，雖然每一階樓梯，連最后一階在內，都不是樓上，但沒有樓梯，誰也別想上樓。

　　這樓梯好比修行的次第，腿力強的，少蓋幾階也上得去；腿腳有問題的，就得多搭許多階。階數多了的樓梯，就非得打拐彎不行了。

　　佛陀悉知一切眾生心行障礙，又悉知一切歸途次第，為下劣眾生搭蓋的樓梯臺階，不能不多幾階，因此，有時會轉折幾次，否則誰也爬不上來。

　　這一些方便設施，只為讓眾生速登"一真地"��唯一真實境地（覺悟最高真理）。故無顛倒虛妄，亦無欺誆錯謬，唯屬真實慈悲！

　　對于世間豪貴者，如國王等，本已具初地或地前菩薩位，則要求他們：一、于"最貧*輩，及不完具者"，"具大慈悲，下心含笑，親手遍布施"；二、恭敬供養三寶及佛像塔廟；三、所受福德用以"布施福利，回向法界"；四、勸人同事；五、以大慈心布施福利老病產婦；最后發回向心，成佛道。（第十品）

　　對于善男子善女人，本經除了誘之以人天福報，更懼之以福盡還墮、旋出旋入，以為警惕，再要求他們造像建塔，廣宣地藏菩薩功德，以增善根，以度惡人。最后要求依經修行，"畢竟出離苦海，證涅槃樂。"（第十一品）另外在第十二品中，也要求善男子善女人要："漸修無上，勿令退失。"

　　對于鬼神，由于閻羅天子及諸鬼王，早已列入菩薩之階位，本經中只向他們解釋，為何以地藏之大愿力及大威神力，至今猶未能滅度惡業眾生。其理由即是前所提及："結惡習重，旋出旋入，勞斯菩薩久經劫數，而作度脫。"（第八品）

　　佛陀對一切菩薩于度眾時的第一條要求就是："無令是諸眾生墮惡趣中。"（本經第十三品），這個觀點在《華嚴經》也再三強調。

　　如《華嚴經·凈行品》中說："當愿眾生永得舍離三惡道苦。"

　　同經《世主妙嚴品》中道："得令一切眾生，離惡道解脫門。"

　　同經《十回向品》有："不令眾生墮于地獄。"

　　可見本經的基本精神和大乘菩薩道"自覺覺人、自度度他"的道理，是完全一致的。

　　至于一般鬼神，則敕教他們聽命于天王鬼王，對各種眾生各依其善惡之業，或護或傷，或佑或懲。

　　心外并無一法可得，若論究竟，鬼神不外是我們"虛妄心"的外現（對外投影）而已，故《法寶壇經·第三品》云："虛妄是鬼神"。因此可見，此經的深意，是在虛妄心未曾徹底降伏之前，亦可利用眾生的虛妄，來護持善根，訶責惡念罪行。這對大乘修行人而言，又是一個"自覺覺人、自度度他"的方便法門。

　　對于作惡之人，其罪業果報必下惡趣，乃至無間，若能一時觀佛相好，即使觀佛泥塑木雕之像，或臨命終前，因大怖畏而念佛名號，乃至聞本經一偈一句，皆有息止惡念、回一念善之助力，由此重罪轉輕。何以故？《法寶壇經·第六品》上說："自性起一念善，得恒沙惡盡?！剂可剖禄癁樘焯谩?

　　由于作惡之人，盡是福薄善淺之輩，此一輩人以淺薄故，必定心量狹劣，以狹劣故，總在逼迫無暇之中。

　　逼迫無暇者，哪有心思去看長遠的因緣果報，更不可能發什么菩提大愿。除了隨順其傷毀心、猜疑心，為說地獄之苦來使他們怖畏，而思舍離黑暗罪惡，另外只能以眼前可見的光明，即使是泥塑木雕的偶像以及有字無義的佛號或經句，也能幫助他們在危急逼迫中，松開油門，緊踩剎車，調轉奔向地獄的車頭。

　　依佛法"自心本自具足萬法"的觀點，地獄是眾生心中本有之法，業緣成熟時便被調發出來，因此它是自心邪惡的對外投影（外現、外化）。故知天堂地獄皆是"業感所成所化"。第三品中，地藏菩薩為摩耶夫人介紹有關"無間地獄"的情況時說："一人亦滿，多人亦滿，故稱無間"。

　　我們的心不正是這樣嗎？只關心系念個人私事（己身及己身所需），就能塵勞不已，把這顆心搞到一點容人的空間也沒有。只要把個人自私的小算盤多打打，愈打愈細，就會很容易出現這種"一人亦滿"的現象。反之，心量大事，不行小道，多關心眾生，如是把三世十法界承擔起來的，也仍舊是這顆心，叫做"多人亦滿。"

　　是知，這不只是無間地獄獨有的現象，心地光明時，天上人間也都一樣"一人亦滿，多人亦滿。"

　　同經同品中形容這個無間地獄時，又說："在大鐵圍山之內，其大地獄，有一十八所。次有五百名號各別，次有千百名字亦別。"是知，這個"大鐵圍山"，就是我們這顆剛強難化的心，"一十八所"指的是"十八界"��六識、六根、六塵。須知一切"客觀世界"的出現，都只不過是眾生心中十八界互動的結果而已。

　　當我們的心變得黑暗邪惡，它就是"大鐵圍山"，"十八界"就成了一十八所"大地獄"，又依各別眾生的業感不同，而形成了百千不同的地獄景象。

　　如果我們能接受這樣一個前提：自心能造善，也能造惡；自心能受樂，也能受苦。思量善事，化為天堂；思量惡事，化為地獄。自性起一念善，得恒沙惡盡；自性起一念惡，滅累劫善因。

　　那么這部經文有許多地方，乍聽起來似乎很難相信，甚至跡近"迷信"的說法，都有了智慧的解讀。

　　前面說了，我們以黑暗邪惡的"地獄心"，造作諸罪行惡業，就會出現地獄。反之，我們也有光明、善良、智慧、慈悲的"地藏心"，以此心造作善業，就會出現天堂。

　　所以經上說一呼地藏名號，或見其形像就會得救。

　　我們的放逸心，令我們耽湎沉醉在某一境界中，完全不知有"厭舍出離"的可能性存在。這在佛法中又叫做"有所住心"或執著。

　　此心若耽湎沉迷于地獄境界，亦會失念于"厭舍出離"的可能，這就是地獄難出的奧秘。

　　一呼地藏菩薩名號，就把我們本有的"地藏心"給呼喚出來，地藏心，就是那個厭離地獄、奔往光明的力量。

　　一見地藏菩薩的形像，就能提醒我們還有另一個選擇的存在，并不是非呆在黑暗中不可。

　　這就是為什么，諸佛菩薩的名號及形像，有如是神通法力的原因。其實"神通"即是心通，心若不通，萬法不通。

　　上述有關"自他不二，內外一如"的道理，實在是佛教中甚深難信難解之法。要想于此能生實信，恐怕非得開啟一些般若智慧不行。

　　盡管如此，作為佛子，我們還是要堅持于相離相，以智慧心與本經經義相應。在這里，佛陀為我們提出了一個很重要的原則，叫做"依義不依語"（見《涅槃經》及《維摩詰所說經》）。

　　若不能通達這一番道理，則不能以慈悲心、智慧心與此經文相應。若不正確相應，被人罵一句："搞迷信、搞偶像崇拜"，也不冤。

　　順著這些道理，本經還有些很現實的提醒，如臨終的人，往往見到死去的祖宗父母親友前來接引，千萬別跟著他們走，為什么呢？

　　因為"有千百惡道鬼神或變作父母乃至諸眷屬，引接亡人，令墮惡道。"（第八品）

　　為什么呢？

　　因為不只這些親友眷屬是惡道鬼神的化身，而這些惡道鬼神，卻又正是我們自己欺誤覆藏心的化身，和無慚無愧心的化身。

　　想想，當我們面對死亡時，是帶著百劫千生乃至今世的惡業去轉世，竟無有一法可以消業除障，見到的應是自己一步踏入無邊黑暗才對，怎么竟會見到死去的親友接引自己"回老家"呢？分明是對自己的惡業罪行無慚無愧，還想進一步去欺誤覆藏，這豈不正是把臨終的自己，更加速推入惡鬼的懷抱？

　　另一則很現實的勸告是，慶生吊死時，不要殺生取鮮，大酒大肉。為什么呢？

　　因"有無數惡鬼及魍魎精魅，欲食腥血"，前來加害。（第八品）

　　其實，這些惡鬼及魍魎精魅，也不外是我們的放逸心、貪婪心、冷漠心的化身（對外投影）而已。

　　于慶生吊死之際，須知"生死事大，無常迅速"。正宜深自莊嚴警惕，豈能容得半點冷漠、貪婪與放逸？

　　總之，這部經對末法時期的眾生，特別是未曾親近三寶的眾生，或只辦過形式皈依而不識正法的人，在處理生死大事，有較強的針對性。

　　更重要的是，對那些在末法時期，發了無上菩提心追求真理，發了大乘愿荷擔眾生的佛子，本經提供了不可忽視的方便法門。

　　于慶生吊死之際，將這部經，向當事人或當事人眷屬親友，讀誦宣講，或帶領當事人及眷屬親友，讀誦思惟此經，自有無量方便善巧惠利。

　　或許有人要問，為已死的人讀誦宣講此經，乃至為死人布施供養佛僧，真的會有那么大的功德法力嗎？

　　經上分明言道："命終之后，眷屬大小為造福利，一切圣事七分之中，而乃獲一。六分功德生者自利。"（第七品）

　　生者因讀誦此經，怖畏黑暗，向往光明，與地藏菩薩功德結緣，再加上布施供養，心向由惡轉善，自獲多利，又以其心向轉故，停止與死者在眾生緣、餓鬼愛上的惡性糾纏互動。死者既失惡性互動對象之相應力及反作為，其惡頓減，又受到生者善良光明之感染，或起攀緣，若能起一念善，則不斷增長自心光明，終令恒沙惡盡，故能得"七分之一"的惠利。

　　雖然此經有如是方便惠利，但對待此經必須小心，一定要以誠直心、智慧心、慈悲心與之相應。

　　若以諂曲心、邪迷心與本經相應，則必造大惡業，果報無數！

　　這部經歷來流傳最廣，但以錯誤對待故，各受其殃。

　　由于錯誤對待這部經：（一）助長民間迷信。（二）使漢地佛教幾乎淪喪成為"葬儀的宗教"（星云法師語），制造了大量貪著利養的凡愚僧。（三）正好為外道所趁。凡夫不識因果，而好問兇吉，外道好妄說禍福，特別喜歡利用這部經，以本經所述地獄之苦，嚇唬老百姓，復誘之以人天五欲之樂，并借此大肆邪說因緣果報，以圖名聞利養。

　　因此，一切大乘人欲以此經度人，必須小心正確對待此經。應先發愿，以此經為眾生先方便開啟佛緣，先令其免墮地獄，再一直導引提升，直至令彼發無上菩提心，出于生死苦海，入于究竟安隱快樂之地，并以此功德回向法界一切有情，此愿方休。

　　不然，縱使善心以此經度眾，尚難與迷信、外道及名聞利養劃清界限。

　　最后，我們要了解，地藏菩薩是已登佛位��能作佛而不作的大菩薩，他又對此時此地��娑婆世界、南閻浮提、五濁惡世、末法時期的我們，負有特別的使命，本經只是他開示的方便法門，至于他的慈悲智慧的示現，則遠遠不是此經所能涵蓋詳盡的。