1、異品無所立法

　　《門論》在作出同品的定義之后，又對異品下了定義：

　　若所立無，說名異品。

　　《入論》在定義同品之后也緊接著說：

　　異品者，謂于是處無其所立。若有是常，見非所作，如虛空等。

　　本來所立是指宗支，能立是指因支和喻支。這二論關于異品定義中的“所立”指什么呢？文軌的《莊嚴疏》解釋說：

　　所立者，即宗中能別法也?！粲谑怯蟹ㄆ诽幍珶o所立宗中能別。即名異品。

　　文軌把“所立”解釋為能別法，即所立法。凡無所立法的是異品，不是說凡無所立宗的是異品。二論由于在定義同品之后緊接著定義異品，因此把所立法中的法字省略了。同品是有所立法，異品是無所立法。這樣前后才相符順。例如，以“聲是無常”為宗，古代印度有人認為虛空是常，虛空不具有無常的性質，故為異品。

　　2、非與同品相違或異

　　陳那用一個無字來解釋異品的異字，是很有講究的。它與古因明家對異字的解釋有根本的區別。有的古因明家把異品的異字解作“相違”，也有的古因明家把異品之異解作“別異”。陳那認為這兩種定義都是錯誤的。《門論》破云：

　　非與同品相違或異。若相違者應唯簡別，若別異者應無有因。

　　“若相違應唯簡別”這話很不好理解。我們先來解釋相違二字。相違是互相違害的意思?！洞笫琛方忉屨f：

　　如立善宗，不善違害，故名相違?？鄻访靼道錈岽笮〕o常等一切皆爾。要別有體，違害于宗，方名異品。

　　其中苦與樂、明與暗、冷與熱、大與小等都是邏輯上說的反對概念。反對概念在外延上互相排斥，并不是非此即彼的，其間有中容品，例如，苦與樂間有不苦不樂，冷與熱間有不冷不熱。有的古因明家把相當于反對概念的相違來解釋異品，認為一種事物若有與所立法相違害的屬性，便是異品。

　　所謂簡別，是因明學中對立敵雙方所使用概念加以限制說明從而避免過失的一種方法。“若相違者應唯簡別”是說古因明家不以無所立法定義異品，而以相違法定義異品，便縮小了異品的范圍，只有相違法從同品中簡別出來而成為異品?！洞笫琛匪f“是則唯立相違之法簡別同品”就是這個意思。

　　因明學中，同品（除宗有法）之外，異品須包攝一切，不許有第三品即中容品。《大疏》說：

　　若許爾者，則一切法應有三品。如立善宗，不善違害，唯以簡別名為異品，無記之法無簡別故，便成第三品非善、非不善故。此中容品既望善宗非相違害，豈非第三。由此應知無所立處即名異品，不善無記既無所立皆名異品，便無彼過。

　　這里的“不善”相當于惡。善與不善（惡）之間還有既不屬于善又不屬于不善的中容品無記。若用無所立法來定義異品便把同品善之外的不善、無記都包攝到異品中去了，從而避免了出現第三品的過失。若立聲無常宗，常雖然事實上包攝了無常之外的一切，與無常相違害，但因明的異品限于不是無常上，而不管這異品是不是常。因此，在前面《大疏》仍把常算作無常的相違法。而以無所立法定義異品，便實際上把常當作異品。相違法沒有把所有應成為異品的對象都包括進去，便縮小了異品的外延。《入論》在作出異品定義之后，舉例時說“若是其常，見非所作”這是異喻體，有人以為畫蛇添足，其實是誤解?！度胝摗酚嗅槍π裕菫榱撕喯噙`釋異之過。以上解釋了第一種錯誤，以下解釋第二種錯誤。

　　“若別異者應無有因”。這句是說，以“別異”而不是以無來解釋異品便沒有正因。《大疏》解釋說：

　　如立聲無常，聲上無我、苦、空等義皆名異品，所作性因，于異既有，何名定因。謂隨所立一切宗法，傍意所許，亦因所成。此傍意許既名異品，因復能成，故一切量皆無正因。

　　這是說，所立法為無常、而無我、苦等法與無常別異，如果也算作異品的話，那么所作性于無我、苦上也有，所作性因既成同品無常，又成異品無我、苦，便不成為正因，因為一個正因須同品定有、異品遍無。準此，以別異釋異品之異則一切量皆無正因。

　　可見，陳那以無所立法之無釋異品之異是非常準確的。例如，聲無常者，同品瓶與所立法無常具有不相離性，而虛空不具有無常性，即異于瓶與無常的不相離性，所以是異品，《大疏》認為異品和同品一樣兼意許，這也是符順的。前面說過同品為因正所成的解釋是混同了同喻依，與九句因不相符順，而《大疏》關于異品非因所立的解釋，同樣是蛇足之釋。因為異品的標準是無所立法，至于異品無因那是正因的條件之一異品遍無性所要求的。

　　3、異品和同品的有體與無體

　　關于同異品的有無體問題，較為復雜，需要另外撰文專門討論，這里簡略地解釋一下?！洞笫琛方忉屚氛f：

　　以隨有無體名同品，由此品者是體類故。

　　《大疏》解釋異品說：

　　隨體有無，但與所立別異聚類，即是異品。

　　《大疏》以體類釋同品，而以義類釋異品，前后義理，不相符順。同、異品的差別就是有、無所立法，同品有法與法不相離，異品有法與法不具有不相離性，同品正取于義，兼取于體，同樣，異品也應當正取于義，兼取于體。前面已經說過，體與義是不能分家的?！度胝摗氛f，“若是其常，無其所立”是正取于義，“虛空等”兼取于體。那么《大疏》為什么要把同異品區別為體類和義類呢？究其原因，是因為《大疏》把同、異品的體、義問題與概念的有體、無體問題混為一談了。

　　因明三支有共比量、自比量、他比量之分。除宗體而外，宗依、因、喻為立敵雙方共許極成的，稱為共比量。其中只要有一個僅為立或敵一方承認的，就稱為自比量或他比量。雙方共許的概念稱為有體，雙方不共許的概念稱為無體。概念的共許包含兩層意義，一是指共許其體為實有，二是共許其體有某種義。例如瓶，雙方共許其體為有，亦共許其為有無常義。無體分為三種情況，一是立敵雙方不共許，二是自許他不許，三是他許自不許。根據同品在三支作法中的地位，即既同所立法，又受同品定有性的約束須同因法，不能兩俱無體，至少要為一方所承認。因此《大疏》說同品是“以隨有無體”意思是所立法是有體，同品亦應有體，所立法處是無體，則同品亦應無體，同品與所立法必須隨順。異品的情況則不然。根據異品在三支作法中的地位，它必須既無所立法，又無因法，它可以是無體，為一方所不承認，甚至為雙方都不承認。例如，聲無常宗，無常是兩俱有體，而龜毛、兔角是立敵雙方都不承認其體為實有，當然也就不地有無常和所作性之義。這里，同品無常之瓶是有體，而異品為無體，因明認為沒有過失?！洞笫琛啡绱私忉屚?、異品的有、無體無疑是對的。但是說同品是體類、異品是義類則是另一回事。一個東西不存在，自然無義可言。異品虛空盡管無所立法無常，但其常性必依附于體，也是為立敵所認可的，總而言之，單以義類說異品是不能自圓其說的。