——兩世救護恩得仇報

一時，世尊從曼嘎達來到王舍城(rajagadha)，提婆達多(devadatta)正在城中造謠惑眾，把他自己所作的許多不如法的行為，妄說是世尊教他如此作的，害了很多眾生。世尊得知后，對阿難說：“你著上法衣帶上一個隨從，去城中路邊、街頭，為人們澄清事實：凡提婆達多的不如法行為言語都是他自己這么作的，不是我教他這么作的。如果人們懼于他的神變，也清楚地告訴他們：以前提婆達多有神變(abinna)，現在沒有了。”阿難遵世尊之言教，到各處廣為人們詳細地解釋，從此，人們對世尊不再有其它任何想法，一如既往地對世尊恭敬承事。

有一次，世尊顯現生病了，當時很有名望的耆婆醫生用酥油為世尊配制妙藥，配制好后，世尊問道：“耆婆醫生，你是否覺得稀奇？”“世尊，是很稀奇。”那你是否覺得稀有？”“世尊，是很稀有。”“那你是知道？”“世尊，我是知道。”“那你是否不知道？”“世尊，我是不知道。”如是世尊一一地問。醫生一一地答。世尊進一步問：“你說什么很稀奇？”“世尊，牦牛吃草喝水生出牛奶，從牛奶中提煉出酥油，酥油配制成妙藥，故我覺得稀奇。”“那你覺得什么稀有？”“世尊，如來出世宣講妙法，培養僧眾，這是稀有的。”“那你知道什么？”“世尊，我知道人有生(jati)必有死(marana)。”“那你不知道什么？”“世尊，我不知道善逝(sugata)趨入何處。”諸比丘認為耆婆醫生確實能解佛密意。

時諸比丘請問：“世尊，為何耆婆醫生能解佛密意？請世尊為吾等演說。”世尊告曰：“不僅是現在，以前也有如是因緣，汝等諦聽：很早以前，有一小山城，城中有一位財富圓滿的施主，長大娶妻后共享生活，其妻懷孕九個月后，生下一個孩子，他們為孩子舉行了隆重的賀生儀式，延續二十一天，為孩子取了適合種姓的名字。不久，又生了個孩子，象第一個孩子一樣的舉行賀生儀式等。施主一個人養一個妻子兩個孩子，家產漸漸減少了，還需要上貢。他就打算外出經商，但他又放不下自己年輕貌美的妻子，擔心她會與其他的男人胡混，就留下了僅夠她吃穿用的嘎夏巴涅，再把其它的金錢裝在金瓶里，瓶頸上系一串寶珠，把它拿到一由旬的尸陀林那里的馬耳樹下，挖一個洞，把金瓶藏在洞里。之后，他就放心地外出經商了。在外面他生意興隆，財源滾滾，又娶了一妻，生了很多孩子。他以前的妻子得丈夫留下的一點錢和親友的周濟，好不容易把兩個孩子拉扯大了，孩子問母親：“我們的父親是誰？他到什么地方去了？”他們的母親說他們的父親是某某，他現在某城市另成了家，聽別人說他現在很富有。又說：“他雖然舍棄了我，但你們畢竟是他的兒子，去找他或許會得到一些財富的。”長子聽母親的話，歷盡千辛萬苦總算找到了自己的父親，父親一眼便認出是自己的兒子，假裝不知地問他：“你從哪里來，要到哪里去呀？”兒子一一地告訴了父親，已經確認是自己的兒子無疑，便悄悄地告訴兒子：“你不要對任何人說你是我的兒子，否則，作任何事情都不方便。”兒子答應了。父親平時對他非常地慈愛，可那些后妻所生的孩子長時間觀察后，生起了懷疑：“父親，這是誰呀？從哪里來的？你為何對他這么好？”父親騙他們說：“這是我朋友的兒子。”但這些孩子根本不相信，他們私下商議：“從各方面觀察推測，這個人肯定是父親自己的兒子，我們應該小心才是。”慢慢地父親也覺察到：如果再讓他呆下去，其他的兒子會嫉妒(iccha)加害他的，還是讓他回去為好，讓他回去又不能給他財物，否則會被其他兒子攔路搶劫的。后來，他就給兒子一封短信：自城往東一由旬，尸處快耳樹木下，若宜方便可挖出，我之財寶你享用，瓶頸之物給得吾。寫畢讓兒子帶回去。在途中，其他的兒子們以為父親肯定會給他很多財物，等他過來時，便一涌而上責問：“我們父親給了什么？”邊說邊上下搜查他，他說：“沒給什么，只是給了一封信。”打開看了看也沒什么，心想父親肯定是騙他的，就把他放走了。在家久候的母親待兒子回來就問：“你父親給了你什么東西沒有？”兒子說除了一封信以外，什么也沒給。母親看了看信什么也沒看明白，生氣地說：“你的父親很不好，他騙了你，信里什么都沒說。”就隨手把信丟到一邊去了。但兒子心想：我父親是個好人，肯定不會騙我的。又將信撿起來仔細地看了看，獨自琢磨：信中的‘城’就是我家，‘尸處’就是尸陀林，‘快’是古時對馬的贊稱，‘瓶頸之物給得吾’即寶瓶外面的財物給我的母親，大概是在我家住的東方一由旬處的尸陀林，尸陀林有一棵馬耳樹下可以挖出寶瓶，瓶中財物由我用，瓶外之物給母親。領悟到了父親的密意后，在晚上夜深人靜時，他向東方一由旬地方的尸陀林處，果然見到一棵馬耳樹，他在樹下一直挖，終于挖到一個金瓶，金瓶的頸上有一串寶珠，他遵照父言，把這串寶珠交給母親得吾，其余財寶由自己享用。諸比丘，你們是怎么想的？當時的施主就是現在行持菩提的我，當時的大兒子就是現在的耆婆醫生，當時他也是能知吾之密意。”

耆婆醫生配制好藥后，想：佛陀是金剛身⑴，象常人一樣的藥量恐怕不見效，故應該將佛陀的服用量增加至三十二兩。世尊服藥畢，吩咐醫生將所剩之藥分給僧眾，提婆達多聽說了，便問醫生世尊的服用量，他也要吃三十二兩，醫生告訴他：“世尊的高大金剛身三十二兩正合適，你也要三十二兩肯定消受不了的。”他還強辯道：“我也是金剛身，為何消受不了？就是要給我三十二兩。”無奈，醫生給了他三十二兩，吃了后，他未消受，極為痛苦。第二天，耆婆醫生供養世尊稀飯，他明知自己消化不了，卻對世尊心生嫉妒，又要了一大碗，強喝下去后，疼痛更是無法忍耐，倒在地上，翻來滾去，大喊大叫，難受極了。阿難尊者見自己的親兄弟如此，生起了很大的悲心，急趨佛前祈求：“世尊，提婆達多已經病得不行了，請世尊慈悲加持他。”世尊自靈鷲山遙伸手至王舍城的提婆達多的頭頂上，以諦實語加持道：“我子羅睺羅天天承敬我與提婆達達多天天加害于我，在我的心中沒有任何差別，若所言是真實的話，則愿他的病馬上好。”言畢，以世尊諦實語的加持力，他的病

立刻好了，但他仍是心里不滿地說：“釋迦牟尼佛雖然手摸到我的頭，但沒有任何加持，只是他在醫學方面有一點點能力，以后可以維持生活而已。很多人都現量見到世尊對他的加持，包括他自己的朋友也是贊嘆世尊的加持力不可思議。諸比丘見他是知恩不報的人，便請問：“世尊，您已親自解除了他的病痛，他卻是心里不滿，不知報恩，他為什么會這樣？”世尊告曰：“不僅是現在，以前我與他也是類似的因緣。那是很早以前，布德哈的地方，有一位大自在部國王，國王王宮旁邊有一水井，井里落進了五個動物：人、獅子、鷂鷹、老鼠和毒蛇。當時，一個獵人路過此處，口干準備去井里取水解渴，見到井里這么多生命，就生起了大悲心，把他們全部救了出來。后來，獵人又去林中準備打獵，被獅子看見了，認出了是自己的救命恩人，便問：‘恩人，您到林中作什么？’‘我本是狩獵為生，正準備去林中打獵。’‘您是我的救命恩人，為報答您，我每天把殺好的動物給您拿來，您以后不用去狩獵了。’果然，獅子每天給獵人送來肉，獵人每天滿心歡喜地往家背肉。在路上又被鷂鷹見了，鷂鷹問自己的恩人在作什么，獵人說我就是如此生活，每天要辛苦地把肉背回去，鷂鷹說：‘您是我的救命恩人，我想個辦法，給您找到一點財寶，遣除您的貧困。’它便飛到王宮去了。正趕上大自在部的王妃卸下手飾在洗頭，鷂鷹把頭飾全叼跑了，送給了獵人，獵人高興地帶在身上往回走，在路上卻被獵人救的那個人見了，他就心里暗自盤算：救我的那個獵人，身上

注：⑴金剛身：全稱金剛不壞身，以金剛之堅固比喻如來法身之不壞。

帶的是王妃的寶飾，如果我偷偷地去報告國王，肯定會有重賞。一天他得知國王已宣布：若誰人能找到被鷂鷹叼走的王妃的頭飾，將有重賞。他就親自告訴國王是那個獵人拿去了，國王給了他很多獎賞，把獵人關進牢獄中。獵人在獄中受苦，經常過來過去的老鼠認出了是自己的救命恩人，很想報恩，問獵人怎么會進牢獄，獵人就原原本本地告訴它事情的經過，它勸慰獵人……，獵人在獄中的生活也好起來。后來，被救的毒蛇也知道了這個消息，很想報恩，告訴獵人：‘恩人，我有一個辦法這么這么作。’商量好后，獵人也答應了。毒蛇就立即前往王宮，咬傷了國王，國王很痛苦，四處尋名醫治療，但都不見療效，宮廷上下都非常焦急，此時，獵人就對獄卒們說：‘我能治好國王的病，除我以外，肯定沒有良醫能治療。’獄卒快快將此稟告了國王，國王就宣獵人進宮，對他說：‘你如果真能醫好我的病，朕一定重重地獎賞你。’他滿有把握地說：‘請陛下放心，我一定能治好，只需要準備一個牛糞壇城。’之后，他準備了壇城，就念了咒語，毒蛇聽了咒語，馬上趕來了，獵人對它說：“你要么跳入火坑，要么醫好國王的病。”毒蛇故意地說：“我寧愿跳火坑，，而不愿醫國王的病。”獵人就勸它：“無論如何你要醫好國王的病，千萬要醫好國王的病啊！”毒蛇就答應了，馬上去國王前用另外一個藥舌在傷處一舔，傷口馬上就不痛了。國王生起了大歡喜心，賜給獵人很多的獎賞，諸比丘，你們是怎么想的？當時獵人就是現在行持菩提的我，當時不報恩的人就是現在的提婆達多，他當時也是不報恩，現在也是這樣。”世尊如是宣說。