二墮邪失正。

 

 

 

是人則墮知無知執。婆吒霰尼。執一切覺。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

 

 

知無知者。以無情為知。知即無知。故墮知無知執。即以無知為知也。婆吒。亦云婆私吒。名義集云。跋阇。此云避。善見律云。初為牧童。毗舍離王。幼小未登位時。共相游戲。童為王蹋。泣訴父母。答曰。汝應避去。因此立名。曰避。霰尼。亦云先尼。名義集云。西你迦。此云有軍。此二外道。皆執一切情與無情。皆有覺知。今所妄計。正與彼同。故成伴侶也。草木為人。迷佛菩提也。人成草樹。亡失知見也。

 

 

 

三結成異種。

 

 

 

是名第四計圓知心。成虛謬果。違遠圓通。背涅槃城。生倒知種。

 

 

 

圓知心者。世人以有情為知。以無情為無知。則知不能圓。今謂情與無情各有知。故名圓知心也。虛謬果者。虛。謂空虛也。謬。謂誤會也。即草木為人。人死還成十方草樹。各成虛謬之果也。倒知種者。草木為人。即以無知為有知之本也。人死還成草樹。又以有知為無知。顛倒覺知。故生倒知種。問。佛與祖師。皆說有情無情同一體。又云。有情無情。悉皆成佛。又云。覺性圓滿。今云。無情有覺知。正合佛說。何言墮外道耶。答。佛說一切法。破眾生一切執著心。但有言說。都無實義。若執佛言為實者。即墮法執。此佛經言之預矣。何得更疑也。當知。上來因非因。能非能。常非常。知無知等。皆不違正知。惟一執字。是外道邪見。若于一切法。不生執心。則粗言及戲語。皆歸第一義。一起執心。則第一義亦成邪見。思之。古解未了此義。申種種義解。皆不免于邪思。

 

 

 

五計著崇事。生顛化種。三。初從陰生見。二墮邪失正。三結成異種。今初。

 

 

 

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而于寂滅。精妙未圓。若于圓融。根互用中。已得隨順。便于圓化一切發生。求火光明。樂水清凈。愛風周流。觀塵成就。各各崇事。以此群塵。發作本因。立常住解。

 

 

 

六門消磨。六根合開。故成圓融根。根根互用。此系識陰盡相。此時識陰未盡。合開雖未成就。已能于互用隨順。隨順。謂不違逆也。六根系清凈四大變化而成。世人違背四大。故建立六門。今之隨順四大。故消磨六門。便于隨順中。圓化一切。發生圓化者。四大成根。從始暨終之變化相。皆于此互用中發生也。世人只知有六根。而不知有四大性。故無愛樂也。今之六根消磨。四大性發。故有求火光明。光明。即火性發生也。樂水清凈。清凈。即水性發生也。愛風周流。周流。即風性發生也。觀塵成就。成就。即根性發生也。各各崇事者。于此四大。各各生尊崇奉事之心。以此群塵即四大。為發作六根之本因。所謂木本水源。故所以崇事也。六根生滅不停。清凈四大常住不壞。故立常住之知解也。

 

 

 

二墮邪失正。

 

 

 

是人則墮生無生執。諸迦葉波。并婆羅門。勤心役身。事火崇水。求出生死。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

 

 

六根四大。元無二體。于此計生。生即無生。故墮生無生執。即以無生為生也。迦葉波。此云飲光。姓也。如三迦葉。向以事火為道。婆羅門。此云凈行。乃印土外道之總稱也。勤心役身。即諸苦行外道也。如拔發熏鼻。投灰裸形等。或事奉于火。或崇重于水。妄計事火崇水。功可超升。是以欲出生死者。事崇之也。此等外道。正與崇事四大相同。故成其伴侶。生與無生。是二邊法。故迷佛菩提。亡失中道。正知見也。

 

 

 

三結成異種。

 

 

 

是名第五計著崇事。迷心從物。立妄求因。求妄冀果。違遠圓通。背涅槃城。生顛化種。

 

 

 

計著四大。為能生之因。崇事四大。冀得無生之果。四大是心外之物。不求自心。而求四大。是為迷心從物。認賊為子。四大是外緣。非是內因。于非因而求因。故曰。妄求因。四大本非常住。而亦非果覺。于非果而冀果。故曰。妄冀果。冀。謂希望也。冀果。則違遠圓通。非果為果。則背涅槃城。生顛化種者。四大本從自心發化。今反謂自心從四大發化。顛倒化元。故生顛化種。

 

 

 

六計虛無心。生斷滅種。三。初從陰起見。二墮邪失正。三結成異種。今初。

 

 

 

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而于寂滅。精妙未圓。若于圓明。計明中虛。非滅群化。以永滅依。為所歸依。生勝解者。

 

 

 

漸破識陰。漸增圓明。于圓明中。十二類生。皆依他變化而有。虛幻不實。是為計明中虛。以虛故。而欲滅之。謂非滅其群化之幻法。不得真實之法。即欲永遠滅其所依之內身。以及外境。復以所滅之處為歸依。此本是斷滅見。而妄作勝解者。故成斷滅外道也。

 

 

 

二墮邪失正。

 

 

 

是人則墮歸無歸執。無想天中。諸舜若多。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

 

 

歸無歸者。滅有依。依于無依。歸于無所歸。故云。歸無歸執。無想天者。修無想定。伏六識者。生此天。舜若多。此云虛空。謂身空也。無想天。謂心空也。此計身心俱空。與彼二相應。故成伴侶。覺性非空。故曰。迷佛菩提。以空為覺性。故曰。亡失知見。

 

 

 

三結成異種。

 

 

 

是名第六圓虛無心。成空亡果。違遠圓通。背涅槃城。生斷滅種。

 

 

 

圓虛無心者。不但自心虛無。一切群生心皆虛無。故曰圓虛無心。歸于無所歸。故成空亡果。以有所結果。故違圓通。以虛無為果。故背涅槃城。身心俱空。相續已斷。故生斷滅種。

 

 

 

七計命元。生妄延種。三。初從陰生見。二墮邪失正。三結成異種。今初。

 

 

 

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而于寂滅精妙未圓。若于圓常固身常住。同于精圓。長不傾逝。生勝解者。

 

 

 

識陰為各命由緒。一言其常。則無處不常。故曰圓常。以識陰常住故。意欲牢固其身。亦令常住。同與精純圓滿之識陰。長不傾頹。長不遷逝。不傾不逝。永恒常住。然幻化之身。常傾常逝。無時停頓。而冀其常住。已屬妄計。而又認為超勝之見解。是故失正知見也。

 

 

 

二墮邪失正。

 

 

 

是人則墮貪非貪執。諸阿斯陀求長命者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

 

 

固著身形而不舍。是之謂貪。然此身形。如空華水月。夢幻泡影。又非其所貪。貪非其所貪。故墮貪非貪執。阿斯陀。此云無比。謂壽命長遠。無有比譬也。此如阿斯陀仙。堅固身形。長生不老。故成其伴侶。貪著身形。故迷佛菩提。身本無常。妄計常住。故失正知見。

 

 

 

三結成異種。

 

 

 

是名第七執著命元。立固妄因。趣長勞果。違遠圓通。背涅槃城。生妄延種。

 

 

 

識陰為生命之元。識暖息三連持為命。三法分散。命成烏有。行者于此。立堅固妄想之因心。趣長遠勞苦之果報。是故違無始終之圓通。背不生滅之涅槃也。妄延種者。延謂延長壽命。而壽命本有分限。縱饒延至百千萬劫。終歸于壞。此不當延而延。故曰妄延。

 

 

 

八發邪思因。生天魔種。三。初從陰生見。二墮邪失正。三結成異種。今初。

 

 

 

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而于寂滅。精妙未圓。觀命互通。卻留塵勞。恐其銷盡。便于此際。坐蓮華宮。廣化七珍。多增寶媛。縱恣其心。生勝解者。

 

 

 

眾生之命。起于識陰。既了識陰。故知各命互相通達。此際漸破識陰。已知識陰必有盡時。識陰盡。即命根盡。恐塵世之快樂不能久享。故卻留塵勞。不令其銷盡。趁其桑榆晚景。以飽其樂。是故莊嚴蓮華宮殿。廣化七珍寶物。多增美麗之女。媛。即美女也。縱意恣情。窮奢極欲。免負人生。以此而作超勝之解。不知已沉酣于塵勞煩惱窟中矣。

 

 

 

二墮邪失正。

 

 

 

是人則墮真無真執。吒枳迦羅。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

 

 

真非真者。以留滯塵勞。享受欲樂為真。此實非真。故墮真非真執。吒枳迦羅。天魔之異名也。梵語吒枳。此云結縛。梵語迦羅。此云我所作。謂生死結縛。種種欲樂。唯我所作。即變化欲境。自享其樂也。今之卻留塵勞。廣化七珍。以圖娛樂。正類于彼。故成其伴侶也。

 

 

 

三結成異種。

 

 

 

是名第八發邪思因。立熾塵果。違遠圓通。背涅槃城。生天魔種。

 

 

 

發邪思因者。不知識盡得真凈之樂。而反留塵勞以欲染為樂。故曰。邪思。由此邪思。而感當來之果。對當來之果。故以邪思為因也。熾塵果者。熾。謂最顯著義。即最勝之塵身也。如自在天魔。依正之超勝。無有過者。以邪思為因。故遠圓通之因。以熾塵為果。故背涅槃之果。天魔種者。此正所謂修禪而不斷欲。必落魔道也。種。謂種類。謂魔民魔子等。

 

 

 

九計精應心。生纏空種。三。初從陰生見。二墮邪失正。三結成異種。今初。

 

 

 

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而于寂滅。精妙未圓。于命明中。分別精粗。疏決真偽。因果相酬。唯求感應。背清凈道。所謂見苦斷集。證滅修道。居滅已休。更不前進。生勝解者。

 

 

 

識陰將盡。各命由緒已明。于此命明之中。而起計度。分別精粗。所謂分別者。謂過去四陰有相可見。故為粗。現前識陰無相可見。故為精。又于精粗。復分疏決擇。謂粗者是偽。精者為真。真偽亦非自然。乃由因果相酬。有為因。則酬粗偽之果。無為因。則酬精真之果。今修無為。是舍粗偽而求精真。故曰惟求感應。豈知有所求應。即有所染污。故曰。背清凈道也。其所舍之粗因。偽果。即見苦斷集。此二為世間因果。謂集煩惱之染因。感生死之苦果也。其所求之精因。真果。即證滅修道。此二為出世因果。謂修寂滅之道品。證偏真之道果也。是為因果相酬。然出世因果雖勝。既落因果。即不免于染污。故曰。背清凈道。真清凈道。以無因為因。無果為果。所謂歸無所得。是為清凈。然此清凈。亦由不凈致于凈。若證滅者。不以滅為究竟。連滅亦舍。則入清凈道矣。奈居滅已休。更不前進何。是故于證滅而生勝解者。則墮定性聲聞。于此可知聲聞坐果者為定性。不坐果者為回心。

 

 

 

二墮邪失正。

 

 

 

是人則墮定性聲聞。諸無聞僧。增上慢者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

 

 

定性聲聞者。定謂不動義。即坐于偏空。而不前進也。無聞僧者。不聞真正佛法也。或以世間法為佛法。如無聞比丘。入四禪定。妄言證圣等。增上慢者。未得為得。亦認佛法不真。以假為真。猶似聲聞。貪戀化城。不求寶所。故成其伴侶也。以坐于聲聞故。迷佛菩提。以假為真故。亡失知見。

 

 

 

三結成異種。

 

 

 

是名第九圓精應心。成趣寂果。違遠圓通。背涅槃城。生纏空種。

 

 

 

圓精應心者。圓謂不缺。精謂不雜。應謂隨緣而生。此隨緣而生之心。已離四陰之妄。故稱圓精。雖圓而精。然非真常之心。故曰應心。亦可云識陰之心。雖非真心。然已于圓精之心相應。故曰。圓精應心。趣寂果者。空諸所有曰寂。趣此空寂為止境。故曰果。即偏真涅槃也。以應心為因心。故違圓通。以趣寂為果覺。故背涅槃。生纏空種者。纏謂著義。聲聞。著空。成空寂種性也。

 

 

 

十計圓覺心。生不化種。三。初從陰生見。二墮邪失正。三結成異種。今初。

 

 

 

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而于寂滅。精妙未圓。若于圓融清凈覺明。發研深妙。即立涅槃而不前進。生勝解者。

 

 

 

識陰將盡。識性發明。圓觀十方一切類生。各各周遍。同歸識性。故曰圓融。徹見眾生由緒。離諸異見。故曰。清凈覺明。于此覺明識性之中發生研究。窮而不能見其底。故曰深。隨順諸緣而不變。故曰妙。即以其處為究竟。故曰。立涅槃而不前進。悟徹緣起之理。生勝妙之解。不知緣起。亦非真實。故墮定性辟支。

 

 

 

二墮邪失正。

 

 

 

是人則墮定性辟支。諸緣獨倫。不回心者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

 

 

 

梵語辟支迦羅。此云獨覺。亦名緣覺。聞佛說因緣性空而悟無生。故名緣覺。出無佛世。獨宿孤峰。觀物榮枯而自覺悟。故名獨覺。其名雖二。其機無二也。此修大乘者。誤墮小乘。故與緣獨之倫。不回心者。成其伴侶。是人誤入緣獨。不得與修緣獨者。一概而論也。以坐于小果故。迷佛菩提也。以小果為究竟故。亡失正遍知見也。

 

 

 

三結成異種。

 

 

 

是名第十圓覺吻心。成湛明果。違遠圓通。背涅槃城。生圓覺明不化圓種。

 

 

 

徹悟世間緣生之理。曰圓覺。仿佛與圓妙覺心相合。故曰圓覺吻心。離諸幻相。湛然清明。以為究竟。故曰。湛明果。以有結果。故不圓通。果非真果。故背涅槃。自了生死。故曰。覺圓明。不利眾生。故曰。不化圓。即生小乘種類也。與前纏空種。同一小果。而今聲聞緣覺者。聲聞從事修證。緣覺從理悟入。從理悟入。理無二致。故無位次。所謂頓超也。從事修證。事相千差。故有四果。所謂漸次也。修因雖異。同出三界。同證偏真。所謂方便多門。歸元無二也。教家謂緣覺更侵習氣。超過聲聞。斷惑異。而證果同。因異果同。違背因果。萬無此理。問。如此經說。小乘破五陰不盡。云何得出三界耶。答。五陰有二。一分段身五陰。二變易身五陰。分段身五陰。羅漢破盡。變易身五陰。直至成佛方破盡。此經言五陰。乃言變易身五陰。此經受陰盡。分段身即了矣。此時識陰將盡。已去分段身遠矣。是故此云。墮入辟支。非識陰將盡。與辟支相齊也。又經言。某陰盡。實是伏盡。非斷盡也。至下金剛心。圓精發化。乃斷五陰。此言下墮。即伏而復起也。若真斷盡。則不能下墮矣。祈善思之。

 

 

 

三結過勸轉。二。初結責眾過。二勸轉末世。今初。

 

 

 

阿難。如是十種禪那。中途成狂。因依迷惑。于未足中。生滿足證。皆是識陰用心交互。故現斯位。眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。各以所愛先習迷心。而自休息。將為畢竟所歸寧地。自言滿足。無上菩提。大妄語成。外道邪魔所感業終。墮無間獄。聲聞緣覺。不成增進。

 

 

 

雖修禪那。未證極果。故曰中途。于此途中。迭起十種邪解。故曰成狂。依此十種迷惑。而失知見。故于未足中。生滿足證。考其十種狂解之元因。皆由行者于識陰上用心。心陰交互。故現斯相。所謂交互現相者。如識陰有圓明。圓常。圓精等相。故起圓明。圓常。圓精等心。又若無圓明。圓常。圓精等心。則又不知識陰有圓明圓常圓精等相。是故心。陰。交會。互相顯現。而成此十種狂解。其過如此。若行者于識陰上。不起心動念。任他識陰變現。隨現隨滅。則不成狂。可以直趣無上。歸無所得矣。無乃眾生常情好善惡惡。厭故欣新。此無量劫來。先習所成。受此先習。而迷自心。是故識陰剝落。所現新相。不知不覺。自生愛著。有此頑迷之固習。而自然不自忖量。現境雖好。終不究竟。只以隨其所好。為修習畢功。功德圓滿。而自休息。將以此投機之境。為畢竟歸家安寧之地。乃成邪業。又不但得之于心。而又發之于言。曰滿足無上菩提。而成大妄語。先受邪業之報。故墮魔外。后受大妄語報。故墮無間地獄。此依前八種而言。前八種皆從有相生執。有相遷變。故報盡復受輪回。后二種著空。空相常住。功業不虧。故不復受生死也。惟以著空故。不得增進至于無上菩提。故名定性。法相宗言。定性二乘。永不成佛。余不然。如上種種外道。若遇佛受教。頓改前非。即歸正道。豈有二乘。反不如外道能改邪歸正。而永為小果耶。言定性者。乃依當時而言。以別不定。若定性永遠不變。則定性即同真性矣。佛說。大地眾生皆有佛性。悉當作佛。佛說。眾生不盡不成佛。

 

 

 

二勸轉末世。

 

 

 

汝等存心。秉如來道。將此法門。于我滅后。傳示末世。普令眾生。覺了斯義。無令見魔。自作沉孽。保綏哀救。銷息邪緣。令其身心。入佛知見。從始成就。不遭岐路。

 

 

 

末世眾生。不聞此法。魔境現前。必為所惑。而自作沉淪之業。若聞此法。則有先知。魔境現前。必不為其所惑。然則此法。可以保綏禪那。哀救學者。銷息邪緣。入佛知見。從始至終。直趨寶所。不遭岐途。是故如來叮嚀切囑。輾轉勸傳。無令斷絕也。行陰之后。折衷曰心魔。識陰之后。折衷曰見魔。此心魔與見魔。有何分別乎。心魔者。心謂六識。想陰盡。即六識盡。復起于行陰中。令行者不能增進。而反墮落。故名為魔。見魔者。見謂六根。即見聞覺知性也。行陰盡。即六根盡。盡謂根之作用盡。即不起妄見。非根相盡也。復起于識陰。令行者不能增進。而反墮落。故名曰魔。又見。即前文十番顯見之見也。心。即前文兩番征心之心也。不知者。以見為心之見分。則顛倒甚矣。智者思之。

 

 

 

四結名頓超。二。初由凡夫超至等覺。二由等覺超至妙覺。今初。

 

 

 

如是法門。先過去世。恒沙劫中。微塵如來。乘此心開。得無上道。識陰若盡。則汝現前。諸根互用。從互用中。能入菩薩金剛干慧。

 

 

 

如是禪那法門。乃十方三世諸佛開悟心地得無上道之法門。修行若舍此別無開悟之法。汝修此法者。識陰若盡。則汝現前六根。互相通用。即一根圓見六塵。一塵普應六根。無彼無此。無障無礙。妙哉不可思議也。眾生六根各別。境界亦別。生死不同。苦樂懸殊。受差別境薰。結差別之果。今得六根互用。萬法圓融。性相一如。生佛平等。生死煩惱皆空。菩提涅槃叵得。故能入于金剛干慧。金剛最利。喻其能斷也。干慧。謂初心也。等覺能入此定。故知金剛初心即等覺初心也。又金剛干慧。以別凡夫干慧也。或謂金剛干慧。即始初一位。然則凡夫心與等覺心無異矣。不知頓超法門。不立階級。一念頓悟。智齊諸佛。一超直入如來地者。此之謂也。問。經解干慧云。未與如來法流水相接。故名干慧。等覺。位等如來。何得復名干慧歟。答。干慧。最初一位也。如來。最后一位也。其中隔歷種種位次。故云不相接。此總而言之也。若分別言。則有二意。一初伏煩惱。名干慧。伏盡煩惱名等覺。二初斷煩惱名干慧。斷盡煩惱名妙覺。干慧心。如上第一層樓的初級。金剛干慧。如上第二層樓的初級。第一層。名為單十位。第二層。名為復十位。名雖同。而義不同。以豎窮論。等覺雖齊妙覺。以橫遍論。等覺與妙覺。猶如凡夫與等覺。差之甚矣。法流焉能不隔乎。

 

 

 

二從等覺超至妙覺。

 

 

 

圓明精心。于中發化。如凈琉璃。內含寶月。如是乃超十信。十住。十行。十回向。四加行心。菩薩所行金剛十地。等覺圓明。入于如來妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。

 

 

 

陰相全銷。故得圓明。融萬殊歸一體。更無所偶。故曰精心。即金剛心。亦名始覺智。若論自利。已超極頂。如豎窮三際。無復再上矣。惟于利他。未能普及。如橫遍十方。猶在初步。故曰于中發化。即以此圓明精心。化導一切群生。同得此心。若有一未得。即是發化未全。所謂眾生度盡。方證菩提。圓滿十虛。無欠無余。還復本有自性。自性本具。故曰歸無所得。于此可知。眾生成佛。不獨無諸位次。超之一字。猶屬方便也。頓教菩薩。圓光普照。一切眾生全是自心所具。雖度眾生。而無眾生可度。龐居士曰。終日事無別。惟我自偶偕。頭頭非取舍。處處沒張乖。云云。修無所修。證無所證。自然流入薩婆若海。故曰乃超十信。十住。十行。十回向。四加行。直至菩薩所行金剛十地。而等覺精心。始得圓明。于此可知金剛干慧。至金剛十地。是等覺所修之位次。與凡夫所修之位次。名同義異也。凡夫從干慧至十地。入于等覺金剛心中。等覺從干慧至十地。入于如來妙莊嚴海中。如是單位復位。一一經歷。始得圓滿菩提。經之前后明文若此。古解。不識單復之義者。異論紛紜。煞費心機。終不能與經文相符。苦哉。具足福慧二嚴。故曰妙莊嚴海。漸教。以干慧為因心。從因感果。故以妙覺為果地。頓教。始初坐道場。銷落諸念。以離念為因。因無所因。故果中歸無所得。即果無所果也。不解頓超妙理者。妄于圓頓教中安立種種位次。違背教理而不知。及至見此經文。“乃超諸位”之說。猶知過不改。反將經文牽合彼教。如文句云。從互用中。超入金剛干慧。從金剛干慧。超入妙莊嚴海。則重重單復十二義亦成。譬如利刀。一截千張。大鵬一舉九萬。直是迅速。然非總廢諸位云云。彼以遲速分頓漸。可知不知頓漸之真義也。所謂頓教者。頓悟諸法。當處成佛。無來無去。故無階級。不立位次。猶如千年暗室。一火頓消。可謂一火消千年暗。亦有漸次耶。總之。凡舉一足。動一步。便有來有去。即落階級。不得謂之頓超矣。況一截千張。一舉九萬。階級重重。豈能是哉。彼曰。非廢諸位。不知超字怎講。是故余謂頓漸。不在遲速之分。乃在有遲速。與無遲速之不同耳。我等眾生。由一念不覺。迷自心為萬法。雖迷自心。而無所失。一念頓悟。轉萬法成自心。雖悟自心。亦無所得。又迷者。眼前萬象森羅。時時熏染。所以輾轉成眾生也。悟者。眼前色空俱滅。時時清凈。所以漸漸成諸佛也。如是頓教。雖然頓悟。亦未必成佛速于漸教也。或謂頓教大悟已后。猶要歷事修證。此亦未了頓義。所謂修者。破惑消業也。古云。了即業障本來空。未了應須還宿債。頓悟已后。惑業俱空。故無法可修也。頓悟已后。法法唯心。無人無我。無佛無眾生。心境俱空。更有何事可修。更有何理可證乎。豈知修證。乃迷者之言也。漸教之事也。如前五陰魔事。皆因起心修證而遭。豈有五陰盡后。更起修證之妄心耶。明此義者。便知頓悟后。不但不起心修證。乃至不修不證之心亦不起。誠可謂絕學無為閑道人矣。以起心即錯。動念即乖。故如此也。如此一著。不可心思。不可言議。吾佛猶不能正眼窺覷。四十九年。只能側擊傍敲而已。于正面上未曾說著一字。今于頓教上說有位次無位次。有修證與無修證。皆妄生分別也。頓教漸教。乃吾教大體攸關。故略辨于此。

 

 

 

五普勸遵行。二。初行顯法。二行密法。今初。

 

 

 

此是過去先佛世尊。奢摩他中。毗婆舍那。覺明分析微細魔事。魔境現前。汝能諳識。心垢洗除。不落邪見。陰魔銷滅。天魔摧碎。大力鬼神。褫魄逃逝。魑魅魍魎。無復出生。直至菩薩。無諸少乏。下劣增進。于大涅槃。心不迷悶。

 

 

 

此是。指前陰魔而言。謂此系過去諸佛。從正定之中。用圓融妙觀。分析覺明。所成微細之魔事。此諸魔事。乃從經驗得來。真實不虛。非擬意思想可比。汝當敬信也。若諸魔事。現在前時。汝能諳識。則不被所惑。汝之心垢。可從此洗除。正見分明。不落邪見。則五陰之魔境。自然銷滅。然后以正破邪。如湯銷冰。故天魔亦摧碎。大力鬼神。是天魔所使。天魔既摧。其使不能存在。故褫喪魂魄。而逃逝他方也。魑魅魍魎。又為鬼神所使。宜夫掃蹤滅跡。無復出生矣。如是降伏諸魔。無須別法。只須識得魔而已。若辨邪魔。萬事寢矣。故曰。直至菩提。無諸少乏。至于下劣之定性。亦可向大。而增進于涅槃天。然心目開朗。正道堂堂。更無枝岐之徑。迷悶之事矣。以上為有智之士。能行禪定者言也。

 

 

 

二行密法。

 

 

 

若諸末世。愚鈍眾生。未識禪那。不知說法。樂修三昧。汝恐同邪。一心勸令。持我佛頂陀羅尼咒。若未能誦。寫于禪堂。或帶身上。一切諸魔。所不能動。汝當恭欽十方如來。究竟修進。最后垂范。

 

 

 

愚癡鈍根。無智之人。故不識禪那也。亦不知如來所說卻魔之法。但有善根。故樂修三昧焉。豈知無智修定者。猶如盲人走路。危險萬分。汝阿難。恐彼同與邪行。惟可勸令一心。持佛頂神咒。此特為無智下愚。開一方便法門也。或有不能熟誦此咒者。或將此咒書于禪堂。或帶身上。亦可卻魔。我佛之法不可思議。我佛為眾生之心。亦可謂無微不至。平等普遍。佛恩廣大。豈虛語哉。阿難尊者。已恭欽佛囑。將此最后垂范。傳流末世矣。我等末世眾生。不見不聞此經則已。若見聞此經。而不生信者。我不知辜負佛祖之恩如何也。若不生信。而反毀謗者。我又不知彼之罪過如何也。信與不信者。請自思之可也。

 

 

 

六更斷余疑。二。初阿難請問。二如來釋答。今初。

 

 

 

阿難。即從座起。聞佛示誨。頂禮欽奉。憶持無失。于大眾中。重復白佛。如佛所言。五陰相中。五種虛妄。為本想心。我等平常。未蒙如來微細開示。又此五陰。為并銷除。為次第盡。如是五種。詣何為界。唯愿如來。發宣大慈。為此大眾。清明心目。以為末世一切眾生。作將來眼。

 

 

 

問義有三。初請釋五陰根本妄想。二請決五陰盡相。三請示五陰界相。此三。前已略標名義。未蒙細釋。故此復請解釋。其余文義。如文可知。

 

 

 

二如來釋答。三。初別答五陰本相。二超答五陰界相。三追答五陰盡相。初三。初總明妄義。二別答陰本。三總結陰本。初三。初妄生諸法。二說妄因緣。三結說所以。今初。

 

 

 

佛告阿難。精真妙明。本覺圓凈。非留死生。及諸塵垢。乃至虛空。皆因妄想之所生起。

 

 

 

精真妙明者。精純。真實。言覺之體也。微妙。光明。言覺之用也。如此覺性。本來圓滿清凈。非是留滯生死之處。亦非染著塵垢之地。不但根身器界。非覺性所有。乃至虛空。亦非覺性所有。然則。現前生死塵垢。虛空等事。從何而有歟。皆因妄想之所生起。妄想者何。無中作有曰妄。施設名言曰想。如虛堂夜聲。疑為有鬼。無鬼疑鬼。名之曰妄。當疑鬼時心中必作鬼想。如是久想。無鬼而成有鬼。鬼即自心妄想而成也。是故虛空世界。本來是無。由堅固妄想凝結而有。如虛空華。是故一切法皆從妄想生起。

 

 

 

二說妄因緣。

 

 

 

斯元本覺。妙明真精。妄以發生諸器世間。如演若多。迷頭認影。妄元無因。于妄想中。立因緣性。迷因緣者。稱為自然。彼虛空性。猶實幻生。因緣自然。皆是眾生妄心計度。

 

 

 

前文由精真之體。出妙明之用。從體起用。體用一如。故曰。本覺清凈。此由妙明之用。回照精真之體。體用對待。故曰。妄以發生諸器世間。然則。諸器世間之元本。出于本覺可知矣。茲猶演若達多。迷自本頭。認鏡中頭。復嗔己頭。此喻從體起用。用還照體。反責體無用也。若追其迷頭認影之妄因何而起。則了不可得。故曰。妄元無因。以無因故。乃名曰妄。若有所因。則不名妄故。眾生不了妄義。以妄為真。是為從迷積迷。因妄生妄。妄妄不已。妄成因緣。吾佛欲令眾生。舍妄故。從末后方便立言。曰諸法從緣生。此因緣性。從妄想法中成立。是不得已而言之也。若依第一義。非但因緣不可說。自然亦不可說。外道不了佛說緣生即無生。故曰因緣中求生不得。而說自然生。如鵠本來白。烏本來黑等。彼虛空性。雖非因緣所有。實是變幻而生。有而不有也。其余虛空中所有有相之法。豈實有生乎。此因緣自然。皆是眾生妄心計度。非實事也。此文說明緣生來意。眾生常情。不說因緣。即說自然。今欲了諸法是妄。本是無生。故先破其成見也。

 

 

 

三結說所以。

 

 

 

阿難。知妄所起。說妄因緣。若妄元無。說妄因緣。元無所有。何況不知。推自然者。是故如來。與汝發明。五陰本因。同是妄想。

 

 

 

知其妄之所起。乃說妄之因緣。若了妄元無。則妄之因緣元無所有。因緣且不有。況不知因緣。而推說自然者乎。因此之故。所以我與汝發明。五陰之本因。非自然。非因緣。同是妄想。

 

 

 

二別答陰本。五。初色陰本。二受陰本。三想陰本。四行陰本。五識陰本。今初。

 

 

 

汝體先因父母想生。汝心非想。則不能來想中傳命。如我先言。心想醋味。口中涎生。心想登高。足心酸起。懸崖不有。醋物未來。汝體必非虛妄通倫。口水如何因談醋出。是故當知。汝現色身。名為堅固第一妄想。

 

 

 

汝體。指阿難現身。此色陰之身。由父精母血而成。故曰。因于父母。想生者。前云。心著行淫。男女二根自然流液。心著行淫。即想也。假若惟有父母之想。無汝想心。則父精母血。依然是父精母血。不能成汝之體。即不能成汝之色陰。無汝之想故。汝心不能來此精血中傳命。假使無想而能傳命。則人人可生。何必成汝耶。可知由汝想心。與父母想心。感應和合。汝心想時。汝心即入于精血之中。故能于精血中傳命。成汝之體也。前文云。同想成愛。留愛為種。納想成胎。即此義也。又如心想醋味時。醋雖未來。然汝之心已入于醋味之中。故能令汝口中涎生。此喻想于精血。即入于精血。故能令汝色涎生也。心想登高。足心酸起。義亦同此。恐人難信。故雙引之。假使汝體必非虛妄。不與虛妄通為一倫者。懸崖醋味。未入汝口。如何令汝口中涎生歟。以此證明。不能不信。汝體是與虛妄通為一倫矣。想醋涎生。又可證明汝體。是想淫而生矣。是故當知。汝現色身。名為堅固第一妄想。色陰塞礙不能融通。本是堅固妄想所成。故如此也。

 

 

 

二受陰本。

 

 

 

即此所說。臨高想心。能令汝形真受酸澀。由因受生。能動色體。汝今現前。順益違損。二現驅馳。名為虛明第二妄想。

 

 

 

此就前喻發明。受陰虛妄。受謂領納前境也。臨高想心。非有懸崖。此喻虛妄也。能令汝形。真受酸澀。此喻受陰也。酸澀。即領納之境也。由有受陰生。則能動汝之色體。動。即生滅也。汝今現前領納順境。則能令汝色體增益。即生也。領納違境。則能令汝色體減損。即滅也。如是順違二種現相。皆能令汝色體驅馳。即動也。于無所受中。而知有所受。故名虛明。由色而生受。故名第二妄想。

 

 

 

三想陰本。

 

 

 

由汝念慮。使汝色身。身非念倫。汝身何因隨念所使。種種取像。心生形取。與念相應。寤即想心。寐為諸夢。則汝想念。搖動妄情。名為融通第三妄想。

 

 

 

明記不忘曰念。恐其遺忘曰慮。念慮皆想之別境也。身本不動。為想所使。身是不覺。念屬有知。故非念倫。身既非念倫。不應隨念所使。既為所使。則身與念融通可知矣。所謂身隨念使者。念色則眼開。念聲則耳側。念取則手起。念行則足運等。如是隨念所使。種種取相。皆因心境融通。心生形取。與念相應。即心境融通義也。以身念各別。決不能相應故。融通者。即色心連持義。心念于色。色染于心。是為眾生成身受命之始。至于日用之間。寤時心念于色。則名為想。寐時心念于色。則名為夢。然想與夢。同一妄耳。但想時之境。自亦知其不實。夢時之境。則宛然是真。何也。蓋寤時內外門轉。內外牽涉。色連于心。故心不能親到想所。所以不成事實。寐時獨轉內門。色不牽心。故心能親到想所。所以成現量境也。斯則汝之一念想起。即能搖動汝之妄情。即六情根身也。身念融通。故名融通第三妄想。五陰同以妄想為本。此陰獨得想名。是何義也。蓋識行二陰。想念初生而未成。故不名想。第三想念成就。故名想陰。色受二陰。又從想起作用。故不名想也。

 

 

 

四行陰本。

 

 

 

化理不住。運運密移。甲長發生。氣銷容皺。日夜相代。曾無覺悟。阿難。此若非汝。云何體遷。如必是真。汝何無覺。則汝諸行。念念不停。名為幽隱第四妄想。

 

 

 

行陰是變化之理體。其性遷流。故曰不住。即生滅變易也。密移者。移而不知其所以。故曰密。如甲長不知如何長。發生不知如何生。氣如何銷。容如何皺。概不知其所以然。所謂運運密移。日夜相代。曾無覺悟。皆所謂密移也。此密移之行陰若非汝體。不應隨彼遷流。若此行陰必是汝之真性。汝為何不覺彼之遷移也。二邊叵得。是則諸行念念不停。名為幽隱第四妄想也。運運密移。而不知覺。故曰幽隱。非真非不真。故曰妄想。

 

 

 

五識陰本。

 

 

 

又汝精明湛不搖處。名恒常者。于身不出見聞覺知。若實精真。不容習妄。何因汝等。曾于昔年。睹一奇物。經歷年歲。憶忘俱無。于后忽然覆睹前異。記憶宛然。曾不遺失。則此精了湛不搖中。念念受熏。有何籌算。阿難當知。此湛非真。如急流水。望如恬靜。流急不見。非是無流。若非想元。寧受妄習。非汝六根互用開合。此之妄想。無時得滅。故汝現在見聞覺知。中串習幾。則湛了內。罔象虛無。第五顛倒微細精想。

 

 

 

識陰純明之性。故稱精明。前陰未盡。如水有波。或起或滅。名為不常。前陰盡故。如湛然不動之水。無起無滅。故曰恒常。然此恒常明性。在汝身中。不出見聞覺知六根之性。以此六根之性。皆能了境。故曰精明。如此精明。乃對六識而言。實非精真之明性。若實精真。自不容其習妄。以雜妄習故。絕非精真。所謂妄習者。何因汝等。曾于昔年。睹一奇物。是為習妄。經歷年歲。憶忘俱無。此言六識不能容留習妄。習妄即不存。而于后忽然覆睹前異。記憶宛然。曾不遺失。此言六根性。能容留習妄也。眾生終日對境。念念熏于六根性中。根中有留影。故離境復憶也。余所見聞。以此異物類推。可想而知矣。以此故曰。則此精了湛不搖中。念念受熏。有何籌算。有何籌算。言其受熏之多。不可數算也。以上總顯識陰雖異尋常。以容留妄習故。真而非真。以下更以喻顯。如急流水。望如恬靜。流急不見。非是無流。流即喻妄習也。水喻精真也。急流不見。喻微細精想。非如波浪之粗妄想也。再總結之曰。若此精明。非是妄想之根元。寧能容受此妄習耶。以下復言滅妄之法曰。由汝六根。熏染習妄。必須解除六根。此妄方能消滅。故曰。非汝六根互相開合。此之妄想無時得滅。六根不解。前去后來。故無滅時也。中串習幾者。言汝見聞覺知六根性中。貫串妄習。不知其幾多數也。惟此湛了識陰之內。罔象虛無之妄想。為第五顛倒微細精想也。一念不覺。迷己為物。故曰顛倒。想念初起。無名無相。故曰。微細精想。罔象虛無。亦無名無相之義也。此想在起信論。即三細中之業相。為妄想之根元。未于前境相對。但有能想之心。未見所想之境。故曰。罔象虛無也。

 

 

 

三總結陰本。

 

 

 

阿難。是五受陰。五妄想成。

 

 

 

五受陰者。言真性受五種妄想熏覆。而成五陰。故曰五受陰。五妄想成。五妄想成五陰。是故妄想為五陰之根本也。

 

 

 

二超答五陰界相。

 

 

 

汝今欲知因界淺深。唯色與空。是色邊際。唯觸及離。是受邊際。唯記與忘。是想邊際。唯滅與生。是行邊際。湛入合湛。歸識邊際。

 

 

 

界。謂界限。即五陰分齊之處也。色陰從色相之邊際。以至于空之邊際。是為色陰之界限。色空之外。即非色陰。故曰唯色與空。是色邊際。以色邊為淺。以空邊為深。余仿此。初與前境相接。名為觸邊際。終與前境相離。名為離邊際。是為受陰之界相也。初見境形。是記邊際。境影消滅。是忘邊際。是為想陰之界相也。境相初動。是生邊際。動已而止。是滅邊際。是為行陰之界相也。湛然之性初入境界。是湛入之邊際。湛然之性與境界□合。是合湛之邊際。是為識陰之界相也。據此五陰各有邊際。生則由深之淺。滅則從淺之深。若坐于淺。而不求其深者。道不圓成。欲令眾生圓滿菩提。離諸障礙。故有此問答也。

 

 

 

三追答五陰盡相。二。初總答。二別明。今初。

 

 

 

此五陰元。重迭生起。生因識有。滅從色除。

 

 

 

五陰元始。是由重迭生起。謂初有識。由識而行。由行而想。由想而受。由受而色。前云五濁。五迭渾濁是也。依自心立名曰五陰。依外境立名曰五濁。五濁是五陰之事相。五陰是五濁之理體。二而不二也。若依理言。本無生滅之可言。如起一念緣境心。即具足五陰。識心即識陰。起即行陰。念前境即想陰。領納前境即受陰。前境即色陰。攝念歸體。即滅五陰。其實生無所生。滅無所滅。若依事而言。則有五迭生起。生是從微至著。滅是由著歸微。故曰生因識有。滅從色除。此總答五陰滅相也。

 

 

 

二別明。二。初頓盡。二漸盡。今初。

 

 

 

理則頓悟。乘悟并銷。

 

 

 

理。即心也。參禪之士。求其明心。忽然明心。則頓悟五陰當體即空。本無陰可言。因迷而說陰也。五陰且無。有何次第耶。乘悟并銷者。心空境亦空也。如前云。破色陰。超劫濁。乃至破識陰。超命濁。皆乘悟并銷義也。又云。一根返元。六根解脫。亦并銷義也。

 

 

 

二漸盡。

 

 

 

事非頓除。因次第盡。我已示汝劫波巾結。何所不明。再此詢問。

 

 

 

事。即境也。修觀之士。歷事修證。如觀色空。只能空色。不能空及受想。必須次觀受。次觀想。乃至觀識。故曰事非頓除。因次第盡也。然色事空。色理亦顯。并非先空事。然后再悟理也。以事與理。互相成立。不可偏廢。悟理者。事相必空。非空事。不名悟理故。空事者。必悟理。非悟理不名空事故。如此事修。次第而盡。我于前文。已以劫波巾結。解結因次第。六解一亦亡。明示于汝。何所不明。而再此詢問也。阿難問意在頓悟。而兼及次第。前文雖示巾結巾解。皆次第之事。若無此問。則頓悟之理不顯。不可因此而謂阿難有重問之過也。古解此文曰。已得圓通。即齊佛果。故曰理則頓悟。五陰妄想。頓然俱空。故曰乘悟并銷。但無始習氣。遇事便興。要必令遇事不興。非可頓除。是須安立圣位。歷事造修。方可滅除。故曰因次第盡。知此意者。自然不滯妙悟。不撥禪那圣位。而解行俱圓矣。此者雖曰妙悟。實未曾悟。亦未解頓悟之旨。何以故。頓悟者。即明自心也。明得自心。則無事不明。故曰頓悟。禪宗云。若人識得心。大地無寸土。經云。一人發真歸元。十方虛空悉皆銷殞。若人識得心。佛亦不可得。更有何事可修。何理可證歟。彼所謂頓悟者。蓋指從言語生解者而言。如佛言。眾生心即佛心。彼亦曰。眾生心即佛心。若究問如何為佛心。則啞口無言。或指東劃西。如此而謂之頓悟。撫心自問。五陰可能并銷否。若五陰不能乘悟并銷。焉得謂之頓悟耶。若五陰乘悟并銷者。色心俱空。有何事可造。有何心可修耶。彼以次第解。謂之頓然悟。復執次第解。而撥無頓然悟。故反責頓悟者。滯于妙悟。撥無圣位也。若此自誤誤人。成大妄語。悲乎。然則頓悟已后。即成佛歟。亦非也。頓悟者。雖有無始積習。不假修持。隨緣而了。若起心修除。即復造生死之因矣。所以香巖云。一擊忘所知。更不假修持。動容揚古路。不墮消然機。又有古德云。修證則不無。染污則不得。修證不無。即不墮消然機也。染污不得。即更不假修持也。此所謂不修而修。修而不修也。明得此義。可不復說頓悟之后。歷事修證矣。亦可不說滯于妙悟矣。又臺賢教中。以頓漸同諸位次。只以斷惑早遲分頓漸。豈知佛立圣位。至何位。斷何惑。有一定之規則。彼隨意安排。或已斷惑而未證真。或已證真而未斷惑。如是擾亂圣位。罪亦不鮮矣。讀者思之。

 

 

 

四結勸傳世。

 

 

 

汝應將此妄想根元。心得開通。傳示將來。末法之中。諸修行者。令識虛妄。深厭自生。知有涅槃。不戀三界。

 

 

 

眾生以六識心。貪著六塵。六塵隔別。不得開通。由不了妄想根元。故如是也。若了妄想根元。則五陰頓破。六根互用。故曰心得開通也。從此自修有據。應思利他。故勸轉末世也。以末世無佛說法。知識亦稀。非此不得真修。諸修行者。得此妙法。自識身心。唯是妄想。知虛妄故。貪戀可止。深厭自生。菩提心發矣。眾生貪戀三界。皆以五陰為真。五陰妄想不歇。故涅槃真境不得現前。若了五陰是妄。即知涅槃是真。則不戀三界矣。由將罷法座至此。特示首楞嚴王禪那妙定。按首楞嚴。翻一切事究竟堅固。所謂凡所有相。皆即真如妙體。不動不壞也。若有所取舍。有所修證。皆不得名為一切事究竟堅固。即違首楞嚴之名義矣。識得首楞嚴之名義。自知此法是頓超。不同漸修也。是故此文。首則銷落諸念。名為入道場。其中雖言破五陰而遠離取舍。及不取不舍。非取非舍。離四句。絕百非。稍有落處。即墮邪外。違背正定。故直至六根開合。悟妄想根元。亦無所得。亦無所失。乃至入妙莊嚴海。亦無所得。亦無所失。無得無失。不增不減。是為一切事究竟堅固。是故不同漸次位中。反流全一。六用不行。全一。即有所得也。不行。即有所失也。又不同事修。有諸圣境。所謂靜深不動。沙土自沉。清水現前。名為初伏客塵煩惱。去泥純水。名為永斷無明。此中若作圣解。即受群邪。故首楞嚴妙旨不同漸修。大抵如是。是故余謂。世尊說漸次教盡。罷座再來。顯示首楞嚴妙旨。有似世尊說一代教盡。末后拈花。別傳心印。可說此文是楞嚴正旨。亦可說此文是教外別傳。諸家謂此是教外余波。未免金沙顛倒。以上正宗分竟。

 

 

 

三流通分。二。初佛勸流通。二大眾歡喜。初二。初明化他功益。二明自行功益。初三。初如來立例。二阿難嘆福。三例顯功益。今初。

 

 

 

阿難。若復有人。遍滿十方所有虛空。盈滿七寶。持以奉上微塵諸佛。承事供養。心無虛度。于意云何。是人以此施佛因緣。得福多不。

 

 

 

正法已盡。復勸流通。故曰若復有人。十方虛空。言其地方之最廣也。盈滿七寶。言其財物之最貴也。奉上諸佛。言其受者之最多。而又最高尚也。供養心無虛度。言其施心專。而又恒常也。如此施功。可謂最勝無比。得福亦應最勝無比。而佛不自說福勝。假以問阿難者。可見借此顯彼。另有用意也。

 

 

 

二阿難嘆福。

 

 

 

阿難答言。虛空無盡。珍寶無邊。昔有眾生。施佛七錢。舍身猶獲轉輪王位。況復現前虛空既窮。佛土充遍。皆施珍寶。窮劫思議。尚不能及。是福云何更有邊際。

 

 

 

虛空無邊。珍寶無盡。是按定前施。阿難早知此施之功。無可比喻。故引劣以顯勝也。施佛七錢。言其施之最少也。舍身獲輪王位。言其得果最大也。七錢之施。本不能獲輪王之報。此中顯其供佛。與供常人不同也。達磨顯宗論云。無滅尊者。（即阿那律。）昔于殊勝福田。（即供支佛。）因以七錢施設食供。異熟報。七返生于三十三天。七生人中。為轉輪王。最后生在大貴釋種。以七錢供一支佛。尚獲輪王之福。若此十方虛空珍寶。供事微塵諸佛。雖窮劫思之。尚不能知其福之分量。云何更有邊際哉。

 

 

 

三例顯功益。

 

 

 

佛告阿難。諸佛如來。語無虛妄。若復有人。身具四重十波羅夷。瞬息即經此方他方阿鼻地獄。乃至窮盡十方無間。靡不經歷。能以一念將此法門。于末劫中。開示未學。是人罪障。應念消滅。變其所受地獄苦因。成安樂國。得福超越前之施人。百倍。千倍。千萬億倍。如是乃至算數譬喻。所不能及。

 

 

 

立例已成。正顯功益。以此法施功德。異于尋常。恐人難信。故先曰諸佛如來。語無虛妄。欲令深信不疑也。欲彰其功。先舉其罪者。顯此法施之功。不但得福。亦能銷罪也。更有一人。無惡不作。已犯小乘殺盜淫妄。四種根本重罪。更犯大乘十種波羅夷。此云極惡。律云。犯一重罪。即墮無間地獄。此人眾罪俱犯。自應速墮阿鼻。此方壞時。轉寄他方。乃至經歷十方阿鼻。無有出期。如此罪業。可謂至極之罪矣。若此人能以一念之間。將此楞嚴法門。開示未學。是人罪業。應念而銷。應念。謂念起即銷。不待他時。未學。言其被機之最下也。一念。言其時間之最短也。以最少之法施。銷極重之罪業。亦可謂奇矣。而尤能變苦為樂。其樂尤超財施百千萬億倍。最多之財施。不如最少之法施。其何故耶。蓋財施有盡。法施無窮。財施免一時之苦。法施究竟離苦。財施離身苦。法施離心苦故。猶如初生太子。貴過百歲老臣。是故法施非算數所能及。亦非譬喻所能及也。嗚呼大哉。此法施也。重罪之人。一念法施。能滅罪得福之如此。若輕罪。或無罪。或有少福者。長時流通此經。開示一切眾生。我不知其福之如何矣。吾人何樂而不為哉。然抑必須明了其法。方能法施。若以魚目混珠。瞎人正眼。其過之甚亦可知矣。

 

 

 

二明自行功益。

 

 

 

阿難。若有眾生。能誦此經。能持此咒。如我廣說。窮劫不盡。依我教言。如教行道。直成菩提。無復魔業。

 

 

 

如上較量。已知化他功能。此復約自誦。自持。自行功勝。能誦此經者。謂能明了經義。口誦心維。不忘不失也。能持此咒者。謂三業清凈。誦持佛頂神咒。或如前結壇誦持。以清凈之深心。契究竟之妙法。以因驗果。功德難思。故曰。如我廣說。窮劫不盡。于此可知宏法者。得福無量。依教奉行者。亦得福無量。又能依我言教。如教而行道者。可以直至菩提。于中無諸難事。即可以能究竟離苦。究竟福慧。前言得福之多寡。猶剩事也。吾佛苦口叮嚀。如是切囑。吾等能置若罔聞。而不思一報佛恩乎。

 

 

 

二大眾歡喜。

 

 

 

佛說此經已。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間。天人。阿修羅。及諸他方菩薩。二乘。圣仙童子。并初發心大力鬼神。皆大歡喜。作禮而去。

 

 

 

佛說法已竟。此系結集者言。由阿難誤墮歸來。以至于此。其中佛說心法。相法。世間法。出世間法。苦法。樂法。由本覺演繹。而到于地獄。復由地獄還滅。而至于佛果。其演繹中。有迷心迷境之別異。其還滅中。有頓教漸教之不同。如是因。如是果。處處分明。無復余蘊。故曰。佛說經已。在會大眾。聞此未曾有法。知三界之可出。有佛道之可成。并聞流通功德。不可思議。故皆大歡喜。作禮謝恩。而去修行。楞嚴法會。因以告終焉。守培少福少慧。仰仗

 

 

 

佛力加被。敬疏此經圓滿擱筆于

 

 

 

民國二十四年。夏歷三月初一日。禮謝三寶曰。

 

 

 

頂禮無上覺。及法賢圣僧。

 

仗承三寶力。所作已成就。

 

愿以此功德。覺悟諸有情。

 

遠離空有邊。入不思議境。

 

 

 

大佛頂首楞嚴經妙心疏卷第十終

 

 

 

余著楞嚴經妙心疏。成稿以來。已十余年矣。久置案頭。時有出版之心。因緣未遇也。民國三十六年秋。蘇州如來庵。比丘尼妙行師。請講楞嚴經于蘇州佛學凈行社。余即依此疏發揮經義。聽眾咸謂法味稀有。有聽者言。法師之妙心疏。發古人之未發。開后學之正眼。若有緣印行。普利世人。功莫大焉。比時西園首座大融老和尚亦在座。聞其所議。雖未發言。而此義已落彼慈懷矣。講期中亦頗賴融老護助。以古稀之年。奔赴講席。不避風雨。日日無間。影響聽眾甚深。融老有皈依弟子李君明耀。其人敦厚誠篤。樂善好施。復受融老之訓誨。言印經功德。功德中最。李君遵重師意。允助紙資。印行此疏。是以融老函余。商量印妙心疏。并云。印資已有施主。余意印此疏需款甚鉅。恐無發此大心者。更因年月無多。未往就。新年正月。融老復函余。言印事。余又因應他處講經之請。無暇及此。待講經畢。往蘇晤融老。時李君有事赴香港。印事未成。以后融老朝禮峨嵋。余印疏之心歇。未幾。融老禮普賢歸。李君亦旅滬。師弟相逢。又言印事。復以函召余。余以融老師弟為法心殷。義不容緩。正束裝首途間。忽發痢疾。行止。病兩月。融老于余病中。不斷來信。縱橫談印事。始則。教余在鎮估印價。繼云。印疏紙與資皆齊。快來領取。融老印疏之心熱如火。余老病之身軟如綿。心欲行而力不自由。從來化緣者求速于施者。今之施者反求速于募者。余慚感交集。不得已。派人往申領取此款。蒙李君慨助白報紙五十二令。排印工資金圓券九百十七元。正欲向鎮起運時。適值滬市管制物價。禁止貨物出境。因此印事停頓。等待開禁。杳杳無期。融老聞此種種阻礙。愿心不成。又往申商與李君。速成其事。李君亦同意。函余來申。余時病初離身。精神未復。黽勉從事。又蒙加助印資金圓券二千元。由余于印刷所訂立合約。印疏一千部。限六十日交書。余喜此疏有成日矣。豈料立約未久。魔事又來。管制物價開放。物價陡漲二十幾倍。印資消滅于無形。印事于無形中停止。印成第一卷及第二半卷。成為廢物。余亦因事回鎮江。印事半途而廢者兩年余。然印資雖廢。印疏之紙尚未完全貶值。余去年又至滬講經。復有善士欲續成此疏。并建議改報紙為毛邊紙。本裝式。可以永久。估印五百部。每部三萬元。共需印費人民券一千五百萬元。因此將原有報紙變賣。得人民幣九百萬元。其余眾信士有愿補助印費者。有愿附印經疏者。因緣成熟。余無所推委焉。今于印事將畢。贅述此疏出世之因緣。余一生學佛之精神。咸寄托于此疏。著此疏時用盡學力。印此疏時受盡艱辛。平常讀古人書。不知成書之難。今始知之。吾疏感謝  大融老和尚發起。李明耀居士兩出印資。及諸上善人續成其事。此疏出世。如苦海中之舟航。昏衢中之明月。見者聞者。植成佛之真因。開菩提之正眼。皆印行者之所惠與也。(守培附言。)