大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)妙心疏（卷第七）01
守培法師著
大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)妙心疏卷第七
鎮(zhèn)江玉山沙門(mén)守培疏 皈依弟子云常忍校刊
二示佛頂心咒以除習(xí)。二。初結(jié)前戒法。二勸誦神咒。今初。
阿難。汝問(wèn)攝心。我今先說(shuō)入三摩地。修學(xué)妙門(mén)。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四生必?zé)o因。阿難。如是四事。若不遺失。心尚不緣色香味觸。一切魔事。云何發(fā)生。
阿難。欲發(fā)大心。早知世人修禪定者。心不能攝。皆為外魔所擾。心不能收攝故。定不能成功。阿難以為攝心必先遠(yuǎn)魔。是故前卷問(wèn)佛云。此諸眾生。去佛漸遠(yuǎn)。邪師說(shuō)法。如恒河沙。欲攝其心。入三摩地。云何令其安立道場(chǎng)。遠(yuǎn)諸魔事。于菩提心。得無(wú)退屈。其實(shí)世人欲攝其心。未得攝心之方。故心不能攝。非魔亂也。是故世尊。不說(shuō)遠(yuǎn)魔之法。而說(shuō)四種律儀。宛如所答非所問(wèn)故。于此重復(fù)申明曰。欲入三摩地。修學(xué)妙門(mén)。求菩薩道者。要先持戒。戒有根本枝葉之別。所謂根本戒者。即殺盜淫妄。此根本戒。能持守清凈。皎如冰霜。絲毫無(wú)犯。則一切枝葉戒。生必?zé)o因。枝葉戒者。即心三。貪。嗔。癡。口四。妄言。綺語(yǔ)。惡口。兩舌。此七枝戒。以身三殺。盜。淫。為本。本斷故。枝葉不生。如是四種律儀。精進(jìn)持守而不遺失。雖現(xiàn)前六塵。亦不攀緣。貪緣外塵。即犯盜戒故。心被塵染。不得皎如冰霜故。是故持凈戒者。心尚不緣外塵。塵外一切魔事。云何發(fā)生。如是戒雖不遠(yuǎn)魔。而魔自遠(yuǎn)。此阿難問(wèn)遠(yuǎn)魔。而如來(lái)答以四律儀。其義如斯。
二勸誦神咒。四。初持咒除習(xí)。二指示壇場(chǎng)。三正說(shuō)神咒。四述功勸持。初二。初教持神咒。二證盟除習(xí)。今初。
若有宿習(xí)。不能滅除。汝教是人。一心誦我佛頂光明。摩訶薩怛多般怛啰無(wú)上神咒。斯是如來(lái)無(wú)見(jiàn)頂相。無(wú)為心佛。從頂發(fā)輝。坐寶蓮華。所說(shuō)心咒。
自性清凈。本無(wú)貪染。今日之嗜好成性。皆宿世之習(xí)慣也。宿習(xí)亦是障道之緣。宿習(xí)深厚。最不易除。如淫欲一戒。人人皆知其非是好事。每多身當(dāng)其境。不能自主。此宿習(xí)深厚。道力不勝業(yè)力故也。若遇宿習(xí)不除之人。當(dāng)教彼一心。慎勿異緣。持誦佛頂神咒。假此咒力。助彼戒力。可收全功。是則咒有成戒之功。戒有助定之緣。聞性三昧為正修。四種律儀為助修。佛頂神咒。是助修之助修。反言之。神咒為助修。戒儀為正修。三昧為正修之正修。成功雖假于三昧。基礎(chǔ)實(shí)由于神咒。是則神咒為入道之要門(mén)歟。佛頂光明。標(biāo)咒之出生之本源也。摩訶薩怛多般怛啰。此云大白傘蓋。標(biāo)咒之名也。無(wú)見(jiàn)頂相。無(wú)為心佛。坐寶蓮華。此標(biāo)說(shuō)咒之人也。佛頂光明者。言光明之最尊貴。能破至極之昏暗也。大白傘蓋者。大以咒體言。白以咒相言。傘蓋以咒用言。咒即心也。心體之廣大無(wú)邊。清凈潔白。離諸垢染。包含一切諸法。如天之普蓋。故名大白傘蓋也。無(wú)見(jiàn)頂相。解如名題。無(wú)為心佛。遠(yuǎn)離一切有為。得大解脫。得大智慧。復(fù)本心原。念不復(fù)起。不同應(yīng)身有所作為。故曰無(wú)為心佛。坐寶蓮華。表示清凈離塵義也。所說(shuō)心咒。則揭示摩訶薩怛多般怛啰非他。即心也。誦此離諸有為之心咒。故能滅除諸宿習(xí)也。
二證盟除習(xí)。
且汝宿世與摩登伽。歷劫因緣。恩愛(ài)習(xí)氣。非是一生。及與一劫。我一宣揚(yáng)。愛(ài)心永脫。成阿羅漢。彼尚淫女。無(wú)心修行。神力冥資。速證無(wú)學(xué)。云何汝等在會(huì)聲聞。求最上乘。決定成佛。譬如以塵揚(yáng)于順風(fēng)。有何艱險(xiǎn)。
歷劫恩愛(ài)習(xí)氣。言習(xí)氣之最深也。最深之習(xí)氣。一聞神咒。即得消除。若一生一劫之習(xí)氣。不待言而可知矣。不修行之淫女。一聞神咒。宿習(xí)頓除。而證無(wú)學(xué)果。若精修比丘。所余之宿習(xí)。持誦此咒。能不如塵揚(yáng)于順風(fēng)。輕而且易。何艱難險(xiǎn)阻之有乎。此恐大眾疑于神咒不靈。故給此證也。
二指示壇場(chǎng)。三。初簡(jiǎn)擇主壇人。二略示所修法。三廣說(shuō)建壇儀。今初。
若有末世。欲坐道場(chǎng)。先持比丘清凈禁戒。要當(dāng)選擇戒清凈者。第一沙門(mén)。以為其師。若其不遇真清凈僧。汝戒律儀。必不成就。戒成已后。著新凈衣。然香閑居。誦此心佛所說(shuō)神咒。一百八遍。然后結(jié)界。建立道場(chǎng)。求于十方現(xiàn)住國(guó)土。無(wú)上如來(lái)。放大光明。來(lái)灌其頂。
欲住道場(chǎng)。先持佛戒。欲得佛戒。先求戒師。若得清凈戒師。始成清凈戒品。不然。戒名徒具。無(wú)實(shí)益也。所以為人戒師者。必先自戒清凈。自具一戒。乃能授人一戒。戒成已后。誦咒一百八遍者。對(duì)治百八煩惱也。摧滅一切諸魔怨也。內(nèi)外嚴(yán)凈。然后結(jié)界者。以此道場(chǎng)之地。上下四方。結(jié)成界址。不許魔外侵犯也。于此界中。建立修道之場(chǎng)。必欲戒僧。求佛冥加者。戒為諸佛之本。得戒者。即得諸佛之本。始于諸佛相應(yīng)。故能感諸佛放光灌頂也。若未得戒之人。雖求不應(yīng)也。然非諸佛有揀別心。乃求者無(wú)佛性也。如木中有火。以鉆求之。火乃得出。若以別物求火。終不出也。非火有揀別。乃求火者無(wú)火性故也。
二略示所修法
阿難。如是末世。清凈比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪淫。持佛凈戒。于道場(chǎng)中。發(fā)菩薩愿。出入澡浴。六時(shí)行道。如是不寐。經(jīng)三七日。我自現(xiàn)身。至其人前。摩頂安慰。令其開(kāi)悟。
持佛凈戒。遠(yuǎn)離一切諸惡作也。發(fā)菩薩愿。培植一切諸善根也。出入澡浴。以洗滌其身也。六時(shí)。晝夜六時(shí)也。行道。謂返聞?wù)b咒等。以磨練其心也。行道之時(shí)。須明明不寐。寐則功斷。煩惱不能伏矣。經(jīng)三七之久。用功無(wú)間。則身心凈矣。眾生之煩惱障雖重。以精進(jìn)不斷之功治之。不過(guò)七日。必得停止。縱使下根之人。煩惱極重。三七日。亦必停止。煩惱止。心光發(fā)現(xiàn)。乃得見(jiàn)佛。如鏡光而影現(xiàn)也。求佛而見(jiàn)佛者。心自安矣。昔日認(rèn)四大以為身。今日見(jiàn)自本具之佛身。其迷夢(mèng)惺。而悟心開(kāi)矣。此中三七日。不拘行坐。但以用功無(wú)間為準(zhǔn)。能用功無(wú)間者。雖臥亦何妨。幽溪正脈。言坐言行。皆不足為標(biāo)準(zhǔn)也。
三廣說(shuō)建壇儀。三。初請(qǐng)問(wèn)。二正說(shuō)。三結(jié)成。今初。
阿難白佛言。世尊。我蒙如來(lái)無(wú)上悲誨。心已開(kāi)悟。自知修證。無(wú)學(xué)道成。末法修行。建立道場(chǎng)。云何結(jié)界。合佛世尊。清凈軌則。
阿難一經(jīng)選根。已悟修行之法。雖未修證無(wú)學(xué)。無(wú)學(xué)之道已自知矣。茲為末法之時(shí)。未知修法者。代請(qǐng)建壇之儀軌。結(jié)界之法則也。
二正說(shuō)。三。初說(shuō)建壇法。二明莊嚴(yán)法。三示修行法。今初。
佛告阿難。若末世人。愿立道場(chǎng)。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水。其糞微細(xì)。可取其糞。和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪涂地。別于平原穿去地皮。五尺已下。取其黃土。和上栴檀。沉水。蘇合。薰陸。郁金。白膠。青木。零陵。甘松。及雞舌香。以此十種。細(xì)羅為粉。合土成泥。以涂場(chǎng)地。方圓丈六。為八角壇。
佛在世時(shí)。修道之人。道心堅(jiān)固。宿習(xí)微薄。易于入道。故無(wú)須建壇。唯末法之世。道心不堅(jiān)。宿習(xí)深厚。難于入道。故須建壇也。壇內(nèi)涂地。而取雪山牛糞者。蓋取其細(xì)麗而清潔也。建壇之旨。在離宿垢。故取相皆以離垢也。和以栴檀者。亦取香能避垢義也。乃至穿地取土。和以眾香。無(wú)非取其凈潔也。其壇之相方而圓。為八角式。其中徑過(guò)空量。一丈六尺。八角表八法。丈六表十六相。以八法顯中道妙智。以妙智照破十六相也。如后文八方各一鏡。即轉(zhuǎn)八法成八妙智也。十六香爐。十六蓮華。即轉(zhuǎn)十六相。成十六香華莊嚴(yán)也。
二說(shuō)莊嚴(yán)法。二。初修設(shè)供品。二供奉圣像。今初。
壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安缽。缽中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八圓鏡。各安其方。圍繞華缽。鏡外建立十六蓮華。十六香爐。間花鋪設(shè)莊嚴(yán)。香爐純繞沉水。無(wú)令見(jiàn)火。取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。并諸砂糖。油餅。乳糜。蘇合。蜜姜。純酥。純蜜。于蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛。及大菩薩。每以食時(shí)。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛熾。投以酥蜜。于炎爐內(nèi)。燒令煙盡。享佛菩薩。令其四外。遍懸幡華。
壇中之心。或金或銀。或銅或木。隨其力量置之可也。心上安華。以備承缽。華中安缽。以備盛水。缽中安水。以備養(yǎng)華。表此現(xiàn)前因行之花。結(jié)成將來(lái)菩提之果也。蓮華。缽。露水。皆取清凈義也。露水而欲八月者。以秋露之多。易于取也。再則秋空無(wú)塵。凈之至也。取八圓鏡。安八方。背中而向外者。表攝八邪法。成八正智。趨向中道也。十六香華。間雜鋪設(shè)者。表由中道反觀一切外相。互相相照。重重?zé)o盡。皆成清凈莊嚴(yán)也。純繞沉水。無(wú)令見(jiàn)火。取其純靜。而無(wú)猛厲之相也。以下食物供養(yǎng)。取白牛乳。而不取于牛乳者。亦取潔凈義也。置十六器。每方各二。亦取重重?zé)o盡義也。乳為煎餅者。煎乳而成餅也。沙糖者。其形似沙。而味甘也。油餅者。以油和面而作餅也。乳糜者。以乳和米而煮粥也。蘇合者。和合眾香。煎汁成膏也。又云。蘇合樹(shù)名。破皮取汁煎膏。名蘇合香。蜜姜者。以蜜浸姜也。純酥者。乳干粹而成酥。不雜余物也。純蜜者。蜂采花芯。釀而成蜜。亦不雜余物也。如是種種清凈食品。亦各各置十六器。繞設(shè)華外。以奉諸佛菩薩。每以食時(shí)者。佛以日中為食。即每日以午時(shí)。皆如是設(shè)供也。諸佛菩薩。于中夜。本不受食。故唯以香炭。燒以酥蜜之煙氣。而享獻(xiàn)之也。兜樓婆。此云白茅香。壇之外四面諸處。則懸以彩幡鮮華。以表內(nèi)外俱嚴(yán)凈也。
二供奉圣像。
于壇室中。四壁敷設(shè)。十方如來(lái)。及諸菩薩。所有形像。應(yīng)于當(dāng)陽(yáng)。張盧舍那。釋迦。彌勒。阿。彌陀。諸大變化觀音形像。兼金剛藏。安其左右。帝釋。梵王。烏芻瑟摩。并藍(lán)地迦。諸軍茶利。與毗俱胝。四天王等。頻那夜迦。張于門(mén)側(cè)。左右安置。又取八鏡。覆懸虛空。與壇場(chǎng)中。所安之鏡。方面相對(duì)。使其形影。重重相涉。
壇場(chǎng)內(nèi)外莊嚴(yán)已畢。此再供奉圣像。像有雕塑繪畫(huà)不同。此概兼有之。張及敷設(shè)。即張掛繪像也。安置等。即安奉雕鑄等像也。當(dāng)陽(yáng)。即壇之正中面南也。盧舍那。此云光明遍照。他受用身佛也。此佛應(yīng)諸大菩薩機(jī)。凡小所不見(jiàn)也。安正中。釋迦。此云能仁。現(xiàn)在應(yīng)身佛也。安南面。彌勒。此云慈氏。當(dāng)來(lái)佛也。安北面。阿（音同觸ㄔㄨˋ）。此云不動(dòng)。東方佛氏。安東面。彌陀。此云無(wú)量壽。西方佛也。安西面。即五方五佛也。諸大變化者。謂觀音與金剛。一顯一密。護(hù)持經(jīng)咒法寶。皆有變化不測(cè)之神妙。此二為護(hù)佛法之主要故。安置于五佛之左右。帝釋。忉利天主也。梵王。四禪天主也。烏芻瑟摩。此云火首。金剛神也。藍(lán)地迦。此云青面。亦金剛神也。軍茶利。此云解怨結(jié)。亦金剛神也。毗俱胝。此云遍滿千萬(wàn)。四天王者。須彌山腰。四方有四王。東方曰持國(guó)。西方曰廣目。南方曰增長(zhǎng)。北方曰多聞。以上諸天諸神。皆護(hù)持三寶之神。由內(nèi)而外。依次而設(shè)。頻那。此云豬頭。夜迦。此云象鼻。二使者之名。蓋即諸天諸神之使者也。如軍警之守衛(wèi)者。故安置門(mén)側(cè)。即壇場(chǎng)門(mén)內(nèi)之兩傍也。供像已畢。再取八鏡。懸壇室上。背墻向中。垂頭而安與前背中向外。仰面之鏡相對(duì)。一鏡攝多鏡。多鏡攝一鏡。各各鏡中。皆有重重?zé)o盡之圣像。及供品莊嚴(yán)之形影。成不可思議之妙境界。以此重重?zé)o盡不可思議之妙境。起行者重重?zé)o盡不可思議之妙心。以此現(xiàn)前不可思議之因心。感將來(lái)不可思議之妙果。妙哉法歟。
三示修行法。三。初示行法。二揀人非。三明獲益。初二。初助行除習(xí)。二習(xí)盡正修。今初。
于初七中。至誠(chéng)頂禮十方如來(lái)。諸大菩薩阿羅漢號(hào)。恒于六時(shí)。誦咒圍壇。至心行道。一時(shí)常行。一百八遍。第二七中。一向?qū)Ｐ摹０l(fā)菩薩愿。心無(wú)間斷。我毗奈耶。先有愿教。第三七中。于十二時(shí)。一向持佛般怛啰咒。至第七日十方如來(lái)。一時(shí)出現(xiàn)。鏡交光處。承佛摩頂。
修行而以七日為期者。凡一切法生。一切法滅。皆以七日為究竟。即七日一變化也。如人初入胎。由初日至七日。羯羅藍(lán)像成。由八日至十四日。頞部曇像成等。今修佛道。是入圣胎故。亦以七日為一期。即妄念以七日一減。正念以七日一增也。初七日中。每日分六時(shí)。即六次行道。每次繞壇至心誦咒一百八遍。至心二字要緊。至心者。至極之誠(chéng)心。不容一點(diǎn)雜念也。否則不成功效。誦咒之外。稱(chēng)三乘圣號(hào)。至誠(chéng)頂禮。修行之要。最重在心。故禮拜曰至誠(chéng)。誦咒曰至心。若有至誠(chéng)之心。一念可格諸佛心。不誠(chéng)者。雖七月。七年。頂禮誦咒。亦何益之有哉。二七日中。發(fā)菩薩愿。不發(fā)凡夫小乘等愿。故曰專(zhuān)心。七日不改。故曰一向。菩薩愿者。一切菩薩。雖各有愿心不同。總不外于四宏誓愿。愿即志向也。心之向于四宏。而未實(shí)行者。謂之愿。已行者。謂之行。愿為行之先導(dǎo)也。凡受佛戒者。不論在家出家。皆令先發(fā)愿。故曰我毗奈耶先有愿教。二七日而發(fā)愿者。以初七日中。將諸散念。克成一念。即正念。念必有所趨向。若此一念趨向。無(wú)一定標(biāo)準(zhǔn)。或向于邪徑。則成大惡。故于二七日中。定其念之趨向。不使向于邪徑也。愿心初成。愿力未充。故于三七日中。專(zhuān)誦佛般怛啰咒。以此咒功。增長(zhǎng)愿力。不使宿習(xí)侵犯愿心。除習(xí)之功。即在于此。至第七日愿力充滿。與諸佛愿力相通。故得心光開(kāi)朗。一時(shí)見(jiàn)十方諸佛。于鏡鏡交光之處。承佛摩頂。佛摩頂者。安慰行者。苦心摩練。道器成也。
二習(xí)盡正修。
即于道場(chǎng)。修三摩地。能令如是末世修學(xué)。身心明凈。猶如琉璃。
修三摩地。即修耳根圓通也。修正定者。本無(wú)需結(jié)壇。誦咒等事。因行者宿習(xí)深厚。常擾定行故。先結(jié)壇持咒。以除宿習(xí)。助成正定。是以結(jié)壇等行為助行。以修三摩地為正行也。先除宿習(xí)。無(wú)擾正定。定功既成。大慧必發(fā)。故能令末世學(xué)者。身心明凈。猶如琉璃。琉璃內(nèi)外通徹。明而凈。身心如之也。身凈持咒之力也。心明修定之功也。非身凈而不能明心。論功定賞。持咒為最。
二揀人非。
阿難。若此比丘。本受戒師。及同會(huì)中十比丘等。其中有一不清凈者。如是道場(chǎng)。多不成就。
授戒之師。即法流之源。源不凈。而望流之清理所不能。戒師戒根不清凈。受戒弟子。亦不得清凈戒。縱結(jié)壇誦咒修行。不能感佛現(xiàn)身摩頂。身心亦不得凈如琉璃。故曰道場(chǎng)多不成就。四分律云。弟子知和尚犯戒。不應(yīng)求受。雖授亦不得戒。警親師擇友也。
三明獲益。
從三七后。端坐安居。經(jīng)一百日。有利根者。不起于座。得須陀洹。縱其身心。圣果未成。決定自知。成佛不謬。
前文即于道場(chǎng)。修三摩地等。是預(yù)設(shè)之詞。此為行者斷定功果也。須陀洹。此云入流。小乘初見(jiàn)道位也。身凈心明。故見(jiàn)圣道。縱使身心不得決定凈明。抑相去不遠(yuǎn)。相似見(jiàn)道。非若學(xué)語(yǔ)之流。身心蒙昧。不知成佛之理。謂無(wú)成佛之事。或信成佛。而不知如何成佛也。
三結(jié)成。
汝問(wèn)道場(chǎng)。建立如是
總結(jié)上文。結(jié)壇之義。
三正說(shuō)神咒。二。初阿難請(qǐng)問(wèn)。二化佛說(shuō)咒。今初。
阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍愛(ài)。求多聞故。未證無(wú)為。遭彼梵天邪術(shù)所禁。心雖明了。力不自由。賴(lài)遇文殊。令我解脫。雖蒙如來(lái)。佛頂神咒。冥獲其力。尚未親聞。惟愿大慈。重為宣說(shuō)。悲救此會(huì)。諸修行輩。末及當(dāng)來(lái)。在輪回者。承佛密音。身意解脫。于時(shí)會(huì)中。一切大眾。普皆作禮。佇聞如來(lái)。秘密章句。
阿難聞佛說(shuō)咒之功用。不可思議。乃為頂禮佛足。求佛宣說(shuō)。然前如來(lái)。為救護(hù)誤墮。已說(shuō)神咒。今再請(qǐng)說(shuō)。故將前說(shuō)未聞之故。略述一番。以為再請(qǐng)之義曰。阿難為佛之最小之弟。出家以來(lái)。蒙佛收為侍者。常親近佛。不使遠(yuǎn)離。故曰恃佛憍愛(ài)。以常侍佛故。凡佛所說(shuō)。皆得親聞。然阿難多聞。亦環(huán)境如是。非無(wú)故也。以常聞故。無(wú)暇思修。故未證無(wú)為。無(wú)為者。在小乘則心不外緣。不同眾生。心常緣境。故名無(wú)為。若在大乘。有為與無(wú)為皆不為。名為無(wú)為。有心不為。還成有為故。以心常住于境。不能成無(wú)為故。所以遭彼梵天邪術(shù)時(shí)。不能出其范圍。若心離境。則不為邪境所禁矣。邪術(shù)禁人。猶如魘昧之鬼。令人精疲力竭。欲動(dòng)而不能。故曰心雖明了。力不自由。彼時(shí)佛已說(shuō)神咒。敕令文殊。將咒往護(hù)。故曰賴(lài)遇文殊。令我解脫。凡一切咒。皆能役使鬼神。唯邪咒。役使邪鬼邪神。正咒。役使正鬼正神。正能克邪故。神咒一到。邪咒消滅也。彼時(shí)阿難。在昏迷之中。雖蒙神咒。于冥冥之中而加護(hù)。但尚未親聞如來(lái)說(shuō)咒。以未親聞故。而重請(qǐng)宣說(shuō)。猶不但阿難樂(lè)聞。此會(huì)諸修行輩。皆望如來(lái)慈悲說(shuō)咒。救拔其苦。乃至末世當(dāng)來(lái)未了生死者。既在輪回。寧無(wú)宿習(xí)。故亦須承佛密音。密音者。言神咒之義。妙不可言。幽微彌密。非心想所能到也。咒力遣魔。定能成就。身不犯戒。心無(wú)垢染。身凈心明。故曰。身意解脫。有此莫大利益。不負(fù)所請(qǐng)。如來(lái)亦必應(yīng)其請(qǐng)也。阿難請(qǐng)已。大眾普禮。佇聽(tīng)如來(lái)說(shuō)咒。如來(lái)之教。有顯有密。經(jīng)有義趣。故曰開(kāi)示。咒無(wú)理解。故曰秘密。章句者。章即章段。句謂句逗也。
二化佛說(shuō)咒。二。初如來(lái)化佛。二正說(shuō)神咒。今初。
爾時(shí)世尊。從肉髻中。涌百寶光。光中涌出。千葉寶蓮。有化如來(lái)。坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明。皆遍示現(xiàn)。十恒河沙。金剛密跡。擎山持杵。遍虛空界。大眾仰觀。畏愛(ài)兼抱。求佛哀祐。一心聽(tīng)佛。無(wú)見(jiàn)頂相。放光如來(lái)。宣說(shuō)神咒。
如來(lái)。受阿難大眾之請(qǐng)。乃為說(shuō)咒。欲顯神咒尊特故。不由有為身口說(shuō)。而從無(wú)為心佛說(shuō)。于是有肉髻放光等事。肉髻者。如來(lái)頂上。有肉特起。其形如髻。萬(wàn)螺圍繞。似若青云半吐紅日。從此放光。表其無(wú)上也。涌百寶光。言光之精彩異常也。千葉寶蓮。言蓮之微密特色也。化如來(lái)。即無(wú)為心佛。心而曰無(wú)為者。以如來(lái)之身。似同凡夫有為。如來(lái)之心。心外無(wú)法。無(wú)所作為。至極清凈。是為咒之本。以本清凈無(wú)為故。能破一切諸有為法也。以上化光化蓮。皆為化佛而化。均為化佛所依故。化佛頂上。更放十道寶光。表示咒力充滿十法界。皆成妙用也。一一光中。遍示十恒河沙。金剛密跡者。表示十法界眾生。各各皆蒙金剛擁護(hù)。不為魔怨之所擾亂也。金剛而名密跡者。密其形跡。不使外人知也。擎其山。持其杵。顯其威力無(wú)邊也。如此威力之可畏也。如此化境之可愛(ài)也。故曰。大眾仰觀。畏愛(ài)兼抱。畏愛(ài)兼抱。其心二。而正念失矣。傳云。有所恐懼。則不得其正。有所好樂(lè)。則不得其正。心而不一。難聞?wù)戮洹９是蠓鸢ыo(hù)祐。出其畏愛(ài)。而一其心。聽(tīng)佛宣說(shuō)也
南無(wú)薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(xiě)（一）薩怛他佛陀俱知瑟尼釤（二）南無(wú)薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊（三毗迦切）南無(wú)薩多南三藐三菩陀俱知南（四）娑舍啰娑迦僧伽喃（五）南無(wú)盧雞阿羅漢跢喃（六）南無(wú)蘇盧多波那喃（七）南無(wú)娑羯唎陀伽彌喃（八）南無(wú)盧雞三藐伽跢喃（九）三藐伽波啰底波多那喃（十）南無(wú)提婆離瑟□（十一）南無(wú)悉陀耶毗地耶陀啰離瑟□（十二）舍波奴揭啰訶娑訶娑啰摩他喃（十三）南無(wú)跋啰訶摩泥（十四）南無(wú)因陀啰耶（十五）南無(wú)婆伽婆帝（十六）嚧陀啰耶（十七）烏摩般帝（十八）娑醯夜耶（十九）南無(wú)婆伽婆帝（二十）那啰野拏耶（二十一）槃?wù)谀υX三慕陀啰（二十二）南無(wú)悉羯唎多耶（二十三）南無(wú)婆伽婆帝（二十四）摩訶迦羅耶（二十五）地唎般剌那伽啰（二十六）毗陀啰波拏迦啰耶（二十七）阿地目帝（二十八）尸摩舍那泥婆悉泥（二十九）摩怛唎伽拏（三十）南無(wú)悉羯唎多耶（三十一）南無(wú)婆伽婆帝（三十二）多他伽跢俱啰耶（三十三）南無(wú)般頭摩俱啰耶（三十四）南無(wú)跋阇啰俱啰耶（三十五）南無(wú)摩尼俱啰耶（三十六）南無(wú)伽阇俱啰耶（三十七）南無(wú)婆伽婆帝（三十八）帝唎茶輸啰西那（三十九）波啰訶啰拏啰阇耶（四十）跢他伽多耶（四十一）南無(wú)婆伽婆帝（四十二）南無(wú)阿彌多婆耶（四十三）跢他伽多耶（四十四）阿啰訶帝（四十五）三藐三菩陀耶（四十六）南無(wú)婆伽婆帝（四十七）阿芻鞞耶（四十八）跢他伽多耶（四十九）阿啰訶帝（五十）三藐三菩陀耶（五十一）南無(wú)婆伽婆帝（五十二）鞞沙阇耶俱嚧吠柱唎耶（五十三）般啰婆啰阇耶（五十四）跢他伽多耶（五十五）南無(wú)婆伽婆帝（五十六）三補(bǔ)師毖多（五十七）薩憐捺啰剌阇耶（五十八）跢他伽多耶（五十九）阿啰訶帝（六十）三藐三菩陀耶（六十一）南無(wú)婆伽婆帝（六十二）舍雞野母那曳（六十三）跢他伽多耶（六十四）阿啰訶帝（六十五）三藐三菩陀耶（六十六）南無(wú)婆伽婆帝（六十七）剌怛那雞都啰阇耶（六十八）跢他伽多耶（六十九）阿啰訶帝（七十）三藐三菩陀耶（七十一）帝瓢南無(wú)薩羯唎多（七十二）翳曇婆伽婆多（七十三）薩怛他伽都瑟尼釤（七十四）薩怛多般怛籃（七十五）南無(wú)阿婆啰視耽（七十六）般啰帝揚(yáng)岐啰（七十七）薩啰婆部多揭啰訶（七十八）尼羯啰訶揭迦啰訶尼（七十九）跋啰毖地耶叱陀你（八十）阿迦啰密唎柱（八十一）般唎怛啰耶儜揭唎（八十二）薩啰婆槃陀那目*尼（八十三）薩啰婆突瑟吒（八十四）突悉乏般那你伐啰尼（八十五）赭都啰失帝南（八十六）羯啰訶娑訶薩啰若阇（八十七）毗多崩娑那羯唎（八十八）阿瑟吒冰舍帝南（八十九）那*剎怛啰若阇（九十）波啰薩陀那羯唎（九十一）阿瑟吒南（九十二）摩訶揭啰訶若阇（九十三）毗多崩薩那羯唎（九十四）薩婆舍都嚧你婆啰若阇（九十五）呼藍(lán)突悉乏難遮那舍尼（九十六）毖沙舍悉怛啰（九十七）阿吉尼烏陀迦啰若阇（九十八）阿般啰視多具啰（九十九）摩訶般啰戰(zhàn)持（百）摩訶疊多（百一）摩訶帝阇（二）摩訶稅多阇婆啰（三）摩訶跋啰槃陀啰婆悉你（四）阿唎耶多啰（五）毗唎俱知（六）誓婆毗阇耶（七）跋阇啰摩禮底（八）毗舍嚧多（九）勃騰罔迦（十）跋阇啰制喝那阿遮（十一）摩啰制婆般啰質(zhì)多（十二）跋阇啰擅持（十三）毗舍啰遮（十四）扇多舍鞞提婆補(bǔ)視多（十五）蘇摩嚧波（十六）摩訶稅多（十七）阿唎耶多啰（十八）摩訶婆啰阿般啰（十九）跋阇啰商羯啰制婆（二十）跋阇啰俱摩唎（二十一）俱藍(lán)陀唎（二十二）跋阇啰喝薩多遮（二十三）毗地耶干遮那摩唎迦（二十四）屈蘇母婆羯啰跢那（二十五）鞞嚧遮那俱唎耶（二十六）夜啰菟瑟尼釤（二十七）毗折籃婆摩尼遮（二十八）跋阇啰迦那迦波啰婆（二十九）嚧阇那跋阇啰頓稚遮（三十）稅多遮迦摩啰（三十一）剎奢尸波啰婆（三十二）翳帝夷帝（三十三）母陀啰羯拏（三十四）沙鞞啰懺（三十五）掘梵都（三十六）印兔那么么寫(xiě)（三十七誦者至此稱(chēng)弟子某受持）烏□（三十八）唎瑟揭拏（三十九）般剌舍悉多（四十）薩怛他伽都瑟尼釤（四十一）虎□（四十二）都嚧雍（四十三）瞻婆那（四十四）虎□（四十五）都嚧雍（四十六）悉耽婆那（四十七）虎□（四十八）都嚧雍（四十九）波羅瑟地耶三般*拏羯啰（五十）虎□（五十一）都嚧雍（五十二）薩婆藥*喝啰?jiǎng)x娑（五十三）揭啰訶若阇（五十四）毗騰崩薩那羯啰（五十五）虎□（五十六）都嚧雍（五十七）者都啰尸底南（五十八）揭啰訶娑訶薩啰南（五十九）毗騰崩薩那啰（六十）虎□（六十一）都嚧雍（六十二）啰*（六十三）婆伽梵（六十四）薩怛他伽都瑟尼釤（六十五）波啰點(diǎn)阇吉唎（六十六）摩訶娑訶薩啰（六十七）勃樹(shù)娑訶薩啰室唎沙（六十八）俱知娑訶薩泥帝隸（六十九）阿弊提視婆唎多（七十）吒吒□迦（七十一）摩訶跋阇嚧陀啰（七十二）帝唎菩婆那（七十三）曼茶啰（七十四）烏□（七十五）莎悉帝薄婆都（七十六）么么（七十七）印兔那么么寫(xiě)（七十八至此句準(zhǔn)前稱(chēng)名若俗人稱(chēng)弟子某甲）啰阇婆夜（七十九）主啰跋夜（八十）阿祗尼婆夜（八十一）烏陀迦婆夜（八十二）毗沙婆夜（八十三）舍薩多啰婆夜（八十四）婆啰斫羯啰婆夜（八十五）突瑟*婆夜（八十六）阿舍你婆夜（八十七）阿迦啰密唎柱婆夜（八十八）陀啰尼部彌劍波伽波陀婆夜（八十九）烏啰迦婆多婆夜（九十）剌阇檀茶婆夜（九十一）那伽婆夜（九十二）毗條怛婆夜（九十三）蘇波啰拏婆夜（九十四）藥*揭啰訶（九十五）啰*私揭啰訶（九十六）畢唎多揭啰訶（九十七）毗舍遮揭啰訶（九十八）部多揭啰訶（九十九）鳩槃茶揭啰訶（二百）補(bǔ)丹那揭啰訶（一）迦吒補(bǔ)丹那揭啰訶（二）悉干度揭啰訶（三）阿播悉摩啰揭啰訶（四）烏檀摩陀揭啰訶（五）車(chē)夜揭啰訶（六）醯唎婆帝揭啰訶（七）社多訶唎南（八）揭婆訶唎南（九）嚧地啰訶唎南（十）忙娑訶唎南（十一）謎陀訶唎南（十二）摩阇訶唎南（十三）阇多訶唎女（十四）視比多訶唎南（十五）毗多訶唎南（十六）婆多訶唎南（十七）阿輸遮訶唎女（十八）質(zhì)多訶唎女（十九）帝釤薩鞞釤（二十）薩婆揭啰訶南（二十一）毗陀耶阇嗔陀夜彌（二十二）雞啰夜彌（二十三）波唎跋啰者迦訖唎擔(dān)（二十四）毗陀耶阇嗔陀夜彌（二十五）雞啰夜彌（二十六）茶演尼訖唎擔(dān)（二十七）毗陀耶阇嗔陀夜彌（二十八）雞啰夜彌（二十九）摩訶般輸般怛夜（三十）嚧陀啰訖唎擔(dān)（三十一）毗陀耶阇嗔陀夜彌（三十二）雞啰夜彌（三十三）那啰夜拏訖唎擔(dān)（三十四）毗陀耶阇嗔陀夜彌（三十五）雞啰夜彌（三十六）怛埵伽嚧茶西訖唎擔(dān)（三十七）毗陀耶阇嗔陀夜彌（三十八）雞啰夜彌（三十九）摩訶迦啰摩怛唎伽拏訖唎擔(dān)（四十）毗陀耶阇嗔陀夜彌（四十一）雞啰夜彌（四十二）迦波唎迦訖唎擔(dān)（四十三）毗陀耶阇嗔陀夜彌（四十四）雞啰夜彌（四十五）阇耶羯啰摩度羯啰（四十六）薩婆啰他娑達(dá)那訖唎擔(dān)（四十七）毗陀耶阇嗔陀夜彌（四十八）雞啰夜彌（四十九）赭咄啰婆耆你訖唎擔(dān)（五十）毗陀耶阇嗔陀夜彌（五十一）雞啰夜彌（五十二）毗唎羊訖唎知（五十三）難陀雞沙啰伽拏般帝（五十四）索醯夜訖唎擔(dān)（五十五）毗陀耶阇嗔陀夜彌（五十六）雞啰夜彌（五十七）那揭那舍啰婆拏訖唎擔(dān)（五十八）毗陀耶阇嗔陀夜彌（五十九）雞啰夜彌（六十）阿羅漢訖唎擔(dān)毗陀耶阇嗔陀夜彌（六十一）雞啰夜彌（六十二）毗多啰伽訖唎擔(dān)（六十三）毗陀耶阇嗔陀夜彌（六十四）雞啰夜彌跋阇啰波你（六十五）具醯夜具醯夜（六十六）迦地般帝訖唎擔(dān)（六十七）毗陀耶阇嗔陀夜彌（六十八）雞啰夜彌（六十九）啰*罔（七十）婆伽梵（七十一）印兔那么么寫(xiě)（七十二至此依前稱(chēng)弟子名）婆伽梵（七十三）薩怛多般怛啰（七十四）南無(wú)粹都帝（七十五）阿悉多那啰剌迦（七十六）波啰婆悉普吒（七十七）毗迦薩怛多缽帝唎（七十八）什佛啰什佛啰（七十九）陀啰陀啰（八十）頻陀啰頻陀啰嗔陀嗔陀（八十一）虎□（八十二）虎□（八十三）泮吒（八十四）泮吒泮吒泮吒泮吒（八十五）娑訶（八十六）醯醯泮（八十七）阿牟迦耶泮（八十八）阿波啰提訶多泮（八十九）婆啰波啰陀泮（九十）阿素啰毗陀啰波迦泮（九十一）薩婆提鞞弊泮（九十二）薩婆那伽弊泮（九十三）薩婆藥*弊泮（九十四）薩婆乾闥婆弊泮（九十五）薩婆補(bǔ)丹那弊泮（九十六）迦吒補(bǔ)丹那弊泮（九十七）薩婆突狼枳帝弊泮（九十八）薩婆突澀比犁訖瑟帝弊泮（九十九）薩婆什婆犁弊泮（三百）薩婆阿播悉摩梨弊泮（一）薩婆舍啰婆拏弊泮（二）薩婆地帝雞弊泮（三）薩婆怛摩陀繼弊泮（四）薩婆毗陀耶啰誓遮犁弊泮（五）阇夜羯啰摩度羯啰（六）薩婆啰他娑陀雞弊泮（七）毗地夜遮唎弊泮（八）者都啰縛耆你弊泮（九）跋阇啰俱摩唎（十）毗陀夜啰誓弊泮（十一）摩訶波啰丁羊*耆唎弊泮（十二）跋阇啰商羯啰夜（十三）波啰丈耆啰阇耶泮（十四）摩訶迦啰夜（十五）摩訶末怛唎迦拏（十六）南無(wú)娑羯唎多夜泮（十七）毖瑟拏婢曳泮（十八）勃啰訶牟尼曳泮（十九）阿耆尼曳泮（二十）摩訶羯唎曳泮（二十一）羯啰檀持曳泮（二十二）蔑怛唎曳泮（二十三）嘮怛唎曳泮（二十四）遮文茶曳泮（二十五）羯邏啰怛唎曳泮（二十六）迦般唎曳泮（二十七）阿地目質(zhì)多迦尸摩舍那（二十八）婆私你曳泮（二十九）演吉質(zhì)（三十）薩埵婆寫(xiě)（三十一）么么印兔那么么寫(xiě)（三十二至此依前稱(chēng)弟子名）突瑟吒質(zhì)多（三十三）阿末怛唎質(zhì)多（三十四）烏阇訶啰（三十五）伽婆訶啰（三十六）嚧地啰訶啰（三十七）婆娑訶啰（三十八）摩阇訶啰（三十九）阇多訶啰（四十）視毖多訶啰（四十一）跋略夜訶啰（四十二）乾陀訶啰（四十三）布史波訶啰（四十四）頗啰訶啰（四十五）婆寫(xiě)訶啰（四十六）般波質(zhì)多（四十七）突瑟吒質(zhì)多（四十八）嘮陀啰質(zhì)多（四十九）藥*揭啰訶（五十）啰?jiǎng)x娑揭啰訶（五十一）閉隸多揭啰訶（五十二）毗舍遮揭啰訶（五十三）部多揭啰訶（五十四）鳩槃茶揭啰訶（五十五）悉乾陀揭啰訶（五十六）烏怛摩陀揭啰訶（五十七）車(chē)夜揭啰訶（五十八）阿播薩摩啰揭啰訶（五十九）宅袪革茶耆尼揭啰訶（六十）唎佛帝揭啰訶（六十一）阇彌迦揭啰訶（六十二）舍俱尼揭啰訶（六十三）姥陀啰難地迦揭啰訶（六十四）阿藍(lán)婆揭啰訶（六十五）乾陀波尼揭啰訶（六十六）什佛啰堙迦醯迦（六十七）墜帝藥迦（六十八）怛隸帝藥迦（六十九）者突托迦（七十）昵提什伐啰毖釤摩什伐啰（七十一）薄底迦（七十二）鼻底迦（七十三）室隸瑟密迦（七十四）娑你般帝迦（七十五）薩婆什伐啰（七十六）室嚧吉帝（七十七）末陀鞞達(dá)嚧制劍（七十八）阿綺啰鉗（七十九）目佉嚧鉗（八十）羯唎突嚧鉗（八十一）揭啰訶揭藍(lán)（八十二）羯拏輸藍(lán)（八十三）憚多輸藍(lán)（八十四）迄唎夜輸藍(lán)（八十五）末么輸藍(lán)（八十六）跋唎室婆輸藍(lán)（八十七）毖栗瑟吒輸藍(lán)（八十八）烏陀啰輸藍(lán)（八十九）羯知輸藍(lán)（九十）跋悉帝輸藍(lán)（九十一）鄔嚧輸藍(lán)（九十二）常伽輸藍(lán)（九十三）喝悉多輸藍(lán)（九十四）跋陀輸藍(lán)（九十五）娑房盎伽般啰丈伽輸藍(lán)（九十六）部多毖跢茶（九十七）茶耆你什婆啰（九十八）陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗（九十九）薩般嚧訶凌伽（四百）輸沙怛啰娑那羯啰（一）毗沙喻迦（二）阿耆尼烏陀迦（三）末啰鞞啰建跢啰（四）阿迦啰密唎咄怛斂部迦（五）地栗剌吒（六）毖唎瑟質(zhì)迦（七）薩婆那俱啰（八）肆引伽弊揭啰唎藥*怛啰芻（九）末啰視吠帝釤娑鞞釤（十）悉怛多缽怛啰（十一）摩訶跋阇嚧瑟尼釤（十二）摩訶般賴(lài)丈耆藍(lán)（十三）夜波突陀舍喻阇那（十四）辮怛隸拏（十五）毗陀耶槃曇迦嚧彌（十六）帝殊槃曇迦嚧彌（十七）般啰毗陀槃曇迦嚧彌（十八）跢侄他（十九）唵（二十）阿那隸（二十一）毗舍提（二十二）鞞啰跋阇啰陀唎（二十三）槃陀槃陀你（二十四）跋阇啰謗尼泮（二十五）虎□都嚧甕泮（二十六）娑婆訶（四百二十七）
或謂。咒語(yǔ)可以解釋也。如灌頂疏云。解咒有種種利益。余則不然。咒是如來(lái)之秘藏也。秘者。非秘藏不許人知也。乃人不能知也。凡一切咒語(yǔ)。皆對(duì)神鬼而言。神鬼之心量及境界。與人隔別。故其言語(yǔ)。非人所能解。如鸚鵡學(xué)人言。終不解言中之義。縱使能解。亦不得其實(shí)義。心量境界不同故。其咒既非對(duì)人言。亦非發(fā)明義理之經(jīng)文。何必強(qiáng)解耶。又咒若可解。則秘藏之名成為妄語(yǔ)矣。又咒以秘密為作用。經(jīng)以顯揚(yáng)為作用。咒若可解。經(jīng)咒不分。亦失咒之作用也。
古語(yǔ)。此咒有五會(huì)。由初至掘梵都。印兔那。么么寫(xiě)。為第一會(huì)。由烏□唎瑟揭拏。至么么印兔那。么么寫(xiě)。為第二會(huì)。由啰阇婆夜。至婆伽梵。印兔那。么么寫(xiě)。為第三會(huì)。由婆伽梵。薩怛多般怛啰。至演吉質(zhì)。薩埵婆寫(xiě)。么么印兔那。么么寫(xiě)。為第四會(huì)。由突瑟吒質(zhì)多。至般啰毗陀。槃曇迦嚧彌。為第五會(huì)。觀如來(lái)說(shuō)此神咒。乃一氣呵成。并無(wú)五會(huì)之分。分五會(huì)者。未免割斷章句。有礙誦持。有謂五會(huì)非咒。五會(huì)以下。乃名心咒。考其依據(jù)。謂哆侄他。翻即說(shuō)咒曰。于是乃謂咒曰之下。方為咒也。考哆侄他。或云怛侄他。咒中常見(jiàn)之。或在咒前。或在咒中。或在咒后。等等不一。如大悲咒中。亦有怛侄他。而乃不說(shuō)怛侄他前非咒。或云。大悲咒。句句皆神號(hào)。怛侄他。亦神號(hào)。其何故耶。解咒者。又說(shuō)娑婆訶。翻結(jié)成。如大悲咒中有許多娑婆訶。云何一咒用許多結(jié)成耶。蓋梵音變化萬(wàn)端。不可謂音同即義同也。如十二分教中優(yōu)陀那。翻無(wú)問(wèn)自說(shuō)。尼陀那。翻因緣。阿波陀那。翻譬喻。同是一個(gè)陀那。三種翻義不同。若一概而論。則誤甚矣。續(xù)法解釋此咒。多將咒句拆開(kāi)。分而釋之。能免無(wú)訛乎。又如中國(guó)文章。其中多有轉(zhuǎn)變。亦用承上啟下之語(yǔ)。如夫如是。其所以等。可謂轉(zhuǎn)接之前。非文章乎。夫如是持咒者。貴乎一心誦持。不得望文生解。亦不得分段分節(jié)。分是咒。非咒等。假使解得十分真實(shí)。亦與持咒者。有損而無(wú)益。何以故。解即另生枝見(jiàn)。枝見(jiàn)生。則心不一。心不一。則效驗(yàn)從何而得乎。總之。知之為知之。不知為不知。是為確切。若不知而強(qiáng)作知者。未免自誤誤人。若真知咒義。即知咒功能。試問(wèn)口持神咒。即能降魔。是何道理。若不知此義者。勿生妄解好。
四述功勸持。三。初果上自行化他功能。二因中滅惡生善功能。三諸神發(fā)愿護(hù)持咒者。初三。初略明咒力。二廣顯功能。三總結(jié)無(wú)盡。今初。
阿難。是佛頂光聚悉怛多般怛啰。秘密伽陀。微妙章句。出生十方一切諸佛。
佛頂。即無(wú)見(jiàn)頂相。言咒之出處。最尊最上也。光聚。即諸光聚會(huì)。言咒之體。最凈最明也。悉怛多般怛啰。咒之名也。解如前。秘密。言咒之幽深不可測(cè)不可識(shí)識(shí)。不可智知也。伽陀。此云諷頌。如來(lái)宣說(shuō)之詞也。與下章句。皆指能詮體。秘密與微妙。皆指所詮咒。微妙。言咒之微細(xì)不可測(cè)。小中有大。大中有小也。眾生本有覺(jué)性。皆為無(wú)始習(xí)氣所埋沒(méi)。咒能除習(xí)。除一分習(xí)氣。顯一分覺(jué)性。覺(jué)性因咒除習(xí)而生。覺(jué)性即佛。是故此咒能出生十方諸佛也。
二廣顯果上功能。九
十方如來(lái)。因此咒心。得成無(wú)上正遍知覺(jué)。
初成正覺(jué)功能。咒心者。咒為心佛所說(shuō)。全心是咒。全咒是心。故曰咒心。十方諸佛。由此咒心。覺(jué)性乃能現(xiàn)前。無(wú)此咒心。不成無(wú)上正遍知覺(jué)。知覺(jué)而曰無(wú)上正遍者。揀別三種人。遍知覺(jué)者。空有俱到。揀二乘偏空知覺(jué)也。正知覺(jué)者。遠(yuǎn)離一切妄見(jiàn)。揀凡夫貪著一切邪知覺(jué)也。無(wú)上知覺(jué)者。橫遍豎窮。揀菩薩正遍而未究竟之知覺(jué)也。諸佛超越一切眾生之知覺(jué)。遠(yuǎn)離偏邪。無(wú)所不知。無(wú)處不覺(jué)。故曰無(wú)上正遍知覺(jué)。
十方如來(lái)。執(zhí)此咒心。降伏諸魔。制諸外道。
二伏魔怨功能。執(zhí)此咒心時(shí)。心遍法界。諸魔外道。不外此心。心即諸魔外道。諸魔外道至此。雖有通天徹地之法術(shù)。亦無(wú)處施其伎倆矣。如此諸魔。不降而降。外道不制而制。何等自在耶。
十方如來(lái)。乘此咒心。坐寶蓮華。應(yīng)微塵國(guó)。
三住道場(chǎng)功能。佛心遍一切處。如月在空。有水皆現(xiàn)。故乘坐此咒心。能于十方微塵國(guó)土。坐寶蓮華。同時(shí)現(xiàn)身。應(yīng)諸有情。
十方如來(lái)。含此咒心。于微塵國(guó)。轉(zhuǎn)大法輪。
四轉(zhuǎn)****能。含乃韞蓄之義。佛心是一切法之種子。隨緣而生一切法。故能于微塵國(guó)。轉(zhuǎn)大法輪也。大法輪者。對(duì)諸眾生。說(shuō)最上乘。普度一切也。
十方如來(lái)。持此咒心。能于十方摩頂授記。自果未成。亦于十方蒙佛授記。
五授佛記功能。持者。持以示人也。授記者。授彼成佛之記也。自果已圓者。持此咒心。示于一切眾生。令諸眾生。亦持咒心。種成佛因。當(dāng)來(lái)成佛。故能于十方有情。授成佛記也。若自己佛果未圓成。能持此咒心者。自種成佛因。將來(lái)必成佛果。亦蒙十方諸佛而與授記也。
十方如來(lái)。依此咒心。能于十方。拔濟(jì)群苦。所謂地獄。餓鬼。畜生。盲聾喑啞。怨憎會(huì)苦。愛(ài)別離苦。求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時(shí)解脫。賊難。兵難。王難。獄難。風(fēng)火水難。饑渴貧窮。應(yīng)念消散。
六離諸苦功能。依者仗也。仗此咒心。拔諸群苦也。咒心。云何而能拔一切苦耶。咒心離一切相。即一切法。離一切相故。無(wú)諸苦事。即一切法故。所求皆遂。群苦者。地獄有種種刀杖之苦。餓鬼有饑渴之苦。畜生有愚癡暗冥之苦。盲者。有不見(jiàn)相好之苦。聾者。有不聞音聲之苦。喑啞有不能言語(yǔ)之苦。怨家會(huì)遇。有互相爭(zhēng)斗之苦。親朋別離。有兩不相舍之苦。妻財(cái)子祿。有求而不得之苦。五陰之身。為眾苦之本。五陰熾盛。即眾苦熾盛。橫逆之事。不意而來(lái)。小則辱身。大則傷命。以此持咒之心。離一切苦相。故曰同時(shí)解脫。又或黑夜遇賊。國(guó)亂逢兵。或犯王法。身系牢獄。或行舟遇風(fēng)。或住居失火。或淫雨為災(zāi)。或饑而缺食。或渴而無(wú)飲。貧乏困窮。種種諸難。以此持咒之心。離一切相。即一切法故。所求皆遂。所怨皆離。故曰應(yīng)念消散。如此靈驗(yàn)。必遂持咒者之心。與咒相應(yīng)。心咒不二。方能如此。若心與咒不能一如。未必如此靈驗(yàn)也。今之持咒者。心在咒外。妄想夾雜。不成全咒是心。欲求靈驗(yàn)而不能。是心不能。非咒不能也。難曰。我心同咒。然則。自心自離苦耶。非神咒能令人離苦耶。答。心若無(wú)咒。終無(wú)離苦之日。如人遇難。三面刀杖逼來(lái)。后面大河。神咒如渡河之舟。若人舍岸登舟。則諸苦皆離。舍岸登舟。如自心離苦。若無(wú)渡舟。將何所歸乎。不肯登舟者。自罹其苦。非舟不能渡人也。持咒而未與咒相應(yīng)者。如人雖見(jiàn)舟。而未解登舟。故不能離苦也。此如初心凡夫。持咒而與咒相應(yīng)者。如人見(jiàn)舟而又解登舟。是故能離苦也。此如已成諸佛。又曰。既有諸佛依此咒心。拔濟(jì)群苦。云何世間眾生。依然而受種種苦難耶。答。諸佛濟(jì)生。猶如渡海舟航。世間諸苦。猶如岸上毒藪。眾生只解向毒藪中前進(jìn)。不解回頭登舟。眾生不肯離苦。諸佛無(wú)可奈何。現(xiàn)前眾生。若能一時(shí)放下身心。一時(shí)離苦。時(shí)時(shí)放下身心。時(shí)時(shí)離苦。若解回頭修行。即能究竟離苦。嗚呼。眾生后面之路。即諸佛度生之心。人人后頭有路。即人人有諸佛跟隨濟(jì)渡。若肯回頭。即登諸佛慈舟。無(wú)奈眾生只圖前進(jìn)。不肯回頭何。豈可以眾生不肯回頭。即謂諸佛不渡生耶。
十方如來(lái)。隨此咒心。能于十方事善知識(shí)。四威儀中。供養(yǎng)如意。恒沙如來(lái)會(huì)中。推為大法王子。
七修供養(yǎng)功能。隨謂隨順。不相違背也。隨此咒心。即隨事十方善知識(shí)。事十方善知識(shí)。即隨此咒心。咒心即佛心。具足智慧故。曰威儀。謂行住坐臥。一一威儀中。各有應(yīng)用之物。皆令無(wú)乏。故曰供養(yǎng)如意。恒沙如來(lái)。推為大法王子者。王子隨順?lè)ㄍ酢Ｒ嚯S此咒心義也。
十方如來(lái)。行此咒心。能于十方攝受親因。令諸小乘。聞秘密藏。不生驚怖。
八聞妙法功能。行謂推行。廣為眾生宣說(shuō)神咒也。一切眾生。唯心所生。故曰親因。攝受者。眾生得此神咒加持。即轉(zhuǎn)生死向涅槃。故曰攝受。秘密藏。即最上乘。凡小不知。故曰秘密。小乘一向舍生死趨涅槃。聞?wù)f生死即涅槃。故生驚怖。法華經(jīng)中。佛說(shuō)一乘法。身子驚疑曰。將非魔作佛。惱亂我心耶。是也。小乘持此神咒。心與咒相應(yīng)。即與佛心相應(yīng)。故聞佛法。而不驚怖也。
十方如來(lái)。誦此咒心。成無(wú)上覺(jué)。坐菩提樹(shù)。入大涅槃。
九證極果功能。誦。謂諷誦。背本而念也。咒心。即佛心。心誦咒心時(shí)。誦者之心即成為佛心。故曰。成無(wú)上覺(jué)。無(wú)上覺(jué)。即佛陀之譯音也。坐菩提樹(shù)。入大涅槃。亦成佛事也。
十方如來(lái)。傳此咒心。于滅度后。付佛法事。究竟住持。嚴(yán)凈戒律。悉得清凈。
十持凈戒功能。傳謂流傳。以此咒心。傳流于后世也。如吾佛末后。傳心印與迦葉尊者是也。迦葉尊者。所得之涅槃妙心。不異此咒心。而此咒心。能發(fā)起一切人之佛心。故能令后世代代相傳。付囑佛法之事。究竟住持。究竟。謂不虛假也。若無(wú)此咒心。眾生本具之佛心無(wú)由生起。則佛法雖傳。實(shí)無(wú)所傳矣。佛滅度后。嚴(yán)凈戒律者。亦須此咒心。消除積習(xí)。令得戒根清凈。不然。雖持凈戒。難免不犯戒也。以上種種功能。皆由十方如來(lái)發(fā)現(xiàn)。故曰。果上功能。
三總結(jié)無(wú)盡。
若我說(shuō)是佛頂光聚。般怛啰咒。從旦至暮。音聲相聯(lián)。字句中間。亦不重迭。經(jīng)恒沙劫。終不能盡。
從旦至暮。謂終日無(wú)間也。音聲相聯(lián)。謂說(shuō)無(wú)暫息也。字句不重。謂發(fā)義不同也。說(shuō)經(jīng)恒沙。謂時(shí)劫長(zhǎng)遠(yuǎn)也。說(shuō)盡恒沙而咒不盡者。咒心即佛心。心無(wú)窮故。咒亦無(wú)窮。上求諸佛種種福德。種種智慧。種種莊嚴(yán)。種種神通。下度一切菩薩。一切緣覺(jué)。一切聲聞。一切人天。乃至一切地獄餓鬼畜生。無(wú)不由此心而作。如此咒心。非言說(shuō)之所能盡。非虛語(yǔ)耶。然則咒不止于此。義猶未竟也。
二因中滅惡生善功能。三。初略顯咒力。二廣顯功能。三結(jié)功證信。初二。初明無(wú)咒得害。二明有咒得益。今初。
亦說(shuō)此咒。名如來(lái)頂。汝等有學(xué)。未盡輪回。發(fā)心至誠(chéng)。取阿羅漢。不持此咒。而坐道場(chǎng)。令其身心。遠(yuǎn)諸魔事。無(wú)有是處。
以上立壇誦咒。唯因初心凡夫。集習(xí)深厚。不能持咒者而設(shè)。此恐阿難等。誤謂設(shè)壇誦咒。只有初心凡夫。余人無(wú)須于此。是以佛曰。此咒亦名如來(lái)頂。言下從初心凡夫。上至如來(lái)之頂。其中一切人等。皆須此咒。非止初心凡夫而已也。如汝等。雖證初果。匪比初心凡夫。而終是有學(xué)之人。未盡生死輪回之苦。饒你發(fā)心至極誠(chéng)懇。求證阿羅漢果。一坐道場(chǎng)。群魔皆至。若不持此神咒。而欲身心遠(yuǎn)諸魔事。無(wú)有是處。何以故。眾生之心。全部是煩惱魔。欲遣煩惱魔。而求羅漢果。猶如遣人投火坑。萬(wàn)無(wú)服從之理。遣急必反攻其心。是為重增魔事。若先持咒心。令煩惱心順?lè)Ｈ缓笄笾２浑y得矣。是故求阿羅漢果。不持此咒。無(wú)有是處。如是求菩薩果。求佛果。而不持此咒。更無(wú)是處矣。
二明有咒之益。
阿難。若諸世界。隨所國(guó)土。所有眾生。隨國(guó)所生。樺皮貝葉。紙素白毯。書(shū)寫(xiě)此咒。貯于香囊。是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書(shū)宅中。當(dāng)知是人。盡其生年。一切諸毒。所不能害。
若諸世界者。不論上方下方也。隨所國(guó)土者。不論中邊。所有眾生者。無(wú)問(wèn)貴*也。隨其國(guó)中所有。可充書(shū)寫(xiě)之具。而書(shū)寫(xiě)此咒。如中國(guó)以紙。以綾。以綢。以絹。以布疋等。皆可作書(shū)寫(xiě)之具。如印度。古以貝葉為書(shū)。或以毯花績(jī)織成巾。亦可為書(shū)寫(xiě)之具。或以樺樹(shù)之皮而代紙。乃至凡可書(shū)寫(xiě)者。皆可書(shū)之。又如此土勒之于白石。書(shū)之于粉壁者。亦無(wú)不可。所書(shū)之咒。貯于囊袋之中。以避灰塵也。陪之以香。以免污瀆也。是人心昏。未能誦憶者。然其賦性暗冥。無(wú)智慧性也。則將所書(shū)之咒。帶于身上。或書(shū)于所住之宅中。或張貼于墻壁。或直書(shū)于粉壁皆可。總之不離此咒者。則從生至死。一切諸毒。所不能害。皆是咒之功力也。諸毒者。謂蛇蟲(chóng)。百足。砒鴆等類(lèi)。乃至凡有害于身命者。皆是也。以上但親近于咒。而未能持誦者。其咒力有如此之勝。蓋此咒。是佛之清凈心。如大光明藏。與之共處者。群暗皆消。故一切暗毒不能害也。
二廣顯功能。二。初總標(biāo)。二別說(shuō)。今初。
阿難。我今為汝。更說(shuō)此咒。救護(hù)世間。得大無(wú)畏。成就眾生。出世間智。
前已說(shuō)十方如來(lái)果上功能。此復(fù)說(shuō)一切眾生因中利益。故曰更說(shuō)。然而法法平等。本無(wú)畏處。眾生迷失法本。妄起怖畏。咒為智炬。能發(fā)人之真智。了諸法空故。得大無(wú)畏。大無(wú)畏。即究竟無(wú)畏。不同世間暫滅還有也。出世間智。即了一切法空之心也。因有此智。乃能大無(wú)畏故。
二別說(shuō)。八。初得免諸難。二助發(fā)神識(shí)。三不墮惡道。四福業(yè)自成。五滅現(xiàn)惡業(yè)。六除夙罪報(bào)。七能滿眾愿。八能護(hù)國(guó)土。今初。
若我滅后。末世眾生。有能自誦。若教他誦。當(dāng)知如是持誦眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒。所不能害。如是乃至龍?zhí)旃砩瘛＞竽取Ｋ袗褐洹＝圆荒苤Ｐ牡谜堋Ｒ磺兄湓{。厭蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲(chóng)蛇。萬(wàn)物毒氣。入此人口。成甘露味。一切惡星。并諸鬼神。磣心毒人。于如是人。不能起惡。頻那夜迦。諸惡鬼王。并其眷屬。皆領(lǐng)深恩。常加守護(hù)。
咒心。即佛心。持誦咒心。即誦佛心。與佛心相接。受佛氣分。佛心遠(yuǎn)離諸過(guò)故。一切惡毒不能加害于佛。如虛空遠(yuǎn)離諸相。故一切相不能礙于虛空。是故火不能燒。水不能溺。大毒不能傷其命。小毒不能致其病。乃至龍王。天仙。鬼。怪。諸神。妖精。地祇。邪魔。魑魅。此等皆能為咒。以咒害人。彼等之咒。從有為心出。可著有為之法。于無(wú)為心咒。如仰面唾天。無(wú)有著處。以上功能。皆由咒心。令心得其正受。故乃不受彼一切諸受也。一切諸毒。皆稟天地惡逆之氣而成。能傷和順之氣。咒詛者。如彼怨家。無(wú)法加害。唯以惡言毒語(yǔ)。每日咒詛之。咒力所致。怨家身亡。或生病等。厭蠱者。或云尸毒。死者之病氣傳染于人也。又說(shuō)聚諸毒蟲(chóng)。于一器中。令彼互相殘食。毒氣熾勝。食厭之余。名為厭蠱。能毒害人命。毒藥者。如砒霜鴆酒等。皆能立斃人命。金毒銀毒。該括五金之毒也。草木之毒。包植物之毒而言也。蟲(chóng)蛇之毒。總攝一切毒蟲(chóng)而言也。如是種種諸毒。入誦咒者之口。則成甘露之味。甘露味之最美者也。以上諸毒。多由自誤。以咒力故。不成災(zāi)也。惡星者。兇惡之星。遇之成災(zāi)。鬼神者。邪惡之神。無(wú)故作祟。磣心毒人者。包藏禍心。暗計(jì)傷人者也。此等皆由他人所與之災(zāi)也。以有頻那夜迦。諸惡鬼王。如夜*羅剎等。并其眷屬。皆領(lǐng)受諸佛深恩。發(fā)愿常加守護(hù)。誦咒之者。故惡星鬼神。及磣心之人。皆不得便。磣。參上聲。含沙射影類(lèi)也。然雖如是。而誦咒之人。亦必有相當(dāng)誠(chéng)懇之心。誦者之心。與咒心相應(yīng)。感應(yīng)道交。方得靈驗(yàn)。否則未必然也。
二助發(fā)神識(shí)。
阿難。當(dāng)知是咒。常有八萬(wàn)四千那由他恒河沙俱胝。金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而為眷屬。晝夜隨侍。設(shè)有眾生。于散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速發(fā)彼神識(shí)。是人應(yīng)時(shí)心能記憶。八萬(wàn)四千恒河沙劫。周遍了知。得無(wú)疑惑。
經(jīng)典所在。即如來(lái)舍利之身。故常有神圣隨侍。又如來(lái)圣教。為眾生出生死之津梁。故有菩薩及其眷屬守護(hù)。勿使魔外侵損也。那由他。此云萬(wàn)億。俱胝。此云百億。以八萬(wàn)四千那由他計(jì)恒河。以恒河沙計(jì)俱胝。以河沙俱胝計(jì)金剛藏王。極言其數(shù)之多也。金剛藏王。守護(hù)密藏之主神也。藏王之多如是。眷屬之眾。豈可思議哉。晝夜隨侍。言無(wú)時(shí)暫離也。散亂心者。念頭不死。思想不一也。心散亂。不能入正定。故曰非三摩地。設(shè)有眾生。于非三摩地。心憶神咒。口持密語(yǔ)。是護(hù)咒之金剛藏王。亦常隨從彼持咒之諸善男子。以此偶爾持咒之者。尚得神圣護(hù)持。決定發(fā)菩提心。安住三摩地者。神圣隨從。更無(wú)疑議矣。然金剛藏王。又非但隨從護(hù)持外難。令其無(wú)畏而已。亦能助發(fā)誦咒者之神識(shí)。神識(shí)。即宿命通。亦即出世間智也。精心者。純一之心也。陰速者。突然而至。莫知來(lái)處。所謂是人應(yīng)時(shí)心能記憶者也。八萬(wàn)四千恒河沙劫。言時(shí)之長(zhǎng)遠(yuǎn)也。如是劫中所有之事。無(wú)不明了。故曰。周遍了知。無(wú)不清爽。故曰得無(wú)疑惑。此咒入中國(guó)以來(lái)。千有余年。持此咒者。亦眾矣。持咒者。必念金剛藏菩薩。未聞?dòng)幸话l(fā)神識(shí)。能記憶八萬(wàn)四千劫中事者。不信之人觀此。必謂神話鬼語(yǔ)。不足信。即信佛者。于此雖不敢云。佛語(yǔ)不足信。然終不免中心狐疑。此事究竟如何耶。若謂佛不妄語(yǔ)。何以無(wú)一相應(yīng)者。嗚呼。世人只知向咒邊討尋靈驗(yàn)。不靈驗(yàn)。而不知向持咒者之心究專(zhuān)一不專(zhuān)一。如俗說(shuō)。星星之火。能燒萬(wàn)里長(zhǎng)城。不知者。亦謂言之太過(guò)。以星星之火。觸彼城墻。觸而復(fù)觸。終不能然。試問(wèn)此不然也。火之故耶。薪之故耶。若謂火不能燒。請(qǐng)以星星之火。觸于硝磺。且看燒之不燒。如是匪特能燒萬(wàn)里長(zhǎng)城。即燒遍三千大千世界。亦不為過(guò)也。末法根機(jī)不熟。不能頓發(fā)神識(shí)。如以火觸于城墻。故一時(shí)不能著也。若觸之久。終有著燒之時(shí)。如性比丘尼。一聞神咒。頓悟宿因。如以火觸于硝磺。一觸即發(fā)。智者須知。火無(wú)二火。燒與不燒。薪之故也。咒無(wú)二咒。靈與不靈。持者之故也。再則。咒與神。雖能保護(hù)持咒者。絕不逆愛(ài)持咒者。如持咒者有宿業(yè)。應(yīng)當(dāng)受報(bào)。咒神不私心護(hù)持。如人民犯國(guó)法。應(yīng)當(dāng)受刑事處分。若人以私情救之。亦犯國(guó)法故。咒神所謂保護(hù)者。此人本無(wú)過(guò)。而他人誣陷之。咒神必令誣陷者不能成其事。此之謂保護(hù)也。能知前因后果者。自知神咒保護(hù)不保護(hù)矣。再者。佛度眾生脫苦。是以心而言。非以身而言也。身是假名無(wú)所保護(hù)故。諸神只見(jiàn)人心。不見(jiàn)人身故。凡夫貴身而*心。是故諸神時(shí)時(shí)保護(hù)眾生。而眾生不知。反謂佛說(shuō)不靈。若將保護(hù)之事會(huì)歸于心。則絲毫不爽矣。如人一心持咒。嗔心息滅。即火不能燒也。貪心息滅。即水不能溺也。如是一心持咒。萬(wàn)德具足。諸惡消滅。豈不自然之理乎。何疑之有耶。
三不墮惡道。
從第一劫。乃至后身。生生不生藥*。羅剎。及富單那。迦吒富單那。鳩槃茶。毗舍遮等。并諸餓鬼。有形無(wú)形。有想無(wú)想。如是惡處。
第一劫。從發(fā)神識(shí)為始也。后身至最后成佛之身也。如是中間。舍身受身。生生不墮以下之諸惡趣。蓋有神識(shí)。故常覺(jué)而不迷。不同尋常看因果不真者。于惡作不生堅(jiān)絕之心。以不作惡因故。不受惡果也。藥*。或云。夜*。此云捷疾鬼。羅剎。此云可畏。食人鬼也。富單那。此云臭惡鬼。主熱病者。迦吒富單那。此云奇臭惡鬼。主熱病之甚者。鳩槃茶。此云甕形。魘魅鬼也。毗舍遮。亦云毗舍阇。此云啖精氣。以能啖人精氣。及一切生物之精氣故。餓鬼有三品九類(lèi)。謂多財(cái)。少財(cái)。無(wú)財(cái)?shù)取Ｓ行巍＜从行紊?lèi)。如休咎精明等。無(wú)形。即無(wú)形色之類(lèi)。如空散消沉等。有想者。即有心想之類(lèi)。如鬼神精靈等。無(wú)想者。即無(wú)心想之類(lèi)。如精神化為土木金石等。如是等類(lèi)。皆違正道。各有其苦。故名惡處。已入正道故。不再生此諸趣也。
四福業(yè)自成。
是善男子。若讀若誦。若書(shū)若寫(xiě)。若帶若藏。諸色供養(yǎng)。劫劫不生。貧窮下*。不可樂(lè)處。此諸眾生。縱其自身。不作福業(yè)。十方如來(lái)所有功德。悉與此人。由是得于恒河沙阿僧祇。不可說(shuō)不可說(shuō)劫。常與諸佛同生一處。無(wú)量功德。如惡*聚。同處熏修。永無(wú)分散。是故能令破戒之人。戒根清凈。未得戒者。令其得戒。未精進(jìn)者。令得精進(jìn)。無(wú)智慧者。令得智慧。不清凈者。速得清凈。不持齋戒。自成齋戒。
無(wú)量功德。自心本具。為因業(yè)障不能發(fā)現(xiàn)。持咒消業(yè)。故無(wú)量功德不求自得。諸佛功業(yè)。唯心所造。不離于心。持咒之者。以咒為心。即以佛心為心。即以佛功德為已功德。是故持咒者。自身不作福業(yè)。十方如來(lái)所有功德。悉與是人也。又如來(lái)修福業(yè)時(shí)。本有回向一切眾生之心。而乃眾生心與如來(lái)心。不相應(yīng)故。未能接受耳。阿僧祇。此云無(wú)央數(shù)。不可說(shuō)不可說(shuō)。乃大數(shù)之最大數(shù)也。言其此人與佛共處之時(shí)分。最極長(zhǎng)久也。無(wú)量功德。言無(wú)功不具也。惡*聚。西方果名。生必有三。喻諸功德。聚集于此人也。與諸佛共處者。持咒之者。與咒共處。即與諸佛共處故。熏修者。以咒心熏馥持者之心也。愈熏而愈微密。故永無(wú)分散。以與諸佛共處。永無(wú)分散故。乃能令破戒者。戒根清凈。乃至不持齋戒。自成齋戒。如是功業(yè)。即如來(lái)所與也。
五滅現(xiàn)惡業(yè)。
阿難。是善男子。持此咒時(shí)。設(shè)犯禁戒于未受時(shí)。持咒之后。眾破戒罪。無(wú)問(wèn)輕重。一時(shí)消滅。縱經(jīng)飲酒。食啖五辛。種種不凈。一切諸佛菩薩。金剛。天仙。鬼神。不將為過(guò)。設(shè)著不凈。破弊衣服。一行一住。悉同清凈。縱不作壇。不入道場(chǎng)。亦不行道。誦持此咒。還同入壇。行道功德。無(wú)有異也。若造五逆無(wú)間重罪。及諸比丘。比丘尼。四棄。八棄。誦此咒已。如是重業(yè)。猶如猛風(fēng)吹散沙聚。悉皆滅除。更無(wú)毫發(fā)。
持咒之人。非特持咒之后。成就凈戒。即于未受持此咒之前。所犯之戒。仗此咒力。無(wú)論重輕。悉得清凈。重謂大乘十重。小乘四根本戒也。輕謂大乘四十八輕。小乘二百四十六戒也。然咒雖能滅罪。亦須持者改過(guò)自新方可。若以仗咒力滅罪。而任意毀犯。以咒而造罪。則罪益重矣。酒罪雖輕。能引犯重戒。故宜深戒。五辛乃不凈之味。亦非道人所宜食。假使飲酒。飲啖五辛。乃至食種種不凈。亦可持咒。諸佛諸神。不將為過(guò)。何以故。飲酒食辛之人。偶得聞此神咒。深心信仰。不得以飲酒食辛塞其持咒之善路。以有深信心故。諸佛諸神不將為過(guò)。若持咒者。藉此飲酒食辛。其過(guò)甚矣。前云。持咒之人。當(dāng)著新凈衣。六時(shí)行道。七日為期。此云設(shè)著不凈破弊衣服。一行一住。悉同清凈。此亦有緣由。前云著新凈衣。以表恭敬。非尚衣服也。設(shè)無(wú)新凈衣服。而有至誠(chéng)持咒之心。不得以無(wú)新凈衣。而阻其持咒之凈因。此人衣雖破弊不凈。而心清凈。已有余裕。故曰悉同清凈。若有意著不凈衣。則褻慢甚矣。一行一住。亦是不得已如是。亦不得以六時(shí)七日。妨一行一住。又不得以一行一住。壞六時(shí)七日。一行一住。為他緣所逼。持咒雖已。持心不已。故得同六時(shí)七日也。若無(wú)他緣所逼者。必以六時(shí)七日為準(zhǔn)。不得以一行一住。虛然了事也。縱不作壇。不入道場(chǎng)。亦不行道。誦持此咒。還同入壇。行道功德。無(wú)有異也者。此亦萬(wàn)不得已而如是。非可作壇。而不作壇。可行道。而不行道也。可作壇。可行道。而不作壇。而不行道。是自棄其功德也。欲作壇。而不能作壇。欲行道。而不能行道。此壇雖不作。道雖不行。而作壇行道之心已具。故同入壇行道功德。無(wú)有異也。如上種種方便。概為財(cái)力不足。事務(wù)冗煩。不能如法修行者。而特開(kāi)之。以免失其持咒之勝益耳。若力充足。閑暇有余者。當(dāng)如常法而行。幸勿以權(quán)為常。捐棄正法。而失其利益也。五逆者。一弒父。二弒母。三弒阿羅漢。四破和合僧。五出佛身血。造此五逆。當(dāng)墮無(wú)間。罪之重者無(wú)過(guò)于此。故曰無(wú)間重罪。比丘于殺盜淫妄四重。若犯一者。清凈僧中不共住。永棄佛法。故曰四棄。比丘尼八棄者。前四同比丘。外加觸八覆隨。觸。謂與染心男子身相觸也。八。謂與染心男子捉手。捉衣。入屏處共住。共語(yǔ)。共行。相依。相期也。覆。謂覆他重罪也。隨。謂隨彼被舉大僧。供給衣服飲食等也。比丘尼于此八事。犯其一者。皆為佛法所棄。故曰八棄。四棄八棄。皆戒之根本。故曰重業(yè)。重業(yè)可消。輕業(yè)可知矣。業(yè)如眾沙。咒如猛風(fēng)。言咒之消業(yè)。如湯消雪。并非難事也。以咒力有余故。業(yè)之不遺留毫發(fā)也。消業(yè)有二義。心業(yè)可消。身業(yè)不可銷(xiāo)。凡佛經(jīng)說(shuō)消業(yè)者。皆消心業(yè)。非銷(xiāo)身業(yè)也。如后文十因六交報(bào)。墮三途者心業(yè)也。還宿債者身業(yè)也。心業(yè)關(guān)于自己。自心痛改。故可消除也。身業(yè)關(guān)及他人。故非自能消除也。如佛受金槍馬麥等報(bào)。可信身業(yè)不可悔矣。凡夫只知有身。不知有心。一聞消業(yè)。即望身業(yè)消除。不知身業(yè)不可消除。而謂佛法無(wú)靈驗(yàn)。豈知佛法度心不度身耶。以上所消之罪業(yè)。皆屬今生所作。故科題曰滅現(xiàn)業(yè)。
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