正文  一切眾生，從無始來，迷己為物，失于本心，為物所轉，故于是中，觀大觀小。若能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場。于一毛端，遍能含受，十方國土。

 

 

 

譯文  一切眾生。從無始〈注〉以來，失卻自己的本心。為外物所轉。因此在外境中，觀大觀小，誤認為自己的本心。假若能不被外物所轉，而能轉物，那就同于如來。身心圓明，處于不動的真際中。離開一切大小內外等相對范疇?？梢栽谝桓撩?，包含十方世界。

 

 

 

注  時間是無始的，無始來即是自有時間概念以來。

 

 

 

解  一切眾生，自有知覺以來，即以種種分別心，認識外物。而不明白自己的本心本性。以外物的生滅變化為真實，迷失自己的真心。正如阿難錯認外境的大小舒縮為自己的見有大小舒縮一樣。這就是隨物所轉。因此一個修行人，首先必須在六塵境界外認識自己的本性。達到‘理無礙’的境地。然后再以禪定的力量久久修習，深入觀行，以性融塵。達到‘性’‘相’一如的境界。‘理’與‘事’融合不二，稱為‘理事無礙’。最后更深入禪定，證到盡虛空遍法界無一處非自性所顯現，心境一如，‘事事無礙’。此時，無理事之分，無能所之別，無邊妙用，已同如來。唐朝杜順大師的‘漩復頌’說：‘世人欲識真空理，身內真如還遍外，情與無情共一體，處處皆同真法界’。身心一如，故言身心圓明。所以毗盧遮那〈注〉，名遍一切處。又名光明遍照尊。雖然遍照法界，然而一切不離自性。自性即是法身佛，故言不動道場。道場即佛所在處。此時，已離一切相對概念，無小大之分，無內外之別，因此，于一亳毛端，便能含受十方世界。

 

 

 

注  毗盧遮那即法身如來。眾生的自性，即是佛的法身。不在六根中，不在六塵中。所以稱為‘靈光獨耀，迥脫根塵?！欢脮r則遍一切處，‘囊括十方，體含萬法。’妙用無邊。

 

 

 

正文  阿難白佛言：世尊！若此見精，必我妙性。今此妙性，現在我前？見必我真，我今身心，復是何物？而今身心，分別有實；彼見無別，分辨我身。若實我心，令我今見，見性實我，而身非我？何殊如來，先所難言：物能見我。惟垂大慈，開發未悟。

 

 

 

譯文  阿難對佛說：世尊！假若這個‘見精’，必然是我的‘妙性’，那么這個‘妙性’，現在正在我面前。而我現有的身心，又是什么呢？現在我的身心，明明是實有的，而見卻無有分別。一切方圓大小內外都屬于物。假若見性真是我的心，今天令我見到，見性才實在是我，我的身體反而不是我。這和如來剛才責難我的話：外物也能見我。不完全一樣了嗎！求如來的大慈悲，開發我這個不悟的心。

 

 

 

解  阿難這段問詞，在邏輯上犯了四點錯誤：第一，現在‘見性’既然在我面前，而我現有的身心，反而歸不到類了。第二，我的身心，明明能分別萬物，而眼前的這個‘見性’，一切大小方圓內外都不屬于它，它連自身都不能分別，又怎能分別萬物呢？而且人人都知道，能分別萬物的就是我，不能分別萬物的就是物。今天舍棄了能分別萬物的身心，而認無分別的見性為我，又怎能說得通呢？第三，見性若真是我，應當是‘能見’。現在要我見自己的見性，能見成了‘所見’。本身就矛盾不能成立。第四，見性既為‘所見’，又實是我體，而我現前能見之身，反而不是我而是物。這豈不是如來的話自相矛盾嗎？因如來前曾說過：‘必謂見是物者，則汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，……’

 

 

 

正文  佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示？

 

 

 

 

 

譯文  佛告阿難，剛才你說，見在你面前，此言并不是實情，若實在你面前，你就是能見者。那么，這個‘見精’，既有方所，就不是不可指示出來的東西。

 

 

 

解  佛為了要剖析明白‘見’與‘物’決不容含混不清，所以再發疑問，追根到底。

 

 

 

正文  且今與汝，坐只陀林，遍觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恒河。汝今于我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。

 

 

 

譯文  譬如現在和你，坐在祗陀林內，遍觀林渠及殿堂，上面至于日月，前面對著恒河。你現在我的師子座前，舉手一一指陳，這種種的現相中，陰暗的是樹林，明亮的是日光，障礙的是墻壁，通達的是虛空。在這種種物象中，草木乃至纖亳微細之物。雖有大小的不同，只要有形相，無不可以指示出來。

 

 

 

正文  若必其見，現在汝前，汝應以手，確實指陳，何者是見？阿難當知：若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？

 

 

 

譯文  假若此見，真的現在你面前，你就應當用手確實指出來告訴我：什么是見？阿難！你應當知道，假若‘空’是見，既已成了見，那么什么又是空呢？假若物是見，既已是見，那么什么又是物呢？

 

 

 

正文  汝可微細，披剝萬象，析出精明，凈妙見元，指陳示我。同彼諸物，分明無惑。

 

 

 

譯文  你可以微細的從萬象當中一一剖析出精明凈妙的見元出來，指出顯示在我面前。如像其他的物相一樣，明白無誤的確指出來。

 

 

 

正文  阿難言：我今于此，重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀指皆是物，無是見者。

 

 

 

譯文  阿難說：我現在這個重閣講堂中，遠及恒河，上觀日月，無論是舉手所指，或是放眼所見，所接觸到的，都是物。沒有是見的。

 

 

 

正文  世尊！如佛所說，況我有漏，初學聲聞；乃至菩薩，亦不能于萬物象前，剖出精見，離一切物，別有自性。

 

 

 

譯文  世尊！如佛所說，何況我們這些有漏初學聲聞〈注〉甚至于菩薩，也不可能從萬物象前，剖析出純粹的見，離開一切物象，單獨有自己的體性。

 

 

 

注  聲聞就是小乘佛弟子，聞佛聲教，而悟到小乘佛法的道理，證得‘阿羅漢’果。有漏初學聲聞就是還未成羅漢的小乘佛弟子。

 

 

 

正文  佛言：如是如是！

 

 

 

譯文  佛說：正是如此！正是如此！

 

 

 

解  上文阿難言：今此妙性，現在我前，故如來層層追問，讓阿難自己剖析明白自己的話站不住腳。

 

 

 

正文  佛復告阿難：如汝所言，無有見精，離一切物，別有自性，則汝所指，是物之中，無是見者。今復告汝：汝與如來，坐只陀林，更觀林苑，乃至日月，種種像殊，必無見精，受汝所指，汝又發明，此諸物中，何者非見？

 

 

 

譯文  佛又再告訴阿難：按照你的說法，沒有另外一個見精，離開一切萬物，單獨有自性存在。既然如此，那么在你所接觸到的一切物當中，就不可能有‘見’存在。現在我再告訴你！你和如來，同坐在祗陀林中。更看林苑各處，甚至于日月，在這種種不同的現象當中，必然不可能有一個‘見精’能受你的接觸。現在你再仔細的去發現，在眾物之中，那一處不是你的見？

 

 

 

正文  阿難言：我實遍見，此只陀林，不知是中，何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至，若空非見，云何見空？若空即見。復云何空？我又思惟：是萬象中，微細發明，無非見者。

 

 

 

譯文  阿難說：其實我是遍見這祗陀林中的一切的。但我不明白，這當中哪處不是見？為什么呢？假若要說樹不是見，為什么又見著樹呢？假若說樹即是見，那么什么又是樹呢？如是類推，假若空不是見，為什么又見著空呢？假若說空即是見，那我們又以什么為空呢？我又仔細思維，在這森羅的萬象當中，細細分析，無一處不是見。

 

 

 

正文  佛言：如是如是！

 

 

 

譯文  佛說：正是如此！正是如此！

 

 

 

解  佛先逼阿難明白面前無一物是見?，F在更讓他自己分析無一處不是見。這就是后世禪宗祖師逼拶弟子到山窮水盡之時，離四句，絕百非，忽然桶底脫落所沿用的方法。

 

 

 

正文  于是大眾，非無學者，聞佛此言，茫然不知，是義終始！一時惶悚，失其所守。

 

 

 

譯文  于是大眾中‘非無學’〈注〉的人，聽見佛所說，都茫然不懈這是什么道理？大家此時都惶恐起來，不知道該怎樣才是。

 

 

 

注  非無學即是有學。因為佛法的道理，是人人本具，而不是從外學來的。明白這個道理，即達到無學的境地。

 

 

 

正文  如來知其魂慮變懾，心生憐愍，安慰阿難，及諸大眾：諸善男子！無上法王，是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽黎，四種不死，矯亂論議；汝諦思惟，無忝哀慕！

 

 

 

譯文  如來知道他們驚惶失措，心生憐憫，安慰阿難及諸大眾說：眾善男子！無上法王〈注一〉說的是真實話，是按照事實說的。沒有一點欺誑，亂說。并不是像末伽黎〈注二〉外道所說的四種不死〈注三〉詭辯理論一樣，你們應當仔細考慮，不要辜負了你們哀求仰慕求道的心。

 

 

 

注一  佛的自稱。

 

 

 

注二  見前。

 

 

 

注三  四種不死為‘亦變亦恒’，‘亦生亦滅’，‘亦有亦無’，‘亦增亦減’。這是末伽黎外道的說法。后文五陰境界行陰魔境中，當詳細闡明，此處暫從略。

 

 

 

正文  是時，文殊師利法王子，愍諸四眾，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊！此諸大眾，不悟如來，發明二種，精見、色、空，是、非是義。世尊！若此前緣色空等像，若是見者，應有所指，若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖！非是疇昔，善根輕鮮。

 

 

 

譯文  此時文殊師利法王子憐憫在座四眾，因此在大眾中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而對佛說：世尊！現在此處眾人，因為不明白如來發露顯示給大家關于色空是非等二種精見的意義，世尊！假若我們面前所接觸到的色空等像，假若這就是見，就應當一無所見。大家因為不明白這是什么道理，因此驚惶失措。并不是他們過去所種的善根太少的緣故。

 

 

 

正文  惟愿如來，大慈發明，此諸物象，與此見精，元是何物？于其中間，無是？非是？

 

 

 

譯文  惟愿如來以大慈心，闡發說明這種種物象，和這個見精究竟是怎樣一回事？為什么在這中間，沒有是？也沒有不是？

 

 

 

正文  佛告文殊及諸大眾：十方如來，及大菩薩，于其自住三摩地中，見與見緣，并所想相，如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提，妙凈明體，云何于中，有是、非是？

 

 

 

譯文  佛告訴文殊及在座大眾：十方如來以及所有眾大菩薩，在他們自住的三摩地〈注〉中，能見與所見相結合，并其所有的想像。都是猶如虛空中所現出的花一樣，本來就無所有。這個能見的見精，和所見的物像。其本元都是菩提微妙清凈而光明的本體。這當中有什么是和非呢？

 

 

 

注  前文已談過：三昧即三摩地，其意為正定。本來佛家的三昧極多，而自住三摩地卻不同于其他的定。他是定于本來不動的自性當中。

 

 

 

解  自性本來不動，并非有意用識心定下來的。因此，住于自性三摩地中，無出定入定之別。所以能見的六根，和所見的六塵相結合，并其間所產生的種種作用和現象，都如空華泡影。此處所說的菩提，稱為真性菩提。真性菩提從無始以來，不為能見的六根所拘，不為所見的六塵所染，不為分別的識心所混。它不在任何相對境界之內，是與非都和它了不相干。所以說：于其中間，無是非是。所以稱之為妙凈明體。因為它不和任何境界相混。永遠清凈，永遠光明，為萬物之本體。

 

 

 

正文  文殊，吾今問汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者？為無文殊？

 

 

 

譯文  文殊！我現在問你！如像你文殊，是不是另外還有文殊，是文殊的。還是沒有另外一個文殊？

 

 

 

解  此處更舉文殊為例，說明離開了相對境界，就不能用‘是’‘非’兩種概念來論它。

 

 

 

正文  如是，世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊，然我今日，非無文殊，于中實無，是非二相。

 

 

 

譯文  正是如此！世尊！我真文殊！卻不能說是文殊。為什么呢？假若有是文殊？就成了二文殊了。（因為有是文殊，即有非文殊與之相對。豈不是成了二文殊了。）然而現在的情況是這樣，并不是無文殊，而是這當中是與非兩種概念都安不上。

 

 

 

正文  佛言：此見妙明，與諸空塵，亦復如是。本是妙明，無上菩提，凈圓真心。

 

 

 

譯文  佛說：這個見是既妙且明〈注一〉的。它與一切六塵景象，虛空景象，本來〈注二〉都是妙明無上菩提〈注三〉的凈圓〈注四〉真心。

 

 

 

注一  見性即是真心。 從無始以來，和妄想混在一起，可是妄想永遠不能遮蔽它的光明。所以名為妙明。

 

 

 

注二  這個妙明的真心，本來就是如此，不是修得來的。

 

 

 

注三  縱然證到佛的地步，也不能超出這個道理，所以稱為無上。

 

 

 

注四  從無始以來，此真心在千變萬化的妄想中仍然不變，所以名為凈。此真心雖然不變，卻隨著千變萬化的妄想顯現無邊的作用，所以名為圓。

 

 

 

正文  妄為色空，及與聞見。如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊，但一月真，中間自無是月非月。

 

 

 

譯文  一切妄想，即產生色空等相，和聞見等覺，譬如明明是一個月，卻誤看為兩個月。試問這兩個月中，誰為是月？又誰為非月？文殊！只要一個月真，中間自然沒有是月非月等問題。

 

 

 

解  明明是一個凈妙圓心，但是一動妄想即落入相對范疇之內，產生了所覺的色空等相，同時和所覺相對產生了能覺的聞見等覺?？傊芤埠?，所也好，都是從妄想中產生的妄相。能說誰是誰非呢？

 

 

 

正文  是以汝今，觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能于中，出是、非是。由是真精，妙覺明性，故能令汝，出指非指。

 

 

 

譯文  所以你現在觀見與塵，種種現象都是從妄想中所產生的相對境象。這當中有什么是和不是呢？因為無論能見或所見都是你的真精妙覺明性。所以我問你時，你指不出來何處是見？又指不出來何處不是見？

 

 

 

正文  阿難白佛言：世尊！誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅。

 

 

 

譯文  阿難對佛說：誠如法王所說，覺緣遍滿十方世界，湛然〈注〉常住，覺性不在生滅當中。

 

 

 

注 就是光明而不動。

 

 

 

解  覺性即是常住真心，與妄緣相結合，真妄不二，所以稱為覺緣。

 

 

 

正文  與先梵志，娑毗迦羅，所談冥諦，及投灰等，諸外道種，說有真我，遍滿十方，有何差別？

 

 

 

譯文  與先梵志〈注一〉娑毗迦羅〈注二〉所談的‘冥諦’〈注三〉，和投灰等〈注四〉諸外道種〈注五〉所說：‘有真我遍滿十方，’有什么不同呢？

 

 

 

注一  婆羅門種自稱是梵天的后裔，志生梵天，故稱梵志。

 

 

 

注二  見前。

 

 

 

注三  娑毗迦羅又稱為數論師。他們認為冥性是‘?！?。能生‘大’等二十三法，與佛現在所說的‘湛然常住，性非生滅。’有相似之處。

 

 

 

注四  又稱涂灰外道，是印度一種專修苦行的人。以身投灰，或涂灰于身，更有拔發，熏鼻，臥剌，眠針，裸形，自餓等行。

 

 

 

注五  并各有種族，故稱諸外道種。這些外道都是不明真理的所在，在道外探求，故總稱外道。

 

 

 

解  外道計我相，有三種，一、大。二、小。三、不定。遍滿十方，是說‘大我’。與此處所說：‘覺緣遍十方界’似乎相類。又佛說‘覺緣是?！獾勒f：‘冥性’也是常。佛說：‘覺緣遍十方界?！獾酪舱f：‘神我’也遍十方界。這樣，佛和外道的說法有什么不同呢？

 

 

 

正文  世尊亦曾于楞伽山，為大慧等，敷演斯義：彼外道等，常說自然，我說因緣，非彼境界。我今觀此：覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣，與彼自然；云何開示，不入群邪，獲真實心，妙覺明性？

 

 

 

譯文  世尊過去也曾在楞伽山，為大慧等敷講這個道理：那些外道，常說自然。我說因緣，就不同于他們的思想境界。我現在觀察，認為覺性自然。不生不滅，遠離一切虛妄顛倒境界，似乎不是因緣的關系，這和他們講的自然，有什么不同呢？怎樣開示？才使我們不致墮入他們的邪見中，得到真實心，妙覺明性呢？

 

 

 

解  印度外道中無因論師認為一切物，無因無緣，自然生，自然滅。他們作的偈子說：‘誰開河海堆山岳？誰削荊棘畫獸禽？一切無有能生者，是故我說為自然。’因為他們撥無因果，否認修證。所以佛以因緣說破之。如楞伽經頌說：‘我說唯鉤鎖，（鉤鎖即是因緣，取相因不斷如鉤鎖相連義。）離諸外道過。若離緣鉤鎖，別有生法者，是則無因論，彼壞鉤鎖義。一切諸世間，無非是鉤鎖。無明與愛業，是則內鉤鎖。種子泥輪等，是則名為外。’此頌第一句：我說唯鉤鎖，即是本文中我說因緣之意。第二句即是非彼境界。無因論否認因果，破壞世間相，斷滅諸法，稱為斷見外道。金剛破空論上說：寧可起有見如須彌山，不可起空見如芥子?？找娂词菙嘁?，因為空見否認因果，能斷三乘人善根。無明與愛為因，行業為緣，能生識、名色等十二因緣。故十二因緣亦名十二鉤鎖。種子為因，水土為緣而生芽。泥團為因，輪繩為緣而成瓶。世間諸物，例此可知。

 

 

 

正文  佛告阿難：我今如是，開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然！阿難！若必自然，自須甄明，有自然體。汝且觀此，妙明見中，以何為自，此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？

 

 

 

譯文  佛告訴阿難：我現在這樣的多方譬喻，給你講明白，告訴你真實情況，你還不明白，疑為自然。阿難！假若確是自然，就必須審察明白，自然以什么為體？你試觀察在這個妙明見中，以什么為自？這個見到底是以明為自呢？還是以暗為自？以空為自呢？還是以塞為自？

 

 

 

正文  阿難！若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞；如是乃至，諸暗等相，以為自者，則于明時，見性斷滅，云何見明？

 

 

 

譯文  阿難！假若以明為自，那么，在暗時就不應當見著暗。若是以空為自呢！就不應當見著塞。以此為例若是以暗等為自時，那么在明時見性已斷滅，怎么又能見著明呢？

 

 

 

正文  阿難言：必此妙見，性非自然，我今發明，是因緣生。心猶未明，咨詢如來，是義云何，合因緣性？

 

 

 

譯文  阿難說：照這樣看來，這個妙見的體性，的確不是自然。我現想來，可能是從因緣生。但是我心還不太明白，請問如來，這個道理要如何才合乎因緣的性質？

 

 

 

解  阿難在前文里懷疑見性不在因緣內，所以疑為自然。因為自然和因緣是相對的?，F在佛既然破了自然的看法，他又以為是從因緣生。因為他不是真正認清了見性，所以始終在相對境界里轉圈子。

 

 

 

正文  佛言：汝言因緣，吾復問汝：汝今因見，見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明；如是乃至，因空、因塞，同于明暗。

 

 

 

譯文  佛說：你說是因緣，那我就再問你，汝現在因為見，見性才顯現出來。那么你的這個見到底是因明的關系才有見？還是因暗的關系才有見？是因空才有見？還是因塞有見？阿難！假若是因明才有見，那就不應當見暗。假若是因暗才有見，那就不應當見明。以此類推，因空因塞，亦同此理。

 

 

 

正文  復次，阿難！此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；如是乃至緣明、緣暗，同于空塞。

 

 

 

譯文  再說，阿難！這見到底是緣明才有見呢？還是緣暗才有見？緣空才有見呢？還是緣塞才有見？阿難！若是緣空才有，那就不應當見塞。若是緣塞才有，就不應當見空。以此類推緣明緣暗，也同此理。

 

 

 

解  佛家所說的‘因’，是指已有的條件?！墶侵秆矍暗臋C會。同時佛家認為一切事物都要*‘因’‘緣’和合才能發生。佛家對一切事物的發生，有一套固定的邏輯規律道：‘諸法（指一切事物）不自生，亦不從他生，不（自他）共生，不無因生，因緣和合生?！@就是說：一切事物不能從自己產生，也不從其他的事物產生，也不能從自己和其他的事物共同產生，不能沒有條件就產生，事物的發生，是己有的條件，和現有的機會，在某種情況下，相互和合而生。所以本文中佛先從因上問阿難，再從緣上問阿難，以證明見不可能從因緣發生。

 

 

 

正文  當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然。非不自然，無非不非，無是非是。離一切相，即一切法。

 

 

 

譯文  你應當知道，這個精覺妙明的見，不從因產生，也不從緣產生，也不從自然產生。沒有非，沒有不非，沒有是，也沒有不是。離開一切分別相，即是一切諸法的本性。

 

 

 

解  精覺妙明的本性，不在相對境界之內，你要用相對概念去理解它，永遠不可能。任何語言文字，在它身上全安不上。稱它為精覺妙明，也只是一時的假名而已。所以禪宗比喻為‘無陰樹’，‘無縫塔’。這個道理必須自悟，自證。維摩詰經中文殊菩薩說‘善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。’所以說：沒有是和不是，沒有非和不非。一切相都是起于分別心，所以離開分別心，就離開一切相。離開了相對境界，就離開分別心。金剛經上說：‘離一切諸相，即名諸佛?！终f：‘若見諸相非相，即見如來?！虼耍弘x一切相，即一切法。

 

 

 

正文  汝今云何于中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手掌，撮摩虛空，只益自勞，虛空云何，隨汝執捉？

 

 

 

譯文  你現在真什么還要在道當中用心？以一切世間的戲論〈注一〉名相〈注二〉所得到的分別來看問題。加人用手掌來捉摩虛空，徒自勞累，虛空如何隨你執捉呢？

 

 

 

注一  佛家認為凡是從相對境界中所產生的理論，都不是真實的，所以稱為戲論。

 

 

 

注二  一切文字理論，總不能離開名相?？墒敲嗖⒉皇鞘挛锏膶嵪?。在我國的莊子上面也曾多次談到實相不能用名相來說明。

 

 

 

解  阿難處處錯在用妄想來認識妙覺明性，豈知一落入妄想當中，即處處以分別心來比量。真性本來不在相對范疇中，愈比量愈錯。所以禪宗常說：‘開口便錯，動念即乖?！A嚴經上說的：‘妄想不歇，歇即菩提。’你只要把妄想息下來，直下體驗一下，才知道究竟是怎樣一回事。

 

 

 

正文  阿難白佛言：世尊！必妙覺性，非因非緣，世尊云何常與比丘宣說：見性具四種緣？所謂因空、因明、因心、因眼，是義云何？

 

 

 

譯文 阿難對佛說：世尊！這個妙覺性，假若的確是非因非緣，為什么世尊常與比丘宣說見性具備了四種條件？就是因空因明，因心因眼。這是什么道理呢？

 

 

 

解  阿難因為佛在過去說小乘教法時，曾有過‘四緣生識’的說法，此時錯認在‘妙覺明性’上?！R’是從分別心產生的，它生于‘根’與‘塵’之間，是妄想的產物。所謂‘因空因明’，就是‘塵境’，‘因心因眼’就是‘根境’。根與塵之間產生識心。阿難粗心，誤認識心為‘妙覺明性’。這點，在初學佛的人當中，極容易弄錯！切須注意。

 

 

 

正文  佛言：阿難！我說世間，諸因緣相，非第一義！

 

 

 

譯文  佛說：阿難！我當時是說世間法當中的眾因緣相。不是第一義！〈注〉注  佛家稱究竟根本的道理為第一義！

 

 

 

解  佛在當初說小乘教法時，為了破斥當時印度自然外道否認因果，而臨時說因緣相，并不是究竟的道理。這種說法在佛法中稱為‘權教’。

 

 

 

正文  阿難！吾復問汝：諸世間人，說我能見，云何名見？云何不見？阿難言：世人因于日、月、燈光，見種種相，名之為見；若復無此三種光明，則不能見。阿難！若無明時，名不見者，應不見暗！若必見暗，此但無明，云何無見？阿難！若在暗時，不見明故，名為不見；今在明時，不見暗相，還名不見！如是二相，俱名不見。若復二相，自相陵奪，非汝見性，于中暫無。如是則知，二俱名見，云何不見？

 

 

 

譯文  阿難！我再問你：世間上一般人說我能見，怎樣才叫見？怎樣叫不見？阿難道：世間上的人，因為*日月燈的光明，見種種現相，就名為見。要是沒有這三種光明，就不能見。阿難！假若在沒有光明時，就名為不見。那就不應該見暗。若是能見著暗，那在沒有日月燈時，只能說是沒有光明，怎能說是沒有見呢？阿難！若是在暗時，因為不見明就稱為不見?，F在在明時，不見暗相，也稱為不見。這樣就明暗二相，都稱為不見。假若知道是明暗二相，互相傾奪，并不是你的見性，暫時消滅。那就應當知道，兩者（明暗二相）都是見。怎么能說是不見呢？

 

 

 

正文  是故阿難！汝今當知：見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞。四義成就。汝復應知：見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。云何復說因緣、自然，及和合相？

 

 

 

譯文  所以阿難！你現在應該知道，當你見著明時，你的見并不是明；見著暗時，你的見也不是暗；見著空時，你的見也并不是空；見著塞時，你的見也不是塞。懂得這四個道理以后，你還應當知道，當你見著任何事物時，你所見的物件并不是你能見的見；你能見的見和你所見的物件是離開了的，你能見的見絕不可能見著自己。你怎么還能從因緣自然和合與不和合等現象當中來說見呢？

 

 

 

正文  汝等聲聞，狹劣無識，不能通達，清凈實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠，妙菩提路。

 

 

 

譯文  你們這些小乘羅漢，思想狹窄〈注一〉，見解不正確〈注二〉，沒有明辨是非的智慧，不能透徹了解諸法的清凈實相〈注三〉。我現在教誨你們，應當好好考慮，不要怕困難而懈怠了正確修行的道路！

 

 

 

注一  小乘局限于因緣的圈子內，所以佛說他們思想狹窄。

 

 

 

注二  為外道自然的邪說所惑，所以佛說他們沒有正確的見解。

 

 

 

注三  清凈實相即諸法的本體，遠離一切戲論，不能在妄想所產生的假相中去看他。

 

 

 

解  善思維不是在意識上用分別心去考慮，而是遠離妄想，從無分別，無境界處去認識什么是清凈實相？妙菩提路即是走妙奢摩他三摩禪那的道路。

 

 

 

正文  阿難白佛言：世尊！如佛世尊，為我等輩，宣說因緣，及與自然；諸和合相，與不和合，心猶未開。而今更聞，見見非見，重增迷悶！伏愿弘慈，施大慧目，開示我等，覺心明凈。作是語已，悲淚頂禮，承受圣旨。

 

 

 

譯文  阿難對佛說：世尊！正如世尊為我們宣講因緣及自然，和合相與不和合相等情況，我們心里還沒有徹底明白?，F在更聽說見見不是真見，這就更使我們心里迷悶不解了。惟愿佛以大慈心，用大慈眼來開示我們，使我們的覺心明了清凈。說完這些話后，就一面流淚，一面頂禮，希望能接受圣意的指示。

 

 

 

解  因緣及和合相，是小乘的見解，自然及不和合，是外道的理論。

 

 

 

正文  爾時世尊，憐愍阿難，及諸大眾。將欲敷演，大陀羅尼，諸三摩提，妙修行路。告阿難言：汝雖強記，但益多聞。于奢摩他，微密觀照，心猶未了，汝今諦聽，吾當為汝，分別開示。亦令將來，諸有漏者，獲菩提果。

 

 

 

譯文  此時世尊為了憐憫阿難及在座眾人，將要敷陳演講大陀羅尼〈注一〉諸三摩提〈注二〉妙修行路。告訴阿難說：你雖然記性好，這只能使你多記得一些東西。但你對于妙奢摩他〈注三〉精密的觀照〈注四〉，心里還沒有了解，你現在仔細的聽著，我當為你詳細分析講解，同時也要使將來這些沒有證到無漏〈注五〉的修行人，能得到菩提的圣果。

 

 

 

注一  陀羅尼為印度文的譯音。其涵義為總持，即是總一切法，持無量義。有多宇，一宇，無宇之分：多字如后文佛頂光明中所說神咒之類，一字如密宗中嗡字吽字之類，無字如圓覺經中：有大陀羅尼，名為圓覺。

 

 

 

注二  見前。

 

 

 

注三  見前。

 

 

 

注四  觀照是佛家修行用功的一個重要方法，觀就是在思想上觀察，照就是觀察任何事物時，不能雜一點主觀的感情。要像鏡子照物像時，雖然把各種物像都照得明明白白，可是不動一點主觀的思想去分別它。修行人在習禪定時，雖然心里不動一點妄想，但不同于木石的無知，這就是‘觀’！在這一切都歷歷分明當中，無能所之分，無內外之別，這就是‘照’。精微而綿密用功下去，就是‘微密觀照’。

 

 

 

注五  見前。

 

 

 

正文  阿難！一切眾生，輪回世間，由二顛倒，分別見妄，當處發生。當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見；二者、眾生同分妄見。

 

 

 

譯文  阿難！一切眾生，在世間輪回生死〈注一〉，皆由于二種顛倒〈注二〉分別妄見，這二種妄見當處發生〈注三〉，當業〈注四〉輪轉。是哪二種妄見呢？一是眾生的別業妄見，二是眾生的同分妄見。

 

 

 

注一  佛家分生死為二種：一是‘分段生死。眾生因為業力的緣故，此生結束而死。又因為其他的業力關系，又產生了另外的生死。似乎生死分為很多段，這一段生死結束后，又轉換為新的生死。這樣生死輪回不已，稱為‘分段生死’。分段生死是*業力產生的，六道輪回的生死都是如此。二是‘變易生死’。修行人到了一定的程度時；生死已可以不受業力支配，而隨自己的主觀意愿來決定。稱為得意生身。此時的生死就稱為‘變易生死’。羅漢和菩薩的生死就是變易生死。按照佛的標準看來，仍然在生死中。所以此處所指的生死，不但是凡夫的分段生死，也包括小乘羅漢的變易生死。因為此經是以圓滿菩提不生滅性為最終目的。

 

 

 

注二  二種妄見都由于不識自己的凈妙明性。向外馳求，妄立能所，妄生分別，所以稱為顛倒。

 

 

 

注三  二種妄見都是從本來清凈見中，一分妄見所產生，不從外來，所以稱為當處發生。

 

 

 

注四  眾生因為不識自性，在同分妄見中，追求不息。于是種來世別業之因，在別業妄境中，執著不舍，于是產生來世之果。因果回圈，周而復始，眾生永遠不盡，輪回永遠不息。都是由自己所造業力所招，所以稱為當業輪轉。

 

 

 

解  按天臺宗灌頂大師疏引瑜伽師地論指三千大千世界，都是眾生共業所感，貴*人畜，相依而住，名為同分。又引瑜伽師地論言眾生自身，各隨已業，貴*苦樂不同，飛走鱗甲類別，名為別業。大抵別業境，限于現在，皆是以往宿業所招。同分境，兼過去未來，為無始以來惑業所感。

 

 

 

正文  云何名為別業妄見？阿難！如世間人，目有赤眚，夜見燈光，別有圓影，五色重疊。

 

 

 

譯文  怎樣叫別業妄見呢？阿難！例如世間有一個人，眼中長了一個紅色的翳膜。夜間看見燈光上另有一個圓影，五色重疊。

 

 

 

正文  于意云何？此夜燈明，所現圓光，為是燈色？為當見色？

 

 

 

譯文  你的意見怎樣？現在這個燈光上所現的圓影，到底是燈的顏色呢？還是見的顏色？

 

 

 

正文  阿難！此若燈色，則非眚人何不同見？而此圓影唯眚之觀？若是見色，見已成色，則彼眚人，見圓影者，名為何等？

 

 

 

譯文  阿難！假若是燈的顏色，那么，眼里沒有翳膜的人，為什么不同見此圓影？而這個圓影，卻只有眼里有翳膜的人才能看見。假若是見的顏色，那么見已成為色了，這個見圓影的，又是什么呢？

 

 

 

正文  復次，阿難！若此圓影，離燈別有，則合傍觀，屏、帳、幾、筵，有圓影出？離見別有，應非眼矚，云何眚人，目見圓影？

 

 

 

譯文  再說，阿難！假若這個圓影，離了燈另外還有，那么就應當旁觀其他的屏帳幾筵，也有圓影現出來。假若這個圓影，離了見另外還有，那么就不應該是眼睛看見的。為什么眼有翳膜的人，眼睛看見圓影？

 

 

 

正文  是故當知：色實在燈，見病為影；影、見俱眚，見眚非病，終不應言：是燈是見；于是中有非燈非見。

 

 

 

譯文  所以你應當知道，色實在是在燈，因為病的緣故，以致使眼見著圓影。其實圓影和見都是翳膜的病狀，而見著翳膜的見，并不是病。因此，就絕不能說：此圓影是燈或是見！或非燈或非見。

 

 

 

解  本來清凈的眼，因為生了翳膜，于是在燈上見有圓影。圓影本是從翳膜產生的病狀。不能說它在燈或在見！非燈或非見！因為圓影不是真有，不過是因病而產生的幻相。這就譬如眾生因妄想故，而產生妄見。其實見這個妄見的，仍是本來清凈的妙明真見，這就是前文所說的‘見猶離見，見不能見’的見。

 

 

 

正文  如第二月，非體非影。何以故？第二之觀，捏所成故。諸有智者，不應說言：此捏根元，是形非形，離見非見。

 

 

 

譯文  如第二月，既不是月體，也不是月影。何以故呢？這第二個月，是由指頭捏在眼上產生的虛像。一般有智慧的人。決不會說這個捏的根元是月或不是月！離見或不是見。

 

 

 

解  眾生的別業妄見就如第二月相似，本由指頭所捏現出的虛相，不能說他是月，也不能說它不是月，不能說它離見，也不能說它非見。

 

 

 

正文  此亦如是，目眚所成，今欲名誰，是燈是見？何況分別，非燈非見？

 

 

 

譯文  這里也是這樣，是眼里的翳膜所成的圓影，你能說誰是燈誰是見呢？何況更分別說誰不是燈不是見呢？

 

 

 

解  假若你不了解眾生的別業妄見，你可以從燈上的圓影去理解它。假如你不理解燈上的圓影，你可以從第二月上去知道。如你知道第二月沒有，同樣你也可以知道燈上的圓影不是真有。這樣你就可以懂得別業不過是虛妄。妄境不是真有。假若你能見著這點，就可以名為見‘見’。

 

 

 

燈上的圓形，只有你自己能見，而別人不見，這就是別業。你明明知道燈上并沒有真的圓影，這就名為妄見。

 

 

 

正文  云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提，除大海水，中間平陸有三千洲。正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百，其余小洲，在諸海中，其間或有三兩百國，或一、或二，至于三十、四十、五十。

 

 

 

譯文  什么是同分妄見呢？阿難！在此閻浮提〈注〉世界中，除了大海外，中間的平原陸地有三千洲。這當中大的洲，從東到西，總括量起來大國大約有二千三百。其余的小洲，在眾海中，這當中或有三兩百國，或一，或二，至于三十，四十，五十等國。

 

 

 

注  佛經中稱我們現在所處的世界為閻浮提世界。

 

 

 

正文  阿難！若復此中，有一小洲，只有兩國，唯一國人，同感惡緣。則彼小洲，當土眾生，睹諸一切，不祥境界；或見二日，或見兩月，其中乃至暈、適、佩、玦、彗、勃、飛、流、負、耳、虹、霓，種種惡相。

 

 

 

譯文  阿難！假若這當中有一小洲，只有兩國，其中有一國人。共同感受到惡緣，在這個小洲上，當地的眾生，看到各種不祥的境界，或見兩個太陽，或見兩個月亮。其中甚至于暈〈注一〉適〈注二〉佩〈注三〉玦〈注四〉彗〈注五〉勃〈注六〉飛流負耳〈注七〉虹霓〈注八〉，種種不祥現象。

 

 

 

注一  雜氣環饒稱為暈。

 

 

 

注二  黑氣薄蝕稱為適。

 

 

 

注三  白氣在旁相連如衡璜稱為佩。

 

 

 

注四  中斷如半環為玦。

 

 

 

注五  星芒偏指為彗。

 

 

 

注六  芒氣四出為勃。

 

 

 

注七  夾日而成負耳。又在上為負，在下為耳。負耳，日月俱有。

 

 

 

注八  明者為虹，暗者為霓。

 

 

 

正文  但此國見，彼國眾生，本所不見，亦復不聞。

 

 

 

譯文  唯有此國能見，另外一國眾生，本來就沒有看見，同時也沒有聽得。

 

 

 

解  同一天象，一國能見，他國不能見，可見其為妄見，并非實有。

 

 

 

正文  阿難！吾今為汝，以此二事，進退合明。

 

 

 

譯文  阿難！我現在為你就用這兩件事，進退參合說明此事。

 

 

 

解  進前即是依前所舉例，容易了解。退即是依前例后，比較難知。兩者合參，則皆可明了。

 

 

 

正文  阿難！如彼眾生，別業妄見，矚燈光中，所現圓影，雖現似境，終彼見者，目眚所成。眚即見勞，非色所造。然見眚者，終無見咎。

 

 

 

譯文  阿難！如一般眾生的別業妄見，看見燈光中，所現的圓影。這個圓影，似乎是所見的境，其實是見者眼中的翳障所造成的幻覺，并不是燈光真有圓影。也不是見者的見上出了毛病。

 

 

 

解  因為眼睛為翳障所遮，增加了眼睛的勞度，而產生圓影的幻覺。圓影并不是所見的色（燈光）所造成的，也不是能見的見上有了毛病。

 

 

 

正文  例汝今日：以目觀見，山河國土，及諸眾生。

 

 

 

譯文  以此為例，你現在用眼睛觀見山河國土，與及這些眾生。

 

 

 

解  依前所舉燈光所見圓影為例，進而說明別業妄見的起因。更退而說明眼前所見的山河國土亦同為妄見所現，這就是上文所說的‘進退合明’。

 

 

 

正文  皆是無始見病所成。見與見緣，似現前境，元我覺明，見所緣眚，覺見即眚。本覺明心，覺緣非眚。

 

 

 

譯文  這都是從無始以來的見病所造成的。能見與所見相結合，似乎顯現所見的境。其實這都是妙覺明心，因翳障而產生的圓影。這時，能見和所見都是由翳障而生的妄見。而能知此妄見的本覺明心卻與翳障無關。

 

 

 

正文  覺所覺眚，覺非眚中。此實見見，云何復名，覺、聞、知、見？是故汝今，見我及汝，并諸世間，十類眾生，皆即見眚，非見眚者。彼見真精，性非眚者，故不名見。

 

 

 

譯文  你能覺知現在所見不過是因翳障而產生的妄見，能覺的妙覺明性，卻不在妄見中，那才真正是見著你的‘見’了。怎么能再說是覺聞知見〈注一〉呢？因此你現在見我和你，以及世間十類眾生〈注二〉都不過是見著翳膜的圓影。不是真正能見的妙明真見，這個妙明真見，不同于翳膜所產生的妄見，因此就不能說它不是見〈注三〉。

 

 

 

注一  此處雖是舉見為例，然而覺聞知見，其覺性本無不同。

 

 

 

注二  十類眾生：一為胎生，二為卵生，三為濕生（指水族），四為化生（如昆蟲由幼蟲化為成蟲），五為有色（如色界天人），六為無色（無色界天人），七為有想（有想天人），八為無想（無想天人），九為非有想（無所有天人），十為非無想（非想非非想天人）。

 

 

 

注三  此處應上文‘見非是見’而言。

 

 

 

正文  阿難！如彼眾生，同分妄見，例彼妄見，別業一人。