辛八凝想化現遍見諸界

 

 

 

又于此禪定心中，深入空境，諸妄不生，故能成就身心清諍。凈心功極，謂止觀純熟，深伏我執，唯一清凈觀照之心。所謂：‘凈極光通達’。因此能見同居士中，十方大地山河，皆成佛國，七寶交輝，光明遍照。又見恒河沙數，諸佛如來，遍滿世界，宮殿樓閣，殿堂華麗。甚至下見地獄，上觀天宮，得無障礙。前見同居凈土，今見同居穢土，若凈若穢，悉皆親見。此境由于平常，欣凈厭穢之心，凝想日深，熏習成種，今定功所逼，心光所灼，故于定中，化現而成，非為圣心。以下準上。

 

 

 

又以此心，研究深遠，忽于中夜，遙見遠方，市井街巷，親族眷屬，或聞其語；此名迫心，逼極飛出，故多隔見，非為圣證。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

 

 

 

辛九逼心飛出夜見遠方

 

 

 

于禪定心中，止觀雙修，深入無際，以其深故，身心世界，不能為礙，自他遠近，悉皆通達。忽于半夜，遙見遠方市井街巷，親族眷屬，如在目前，清晰明了，同于白晝。交易之區曰所，汲水之處曰井，通衢大道曰街，旁通窄路曰巷。此人忽然，見遠方住于市井街巷之內外六親，或聞宗族眷屬談話之聲，或見或聞，皆由止觀迫心，逼至極點，遂令心光外飛，故多于遠方障隔之處，能見或聞，偶然如此，非同圣人所證，天眼天耳。不作勝解以下如上。

 

 

 

又以此心，研究精極，見善知識，形體變移，少選無端種種遷改。此名邪心，含受魑魅；或遭天魔，入其心腹，無端說法，通達妙義，非為圣證。不作圣心，魔事銷歇；若作勝解，即受群邪。

 

 

 

辛十邪心含魅妄見妄說

 

 

 

修禪之人，以止觀不二之心，觀察研究，透過重重境界，至此定心精純，深入無際，能與圣人，心精通吻；色陰將破，魔宮振裂，諸魔惱怒，欲來擾亂，故令修禪之人，忽于定中，妄見善知識，其形貌身體，無端轉變遷移。或現佛身，或作菩薩，或化天人，或變龍畜，剎那之間，現種種變化。當知此皆防心不密，偶起雜念，致受鬼物眩惑，有此妄見，非真見圣相。或偶遭天魔，入其心腹，持其心神，發其狂慧，致使行人無端說法，且能通達無邊妙義。當知，此乃魔力使然，非真得心開。以上或妄見，或狂慧，皆因定力所逼，防心不密，致使魔得其便，暫時如此；若能不作圣解，魔事自然銷歇。若作證圣之解，必為魔所乘，而受群邪，無可哀救。

 

 

 

阿難！如是十種禪那現境，皆是色陰，用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登圣；大妄語成，墮無間獄。汝等當依，如來滅后，于末法中，宣示斯義；無令天魔，得其方便，保持覆護，成無上道。

 

 

 

庚三結過勸示

 

 

 

如是十種，即前所說十種定心所現之境。或一時發現，或次第發現，或次序不定，先后發現，皆由無始，虛妄色陰，與今所用，妙止觀心，能所交戰，真亥集于一念，故現斯事。若知其幻，不生執著，自可破色陰，超劫濁，轉凡入圣。可惜眾生頑迷無知，不自忖德量能，逢以上十種境界因緣，迷不自識，妄言證圣；既未得謂得，未證謂證，則大妄語成，墮無間獄，經無量劫，求出無期，此結其過。汝等以下，是勸示。佛勸阿難，及在會大眾，應當依佛今日所說言教，于末法中，宣揚開示；使末法行人，得知定境非實，不生住著；無令天魔，得其方便，乘虛而入。如是便可保護加持，覆護正修，而得漸次證入圓通，成無上道。佛頂文句云：‘蓋能觀之心如鉆，所觀陰境如木，陰中藏性如火，種種現境如煙。鉆木得煙，則知去火不遠。故一一名善境界，見煙而止，則火不可得，損木損工。譬如中途迷惑，反受群邪也。’下皆準知。

 

 

 

阿難！彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中，顯現其像。

 

 

 

己二明受明境分三。庚初總示陰相分四。辛初結前色陰盡相

 

 

 

善男子，指有志出塵，而修習禪定，超凡入圣者。無論男女，皆可修習禪定，超凡入圣，今舉善男子，即概括善女人。凡修三摩提正定者，在奢摩他止觀中，經歷前科十境，突破色陰，由此進入受陰區域。諸佛心，即當人本具之真心，行者于禪定中，色陰盡，根性顯，發本明耀，故見本覺真心。猶如對鏡，能見本人面目，但可見不可即。是相似見，非真實現。前色陰未破，如明目人，處大幽暗；今色陰盡，見諸佛心，則如明目人，十方洞開，即見一切。

 

 

 

佛頂文句云：‘大佛頂首楞嚴王三昧，始終皆以止觀，而為體用。今言奢摩他中，舉止以攝觀也。同居色陰盡，見佛一切智心；方便色陰盡，見佛道種智心；實報色陰盡，見佛一切種智心。又達三土色陰即空，名盡，見佛一切智心；達三土色陰即假，名盡，見佛道種智心；達三土色陰即中，名盡，見佛一切種智心也。則有觀行見，相似見，乃至究竟見之不同，利根之人，一盡一切盡，一見一切見；若受陰習強者，則于觀行位中，又現客邪區宇。’

 

 

 

若有所得，而未能用。猶如魘人，手足宛然，見聞不惑；心觸客邪，而不能動。此則名為，受陰區宇。

 

 

 

辛二正示受陰區宇

 

 

 

初二句雙貫前后。貫前色陰盡，見諸佛心，即若有所得，但如鏡像，可見不可即，故未能用。貫下，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，即若有所得，喻人了知，六入本如來藏。心觸客邪，而不能動喻六根雖不緣塵，而受陰領納之習未除，仍為受陰區宇，不得自在。總喻修止觀者，色陰雖盡，而見諸佛心，但仍為受陰所覆，本具佛性，雖德相宛然，智慧不惑，然又未能發揮佛性，自在妙用。猶如魘人，心觸客邪，而不能動，此則名為，受陰區宇。

 

 

 

若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡。是人則能，超越見濁。

 

 

 

辛三懸示受陰盡相

 

 

 

修止觀者，為受陰所覆，猶如魘人，今受陰若盡，則如魘咎頓歇。心謂受陰，身謂色身，色身向為受陰執持，心身不離；今受陰盡，色身不復更為受陰所持，故得其心離身。且能反觀其面，即親見自心，如人親見五官，不同鏡中見像，故去住自由，無復留礙。身如籠，心如鳥，鳥為籠困，喻心局身中；今心離身，如鳥出籠，而得意生身。自此海闊天空，隨往無礙，名受陰盡，是人則能超越見濁。

 

 

 

觀其所由，虛明妄想，以為其本。

 

 

 

辛四結示本惟妄想

 

 

 

受陰因于違順妄境，而生損益妄受，虛有所明。以佛眼觀之，此虛明但妄想耳，非真實有。奈眾生不識，受陰以虛明妄想為本，妄執受陰為實，故心局身中，四大知覺相織妄成，名為見濁。今受陰盡，心離四大，身見不起，自可超越見濁。

 

 

 

阿難！彼善男子，當在此中，得大光耀。其心發明，內抑過分；忽于其處，發無窮悲。如是乃至，觀見蚊蟲，猶如赤子，心生憐愍，不覺流淚。此名功用，抑摧過越，悟則無咎，非為圣證；覺了不迷，久自銷歇。若作圣解，則有悲魔，入其心腑；見人則悲，啼泣無限，失于正受，當從淪墜。

 

 

 

庚二別明發相分十。辛初過抑生悲

 

 

 

佛告阿難，彼由觀行力，破色陰境之善男子，當在此色陰盡，受陰未破之定中，得大光耀，如明目人，十方洞開，無復幽暗。其心發明，見諸佛心，如鏡現像；由于不知，仍為受陰所覆，未能發揮自在作用，反而自責，既悟我心佛心，一心無二心，我性眾生性，一性無二性，心佛眾生，其體原同；何不及早發心度生，令悟本具佛性，致使群生，枉受輪回。如是內抑過分，忽于抑責自己之處，發無限悲。如是乃至，觀見蚊蟲，猶如父母，觀于赤子，心生憐憫，不覺流淚。此種悲哀不已，情不自已之境，皆由有功用心，抑責摧傷，過越常分所致，并非圣人所證之同體大悲；若能速悟，提起正念，日久自消，而無過咎。若作圣解，以為證得佛之大悲，如是悲愍不止，則有悲魔，入其心腑。悲魔是一類外道，不得志而死，滯魂不散而成。今修正定，諸魔震驚，環侍左右，候機破壞。若作圣解，即喜得其便，入其心腑，悲上加悲。故見人則悲，啼泣不已，遂失正定，而成邪受，為魔所攝，作礙眷屬，受魔支配，專事破壞正修；魔福受盡，從而淪墜，阿鼻地獄。

 

 

 

阿難！又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，勝相現前。感激過分，忽于其中，生無限勇；其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇，一念能越。此名功用，陵率過越，悟則無咎，非為圣證；覺了不迷，久自銷歇。若作圣解，則有狂魔，入其心腑；見人則夸，我慢無比，其心乃至，上不見佛，下不見人，失于正受，當從淪墜。

 

 

 

辛二感激生勇

 

 

 

又彼色陰盡，受陰明白之善男子，因于定中，見諸佛心，如明鏡像，親證己心，與佛同體之勝相現前，好生感激。忽于感激過分之中，生出無限勇氣，其心猛利，志頓齊佛，妄謂諸佛，必須三祇修福慧，方能成道，而我今一念不生，即如如佛，一生便能超越，三祇修證。殊不知理可頓悟，事必漸修。此皆因用功過急，志欲陵跨佛乘，輕率自大所致。設能及早覺悟，此乃慧多定少，未能以定持慧所致，非為圣人所證實境；不為所迷，仍然逆流照性，則日久狂妄自銷，還復正念，則無過咎。否則，作為證圣之解，則有狂魔入其心腑；狂魔，是外道修行狂慢自大，不得志而死。今因修止觀者，狂妄自大，得其方便，乘虛而入，攝其神識，操縱其志，見人便矜夸己德，我慢無比。乃至其心，超略圣賢；上不見有諸佛，下不見有眾生，因此，以前所修正定，毀于一旦，被魔所攝，命終成就魔業，為魔支配，破壞佛事，受魔福盡，當墮無間。

 

 

 

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，前無新證，歸失故居。智力衰微，入中隳地，迥無所見；心中忽然，生大枯渴。于一切時，沉憶不散；將此以為勤精進相。此名修心，無慧自失；悟則無咎，非為圣證。若作圣解，則有情魔，入其心腑；旦夕撮心，懸在一處，失于正受，當從淪墜。

 

 

 

辛三智衰生憶

 

 

 

于色陰盡之定境中，因定多慧少，觀察力弱，未能進而照破受陰，向前無新證之境，退歸則色陰已盡，因墮于色受兩陰之間，進退不得，心中焦慮，忽然生大枯渴。于一切時處，沉憶枯渴之心，不敢散失；以為沉憶既久，必有所獲，遂以此枯渴、沉憶不散之心，為勤修精進之相。此實由于修習三摩地，定多慧少，觀察乏力，致有此失。若能悟知，此是定強慧弱所致，收拾沉憶，提起正念，使定慧均等，則無過咎。此種進退維谷之境，豈是圣人所證？設若以為沉憶之境，是圣人所證，則有憶魔入其心腑。憶魔亦外道修行，得少為足，憶持靜境不失而成。今乘行者迷執沉憶，以為勝證之便，而入其心，拘其神識，日夜撮取其心，懸掛于色受二陰中間之處，自此失于正受，淪為魔眷，魔福盡，當墜無間。

 

 

 

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白；慧力過定，失于猛利，以諸圣性，懷于心中，自心已疑，是盧舍那，得少為足。此名用心，忘失恒審，溺于知見，悟則無名，非為圣證。若作圣解，則有下劣，易知足魔，入其心腑。見人自言，我得無上第一義諦；失于正受，當從淪墜。

 

 

 

辛四慧勝成劣

 

 

 

失于猛利，謂慧多定少，觀智過于猛利，于色盡受現定中所見，心佛一如之勝境，常懷于心，以為自己已成報身，盧舍那佛。五陰區宇，僅破色陰，便于色銷受現之際，以為成佛，未免過于得少為足。其過在于用心過猛，定力微弱，不善觀察，忘失恒常審察，溺于己已成佛知見，而成狂慧。若能省悟，佛性雖現，未得受用，僅屬定境，暫現而已，非為圣人所證，然仍進修，力求定慧均等，則無過咎。否則，設若作為圣人所謂之境，則有下劣易知足魔，入其心腑。知足魔，是見取外道，迷有漏天，作無為解，非果計果者。今得其便，入行者心，攝其神識，見人便言，我已證得，無上菩提，第一義諦理。因而失于正受，心隨魔轉，為魔眷屬，福盡墮落。

 

 

 

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白；新證未獲，故心已亡，歷覽二際，自生艱險。于心忽然，生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活；常求于人，令害其命，早取解脫。此名修行失于方便，悟則無咎，非為圣證；若作圣解，則有一分常憂愁魔，入其心腑。手執刀劍，自割其肉，欣其舍壽；或常憂愁，走入山林，不耐見人，失于正受，當從淪墜。

 

 

 

辛五失守生憂

 

 

 

新證未獲，謂色陰銷，受陰現，雖見佛心，未得受用，故心所居之色陰已亡，因墮于色受二陰之間，歷覽二際，即前后觀察，自心生起艱險恐懼。以其進不可曰險，退無所居曰艱。恒處于艱險憂慮之中，忽然心生無盡憂惱，如坐鐵床之苦，如飲毒藥之悲，常為憂悲苦惱所困，心不欲活，但求速死。故常求于人，害其性命，以便早得解脫。此名修行失于方便，是出其過；此人過在無方便慧，恐懼過度，若能覺悟，此乃定多慧少之過，從此改過忘憂，定慧雙修，則無咎過，而可歸復本修。否則，若作圣人所證之解，則有一分常憂愁魔，入其心腑。常憂愁魔，是生前不得志，憂屈枉死，冤魂不散而成。今乘其便，入其心腑，益增其憂，故手執刀劍，自割其肉，欲求舍壽速死；或常懷憂愁厭世之念，走入山林，不愿見人。因妄起邪念，失于正受，淪為魔眷，福盡墮落無間。

 

 

 

又彼定中諸善男予，見色陰銷，受陰明白，處清凈中。心安隱后，忽然自有無限喜生；心中歡悅，不能自止。此名輕安，無慧自禁，悟則無咎，非為圣證。若作圣解，則有一分好喜樂魔，入其心腑。見人則笑，于衢路傍，自歌自舞，自謂已得，無礙解脫，失于正受，當從淪墜。

 

 

 

辛六慧劣成喜

 

 

 

處清凈中，謂色陰既破，煩惱降伏，二執不起，受陰現前，心得虛明，能見佛心。于清凈境中，心得輕安之后，忽然自己產生，無限歡喜之心；心中之喜悅，無法抑止。其過在輕安，無意自禁，因于定中，定多慧少，缺乏智慧觀察禁止所致。若及早覺悟，舍喜不受，力求定慧均等，繼續觀照，止觀不二，則無過咎并非圣人所證之境界。若誤作圣解，則有一分好音樂魔，入其心腑。此魔亦外道修行，得小輕安，生極樂想；守此不忘，名喜樂魔。今乘機滲入行者心腑，攝其神魄，見人則笑，縱情五欲，恣意享受；或于通衢大道，載歌載舞，以娛自己。若問其故，則謂已得自在無礙解脫；由是邪念，失于正受，淪為魔眷，福盡墮落。

 

 

 

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，自謂已足。忽有無端，大我慢起；如是乃至，慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發。心中尚輕十方如來，何況下位聲聞、緣覺，此名見勝無慧自救，悟則無咎，非為圣證。若作圣解，則有一分大我慢魔入其心腑；不禮塔廟，摧毀經像。謂檀越言：此是金銅，或是土木，經是樹葉，或是氈華；肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中；疑誤眾生，入無間獄，失于正受，當從淪墜。

 

 

 

辛七見勝成慢

 

 

 

慢有七種：一于劣計勝，恃己凌他，謂之我慢；二同德相傲：謂之傲慢；三于同爭勝，名過慢；四于勝爭勝，名慢過慢；五未得謂得，名增上慢；六以卑自矜，名卑劣慢；七不敬佛僧，不禮塔廟，謂之邪慢。此修定人，見色陰銷，得大光耀，見諸佛心，以為妄盡真現，引為滿足。無端忽生大我慢心，恃己陵他，甚至七慢，一時俱發。心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺，正是邪慢。此人過在無慧自救；若能覺悟，法性平等，生佛一如，尚不可輕慢眾生，況敢慢諸佛圣賢，以此覺慧，挽救狂心，繼續止觀雙修，則無過咎。此非圣人境界，若作圣人所證之解，則有一分，大我慢魔，入其心腑。外道修行，得少為足，而起我慢，死后為魔王攝，名大我慢魔。今乘機滲入行者心腑，慢上加慢，何止不禮佛塔，且摧毀經像；或對人言，佛像不過是金是銅，是土是木所造，經典亦不過是樹葉氈華。肉身才是真正活佛，不知恭敬，反崇土木，實為顛倒。人或信之，隨其毀碎經像，埋于地中；縱或不信，亦因疑致誤，貽害眾生，罪當墮入無間地獄。自此失于正受，淪為魔眷，魔業既盡，當墮阿鼻地獄，無救無歸。

 

 

 

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，于精明中，圓悟精理，得大隨順。其心忽生，無量輕安，己言成圣，得大自在。此名因慧，獲諸輕清，悟則無咎，非為圣證。若作圣解，則有一分好輕清魔，入其心腑；自謂滿足，更不求進。此等多作無聞比丘，疑誤眾生，墮阿鼻獄，失于正受，當從淪墜。

 

 

 

辛八輕安自足

 

 

 

定中行者，色銷受現，于自心識精圓明之中，圓悟精明之理，即親見佛心，隨順于生佛一如之境，得大自在。忽然生起無量輕安，而言自己，已成圣人，得大自在。此但名于定中慧勝，圓悟精理，而獲輕安清凈所致。非是圣人所證境界，及早覺悟，繼續觀照，則無過咎。否則，作為證圣之解，即有一分好輕清魔，入其心腑。此魔亦外道修禪，降煩惱，得輕安，以為證圣，死后為魔所攝，名輕清魔。今乘機滲入其心腑，攝其神識，使行者自謂，功行已滿，福慧具足，更不再求上進。凡為魔惑者，皆因缺乏聞慧，非果計果，故曰此等多作無聞比丘。此等比丘，往往未得謂得，令人生疑。及定散命終，受生相現，又謗佛妄語，使人從之受誤；甚至謗佛，斷菩提種，墮阿鼻獄。因起邪見，故失于正受，淪為魔侶，命終墮落阿鼻。

 

 

 

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，于明悟中，得虛明性。其中忽然，歸向永滅，撥無因果，一向入空；空心現前，乃至心生，長斷滅解，悟則無咎，非為圣證。若作圣解，則有空魔，入其心腑；乃謗持戒，名為小乘，菩薩悟空，有何持犯。其人常于信心檀越，飲酒啖肉，廣行淫穢，因魔力故，攝其前人，不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿，與酒肉等，一種俱空。破佛律儀，誤人入罪，失于正受，當從淪墜。

 

 

 

辛九空解成斷

 

 

 

色陰銷，受陰現，便于受陰虛明之中，獲得虛明之性。受陰無質曰虛，能分別前境曰明。此人處于虛質無礙，明凈無物之中，忽然生起斷滅之見。謂人死斷滅，既無因果，亦無輪回，是以上無佛道可求，下無眾生可度，一向入于斷滅空境。空解成就，斷空之心現前，乃至心中生起，永遠斷滅之邪知謬解。海公認為前后諸科，皆出其過之由，此中亦應有‘此名定心，沉空滯寂’兩句。由于定心，失卻慧照觀察，而沉空滯寂，故有斷滅之想。若能覺悟斷空，非圣人所證之第一義空，速提觀智，繼續修證，則無過咎。不然，則有空魔，入其心腑。空魔即撥無因果之斷見外道，今乘機滲入，行者心腑，攝其神識，使其斷見更盛。故而謗持戒名為小乘，且以大乘菩薩自居。謂大乘度生，不拘小節，菩薩既悟空理，本無持犯可得，何須持戒。因而常于信心檀越之前，飲酒啖肉，廣行淫穢。因其魔力附體，能攝伏在彼之前等人，對其淫穢之行，不生疑端，更不毀謗。如是魔鬼入心既久，或有人謂其曰：菩薩悟空，無有持犯，而飲酒食肉，何不見其飲尿食屎。此魔鬼入心之人，竟于檀越之前，或食屎飲尿，與酒肉等，現出一種凈穢俱空之相。此人破佛所制戒律威儀，以言誤人，使誤信者，墮入罪惡。因此失于正受，死當淪墮。

 

 

 

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，味其虛明，深入心骨。其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪欲。此名定境，安順入心，無慧自持，誤入諸欲，悟則無咎、非為圣證。若作圣解，則有欲魔，入其心腑。一向說欲為菩提道，化諸白衣，平等行欲，其行淫者，名持法子。神鬼力故，于末世中，攝其凡愚，其數至百，如是乃至，一百二百，或五六百，多滿千萬。魔心生厭，離其身體；威德既無，陷于王難，疑誤眾生，入無間獄，失于正受，當從淪墜。

 

 

 

辛十愛極成貪

 

 

 

味其虛明，即貪味受陰虛明之境，入心入骨，不肯或舍。其心忽然，有無限愛生，愛極發狂，欲境現前，不能自持，便成貪欲，此出其相。此名定境，安順入心，無慧自持，是出其過。此人過在貪味定境，安樂隨順入心，而乏真慧，把持自心，遂隨狂妄欲念，誤入諸欲。若能以慧觀照，此安樂定境，不生貪戀執著，繼修止觀，勇往向前，則無過咎。若作圣人所證之解，則有欲魔入其心腑。外道修禪不斷淫心，命終墮為欲魔，專事惱亂梵行，今乘行者一念貪著，即入其心，攝其神識，一向說欲為菩提道，化諸白衣，平等行欲。與其行淫者，名持法子，因有魔鬼神力所攝，故于末世中，攝化凡夫及愚癡眾生，數以百計，如是乃至，多越千萬。直至魔欲滿足，心生厭雖，舍其而去；既然魔力消失，威德自無，受其愚者，控訴于法，故受王法所治。疑誤眾生，應云惑亂眾生。淫欲正是地獄之因，生受王法制裁，死墮無間地獄，正受盡失，淪為魔眷。

 

 

 

阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登圣，大妄語成，墮無間獄。汝等亦當，將如來語，于我滅后，傳示末法，遍令眾生，開悟斯義；無令天魔，得其方便，保持覆護，成無上道。

 

 

 

庚三結過勸示

 

 

 

佛告阿難，如前所述，于禪定心中，所現十種境界，皆是受陰未破，用心不當，理智與情欲交戰，互為勝負所致。如得虛明之性，是止觀勝于妄想；如生憂發悲，毀戒貪淫等，是妄想勝于止觀。眾生愚頑無知，迷于定境，故逢此十種境界因緣，迷不自識，竟妄謂登圣，大妄語成，墮無間獄，此結其過。汝等以下，是勸示。佛勸阿難等，應當將如來所說，受陰十境，傳示末法；令修定者，得以明白魔境，了悟正定，不為魔惑。使末法眾生，獲得加持保護，得以正修，漸次證入，成無上道。

 

 

 

阿難！彼善男子，修三磨提，受陰盡者，雖未漏盡，心離其形；如鳥出籠，已能成就，從是凡身，上歷菩薩，六十圣位，得意生身，隨往無礙。

 

 

 

己三明想陰境分三。庚初總示陰相分四。辛初結前受陰盡相

 

 

 

受陰盡者，謂修三摩提之人，于前所述，受陰十境，或備經，或不備經，皆悟幻境，不生住著，止觀均等，過十境，破受陰。但仍為想陰所覆，未得漏盡，雖然，但其心與形離，如鳥出籠，不復再為色身所限，而成就意生身。自此從凡入圣，歷六十圣位，隨意所往，得無障礙。五十五位真菩提路，加前三漸次，及前之干慧，后之妙覺，名六十勝位。意生身有三：一、樂意生身，二、性意生身，三、無作意生身。今云心離其形，應是性意生身。文句云：‘意生身者，隨意所到，身則便到’，故云隨往無礙。此有三種：一者入三昧，樂意生身，初信能得；二者覺法自性意生身，八信能得；三者種類俱生，無作意生身，十信能得。若至初住，分證如來一身無量身，所謂中道法身，應化之本，如天上月，普印千江，不復名為意生身矣。

 

 

 

譬如有人，熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次，令不寐者，咸悟其語，此則名為，想陰區宇。

 

 

 

辛二正示想陰區宇

 

 

 

文句云：‘利根之人，受陰盡時，一盡一切盡，便能朗然大覺；若想陰習強者，于觀行中，受陰雖復虛妙，又現寐寱區宇也。’熟寐，喻想陰未破；受陰盡，得意生身，上歷六十圣位，隨往無礙，如寱語。受盡想現，思惑未斷，未開佛知見，未達真如境，謂之別無所知。但以觀行力，永伏見惑，上合下同，普入佛剎，供佛利生，謂之其言已成音韻倫次。令不寐者，咸悟其語；喻諸佛菩薩，悉知是人，漸上正軌，將證菩提。但以虛妄想陰所隔，如醒者能知寐語，寐者不知醒人。此則名為，‘想陰區宇’。

 

 

 

若動念盡，浮想銷除，于覺明心，如去塵垢。一倫生死，首尾圓照；名想陰盡，是人則能，超煩惱濁。

 

 

 

辛三懸示想陰盡相

 

 

 

八識心中，所含六識種子，動相微細，謂之動念。動必有想，六識浮想，依動念生，今動念既盡，不再起念作意，觸、受、想，五遍行心所皆滅，則六識浮想，無從生起，謂之浮想銷除。浮想如塵，動念如垢，今念盡想銷，如去塵垢。本具妙覺明心，從此顯耀。一倫，謂一切倫類，即十二類生，生死有粗細，粗則出胎曰生，壽盡曰死；細則起念曰生，念滅曰死。首即生相，尾即滅相，覺明之心既顯，則一切十二類生之生滅根元，從此披露，謂之首尾圓照。此即行陰境現，而超想陰，故名想陰盡。眾生依想陰，安立世界，還自取著，順貪逆嗔，癡執妄境，貪嗔癡惱，由是而起，遂成煩惱濁。今想陰盡，能覺所覺俱空，故能超越煩惱濁。此即前圓通章中，覺所覺空之境。

 

 

 

觀其所由，融通妄想，以為其本。

 

 

 

辛四結示本惟妄想

 

 

 

想陰能為融通變化，使心隨境，或使境隨心。如心想醋梅，口中水出；思踏懸崖，足心酸澀；或心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；此皆妄想，使動色身。故以佛眼，觀此想陰，皆由意識妄想，融通前五識之所生，故曰融通妄想，以為其本。

 

 

 

阿難！彼善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中，心愛圓明，銳其精思，貪求善巧。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法；其人不覺，是其魔著，自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處，敷座說法；其形斯須，或作比丘，令彼人見，或為帝釋，或為婦女，或比丘尼，或寢暗室，身有光明。

 

 

 

庚二別明發相分十。辛初貪善巧想

 

 

 

不遭邪慮，謂修行人，于受陰中用功，由定慧力，所發之十境，不生住著，不起邪慮，而能于受陰虛融中，透過十境，得意生身，不遭十種邪魔惱亂，至此圓融定慧，更加發明。可惜于三摩地中，忽然生起貪愛圓明之心；圓明，即一切種智，雙照事理，真俗皆明，謂之圓明。此修行人之所以忽然，心愛圓明，其過在銳其精思，貪求善巧。修行人儲精蓄銳，精進思維，而欲現種種身，善巧方便，說法利生。原屬善意，奈于定中，起心動念，且有貪求，便為魔所乘，而來惱亂。幸而受陰已盡，邪魔不能侵入心腑，唯附他身，邪說擾亂。爾時，謂受盡想現，圓定發明，于三摩地中，忽生心愛圓明之時。天魔，即欲界魔王，因行者有所貪求，喜得其機，飛精附人，由魔力故，口說經法，令聽受者，誤以為真，傾心受教，以致為魔所惑。而其為魔所附之人，自己亦不自覺為魔所著，以為自己忽然大開圓解，已證無上涅槃。即來彼貪求善巧之善男子處，敷座說法，其形貌于斯，須臾萬變，或現比丘，或現帝釋，或現同類，或現異性，或于寢室黑暗之處，身放光明；或說法時，時現形，時放光，種種善巧，疑惑行人。

 

 

 

是人愚迷，惑為菩薩，信其教化；搖蕩其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言，災祥變異；或言如來，某處出世；或言劫火，或說刀兵，恐怖于人；令其家資，無故耗散。此名怪鬼，年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪回；擾惑不知，墮無間獄。

 

 

 

彼貪求善巧之行者，受陰雖盡，想陰未破，愚癡無知，竟被魔迷惑，以為菩薩現身，信受其教。致使搖蕩定心，破佛律儀，潛行淫欲，因此前功盡廢，定慧俱毀。而彼被魔附身之人，口中好言災禍，吉祥休咎變異等，反常之事。或說某處，有如來出世，或言何時劫火便起，或謂刀兵將起，恐嚇他人；令人棄家逃走，無故耗散資財，或傾家財，以求救脫。此名怪鬼，年老成魔，是出魔鬼之名。因中貪物成罪，罪畢遇物成形，名為怪鬼。鬼報既久，為魔王錄用，成魔伴侶，魔王飛精附人，即遣此鬼附他人身，來惱亂修定之行人。目的既達，厭足心生，去彼人體。弟子，指被魔所惑之修行人；師，謂被魔鬼附身者。今魔鬼既離彼去，威信全失，故被官府傳訊考問，處以妖言惑眾，敗風壞俗等罪。汝當先覺以下，是佛警告阿難，及諸行者，應當提高警覺，聽言辨色，預先知之，不為所惑，自可超越生死，不受輪回。否則，迷惑無知，被魔惱亂，何止道果難成，反墮無間，求出無期。

 

 

 

阿難！又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮；圓定發明；三摩地中，心愛游蕩，飛其精思，貪求經歷。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法；其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求游善男子處，敷座說法；自形無變，其聽法者，忽自見身，坐寶蓮華，全體化成紫金光聚，一眾聽人，各各如是，得未曾有。

 

 

 

辛二貪經歷想

 

 

 

又彼修學圓通之人，既已透過受陰十境，于受陰虛妙定境之中，不遭邪魔所惑，圓融定慧，得以發明。如鳥出籠，得意生身，隨意往還，不復為形質所拘。今于三摩提禪定之中，忽起一念愛著游蕩。即貪愛神通游戲，欲遍游十方，親近諸佛。因而飛奮精神思慮，朝斯暮斯，貪求游歷廣遠，大作佛事。就此一念貪求之心，便成招魔之由。當其忽起一念貪求神通之時，天魔侯得其便，飛精附人，口說經法；其被魔所附之人，亦不自覺知，已為魔所附，亦自言已得無上涅槃。來彼貪求游蕩經歷之善男子處，敷座說法；其說法者自己身形，不曾改變，反令聽法之人，忽見自身，坐寶蓮花，全體化成，紫金光聚，即現佛相；既然成佛，則心愛游蕩之志，何患不遂。不獨彼修禪定，貪求游蕩之善男子如此，即在會聽法，眾人亦然，各各如是，皆得未會有。

 

 

 

是人愚迷，惑為菩薩，淫逸其心，破佛律儀，潛行貪欲；口中好言，諸佛應世，某處某人，當是某佛，化身來此，某人即是某菩薩等，來化人間。其人見故，心生渴仰，邪見密興，種智銷滅。此名魃鬼，年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體；弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。

 

 

 

是人，謂受盡想現，于三摩地中，貪求游蕩之人。以想陰未破，智慧不顯，受魔所迷，惑為菩薩，身心皈命，恣意淫逸，游戲放蕩，破佛律儀，潛行貪欲之事。口中好言，諸佛于某處應世，某處某人，當是某佛，化身來此；某處某人，即是某菩薩應世，來化人間等事。彼貪求經歷之人，見彼魔所附者，能作是說，疑彼亦是佛來應世，心生渴仰，益加親近。受魔所熏，邪見密興，正見日晦，菩提種智，自然銷滅。此名魃鬼，是出魔王所遣魔鬼之名。因中以貪色為罪，墮無間獄，罪畢遇風成形，名為魃鬼。鬼齡既長，成為魔眷，故被魔王所遣，飛附人體，惱亂是貪求歷游之修行人。目的既達，厭足心生，去彼人體；致使為魔所愚之弟子，及被魔附身、口說經法之師，俱陷王難。汝當先覺以下，是佛警告阿難，及諸修行人，其義如前。

 

 

 

又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中，心愛綿吻，澄其精思，貪求契合。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法；其人實不覺知魔著，亦言自得，無上涅槃。來彼求合善男子處，敷座說法，其形及彼聽法之人，外無遷變。令其聽者，未聞法前，心自開悟，念念移易，或得宿命，或有他心，或見地獄，或知人間好惡諸事，或口說偈，或自誦經，各各歡娛，得未曾有。

 

 

 

辛三貪契合想

 

 

 

彼受盡想現之善男子，不遭受陰十境邪思所惑，圓通妙定，得以發明，得意生身，上歷菩薩六十圣位。由是于三摩地中，忽起愛慕之念，因而竭力澄寂其精神思慮，貪求上契佛心，下合有情。謹此一念貪求契合之心，便成為招魔之由。即爾貪求之時，天魔便有機可乘，飛精附于他人之身，口說經法；彼魔所附者，不自覺知，為魔所著，反言自己，已證無上涅槃。來彼貪求契合之修行人處，敷座說法，說法者之身形，及聽法者之外表，皆不變如故。但用魔力，令聽法者，于未聞法前，即已心開意解，心自開悟，是似得神通體；念念移易，是似得神通用。或得宿命通，能知過去；或得他心通，能知他人意念；或見地獄苦相；或知人間好惡諸事。或口說偈語，或背誦經文，令聽法眾，各各歡喜娛樂，得未會有。

 

 

 

是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言，佛有大小。某佛先佛，某佛后佛，其中亦有真佛假佛，男佛女佛，菩薩亦然。其人見故，洗滌本心，易入邪悟。此名魅鬼，年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪回，迷惑不知，墮無間獄。

 

 

 

是修圓通，而于定中宣求契合之人，竟愚迷無知，受魔所惑，信為菩薩，依其教化，綿愛其心，遂致破佛律儀，潛行貪欲。此被魔附體之人，往往口中好言，佛有大小先后，真假男女之分。菩薩亦然。實則諸佛菩薩，俱大丈夫相，已超凡俗男女之形。奈魔鬼亂說，不但口中宣說，盛行貪欲為男佛，受其欲者為女佛；且變化男女，仿行欲事，是名菩薩。其貪求無知之人，見彼被魔附者，能令自己開悟，便信其說，洗滌本所修心，變易而入邪悟。此名魅鬼，是出其名。因中貪惑為罪，罪畢遇畜成形，名為魅鬼。淪為魔眷，被魔王所遣，飛精附人，惱亂貪求契合之人。目的既達，厭足心生，去彼人體，以下準前釋。

 

 

 

又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中，心愛根本，窮覽物化，性之始終，精爽其心，貪求辨析。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法；其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處，敷座說法，身有威神，摧伏求者，令其座下，雖未聞法，自然心伏。是諸人等，將佛涅槃菩提法身，即是現前我肉身上，父父子子，遞代相生，即是法身，常住不絕。都指現在，即為佛國，無別凈居，及金色相。其人信受，亡失先心，身命歸依，得未曾有。

 

 

 

辛四貪辨析想

 

 

 

根本，指萬法之根元。受陰既盡，想陰微細動相即露。是人不知此動相，是六識種子之想陰，誤以為是萬物根本。心生愛著不舍，窮研搏覽萬物之變化，及其性之始終。由于用心精進，貪求辨別萬物之現象，分析萬物變化之根元。即此一念貪求，便成招魔之由。即爾之時，天魔乘機飛遣魔眷，附他人身，口說經法；而其被魔所著之人，亦不自覺為魔所附，亦言自己已得無上涅槃。來彼貪求分析、萬物根元之善男子處，敷座說法；被魔附身之人，由于魔力所使，身有威嚴之相，及有神通攝服之力，能摧伏求元者，及令其座下眾人，雖未曾聞魔說法，已然自心悅伏，主伴同惑，以為性凈涅槃，真性菩提，及佛之法身，已現其前。即眼前父父子子，遞代相生之肉身，便是法身，常住不絕，不生滅性。是諸人等，都指現在，即為佛國，即染是凈，別無凈居之土，更無金色之佛像。此顯然是邪魔所說，以染亂凈，以凡亂圣，以生滅因，為不生滅性。可惜貪求辨析之人，反為不辨真偽，及其座下，皆信受魔語，失卻先前本所修心，身命歸依為魔所附之人，咸以凡俗相生之肉身，為萬物變化之元理，而得未曾有。

 

 

 

是等愚迷，惑為菩薩，推究其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言，眼耳鼻舌，皆為凈土；男女二根，即是菩提涅槃真處；彼無知者，信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。

 

 

 

是等，指是貪求辨析之人，及其座下眾生，皆為魔所愚，迷惑無知，以為被魔附身之人，是菩薩再來，推究其心之所好，無不曲意承順，遂被魔鬼所淫，破佛律儀，與之潛行貪欲之事。此魔鬼附身之人，時常口中好言，眼耳鼻舌，皆為凈土，男女二根，即是菩提真處。如是褻瀆佛法，混亂真理之說，目的誘人破戒，恣意行淫，以壞大定。奈彼等無知之輩，多信是穢語，被魔所惑，淪為魔眷。此名蠱毒，魘勝惡鬼，是出其名。因中貪恨為罪，罪畢遇蟲成形，名蠱毒鬼。鬼齡既深，為魔所攝，今被魔王差遣，飛精附他人體，來惱亂修定之人。目的既達，厭足心生，去彼人體，被其所附之人，及受彼所愚之修行者，俱陷王難。汝當先覺以下，準前釋。

 

 

 

又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中，心愛懸應，周流精研，貪求冥感。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法；其人元不覺知魔著，亦言自得，無上涅槃。來彼求應善男子處，敷座說法；能令聽眾，暫見其身，如百千歲，心生愛染，不能舍離。身為奴仆，四事供養，不覺疲勞，各各令其座下人心，知是先師本善知識，別生法愛，黏如膠漆，得未曾有。

 

 

 

辛五貪冥感想

 

 

 

心愛懸應，即渴望諸佛菩薩，冥中感應。彼受盡想現，處于三摩地中之修行人，忽然心愛懸應，遂一心周遍流歷，精細研究，貪求佛菩薩冥中契合，期感圣應。即此一念，貪求冥應之心，便為招魔之由。即爾之時，天魔便飛精附人，口說經法，彼被魔所附之人，亦不自覺知，為魔所著，亦言自得，無上涅槃。來彼貪求冥應之善男子處，敷座說法；以魔力故，能令聽眾，暫見其魔所附之人，鶴發童顏，如百千歲。其用意無非顯其修證之深，彼貪求冥應之人，對彼心生愛染，不能舍離。甚至愿為奴仆，四事供養于彼，身心勞碌，亦不覺疲勞。各各為魔所攝之眾，皆令其原有座下，心知被魔所附之人，原是彼等先世之師，為本來善知識，各別生起一種法愛之心，如膠似漆，黏不可解，得未曾有。

 

 

 

是人愚迷，惑為菩薩，親近其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言，我于前世，于某生中，先度某人；當時是我妻妾兄弟，今來相度，與汝相隨，歸某世界，供養某佛。或言別有，大光明天，佛于中住；一切如來，所休居地。彼無知者，信是虛誑，遺失本心。此名厲鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。

 

 

 

是人謂是心愛懸應、貪求冥感之人。受魔鬼所愚，迷惑無知，以為被魔附者，是菩薩再來，相親其心，受其邪氣薰習，從其邪行，破佛律儀，潛行貪欲。此魔所附之人，往往口中好言，我于前世，于某生中，先度某人；某人當時是我妻妾兄弟，因有宿緣，今未相度，與汝相隨，歸某世界，供養某佛。或言別有大光明天，佛于中住，意謂欲界天頂，波旬魔王所居之處，為一切如來，所休居地。彼等無知，信其虛誑妄語，致遺失本修之心，順從魔教，為魔眷屬。此名厲鬼，因中貪憶為罪，罪畢遇衰成形，反為厲鬼，年老淪為魔眷，被魔王所遣，飛精附他人身，亂惱貪求冥應之修禪者。目的既達，厭足心生，離彼人體，以下準前釋。

 

 

 

又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中，心愛深入，克己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法；其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處，敷座說法，令其聽人各知本業；或于其處，語一人言，汝今未死，已作畜生，敕使一人于后蹋尾，頓令其人起不能得。于是一眾，傾心欽伏，有人起心，已知其肇；佛律儀外，重加精苦，誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。口中好言，未然禍福，及至其時，亳發無失。此大力鬼，年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。

 

 

 

辛六貪靜謐想。此科應作貪求宿命想

 

 

 

‘心愛深入’，應作‘心愛知見’，‘克己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐’，應作‘勤苦研尋，貪求宿命’。方與下文所述相應。心愛知見，謂此受盡想現，于三摩地中修止觀者，忽然心愛，世人所不知之事，而己能知，世人所不見之事，而己能見，因而不辭勤苦，日夜鉆研尋思，貪求宿命通。即此一念貪求之心，即為魔鬼所乘，得其方便，飛精附人，口說經法；而為其所附之人，亦不自覺知，已為魔附，亦自言已得無上涅槃。來彼求知見之善男子處，敷座說法；以魔力故，能令求知之人，及所有聽眾，各各俱獲宿命，能知各自本業，此是顯其能知過去。或于其處，語一人言，汝今未死，已作畜生；敕令一人，于后蹋尾，以魔力所加，頓令其人，變為畜生，不能起立，此顯其能知未來。因此一群聽眾，無不傾心欽佩信伏。設或現在有人起心動念，彼已知其心所想；是顯其能知現在。因是魔所附之人，不但能知三世宿命，且于佛制律儀，嚴謹受持外，重加精苦，修習苦行，如投灰臥棘，拔發熏鼻等外道，或一日一食等。且誹謗比丘，不能精苦，一日三飧；或罵詈徒眾，顯其無私之心。或發露他人秘密，顯其真心不諱。往往口中好言，未來禍福等事，及至其時，一一皆應，毫發無失。如是詭異言行，乃大力鬼所為，亦即魘鬼，因中貪枉為罪，罪畢遇幽成形，名為魘鬼。年老淪為魔眷，為魔王使，飛精附人，來惱亂行者。目的既達，厭足心生以下，如前釋。

 

 

 

又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，固定發明；三摩地中，心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法；其人殊不覺知魔著，亦言自得，無上涅槃。來彼求知善男子處，敷座說法。是人無端，于說法處，得大寶珠；其魔或時，化為畜生，口銜其珠，及雜珍寶，簡冊符牘，諸奇異物，先授彼人，后著其體；或誘聽人，藏于地下，有明月珠，照耀其處。是諸聽者，得未曾有。

 

 

 

辛七貪宿命想。應作貪靜謐想

 

 

 

‘心愛知見’應作‘心愛深入’，‘勤苦研尋貪求宿命’，應作‘克已辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐’謂受盡想現，處于三摩地中之善男子，忽然心愛深究圓通，契入妙理，故而克己求證，不計辛勤，貪求深入，陰隱寂靜之處，以享其寧靜之樂。即此一念，貪求之時，便為魔所乘，飛精附人，口說經法；其被魔所附者，亦不自覺知，已為魔所附，而言自己，已得無上菩提。來彼求陰，善男子處，敷座說法；是為魔所附之人，無端于說法處，得大寶珠。其人有時，身化畜生，口銜其珠，以及其他，雜色珍寶。削竹名簡，記錄于紙名冊，符謂信符，即一紙蓋章折半，各執一分合而相符之謂。牘是文書，諸奇異物，謂寶劍寶鏡之類。先授彼人，后著其體。用意在顯諸物，是真非假。或誘人視聽，謂某地某處，有夜明珠，藏于地下，照耀其處。是諸人等，目睹怪異，咸感得未曾有。

 

 

 

多食藥草，不餐嘉饌，或時日餐一麻一麥，其形肥充，魔力持故。誹謗比丘，罵詈徒眾，不避饑嫌。口中好言他方寶藏；十方圣賢，潛匿之處，隨其后者，往往見有奇異之人。此名山林，土地城隍，川岳鬼神，年老成魔；或有宣淫，破佛戒律，與承事者，潛行五欲。或有精進，純食草木，無定行事，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。

 

 

 

謂被魔附身之人，多食藥草，不餐嘉饌之食。或有時一日一餐，每餐僅食一麻一麥，由于魔力所持，其形不瘦，反而肥滿充實。此魔鬼人，有時誹謗比丘，不修苦行，有時罵詈徒眾，不避譏嫌。口中好言，他方寶物，或言十方圣賢，潛匿某處。或有不信，隨其往觀，往往見有奇異之人，此皆魔力所使。揭人陰隱之事，正與貪求陰寂靜謐者吻合。下出其名，謂此附人之魔鬼，名為山林土地，城隍川岳鬼神，此等鬼神，本各司其職，年代既久，為魔錄用，成為魔眷。今飛精附人，惱亂行者，宣說淫欲，與彼承事弟子，潛行世間五欲，以破佛戒。或有精進，純食草木，以壇色身，或忽喜忽嗔，或數勤數怠，行事無定。令從彼者，定心擾亂，以喪法身慧命，目的既達，厭足心生，以下準前釋。

 

 

 

又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中，心愛神通，種種變化，研究化元，貪取神力。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來被求通善男子處，敷座說法。是人或復手執火光，手撮其光，分于所聽四眾頭上；是諸聽人，頂上火光，皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒。或水上行，如履平地；或于空中，安坐不動；或入瓶內，或處囊中，越牖透垣，曾無障礙。唯于刀兵，不得自在。自言是佛，身著白衣，受比丘禮；誹謗禪律，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。

 

 

 

辛八貪神通想

 

 

 

是受盡想現之人，于三摩地中，忽然心愛神通種種變化，而研究變化之根本，以求取神通之力。即此一念貪取神力之心，便為招魔之由。爾時天魔，即得其便，飛精附人，口說經法；其被魔所附之人，亦不自覺知，已為魔著，亦自言已得，無上涅槃。來彼修三摩提而貪求神通之善男子處，敷座說法。先現種種神變，顯其于水火中，皆得自在。空中安坐，是顯色空不二；入瓶入囊，是顯大小相容；越牖透垣，是顯事事無礙。因魔未離欲，身見尚在，觸及刀兵，必然受傷，故曰唯于刀兵，不得自在。自言是佛，是毀佛寶；受比丘禮，是輕僧寶；誹謗禪律，是毀謗法寶。罵詈徒眾，顯其無私；訐露人事，不避譏嫌，是顯其正直。

 

 

 

口中常說，神通自在；或復令人，傍見佛土；鬼力惑人，非有真實。贊嘆行淫，不毀粗行，將諸猥媟，以為傳法。此名天地大力：山精、海精、風精、河精、土精、一切草木，積劫精魅；或復龍魅；或壽終仙，再活為魅；或仙期終，計年應死，其形不化，他怪所附，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，多陷王難。汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。

 

 

 

彼被魔鬼附身之人，口中常說，神通變化，自在無礙等事，以慰貪求神通之人。或復令人，傍見佛土，以證明自己是佛；此皆魔力，為迷惑人，所現妄境，非真實有。尤其贊嘆淫欲，不毀粗鄙穢行，將諸卑鄙猥媟之事，以為傳法，更是魔鬼伎倆。此名天地大力山精以下，是出其名。天地之間，山海河土，以及一切奇草異木，受天地之靈氣，盜日月之精華，積年累月，時久成精。或是守天宮，守伏藏之龍，竊盜物之精而為妖魅；或是修仙者其壽終復活為魅；或其壽雖盡，其形不化，而為其他怪物所附，而成妖孽；年老成魔，為魔王眷。惱亂是人以下如前釋。

 

 

 

又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中，心愛入滅，研究化性，貪求深空。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處，敷座說法；于大眾內，其形忽空，眾無所見，還從虛空，突然而出，存沒自在。或現其身，洞如琉璃；或垂手足，作旃檀氣；或大小便，如厚石蜜。誹謗戒律，輕*出家。口中常說，無因無果，一死永滅，無復后身，及諸凡圣。雖得空寂，潛行貪欲，受其欲者，亦得空心，撥無因果。此名日月，薄蝕精氣，金玉芝草，麟鳳龜鶴，經千萬年，不死為靈，出生國土，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，多陷王難。汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。

 

 

 

辛九貪深空想

 

 

 

心愛入滅，即貪求深入寂滅空境，而研究萬物，變化之體性，務求生滅滅已，寂滅現前之深空妙境。僅此一念，即招魔至，敷座為彼說法。于大眾內，其魔所附之人，其形忽空，眾無所見，是顯即有即空。還從虛空，突然而出，是顯即空即有；或現其身等六句，是顯即染即凈。誹謗戒律，是毀法；輕*出家，是破僧，亦即破壞世出世因；口中常說等五句是破壞世出世果。此等以斷滅為空寂，認為不受身后苦樂果報之人，往往潛行淫欲，受其欲者，亦持斷滅之見，故亦得心空，撥無因果。此名以下，是出撥無因果，生大邪見之魔鬼名。日月為黑氣相迫曰薄，蔽其精耀曰蝕，日月各有精華之氣，周遍散注，當其薄蝕之時，日月精華，直貫于地，地上金玉芝草，麟鳳龜鶴等，得此精華，便可長生，經千萬年，不死為靈；出生國土者，則為仙。年老成魔以下，如前釋。

 

 

 

又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中，心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲，棄分段生，頓希變易，細相常住。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法；其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處，敷座說法。好言他方，往還無滯；或經萬里，瞬息再來，皆于彼方，取得其物。或于一處，在一宅中，數步之間，令其從東詣至西壁，是人急行，累年不到。因此心信，疑佛現前。

 

 

 

辛十貪長壽想

 

 

 

由于在三摩地中，忽然生起心貪長壽之想，故辛苦研究，幾微動相，務求于盡，舍棄凡夫有形之分段生死，而欲得圣人，變易無形之生死。無形生死，但心念遷變，其相微細，雖屬生死，行者希此細相得以常住。即此一念貪心，便為魔所乘，飛精附人，來彼貪求長壽者處，敷座說法。好言他方等六句，是顯神通自在，行遠若近；或于一處等六句，是用魔力，令他人行近若遠。因而取信于人，或疑此魔所附之人，是佛出現于前。

 

 

 

口中常說，十方眾生，皆是吾子；我生諸佛；我出世界；我是元佛；出世自然，不因修得。此名住世自在天魔，使其眷屬，如遮文茶，及四天王毗舍童子，未發心者；利其虛明，食彼精氣。或不因師，其修行人，親自觀見，稱執金剛，與汝長命；現美女身，盛行貪欲，未逾年歲，肝腦枯竭。口兼獨言，聽若妖魅，前人未詳，多陷王難。未及遇刑，先已干死，惱亂彼人，以至殂殞。汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。

 

 

 

彼被魔所附之人，口中常說，十方眾生，皆是吾子；顯其未有眾生之前已先有。我生諸佛；顯未有佛前彼已先生。我出世界，顯未有世界前，彼已先出。我是元佛。顯其壽命之長遠，正投貪求長壽者所好。出世自然不因修得，顯修行無益，是毀正行。此名住世自在天魔，即欲界第六天波旬魔王。雖別有天宮，但屬他化自在天攝。使其眷屬，即前之飛精附人，梵語遮文茶，譯云嫉妒女。以及四天王所管轄之毗舍童子，即毗舍遮鬼，譯啖精氣。未發心者，明其未歸信三寶，未發心護法，而害人之惡鬼。此等惡鬼，利用行者受陰虛明之定心，以資邪慧，或啖彼行人之精氣，以助長魔軀。無須飛精附人，不因被魔所附之師，其貪求長壽之修行人，亦能親自觀見魔王現身，口稱執金剛堅固之術，與汝長壽等。然后又現美女身，引誘迷惑，修行之人，盛行貪欲。未及一年或半歲，此求長壽之人，便肝腦枯竭，一命嗚呼。口兼獨語，即魔鬼隱其身形，與行者同床共語，余人不見，以為行者獨自言語，他人聽之，如妖魅聲。前人未詳，指前因師受惑之人，未詳其師，是魔精所附，以致弟子與師，多陷王難。未及遇刑，先已干死，是指不因師而與美女盛行貪欲之人。二者皆足以惱亂定心，甚至色身殞亡。汝等當覺等四句釋如前。

 

 

 

阿難當知，是十種魔，于末世時，在我法中，出家修道；或附人體，或自現形，皆言已成正遍知覺。贊嘆淫欲，破佛律儀。先惡魔師，與魔弟子，淫淫相傳。如是邪精，魅其心腑，近則九生，多逾百世。令真修行，總為魔眷。命終之后，必為魔民，失正遍知，墮無間獄。

 

 

 

庚三結過勸示分二。辛初結十魔過惡

 

 

 

佛在世時，魔王每欲破壞佛法，但攝于佛威，不逞所欲。佛將涅槃，召眾魔囑咐，擁護佛法。其中有魔誓曰：我待佛滅后，依教出家，著汝袈裟，壞汝佛法，其可能否。佛即垂淚曰：無奈汝何。故今佛告阿難，當知是十種魔，于末世時，在我法中，出家修道，希圖破壞佛法。或附人體，指前九境；或自現形，是第十境。正遍知覺，是佛果，彼等十魔，皆自言已得無上涅槃。行者當知，凡現身說法，自稱已成佛者，必魔無疑。魔王不但贊嘆淫欲，亦贊淫怒癡，以破壞佛所制戒，以及三無漏學。先惡魔師，即前十種為魔飛精所附之人，與其座下，受魔所惑之弟子，以淫傳淫，謂之淫淫相傳。近則九生多逾百世，謂佛滅度后，九百年至一萬年之間。末法時代，去圣遙遠，必多如是邪精，于佛法中出家，破壞佛之正教。往往用其魔術魅人心腑，令真正修行之人，迷惑不知，墮其魔網。使佛弟子，成魔眷屬，命終之后，淪為魔民，失卻昔日，所修正遍知覺，而墮無間獄，求出無期，寧不可悲？是以末法眾生，根薄障厚，以其修定著魔，毋寧老實念佛，故百丈大師云：‘修行以念佛為穩當。’其意在此。

 

 

 

汝今未須先取寂滅，縱得無學，留愿入彼末法之中；起大慈悲，救度正心，深信眾生，令不著魔，得正知見。我今度汝，已出生死；汝遵佛語，名報佛恩。

 

 

 

以上正結十魔過惡。以下是，佛囑弟子，留愿護法。佛勸阿難勿取涅槃，縱然證得無學之道，仍須留在人間，入彼末法，救度眾生。正心，謂發無上菩提正覺之心，深信，謂信眾生本具佛性。佛意謂末法時代，不少能發勤求無上菩提正覺之心者，彼等雖信心堅固，志在成佛，其奈末法，魔強法弱，邪說叢生，偶一不慎，即被魔惑，失于正念，淪為魔眷。故勸阿難，應發大慈悲心，于末法時代，與眾生正見之樂，拔眾生邪見之苦。令不著魔，而得正知正見。佛云：‘我今度汝阿難，已出生死。’阿難已斷三界六品煩惱，自此修證，必成無學，當出生死。若能遵守佛語，勿取涅槃，留住世間，將佛語傳示末法，救度眾生，是則名為報答佛恩。古德云：‘假使頂戴恒沙劫，身為床座遍三千；若不說法度眾生，是則不名報恩者。’

 

 

 

阿難，如是十種，禪那現境，皆是想陰，用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登圣；大妄語成，墮無間獄。汝等必須將如來語，于我滅后傳示末法；遍令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便；保持覆護成無上道。

 

 

 

辛二結想陰所招

 

 

 

如是以前十種禪那中所現魔境，皆是想陰所覆，觀智與妄想，交鋒作戰，互為勝負；因妄想勝，故現如斯魔事。眾生頑固愚迷，不自忖德量能，逢此魔境因緣；不但惑魔為圣，且自言已得無上涅槃，大妄語成，殃墮無間。汝阿難及諸回小向大，大阿羅漢等，必須將佛今日所說之言語；于佛滅度后，傳示末法，遍令一切眾生，開悟斯義，勿墮魔網，無令天魔得其方便，以保護行者正心，覆護所修正定，使其漸次增進，深入圓通，直至成無上菩提之道。

 

 

 

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九終