枉謂冤枉,宿世喜歡冤枉他人,逼害良善,今枉習種子,引發(fā)現行;再由現行,交相加逼,發(fā)于誣謗。無罪說有曰誣,小罪說大名謗。由如是誣謗之業(yè),故有合山合石,碾碨耕磨等地獄相現。兩山相對,罪人入其中,山自然合,逼榨罪人為合山;罪人臥石,以石相合,壓笮罪人曰石合。大熱鐵輪轢諸罪人曰輾,以石磨碾磨罪人曰碨。耕謂犁耕,磨是石磨。皆壓逼罪人器具。讒賊乃妒賢嫉能之人,千方百計,逼壓無辜,枉害良善。由是枉習種子,發(fā)生現行,互相排擠,枉害不止,是故命終,神識感有押捺捶按,蹙漉衡度,諸業(yè)果事。押謂拘捕,捺謂按捺,捶擊推按,令其服罪。設有不服,則蹙其于囊袋,以巨石壓之,而漉其血,謂之蹙漉?;驋焐碛诜Q,以衡其輕重,或以尺度其長短度,謂之衡度。由于枉習之惑作業(yè),而感果報如是。十方如來,色目怨害誣謗,同名讒虎。以其讒言害人,甚于猛虎,故名讒虎。霹靂是雷擊物聲,遭雷殛者,十九喪命。故菩薩見自心中,有枉讒之事,如遭霹靂,避而遠之。
十者,訟習交諠,發(fā)于藏覆;如是故有,鑒見照燭。如于日中,不能藏影。二習相陳,故有惡友,業(yè)鏡火珠,披露宿業(yè),對驗諸事。是故十方一切如來,色目覆藏,同名陰賊;菩薩見覆,如載高山,履于巨海。
以宿世好訟,余習為種,引生現行。種習業(yè)習,交相喧訴,發(fā)人隱藏,覆己陰私,遂成其業(yè)。由如是發(fā)于藏覆之業(yè),故有鑒見照燭等地獄相現。如于日中不能藏曲直之影,喻罪人由種習引生業(yè)習,現行轉增,訟覆交陳,是故命終神識,見有惡友,現前作證,復有業(yè)鏡,鑒所作業(yè),以及火珠,照露本業(yè),不容隱藏。由是惑業(yè),二習招感苦果如是之故,十方如來,色目覆藏,同名陰賊。陰賊即陰而不露,家有陰賊,必然自劫家寶;覆藏己過,終必為害。菩薩見有覆藏己過,如頭戴高山,履于巨海,勢將沉沒,欲出無由,非恒警惕,避而遠之不可。
初句總征,一切眾生通指三界,識有分別之功,六根六塵和合,識起分別,而作殺盜淫等業(yè)。故六識為能招,惡報為所招,若能若所,俱依六根。因六根元為賊媒,六識作業(yè),由于六根,若六根不對六塵,何來六識分別?故作業(yè)雖由六識,然追究根源,從六根出,是以受報,亦不出六根。
云何惡報,從六根出?一者見報,招引惡果。此見業(yè)交,則臨終時先見猛火,滿十方界;亡者神識,飛墜乘煙,入無間獄。發(fā)明二相:一者明見,則能遍見種種惡物,生無量畏;二者暗見,寂然不見,生無量恐。如是見火,燒聽,能為鑊湯烊銅;燒息,能為黑煙紫焰;燒味,能為焦丸鐵糜;燒觸,能為熱灰爐炭;燒心,能生星火迸灑,煽鼓空界。
初二句是總征,次兩句是雙標因果。若依經文,則有二失。一缺于業(yè)因,二重于果報。故‘報字應改為業(yè)’,應云:一者,見業(yè)招引惡果,以下五科亦然。見是眼根對色而起分別,作業(yè)流轉,眼根為主,余根為從。如眼見嬌艷之色,耳必聞柔軟之聲,鼻臭脂粉之香,舌談情愛之語,身圖細滑之觸,意戀愛欲之樂。故受報時,六根交相受報。
此見業(yè)交,謂眼識作業(yè),余識隨之;眼為主謀,余為幫兇。眼識見業(yè),與余識之業(yè)相交,遂成地獄之因;故臨終時,先見猛火,遍十方界,亡者神識,飛墮乘煙。入無間獄。見覺屬火,火炷上騰曰飛,由于情多想少,故曰墜。此是極惡,不受中陰身,即乘煙下墮,入無間獄。既墮無間,仍依見業(yè),發(fā)明二相:一是明見,故能遍見獄中火蛇火狗等種種惡物,心生無量畏懼。二是暗見,外境一片黑暗,寂然無聲,別無所見,故心生無量恐怖。如是見報之火,燒聽,能為鑊湯烊銅,此正明交報。由眼根業(yè)報之火,交及耳根;耳根屬水,故有鑊湯烊銅之聲。業(yè)報之火,交及鼻根;則鼻所嗅,純是黑煙紫焰之氣。業(yè)報之火,交及舌根;則舌所嘗,純是焦丸鐵糜之味。業(yè)報之火,交及身根;則身所觸,皆為熱灰爐炭之物。業(yè)報之火,交及意根;則心中能生,星火迸灑,煽鼓空界。此皆由眼根奔色,而受六交報之苦。
二者聞報,招引惡果。此聞業(yè)交,則臨終時,先見波濤沒溺天地,亡者神識,降注乘流,入無間獄。發(fā)明二相:一者開聽,聽種種鬧,精神矜亂;二者閉聽,寂無所聞,幽魄沉沒。如是聞波,注聞,則能為責為詰;注見,則能為雷為吼,為惡毒氣;注息,則能為雨為田,灑諸毒蟲;周滿身體;注味,則能為膿為血,種種雜穢;注觸,則能為畜為鬼,為糞為尿;注意,則能為電為雹,摧碎心魄。
聞報亦應云聞業(yè),謂耳識所作業(yè)因,而招引惡果。此中以耳識作業(yè)偏多,故以耳根為主,余根為從;耳之聞業(yè),與余根業(yè)交,遂成地獄之因。耳根屬水,故臨命終,先見波濤,沒溺天地,亡者神識,降注乘流,入無間獄。既入獄中,仍依聞業(yè),發(fā)明二相:一者開聽,即耳根所對動塵,能聽種種鬧雜之聲,致使精神昏亂;二是閉聽,即是靜塵,寂然無聞,心生疑慮,幽魄沉沒水中。如是聞波等三句,是本根受罪,注見以下,是明交報。耳業(yè)在本根,則聞閻王責罵詰問,加刑治罪;耳業(yè)交及眼根,則能為雷,為吼,為惡毒之氣;耳業(yè)交及鼻根,則能為雨為露,灑諸毒蟲,周滿身體;耳業(yè)交及舌根,則能為膿為血,種種雜穢之物;耳業(yè)交及身根,則能為畜為鬼,如火蛇火狗,吐大猛火,焚燒罪人,可畏之狀,為糞為尿,不潔之相;耳業(yè)交及意根,則能為電為雹,摧碎心魄。此皆耳根,流逸奔聲之報。
三者嗅報,招引惡果。此嗅業(yè)交,則臨終時,先見毒氣,充塞遠近,亡者神識,從地涌出,入無間獄。發(fā)明二相:一者通聞,被諸惡氣,熏極心擾;二者塞聞,氣掩不通,悶絕于地。如是嗅氣,沖息,則能為質為履;沖見,則能為火為炬;沖聽,則能為沒為溺,為洋為沸;沖味,則能為餒為爽;沖觸,則能為綻為爛,為大肉山。有百千眼,無量咂食;沖思,則能為灰為瘴,為飛沙礫,擊碎身體。
因中鼻識,造業(yè)遍多,招引惡果,從鼻根出,鼻根為主,余根為從。此鼻之嗅業(yè),與余業(yè)交;嗅息屬氣,具出入息。則臨命終時,先見毒氣,充塞遠近,亡者神識,初見毒氣,入地避之,奈地下亦充滿毒氣,故復從地涌出。以情多故,墮無間獄。既入獄已,仍依嗅業(yè),發(fā)明通塞二相。一者通聞,由于通塵被惡氣所沖,熏極難忍,心神擾亂。二者塞聞,由于塞塵,氣塞不通,悶極氣絕,昏臥于地。如是本根,嗅氣惡報,沖息則能為質為履,質謂不通,履為非塞,不通則氣絕,不塞則諸蟲履踐鼻間。嗅業(yè)惡氣沖見,則能為火為炬,以見屬火,氣息是火,而燒成火炬。嗅業(yè)惡氣沖聽,則能為沒為溺,耳屬水,氣見水而成溷,故能為沒為溺,即沒溺于烊湯沸屎中。嗅業(yè)惡氣沖味,則能為腐肉之餒,臭羹之爽。嗅業(yè)惡氣沖觸,而成殺,故能成為綻裂爛壞之大肉山,罪人身綻爛百孔千瘡,無量蛆蟲咂食之。嗅業(yè)惡氣沖思,則能為灰為瘴,以思屬風,氣遇風而成揚,故有揚灰潑瘴,飛沙擲嚦,轉擊罪人身體。此皆鼻奔于香,所受交報。
四者味報,招引惡果。此味業(yè)交,則臨終時,先見鐵網,猛焰熾烈,周覆世界;亡者神識,下透掛網,倒懸其頭,入無間獄。發(fā)明二相:一者吸氣,結成寒冰,凍冽身肉;二者吐氣,飛為猛火,焦爛骨髓。如是嘗味:歷嘗,則能為承為忍;歷見,則為然金石;歷聽,則能為利兵刃;歷息,則能為大鐵籠,彌覆國土;歷觸,則能為弓為箭,為弩為射;歷思,則能為飛熱鐵,從空雨下。
味謂舌根所嘗之味,舌根對味塵,引生舌識作業(yè),故引惡果。此惡果唯因舌根出,以貪味而網捕野獸,故味業(yè)與余根業(yè)交,便成地獄因。臨命終時,先見鐵網,極焰熾烈,周覆世界;亡者神識,欲想透過,竟下透掛網,倒懸其頭,而入無間。既入獄已,仍依味業(yè),發(fā)明吸氣吐氣二相。吸氣是從外入,其氣寒故結成冰,凍冽身肉;吐氣從內出,其氣必熱,故揚成猛火,焦爛骨髓。如是舌根嘗味,所感惡報,歷于舌根,則為承當,為忍受;以因中貪食眾生肉,令彼等眾生,承當忍受故。歷于眼根之見,則能為見火所燒,但見然金爍石之色。歷耳,則為聽水所蕩,耳中但聞,兵刃之聲。歷鼻,則為息氣所蒸,但聞為大鐵籠,彌國土之氣。歷身,則為身根所對,成為弓箭,弩射之觸。歷思,則為思風所動,而成飛熱鐵,從空雨下。此是舌根奔于味塵之交根。
五者觸報,招引惡果。此觸業(yè)交,則臨終時,先見大山,四面來合,無復出路。亡者神識,見大鐵城,火蛇火狗,虎狼師子,牛頭獄卒,馬頭羅剎,手執(zhí)槍銷,驅入城門,向無間獄。發(fā)明二相:一者合觸,合山逼體,骨肉血潰;二者離觸,刀劍觸身,心肝屠裂。如是合觸,歷觸,則能為道為觀,為廳為案;歷見,則能為燒為爇;歷聽,則能為撞為擊,為剚為射;歷息,則能為括為袋,為考為縛;歷嘗,則為耕為鉗,為斬為截;歷思,則能為墜為飛,為煎,為炙。
身根對觸塵,引生身識作業(yè),故招惡果。此從身根出之觸業(yè),與余業(yè)交,而成地獄之因。觸業(yè)中重者,莫過于貪色,甚至強逼就范,令對方無所逃避。故臨命終時,先見大山,四面來合;無復出路,今因中逼人,故果上為業(yè)所逼,無可逃避。亡者神識,見大鐵城,內多火狗火蛇,虎狼師子等,雖為四山合逼,亦不敢入,奈何牛頭獄卒,馬頭羅剎,手執(zhí)槍銷,驅使之入;既入城中,便墮無間。仍依觸業(yè),發(fā)明合離二相:一者合觸,四山逼體,骨肉俱碎,血液淋漓;二者離觸,刀劍觸身,令心與肝,俱受屠裂。如是觸業(yè)所感惡報,歷身根之觸,則能為道為觀,為廳為案。道為趣向地獄之階道,觀為獄王宮門兩觀,廳與案是治罪之所,皆身觸所依之處。觸業(yè)歷于眼根之見,能為燒為爇;因眼見屬火,為火所逼,曰燒曰爇。觸業(yè)歷于耳根之聞,能為撞為擊,為剚為射,無論以杵撞,以杖擊,以刀剚,以箭射,皆有其聲,為耳所聞之境。觸業(yè)歷于鼻根之氣,能為括為袋,為考為縛;以布纏謂之括,以囊閉謂之袋,括而復考,袋而復縛,務令鼻之氣息,不得暢通,而受逼迫。觸業(yè)歷于舌根之嘗,能為耕為鉗,為斬為截;犁舌曰耕,拔舌曰鉗,斫其根曰斬,斷其半曰截,此皆舌根所受逼迫。觸業(yè)歷于意根之思,能為墜為風,為煎為炙;謂心意忽上忽下,想心時燥時熱,是意思所受逼害之事。此皆身根奔逸于觸之交報。
六者思報,招引惡果。此思業(yè)交,則臨終時,先見惡風,吹壞國土,亡者神識,被吹上空,旋落乘風,墮無間獄。發(fā)明二相;一者不覺,迷極則慌,奔走不息;二者不迷,覺知則苦,無量煎燒,痛深難忍。如是邪思、結思,則能為方為所;結見,則能為鑒為證;結聽,則能為大合石,為冰為霜,為土為霧;結息,則能為大火車,火船火檻;結嘗,則能為大叫喚,為悔為泣;結觸,則能為大為小,為一日中萬生萬死,為偃為仰。
思報謂意根緣法塵而起分別作業(yè),所招惡果,從意根出。此意根思業(yè),與余根業(yè)交,遂成地獄之因。意思屬風,故臨命終時,先見惡風,吹壞國土,亡者神識無依,被吹上空,然因情多想少,旋即墮落,乘于風力,不覺入無間地獄。既入獄已,仍依思業(yè),發(fā)明覺與不覺二相。不覺即迷,迷悶之極,則心神慌亂,奔走不息;不迷即覺,以其覺知苦境,則感痛苦,因為外境無量煎燒,痛深離忍。如是邪思所感惡報,結于意根之思,能為方隅為處所。思業(yè)結于眼之見,能為業(yè)鏡之鑒,為惡友之證。思業(yè)結于耳之聞,能為大合石,為冰為霜,為土為霧;以耳屬水,思業(yè)報風,遇水鼓激,故能成大合石,風寒水冷,故為冰為霜,水勢劣風,則成土,風勢劣水則為露。思業(yè)結于鼻之息,鼻息屬風,風遇風蕩,能為大火車,大火艦,火檻等獄中苦具。思業(yè)結于舌根,能為大叫喚,為悔為泣等苦惱之聲。思業(yè)結于身根之觸,觸遇風而展舒,則能為大身,觸遇風而局限,則為小身,觸遇風而忽活、便生,觸遇風而忽亡、便死,一日之中,業(yè)風所吹,萬死萬生?;虮粯I(yè)風俯伏于地曰偃,或為風所吹,向于天曰仰。此皆意根奔逸于法塵所感之交報。
前十種習因,是純情無想;六種交報,是純苦無樂。若因若果,若苦若樂,皆是眾生,迷真起妄,造諸惡業(yè),所感惡果。前阿難問佛,諸地獄為有定處,為復自然?今佛答言:非本來有,是眾生迷于妄情,彼彼作業(yè),各各私受。
若諸眾生,惡業(yè)同造,入阿鼻獄,受無量苦,經無量劫。六根各造,及彼所作兼境兼根,是人則入八無間獄。身口意三,作殺盜淫;是人則入十八地獄。三業(yè)不兼,中間或為一殺一盜,是人則入三十六地獄。見見一根,單犯一業(yè);是人則入,一百八地獄。由是眾生,別作別造,于世界中,入同分地。妄想發(fā)生,非本來有。
若諸眾生,指純情或情多想少眾生。惡業(yè)同造,意謂純情眾生,六根對十因,同時俱造;此罪極重,即入阿鼻地獄,無救無拔,備受眾苦。若然毀謗大乘,毀佛禁戒,誑妄說法,虛貪信施,濫膺恭敬等罪,則劫盡更生,十方阿鼻,經無量劫,求出無由。六根各造,謂六根各各造罪,雖具十因,而不同時俱造。兼境兼根,謂有一類眾生造罪,但兼十因中之幾境,或但兼六根中之幾根,非具十因,亦非六根,各各皆造。是人業(yè)報較前為輕,故入八無間獄。即前九情一想文中云:‘輕生有間,重生無間?!?/DIV>
身口意三作殺盜淫,謂六根中,但身口意犯罪,十因中但造三因,此人業(yè)報,較前更輕,故入十八地獄。以其出入獄間,苦報暫停故。三業(yè)不兼,或但犯殺罪,或但犯偷罪,非殺盜淫俱造,其罪較前更輕;故入三十六地獄。見見一根,見見謂能見及所見,即六根中,唯一眼根犯罪,或但唯聞聞,于能聞所聞而造罪,非兼余根境,是人則入一百八地獄,受苦更輕,劫數亦短。由是眾生別作別造。此中造字,應作別受,由于眾生顛倒,個別造業(yè)不同,受報亦別;此結顯惡業(yè)自招。入同分地,是結顯兼有元地;妄想發(fā)生,非本來有,是結顯實本真凈,非本來有;但因妄想發(fā)生,如空華水月,本無實體。阿難前問,彼彼發(fā)業(yè),各各私受。今佛答于世界中,入同分地,顯非私受。又問此道為復本來自有,為是眾生,妄習生起。今佛答,妄想發(fā)生,非本來有,正顯但由妄想,幻有即非本有,亦非實有。
復次阿難!是諸眾生,誹破律儀,犯菩薩戒,毀佛涅槃;諸余雜業(yè),歷劫燒然。后還罪畢,受諸鬼形。
己二示鬼趣分三。庚初總標
此中鬼趣與前七情三想,沉下水輪,生于火際者不同。前由惡業(yè)直墮,今由地獄余報而生。又此亦異于中陰身,極善極惡之人,死即隨業(yè)受報,不受中陰身。唯罪福勝劣未定,即受中陰身,七日一死,死而復生,壽長不過七七,壽短僅二三七日,即隨業(yè)受生,無而忽有屬于化生。今此鬼趣,則具胎卵濕化四生,有福者稱神,無福者為鬼,各有父母眷屬,如下文中所指十類便是。
是諸眾生,指前于地獄受苦者;律儀,指世間五戒八關齋戒,及出世間沙彌、沙彌尼,比丘、比丘尼等戒。菩薩戒,則謂十重四十八輕戒。此中涅槃,簡非小乘有余,或無余涅槃,而是佛所證之涅槃。即大乘教所詮,不生不滅之真理。此等眾生不但犯一戒,且謗一切戒,謂持戒無福,犯戒無罪;尤其是毀謗大乘經典,所詮之涅槃真理,或謂虛妄,或謂斷滅,即前文:‘若沉心中,有謗大乘,毀佛禁戒’者。諸余雜業(yè),指十習因,六交報,此等隨業(yè),墮于無間獄中,備受眾苦,如處猛火,此界壞時,寄生他方,他方壞時,輾轉相寄,此界成后,還復而來,故曰歷劫燒然。直至燒盡宿生純情無想,或九情一想等業(yè),謂之后還罪畢。以其重報雖畢,輕報未受,故來受諸鬼形,以嘗輕報。
若于本因貪物為罪,是人罪畢,遇物成形,名為怪鬼。貪色為罪,是人罪畢,遇風成形,名為魃鬼。貪惑為罪,是人罪畢,遇畜成形,名為魅鬼。貪恨為罪,是人罪畢,遇蟲為形,名蠱毒鬼。貪憶為罪,是人罪畢,遇衰成形,名為厲鬼。貪傲為罪,是人罪畢,遇氣成形,名為餓鬼。貪罔為罪,是人罪畢,遇幽為形,名為魘鬼。貪明為罪,是人罪畢,遇精為形,名魍魎鬼。貪成為罪,是人罪畢,遇明為形,名役使鬼。貪黨為罪,是人罪畢,遇人為形,名傳送鬼。
庚二別顯
由于習因不同;墮獄受報各異;今地獄罪畢,出獄為鬼,亦因宿習而異。若于貪習本因中,以貪求財物而成罪業(yè)者,是人隨業(yè)墮獄,罪畢出獄,仍依貪習,遇物生貪,附之成形;故有依附草木,成精作怪之類,名為怪鬼。若貪習因中,以貪色成罪者,是人罪畢出獄,仍依淫習,心愛游蕩,故遇風成形,名為魃鬼。魃為女鬼,所現之處,必然大旱,亦名旱鬼。若于本因,貪求誑惑成罪,是人罪畢出獄,仍依誑習,遇畜成形,故有狐貍野干等妖精,名為魅鬼。若于往昔嗔習本因,貪恨為罪,罪畢出獄,仍依嗔習,懷恨在心,遇蟒蛇毒蟲等附之成形,名蠱毒鬼。若于往昔,怨習本因,以貪憶宿怨成罪,罪畢出獄,仍依怨習,蓄意害人,令人敗衰,故遇衰成形,托懸梁投河、服毒自刎等橫死之尸成形,散瘟行疫,名為厲鬼。若于往昔慢習本因,貪求傲慢成罪,罪畢出獄,仍依慢習,常懷高舉之心,故遇氣成形,腹大咽小,常受饑渴之苦,名為餓鬼。若于往昔枉習本因,貪求誣枉他人成罪,罪畢出獄,仍依枉習,暗中害人,故遇幽成形;幽是幽隱暗昧,即陰陽不分之氣,附此成形,名為魘鬼,乘人睡眠,而魘壓于人。若于往昔見習本因,以貪求邪見,妄作聰明成罪,罪畢出獄,仍依見習,遇日月之精華,附之成形,名魍魎鬼;其形暗昧曰魍,其形不定曰魎,好學人聲,以惑世人。若于往昔詐習本因,以貪己私,諂詐誘人成罪,罪畢出獄,仍依詐習,遇螢火蚌珠等物成形,聽命于邪師咒術,以詐禍福,名役使鬼。若于往昔訟習本因,以貪求朋黨,助惡興訟而成罪,罪畢出獄,仍依訟習,遇人成形,付托人身,傳送吉兇,如巫師之類。名傳送鬼。
阿難!是人皆以純情墜落,業(yè)火燒干,上出為鬼。此等皆是,自妄想業(yè)之所招引,若悟菩提,則妙圓明,本無所有。
庚三結示
是人,謂初在人道作業(yè)之人,因純情無想,故墮阿鼻獄;或九情一想,墮無間獄;或八情二想,墮有間獄。業(yè)如柴,苦如火,柴多火大,業(yè)廣苦多;柴盡則火息,如業(yè)盡則苦滅,故曰業(yè)火燒干。既業(yè)報苦火,燒盡純情業(yè)水,故得以超出風火之間,上升地輪,與人共處。然其余殃未盡,故報招為鬼。此等諸鬼,皆是自心妄想顛倒,循業(yè)發(fā)現,所招苦果。若能悟得真性菩提,則妙圓明性中,本無所有??嗖荒芰b曰妙,業(yè)不能礙曰圓,惑不能蔽曰明;妙是法身德,即題中大字;圓是解脫德,即題中頂字;明是般若德,是題中佛字。妙圓明即大佛頂三德秘藏,本無鬼趣可得。正答阿難由妄想生,非本來有。
復次阿難!鬼業(yè)既盡,則情與想,二俱成空;方于世間,與元負人,怨對相值,身為畜生,酬其宿債。
己三畜生趣分三。庚初總標
畜生趣罪又較前鬼趣輕,故于世間,與人雜居,如貓狗等。然性愚鈍,不能自立,多賴人畜養(yǎng)而生,故名畜生。
地獄罪畢,余殃未盡,還為鬼趣,即七情三想者,今鬼報既盡,七情三想亦空,超出鬼趣,方于世間,與彼元有負欠財物,或負命債之冤家對頭,互相值遇,業(yè)債難逃,身為畜生,任由宰殺,或受驅使,以償財命,酬其宿債。
物怪之鬼,物銷報盡;生于世間,多為梟類。風魃之鬼,風銷報盡,生于世間,多為咎征,一切異類。畜魅之鬼,畜死報盡;生于世間,多為狐類。蟲蠱之鬼,蠱滅報盡;生于世間,多為毒類。衰厲之鬼,衰窮報盡;生于世間,多為蛔類。受氣之鬼,氣銷報盡;生于世間,多為食類。綿幽之鬼,幽銷報盡;生于世間,多為服類。和精之鬼,和銷報盡;生于世間,多為應類。明靈之鬼,明滅報盡;生于世間,多為休征,一切諸類。依人之鬼,人亡報盡;生于世間,多為循類。
庚二別顯
因中以貪習墮獄,罪畢遇物成形,名物怪之鬼;今報盡物銷,生于人間,多為梟類。其中或有少類不盡然,故曰多為。梟即貓頭鷹類,有雌無雄,附塊為兒;是貪物余習,以子食母,是怪鬼余習。即償命債。
因淫習罪,罪畢遇風成形,名為魃鬼;今業(yè)盡風銷,生于世間,多為咎征。咎征為吉兇之先兆,是魃鬼之余習;魃鬼出現,必遭旱災;若見咎征,必有風災,令人防備,亦還債方法之一。一切異類,指色禽淫獸之類,皆以貪色余習所致。
宿因誑習,造業(yè)墮獄;罪畢遇畜成形,名為魅鬼。今業(yè)報既盡,所付之畜已死。生于世間,仍以誑魅余習,多為狐貍;能變形惑人,所謂千歲狐為淫婦,百歲狐為淫女等,皆魅鬼余習使然。
宿因嗔習墮獄,罪畢遇蟲成形,名蠱毒鬼。今報盡蟲滅,生于世間,仍因貪嗔,及毒鬼除習,多為毒畜之類,如蚖蛇蝮蝎等。
宿因怨習造罪,墮落地獄,罪畢遇衰成形為厲鬼。今報盡形銷,生于世間,仍以貪怨宿習,多為蛔類,即腸胃中蟲,或助消化,或結蛔癥,以酬宿債。
昔因慢習墮獄,罪畢遇氣成形,名為餓鬼。今所附之氣已銷,報盡苦終,生于世間,仍因貪慢,及餓鬼余習,多為食類;如豬牛羊雞鴨等。由宿傲慢殺戳,恣意食啖,故令報生食類,任他人食啖,以酬償命債。
昔因貪罔為罪,墮獄受苦,罪畢遇幽成形為魘鬼。今報盡形銷,生于世間,因貪枉及魘鬼除習,多為服類;服謂服務,或衣服,乘服等。如驢馬駱駝之類,是供人乘服;牛耕田,馬拉車,犬守夜,雞司晨之類,是為人服務。而蠶、貂、鼠、羊等,則供人為衣服類,此皆為酬償先債之類。
昔因見習墮落,罪畢遇精成形為魍魎。今罪盡報銷,生于世間,因貪明及魍魎余習,多為應類。謂應時而出,如春燕、秋鴻之類,是貪明余習;此類忽南忽北,是魍魎余習。
宿因詐習作業(yè)墮落,罪畢遇明成形,為役使鬼。今明滅報盡,生于世間,多為休征。休征即吉兆,如嘉鳳祥麟等。一切諸類,謂其余靈禽獸,深諳人語,隨人使役者。此即役使鬼余習。
宿因訟習,造業(yè)墮落,罪畢遇人為形,成依人鬼。今受報既盡,所依之人已死,生于世間,因有貪朋黨余習多為循類,循者順也,依人畜養(yǎng)故,循順于人,如犬、鴿類。
阿難!是等皆以業(yè)火干枯,酬其宿債,傍為畜生。此等亦皆自虛妄業(yè)之所招引。若悟菩提,則此妄緣,本無所有。如汝所言,寶蓮香等,及琉璃王,善星比丘,如是惡業(yè),本自發(fā)明,非從天降,亦非地出,亦非人與。自妄所招,還自來受,菩提心中,皆為浮虛,妄想凝結。
庚三結示
是等謂十種畜生,皆以地獄鬼趣業(yè)報苦火燒盡,二趣妄情干枯,為酬還宿債,而傍生為畜生。此等十類畜生,亦皆由自心,虛妄惑業(yè)之所招引,自作自受。若能悟得,菩提真心,則此虛妄因緣,猶如空華水月,本無所有。如汝阿難所言,寶蓮香等。寶蓮香犯淫,且妄言行淫,非殺非偷等罪;以及琉璃王誅釋種,善星比丘說一切法空,三人俱墮無間。如是惡業(yè)以下明虛妄發(fā)生,自作自受,既非天降地出,更非人與;而是由于無始,自心一念妄動之浮想,繼而見相二分,能所對立,凝結惑業(yè)所招,還自來受;菩提心中,本無所有。前阿難疑佛體真實,何來七趣升沉,故佛答其皆為浮虛妄想凝結而成,非本來有。又自妄所招,還來自受,是答彼彼發(fā)業(yè),各各私受。此等業(yè)報,既是菩提心中,浮想凝結,縱有定處,亦非真實。所謂:‘迷時明明有六趣,覺后空空無大千?!止诺略疲骸思礃I(yè)障本來空,未了仍須還宿債。’
復次阿難!從是畜生,酬償先債;若彼酬者,分越所酬,此等眾生,還復為人,反征其剩。如彼有力,兼有福德,則于人中,不舍人身,酬還彼力;若無福者,還為畜生,償彼余直。阿難當知:若用錢物,或役其力,償足自停。如于中間,殺彼身命,或食其肉,如是乃至,經微塵劫,相食相誅,猶如轉輪,互為高下,無有休息。除奢摩他,及佛出世,不可停寢。
己四明人趣分三。庚初總標
人趣正因是持五戒,行十善,人之所以有賢愚不肖,貧富貴*,皆觀其持戒,是否清凈而定。此外亦有圣覺示現者,從勝類來,或天仙福盡,降生人間。亦有惡業(yè)報盡,從余趣來,轉輪為人。此中人趣,但約從畜復形而言。初二句指鬼業(yè)盡,生于世間,與元負人,冤對相值,以畜生身,酬償先債。債有物債、命債,物債則以財物償還,命債則被殺戳;酬償先債既畢,即兩不相干。若彼酬債者,超越所應酬報之分,則畜業(yè)既畢,還復為人,反向其債主,索還前生多余之債。如彼債主有善根力,兼有福德,則于人趣之中,不舍人身,酬還彼所索債。如被盜賊劫,親友負欠等,皆還債之一。若無善根力,又無福德,便失人身,還為畜生,被彼驅役,或被售賣,或被殺害,以償其前世,分越所酬之越。
阿難當知以下,明負物債易償,命債難還。故佛呼阿難,令知警惕,被彼來征還余債債之人,若有善業(yè)力,不舍人身,反征債者,不過用其錢物而已。若無福者,則為畜生,供債主驅使,勞役其身,直至償還,彼分越所酬,自然停止。如果于其中間,若于償還宿債之時,或被殺其身,食其肉,則負命債;如是生生世世,經微塵劫,相食相誅,怨習難忘。以肉還肉,互來相食,以命還命,互來相誅,彼此報復,無有已時,如旋轉輪,循環(huán)高下,互為人畜,無有休息,除非能修習止觀,斷惑證真,解脫生死,方可停止殺業(yè),寢息仇怨?;蛴龇鸪鍪?,聞法開悟,方能解除,歷劫冤愆,寢息諍端。奢摩他,明自力;及佛出世,明他力。若自力若他力,俱不離佛法。除佛法外,歷劫冤情,無法停寢。
汝今應知,彼梟倫者,酬足復形;生人道中,參合頑類。彼咎征者,酬足復形;生人道中,參合異類。彼狐倫者,酬足復形;生人道中,參合庸類。彼毒倫者,酬足復形;生人道中,參合狠類。彼蛔倫者,酬足復形;生人道中,參合微類。彼食倫者,酬足復形;生人道中,參合柔類。彼服倫者,酬足復形;生人道中,參合勞類。彼應倫者,酬足復形;生人道中,參于文類。彼休征者,酬足復形,生人道中,參合明類。彼循倫者,酬足復形,生人道中,參于達類。
庚二別顯
汝今應知四字,貫下十類,謂汝今應知彼梟倫者,宿因貪習,為怪為梟。罪盡債畢,恢復原形,生人道中,猶帶余習,故參雜混合于頑愚之類,頑固得不可理喻。
汝今應知,彼咎征者,昔因淫習,為魃鬼為咎征者,今業(yè)盡債畢,恢復本形,生人道中,猶帶三涂余習,參雜混合于妖異不正或六根反常之類。
汝今應知,彼狐倫者,昔因誑習,而墮三涂,為魃為狐。今業(yè)盡酬畢,恢復本形,生于人道,參雜混合于庸類;庸俗卑鄙,媚世求榮之類。
汝今應知,彼毒倫者,昔因嗔習,墮三惡道,為蠱鬼,為毒物。今債酬畢,復形為人,猶帶余習,參雜混合于狠類,好勇斗狠,剛暴自用。
汝今應知,彼蛔倫者,宿因怨習,墮三涂中,為厲鬼,為蛔蟲。酬債既畢,恢復人形,生人道中,猶帶余習,參雜混合于微類;即卑微下*之輩,倡優(yōu)婢仆之類。
汝今應知,彼食倫者,昔因慢習,為餓鬼,為食類。今債酬畢,恢復人形,生人道中,猶帶余習,參雜柔類;即個性懦弱,受人欺凌者。
汝今當知,彼服倫者,昔因枉習墮三涂中,為魘為服,今債酬畢,回復人形,猶帶余習,參合勞類;即身心勞碌,為口奔馳者。
汝今應知,彼應倫者,昔因見習,墮三惡道,為魍魎,為應類。今債酬畢,回復人形,猶帶余習,參于文人、雅士之類;即通文合禮之類。
汝今應知,彼休征者,宿因詐習,墮三涂中,為役使鬼,為休征類。今債酬畢,得復人形,猶帶余習,參合明類;即精通世典、世智辯聰之類。
汝今當知,彼循倫者,宿因訟習,墮于三道,為傳送鬼,為循順類。今債酬畢,得復為人,猶帶余習,參于達類,通情達理、諳練世故者。
阿難!是等皆以宿債畢酬;復形人道,皆無始來,業(yè)計顛倒,相生相殺。不遇如來,不聞正法;于塵勞中,法爾輪轉。此輩名為,可憐愍者。
庚三結示
是等,指前十類人倫。此十種人,皆以宿生之債,酬償已畢,而復人形者。皆多生多世,由無始至今,惡業(yè)妄計,種種顛倒,為債所牽,相殺相生。不遇如來出世,不聞諸佛正法,不知悔改,解脫無由。故于塵勞中,起惑、作業(yè)、受苦,惑業(yè)苦三,如惡*聚,輪轉無已,曰法爾輪轉。此輩雖得人身,然苦多樂少,不聞法,不修行,稍一不慎,即失人身。以佛觀之,實在可憐可愍。
阿難!復有從人,不依正覺,修三摩地;別修妄念,存想固形,游于山林,人不及處,有十種仙。
己五示仙趣分三。庚初總標
復有從人,非指前十類初復人身,猶帶余習者;而是久生人道,厭懼人生無常,而遷入山林,欲求仙道者。正覺,指佛,佛覺萬法唯心,是名正覺。佛教弟子,鈍根先修三七道品;利根先開圓解,次起圓行,從性起修,全修契性,是依正覺三摩地。今不依正覺,不修三摩地,反而別修虛妄之念,想求父母所生血肉之軀,堅固不壞,而游于山林之間,人煙不及之處,有十種仙。
阿難!彼諸眾生,堅固服餌,而不休息;食道圓成,名地行仙。堅固草木,而不休息;藥道圓成,名飛行仙。堅固金石,而不休息;化道圓成,名游行仙。堅固動止,而不休息;氣精圓成,名空行仙。堅固津液,而不休息;潤德圓成,名天行仙。堅固精色,而不休息;吸粹圓成,名通行仙。堅固咒禁,而不休息;術法圓成,名道行仙。堅固思念,而不休息;思憶圓成,名照行仙。堅固交遘,而不休息;感應圓成,名精行仙。堅固變化而不休息;覺悟圓成,名絕行仙。
庚二別顯
彼諸眾生,指人道中別修妄念者。因其存想堅固形骸,不服五谷,但食藥物。服食不休,而收藥效,不但延年益壽,且身健步疾,謂之食道圓成,名地行仙。
因其想堅固形骸,進而唯服草木,不餐人間煙火。如服食黃精、松子、柏葉之類。服食不休,而見功效,身輕勝前,步行如飛,能超越丘壑,謂之藥道圓成,名飛行仙。
因存想身形堅固,而服食五金、黃石之類。如燒丹煉汞,服食不休,不但能化形易骨,超然物外;且能游戲人間,點石成金,謂之化道圓成,名游行仙。
因存想堅固形骸,進而動則運氣調身,止以養(yǎng)精安神。如是運養(yǎng)不休,動止得宜,初則練精還氣,繼而練氣還神,終則練神還虛,故得氣精兩化,形神俱妙,能乘云御龍,游于云空,謂之氣精圓成,名空行仙。
因存妄想,欲堅固形骸,鼓天池,咽玉液,令水升火降,久而不息?;鹚葷瑲饧{丹田,故能乘正氣,游于天上;與天地合其德,與六氣合其用,謂之潤德圓成,名天行仙。
因存妄想堅固其心,故求色精,吸日月之精華,餐云霞之彩色,取山川之秀氣。久而久之,吸取日月云霞之精粹已圓成,故形與氣化,神與物通,名通行仙。
因欲堅固其心,而持咒禁,持咒則能護國佑民,降妖祛魔,禁戒則能止嗜戒欲,延年益壽。久行不息,咒術與禁法圓滿成就,能咒棗書符,以愈疾??;禁毒驅魔,以利群生。以道養(yǎng)身,以道濟世,名道行仙。
堅固思念即堅固其心志,沉思靜念,存想頂門而出神,或系心丹田而煉氣。行久不息,神則出入自在,氣則上下交通,形神照應,名照行仙。
外道以腎水為坎男,以心火為離女;今降火提水,使之陰陽交媾,以成仙胎。久行不息,奏效見功,以坎男離女,遘精成胎,謂之感應圓成,名精行仙。
堅固變化,即堅固其心,以窮變化,深研化理,以求其術。久行不息,與造化相通,或隨心變化,隱身蔽形;或移山倒海,翻易四時;謂之覺悟圓成,名絕行仙。
阿難!是等皆于人中練心,不修正覺,別得生理,壽千萬歲。休止深山,或大海島,絕于人境。斯亦輪回,妄想流轉;不修三昧,報盡還來,散入諸趣。
庚三結示
是等指前十仙,皆于人中厭生死無常,而求長生不死,別修妄念,不修正覺者。因其存想堅固形骸,別得長生之理,能壽長至于萬歲。休心止息,于深山海島,絕于人煙之境;世人所謂蓬萊弱水,惟飛仙可度是也。雖然壽長,然仍非不死之因,未超三界,故難免輪回。欲免輪回,須斷妄想;欲斷妄想,須修三昧;此中三昧,乃指首楞嚴王大定。若能因中,依不生滅為本修因,自可圓成果地修證。可惜此等仙人,不知除妄,反而妄想固形,求長生不死;雖得長壽,終落空亡,仙報一盡,還來六趣,隨前業(yè)而受生。故佛結示妄想,實非解脫之因,必須真修,方免輪回。
阿難!諸世間人,不求常住,未能舍諸妻妾恩愛。
己六示天趣分二。庚初別示諸天分三。辛初欲界分三。壬初總標欲天之因
諸世間人,雖欲離苦得樂,但無心出塵,以求常住真心。是依妄本,不依真修,故未能超出三界。未能舍諸妻妾恩愛,正示欲天之因。欲界天人,未能遠離淫欲、睡欲,以及食欲。諸欲以淫為首,故舉其未能舍諸妻妾,為生欲天之因。梵語提婆,譯天,以清凈光潔,尊勝為義。天與仙不同,仙戀長生,最怕舍報。天則皆舍前報,后受天身。又仙居山海,屬于人間;天則離地,超乎人間。可知天仙各異,不過學仙者,濫付于天,謂天是彼等之祖宗,因名之為天仙道。
于邪淫中,心不流逸,澄瑩生明;命終之后,鄰于日月,如是一類名四天王天。
壬二別示六天之相分六。癸初四天王天
于己妻房,謂之正淫,于他人妻女行淫,名為邪淫。今于邪淫中,不惟身不犯,且心念不起,而恒修禪定;于禪定中,心念不動曰澄,心能照物曰瑩。定久發(fā)光曰生明。此人以修上品十善為本,加以定功澄瑩生明,故命終之后,舍人身而受天身。生于須彌山腰,鄰于日月宮,如是一類,名四天王天,為帝釋外臣。東方名持國天王,居黃金宮,南方名增長天王,居琉璃宮;西方廣目天王,居白銀官;北方多聞天王,居水晶宮。離地四萬二千由旬高,身長七十五丈,壽五百歲,以人間五十年為彼一晝夜,合計人間,為九百萬年。
于己妻房,淫愛微??;于靜居時,不得全味。命終之后,超日月明,居人間頂,如是一類,名忉利天。
癸二忉利天
生此天者,不但于邪淫心不流逸,且于己妻房,淫欲愛念,亦甚微薄。以修十善為本,加以禪定,于靜居時,間中或起淫愛之心,未得全凈禪味。命終之后,神識超越日月光明,生須彌山頂,如是一類;名忉利天。梵語忉利,譯三十三,位于須彌山頂。四方各有八天,中有一天,名善見城,為帝釋天王所居。離地八萬四千由旬高,天人身長一百五十丈。以人間一百年,為此天一晝夜,壽命一千歲,合計人間三千六百萬年。
逢欲暫交,去無思憶;于人間世,動少靜多。命終之后,于虛空中,朗然安住,日月光明,上昭不及,是諸人等,自有光明,如是一類,名須焰摩天。
癸三須焰摩天
此天雖舍妻妾恩愛,但仍有欲事,逢欲暫交而已,事過境遷,心無眷戀,常在定中,故曰動少靜多。命終舍身,神識上升,安住虛空,故又名空居天。以彩云為地,忉利天雖超日月,然日月之光,仍可照及。今此空居天更高,為日月光明所照不及,而天人及宮殿,各有光明互照,是故名焰摩天。梵語焰摩,譯時分,以蓮花開合,而分晝夜。離地十六萬由旬高,身長二百二十五丈,以人間二百年,為一晝夜,壽長二萬歲,合計人間七千二百萬年。
一切時靜,有應觸來,未能違戾。命終之后,上升精微,不接下界,諸人天境,乃至劫壞,三災不及,如是一類,名兜率陀天。
癸四兜率陀天
梵語兜率陀,又名睹史多,譯知足。謂于欲境生知足想,但一笑為淫。此天分有內院外院,內院為彌勒菩薩所居,恒于摩尼殿說法,教化天人。今云一切時靜,是生外院之因。謂修禪者,一切時皆在定中,雖妻妾之來,不能違拒,仍順從之,但定境較前為深。命終之后,神識上升更高,其境精細微妙,不接下界,諸人天境。今云三災不壞,是指彌勒內境,劫壞之時,火災從地獄起,燒至初禪天;水災浸至二禪天;風災至三禪天;獨三災不及內院。離人間三十三萬由旬高,身長三百丈,以人間四百年為一晝夜,壽長四千歲,計人間五億七千六百萬年。
我無欲心,應汝行事;于橫陳時,味如嚼蠟。命終之后,生越化地,如是一類,名樂變化天。
癸五樂變化天
謂久修禪定,已伏欲心,但應妻妾欲求而行房事,故于橫陳時,味同嚼蠟。此人命終,生越化地,越謂超越前四天,化謂變化,五欲而自娛。如是一類,名樂變化天。意謂自化五塵,還自受樂。此天天人,但熟視為淫,離地六十四萬由旬高,身長三百五十丈,以人間八百年,為一晝夜,壽長八千歲。
無世間心,同世行事;于行事交,了然超越。命終之后,遍能出超,化無化境,如是一類,名他化自在天。
癸六他化自在天
無世間心,即厭離世間,淫欲不凈。雖未舍妻妾,權行夫婦之事,然于行事相交之際,心能超越欲想,神游境外。是人命終,遍能超出,化無化境。化指前樂變化天,無化指前四天,即超越前五天。如是一類,名他化自在天。凡有安樂,由他天變化,而自受用。此天暫視成交,離地一百二十八萬由旬,身長四百五十丈,以人間一千六百年,為一晝夜,壽長一萬六千歲,合計人間共九十二億萬歲。
阿難,如是六天,形雖出動,心跡尚交;自此以還,名為欲界。
壬三結成欲界之名
前六天皆未舍飲食男女等五塵欲樂。但其形雖動,然已超乎人間,能制欲動,而趨于定靜。以欲心之輕重,以定其生天之高下。前四天心跡俱交,后二天形合心超,心雖不交,跡尚未離,故曰心跡尚交。古人偈云:‘四王忉利欲交抱,夜摩執(zhí)手兜率笑,化樂熟視他暫視,此是六天真快樂。’故自他化自在天以還,下至阿鼻地獄,皆名欲界。欲界眾生,因中果上,欲心輕重各殊,投生各趣亦異,但其欲則同,故亦名五趣雜居地。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八終