大佛頂首楞嚴經講記（卷第三）01
海仁老法師主講
受業(yè)弟子釋文珠筆記
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第三
復次阿難，云何六入本如來藏妙真如性？
壬二明六入性分二。癸初總征
云何是征起之詞，六入是所征之法。眼耳鼻舌身意等六根，以能取境，故名六入。凡夫取三界六塵，是入有；二乘取出世涅槃，是入空；菩薩廣修萬行，名入俗；或舍二邊取中道，名入中。諸佛了達能所一如，故能遍入法界，普利眾生。入雖各異，同是因緣生法。以三覺圓萬德具因緣，生諸佛六入；以六度四攝因緣，生諸菩薩六入；以四諦十二因緣之因緣，生二乘六入；四禪八定因緣，生色無色界六入；以十善因緣，生三善道；以十惡因緣，生三惡道眾生之六入。故十法界六入，皆因緣生，緣生無性，當體即空；空故即顯真諦理，是空如來藏。六入雖緣生無性，然其相歷然，是俗諦理，即不空如來藏。俗諦非有，對空言有，真諦非空，對有言空。空有唯是一心，心本清凈，非空非有，不妨現空現有，是中諦理，顯空不空如來藏。故知六入，本如來藏性。此藏性即妄即真，即事即理，即相即性，故曰妙真如性。眾生迷此妙真如性，不知能入所入，唯是一心，而妄生取舍，遂有見思煩惱，而成三界苦惱眾生。二乘舍生死，取涅槃；而有塵沙煩惱，成自利眾生。菩薩舍九界生死，證佛界涅槃；而有無明煩惱，成大道心眾生。故九界六入，不出煩惱與生死，今云六入本如來藏，正顯生死即涅槃，煩惱即菩提之中道妙理。
阿難，即彼目睛，瞪發(fā)勞者；兼目與勞，同是菩提，瞪發(fā)勞相。因于明暗二種妄塵，發(fā)見居中，吸取塵象，名為見性。
癸二別釋分六。子初明眼入即藏性
初二句舉前色陰為例，以顯眼根虛妄。前文云：‘其人無故，不動目睛，瞪以發(fā)勞，則于虛空，別見狂華。’今云：兼目與勞，則不但見狂華時，是目之勞相，即此能見清凈虛空之目，與所見空華之勞相；亦同是菩提真心中，瞪發(fā)勞相。此即前文所謂：‘影見俱眚’，以及‘見與見緣，并所想相，如虛空華，本無所有’。因于明暗等四句，是釋兼目與勞，同是菩提瞪發(fā)勞相之由。明暗是指最初迷真起惑之境界相。妄為明覺，是明之始；空晦暗中，是暗之始。明暗皆屬妄有，謂之妄塵。由于明暗二種妄塵之引發(fā)，致使菩提真心，發(fā)出一種妄見，居于明暗二塵之中；再由此妄見，吸取明暗二塵，為所緣境。如是由境牽心，因心取境；色心二法和合，而成眼根，名為見性。猶如虛空，為瓶所隔，而成內空外空。真心為外塵所隔，遂成見聞覺知之性，自此，眼不超于色，耳不越于聲，六根為六塵所限，此舉因緣生法。
此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是阿難，當知是見，非明暗來，非于根出，不于空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅，應無見明；若從根生，必無明暗，如是見精，本無自性；若于空出，前矚塵象，歸當見根；又空自觀，何關汝入？
此明緣生性空。由塵引心，因心取境而成之見性，本無形相，托塵而顯。若離明暗二塵，不再為塵所限，而融歸于一心，則畢竟更無自體。如空離瓶，融歸太空，自此更無內空外空之分?；蛟唬罕窘浨拔模饛V破見性，非因明暗通塞而有，云何而今謂眼根因于明暗二塵？又既言見性離彼二塵，畢竟無體；何異于緣心離塵無體，因何前說見性，離塵有體，異彼緣心，豈非佛語前后相違？當知，前因眾生迷妄遺真，故佛就根顯性，在妄言真，令知相妄性真，非離塵無體。今因阿難已悟真性，但執(zhí)六根各有別體，未能融歸一心，故今佛破六入之相，因于明暗而有，若離明暗二塵，別無自體；而六根之性，則本如來藏，唯一真心，非因塵有。如太虛空，不因瓶有，若明乎此，當無疑惑。
如是阿難等五句，是破見性自生、他生，及自然生。何以故是征起，若從明來以下是釋。明暗二相，由來互相傾奪，若謂見性，是從明來，則暗時無明，此見已隨明滅，應不能見暗；反之，若此見性，是從暗來，則明時無暗，見性既隨暗滅，不應見明。若謂見性是從浮塵根生，與明暗無關，但見精非塵莫顯，若離明暗二塵，則本無自性。若云見性，是從空生，出時既能前矚塵象，還歸之時應當能見汝阿難之眼。眼能見眼，事實不然。況空是無知，見屬有情；以無知之空，如何能生有情之見？即使空能生見，則此見屬空，空應自見，何關汝阿難之眼入。此明緣生無性，當體即空。是顯空如來藏。
是故當知，眼入虛妄；本非因緣；非自然性。
前二句明緣生即假，顯不空如來藏。后二句明緣生即中，顯空不空如來藏。由是可知，眼入相妄性真，本如來藏。以藏性不變故，見性非根生，亦非塵生、空生，故非因緣。以藏性不變隨緣故，見性非離根塵空三，故非自然。三界眾生迷而不知，眼入即藏性，而成天眼或肉眼；二乘悟眼入即空，而成慧眼；菩薩悟眼入即假，而成法眼；如來悟眼入即中，而成佛眼。阿那律能悟眼入即藏性；故見大千世界，如觀掌中，庵摩羅果。
阿難，譬如有人，以兩手指，急塞其耳；耳根勞故，頭中作聲。兼耳與勞，同是菩提，瞪發(fā)勞相。因于動靜二種妄塵，發(fā)聞居中，吸此塵象，名聽聞性。
子二明耳入即藏性
此中耳入，但約聞性，非指浮塵根。由于耳入因緣生法，即空即假即中，故即藏性。譬如有人等五句，明因緣生法。耳是人體五孔之一，雖不若鼻息之粗顯，然亦通氣之所在。若以兩指急塞其耳，則內氣欲出不得，致使頭中作聲。今佛云：不但頭中之聲，因急塞其耳而起，固是耳入之勞相，全屬虛妄；即此能聞頭中聲之聞性，與所聞之勞相，同是菩提真心，瞪發(fā)勞相。前眼根以瞪目發(fā)勞，其義可知，何以六根，皆日同是菩提瞪發(fā)勞相。當知目瞪發(fā)勞，妄見空華；菩提心瞪而發(fā)勞，則六根俱發(fā)。因是六入，莫不皆是菩提瞪發(fā)勞相。
因于動靜等四句，是總明聞性之來由。動靜亦最初迷真起妄之境界相。由真如不守自性，一念不覺是動之始，動極則靜，是為靜之始。動靜二塵引發(fā)聞性，而居其中，是以境牽心；后由聞性吸取塵象，是以心取境。如是心境和合，便成耳根，遂有聞性。此中耳根指勝義根，如第四卷文中：‘由動靜等二種相擊，于妙圓中，黏湛發(fā)聽，聽精映聲，卷聲成根，根元目為清凈四大，因名耳體，如新卷葉?！c此中名聽聞性，同一道理。
此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。如是阿難，當知是聞，非動靜來，非于根出，不于空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動。若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性。若于空出，有聞成性，即非虛空；又空自聞，何關汝入？
此明因緣生法，非自生，非他生，亦非無因生；求其自性了不可得，當體即空。如來藏性，周遍法界，雖由妄塵和合，隨業(yè)發(fā)現，而有聞性。但藏性隨緣不變，聞性離彼前塵，即融歸一心，再無耳根個別之體性，故曰離彼動靜二塵，畢竟無體。
如是阿難等五句是破，何以故以下是釋。動靜二相，亦互不相容，有動則無靜，有靜則無動。若謂聞性，從靜而來，動時無靜，聞性既隨靜相而滅，則不應復聞于動。反之，若謂聞性從動相來，則靜時無動，聞性既隨動相而逝，不應再能覺靜。若聞性是從浮塵根生，則必然與動靜二塵無關；但無動靜二塵，如何顯示能聞之性？若聞性是從空生，空本無情，如何能生有情之聞性？若然虛空能生聞性，則不應復名虛空。何況閱性，既從空生，則合虛空自聞，何關汝阿難之耳入。由是可知，聞性非從根出，非因塵有，亦非從虛空而生。是故當知，聞性無生，無生即空，正顯空如來藏。
是故當知，耳入虛妄；本非因緣，非自然性。
初二句明因緣生法即假，顯不空如來藏；后二句明因緣生法即中，顯空不空如來藏。眾生不知耳入相妄性真，體即藏性，故成肉耳天耳。若悟耳入即空，則成慧耳；悟耳入即假，便成法耳；悟耳入即中，而成佛耳。觀音菩薩，悟聞性即藏性，故能上合十方諸佛，本覺妙心，與諸如來同一慈力；下合十方六道眾生，與諸眾生同一悲仰，三十二應，十四無畏，普度眾生。
阿難，譬喻有人，急畜其鼻，畜久成勞，則于鼻中，聞有冷觸。因觸分別，通塞虛實，如是乃至，諸香臭氣。兼鼻與勞，同是菩提，瞪發(fā)勞相。因于通塞二種妄塵，發(fā)聞居中，吸取塵象，名嗅聞性。
子三明鼻入即藏性
能知香臭名鼻入，亦即鼻根。能分別香臭便是鼻識。今明鼻入即藏性，是指鼻根，非指鼻識。
鼻亦人體五孔之一，若然暢通，則不獨呼吸平衡，且能聞諸香臭氣。今有人急畜其鼻，畜者縮也，是人無故急縮其鼻，縮久成勞，則于鼻中，聞有冷觸。疏通呼吸之氣曰虛，閉塞出入氣息曰實。由于急縮之風而成冷觸，因有冷觸，而分別氣息之虛實。如是乃至，吸入各種香或臭之氣，冷觸與諸香臭氣，固是鼻之勞相，即此能聞之鼻入，與所聞之勞相，同是菩提真心中，瞪發(fā)之勞相。因于通塞以下，是明嗅性之來由。通塞亦最初迷真起妄之境界?；廾翞榭?，是通之始；結暗為色，是塞之始。此通塞二種妄塵，引發(fā)聞性而居其中；再由此聞性吸取此妄塵，如是由境牽心，因心取境，色心和合，而成鼻根，遂有嗅聞之性。下文：由通塞等二種相發(fā)，于妙圓中，黏湛發(fā)嗅，嗅精映香，納香成根，根元目為，清凈四大，因名鼻體，如雙垂爪。亦明鼻根生起之由，此即因緣生法。
此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞，非通塞來，非于根出，不于空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發(fā)明，香臭等觸？若從根生，必無通塞；如是聞機，本無自性。若從空出，是聞自當回嗅汝鼻；空自有聞，何關汝入？
此明聞性，離塵無體，非自生，非他生，非自然生。是故知無生，當體即空，是顯空如來藏性。
由塵發(fā)知，若離塵境，即不能顯能聞之性；其聞性即圓歸一心，如瓶破空歸太空，別無獨立體性，故曰此聞，離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞等四句是破。何以故以下是釋。通塞二塵，亦性相乖離，互不并立；若謂聞性，從通塵來，塞時無通，聞性既隨通塵而滅，云何又能知塞？反之，若聞性是從塞來，通時無塞，則聞性已隨塞滅，云何又能發(fā)明香臭等觸塵？若聞性從鼻之浮塵根而生，則必然無須通塞二塵；然無此二塵，則無以顯示鼻之聞性，聞性離此二塵，另無獨立之自體。若聞性是從空出，則鼻入已非能聞之性，而成為所聞之境；此從空出之聞性，當反嗅汝阿難之鼻，今事實不然，能聞者是鼻，而非是空；即使空是能聞，則屬空自聞，何關汝阿難之鼻入。由是可知，鼻入嗅聞之性，非根生，非塵生，亦非空生，當體即空。
是故當知，鼻入虛妄；本非因緣，非自然性。
前二句是明因緣即假，顯不空如來藏；后二句明因緣即中，顯空不空如來藏。鼻入相妄性真，本如來藏。三界眾生不知，執(zhí)相迷性，遂成肉鼻或天鼻。二乘悟鼻入即空，而成慧鼻；菩薩悟鼻入即假，而成法鼻；佛悟鼻入即中，而成佛鼻。周利槃特迦，悟鼻入即空，故成無上道。
阿難，譬如有人，以舌舐吻，熟舐令勞。其人若病，則有苦味；無病之人，微有甜觸。由甜與苦，顯此舌根，不動之時，淡性常在。兼舌與勞，同是菩提，瞪發(fā)勞相。因甜苦淡，二種妄塵，發(fā)知居中，吸此塵象，名知味性。
子四明舌入即藏性
舐吻之舌，指浮塵根；今明舌入即藏性，是指勝義根。吻是口之兩角，熟舐即久舐不止。有病之人，口中苦澀，無病之人，口有微甜。由于舐吻之時，知有甜苦，若舌不動，則口中淡性常住。甜苦是有味，淡性是無味。佛云不量但有味無味，全屬虛妄，同是舌入之勞相；即能知有味無味之舌根，以及因熟舐而有甜苦之勞相，同是菩提心中，瞪發(fā)勞相。因甜苦淡以下，是釋知味性之來由。甜苦及淡，亦最初迷真起妄之境界相。于無同異中，熾然成異，是甜苦初相；因異立同，為淡之初相。二種皆屬妄相，謂之妄塵。由于二種妄塵，引發(fā)舌之知覺，居于其中，名發(fā)知居中，即以境牽心。再由此居于妄塵之中之知味之性，吸取此甜苦淡相，是由心取境。如是色心和合，而成勝義根之舌根，而有知味之性，此皆明因緣生法。
此知味性，離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。如是阿難，當知如是嘗苦淡知，非甜苦來，非因淡有，又非根出，不于空生。何以故，若甜苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知，甜苦二相？若從舌生，必無甜淡，及與苦塵，斯知味根，本無自性。若于空出，虛空自味，非汝口知。又空自知，何關汝入？
此明緣生無性，當體即空。能知甜苦淡之舌根，是托塵而顯。若離妄塵，則別無體。非從甜苦來，是破他生；非自根生，是破自生；不于空生，破自然生。若知味性以下是釋。甜苦與淡，亦不并存。若謂舌知味之性，是從甜苦來，則淡時無甜苦；此知甜苦之性，既隨甜苦而滅，云何又能知淡。反之，此知味之性，是從淡來，甜時無淡，此知味性，應隨淡亡，云何復能知甜苦二相。若謂知味之性，是從自己舌根而生，應必然無須淡苦之塵；然無甜苦淡，則此知味之根性，即圓歸一心，另無別體。今之所以有知味之性，全由塵發(fā)知。又不能說，知味之性，是從空生；空本無情，何能生有情之知？即使空能生知味之性，則自屬空知，非汝阿難口知。故曰：虛空自味非汝口知。由是可知，舌之知性，既非塵生，亦非根自生，更非空生，是故知無生，無生即空，是顯空如來藏。
是故當知，舌入虛妄；本非因緣，非自然性。
初二句明因緣生法即假，顯不空如來藏；后二句明因緣生法即中，顯空不空如來藏。舌入相妄性真，本如來藏。藏性不變隨緣，非生而生；藏性隨緣不變，生而無生。眾生不知，舌入即藏性，而成肉舌天舌。若悟舌入即空，則成慧舌；悟舌入即假，則成法舌；悟舌入即中，便成佛舌。憍梵波提悟舌入即藏性，故能法眼清凈。
阿難譬如有人，以一冷手，觸于熱手，若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。如是以此合覺之觸，顯于離知，涉勢若成，因于勞觸；兼身與勞，同是菩提，瞪發(fā)勞相。因于離合二種妄塵，發(fā)覺居中，吸此塵象，名知覺性。
子五明身入即藏性
手屬于身根，由身根與外塵合而成觸今假設有人，以一只冷手，觸于另一熱手，若冷勢盛而熱力弱，則熱手將變成冷；反之若熱力強而冷勢弱，則冰冷之手將變成熱。如是以此兩手相合，而能覺知冷熱之觸，以顯身入，離冷熱二相時，仍有覺知；即離合二相，同是身根所對之境。由于冷熱相涉之勢力成就，故身根之勞相，是因于冷熱之觸。不但冷熱之相，是身根之勞相，兼此能知冷熱之身根，以及冷熱之勞相，同是菩提真心之中，瞪發(fā)勞相。因于離合以下，是釋兼身與勞同是菩提瞪發(fā)勞相之由。此中離合，亦最初迷真起妄之境界相。因明立所，所既妄立，生汝妄能，是有離合之始。若離若合，皆虛幻非真，謂之妄塵。由于離合二種妄塵引發(fā)知覺，居于二種妄塵之中；再由此覺知，吸取此塵象，如是由境引心，因心取境，色心和合，故成身根，而有知覺之性。下文云：‘由離合等，二種相摩，于妙圓中，黏湛發(fā)覺；覺精映觸，搏觸成根，根元目為清凈四大，因名身體，如腰鼓顙?！私砸蚓壣ā?/FONT>
此知覺體，離彼離合，違順二塵，畢竟無體。如是阿難，當知是覺，非離合來；非違順有；不于根出；又非空生。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違順二相，亦復如是。若從根出，必無離合違順四相；則汝身知，元無自性。必于空生，空自知覺，何關汝入？
身根對觸，或離或合，皆有違順。如冬天遇寒是違，合暖是順；離寒是順，離暖是違。違順是相，離合屬塵。塵本無知，因身方知；身知無相，藉塵方顯。若離于離合二塵，則此身根覺知之性，便融歸一心，再無別體，其體即如來藏性，原無生滅去來。是故當知，是身根覺知之性，既非從離合而來，亦非因違順而有，不于根出，又非空生；是破非他生，非自生，亦非自然無因而生。何以故以下是釋，若謂身根之知，從合而來，離時無合，當隨合滅，應不覺離；若因離有，合時無離，知既隨離而滅，云何又能知合；若從順來，應不知違；若因違有，應不知順；因離合違順，互相吞滅，不能并存。今身之知，既能知合，又能知離，更知違順，故知非從違順離合而生。若謂身知，生于浮塵根，必然無須離合違順之境；但身之覺知，藉塵方顯，離塵則別無體性，云何離塵獨于根生？又不應言，身之覺知，必從空生；即使無情之空，能生有情之覺知；則覺知屬空，空自有知，何關汝阿難之身入。是故當知，身知非從塵來，非因根有，非從空出，緣生無性，當體即空，是顯空如來藏。
是故當知，身入虛妄；本非因緣，非自然性。
初二句明因緣即假，顯不空如來藏；后二句明因緣即中，顯空不空如來藏。以身入相妄性真，本如來藏故；藏性隨緣不變，故非因緣；不變隨緣故非自然。三界眾生不知，身入即藏性，而成六道有漏之身。若悟身入即空，則成慧身；若悟身入即假，則成法身；若悟身入即中，便成佛身。畢陵伽婆芻，悟身入即藏性，故得純覺遺身。
阿難，譬如有人，勞卷則眠，睡熟便寤；覽塵斯憶，失憶為忘；是其顛倒，生住異滅，吸習中歸，不相逾越，稱意知根。兼意與勞，同是菩提，瞪發(fā)勞相。因于生滅，二種妄塵，集知居中；吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。
子六明意入即用性
前五根對塵未起分別，名見聞覺知；若起分別取舍，便成眼等五識。意根亦然，未起分別，對境明了曰意根；若分別前塵，妄生取舍，便是意識。甚或心猿意馬，忽東忽西，名為亂位意識。六識俱三界分別我執(zhí)，屬見惑，初果能斷；意根則屬俱生我執(zhí)，名思惑，阿羅漢能斷。今明意入即藏性，是指意根，亦即顯煩惱即菩提，生死即涅槃。
有人通指欲界眾生，工作過勞，精神困倦，便須休息。睡眠既熟，精神回復，自然醒寤。初醒之時，意根追憶過往之事，如能記憶，名生法塵；若已忘遺，不復記憶，名滅法塵。此生滅二塵，為意根緣境，亦即意根之勞相。先無后有曰生，暫有曰住，變遷為異，畢竟歸于無曰滅。此生住異滅四相，通于眠寤憶忘。如初眠為生，正眠為住，將寤為異，寤已為滅。又初寤為生，正寤為住，疲倦為異，已眠為滅。初憶為生，正憶為住，將忘為異，忘卻為滅。初忘為生，正忘為住，欲憶為異，憶成為滅。生住異滅，如波浪相續(xù)無間，皆意根之顛倒行相。意根能將過去五塵落謝之影子，吸入意中，前念滅，后念生，后念方生，前念即滅；生生滅滅，秩序井然，不相逾越。此能知之意根，兼此寤寐憶忘，生住異滅等勞相，二皆菩提心中瞪發(fā)勞相。
因于生滅以下，是釋意根兼勞，同是菩提勞相之由。此中生滅，亦最初迷真起妄之境界相。一念不覺妄動為生，生不常生，剎那即滅。由此生滅二塵，引集妙覺明心，發(fā)出妄知而居其中；再由此意根，吸取內之法塵。如是由境牽心，因心取境，而成意知根。見聞通括前五根，五根向外為順流；五根離塵，唯意根獨緣法塵名逆流。法塵影子，若隱若現，似是而非，本無實質，終非五根見聞所能親證，謂之流不及地。其能及者，唯意知根，是名知覺之性。下文云：‘由生滅等，二種相續(xù)，于妙圓中，黏湛發(fā)知；知精映法，覽法成根，根元目為清凈四大，因名意思，如幽室見?！秋@意根生起之由，明因緣生法。
此覺知性，離彼寤寐生滅二塵，畢竟無體。如是阿難，當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不于根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤寐二相，隨身開合，離斯二體，此覺知者，同于空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？
此明因緣生法即空。藉塵而顯之意知根，若離彼寤寐生滅，二種妄塵，畢竟無體。如是阿難，汝應當知，如是由境引心，因心取境之意根知覺之性，非寤寐來，非生滅有，是破他生。不于根出，是破自生；亦非空生，是破自然生。何以故以下是釋。若謂意根覺知之性，是從寤來，寐時不寤，既隨寤滅，將何以為寐；今寐時仍能作夢，可知意根，未隨寤滅，非從寤來。反之，若從寐來，其義亦然，故文略之。海公認為，于將何為寐之下，應加：‘若因寐有，寤時常滅，將何為寤’等句。若謂意之覺知，必從生法塵有，則法塵滅時，意根當隨生法塵滅；滅即同于無，將令誰來領受滅法塵，而能內守幽閑之境。反之，若從滅法塵有，則法塵生時，意根亦隨滅法塵滅，意根既滅，又誰能知生法塵。今意根既能知生滅二塵，顯見意根，非從塵滅，故非因塵有，此破他生。若從根出，是破自生。一切有情非寤即寐，此寤寐二相，是隨屬于身根之肉團心而有幵合，開則醒，合則睡?！x斯二體’，應云：‘離此二相’。謂意根若離身根，肉團心之開合二相，則意知根覺知之性，同于空華，本無所有，故不能說，是從根生。亦非空生，空本無情，云何能生有情意根知覺之性；縱使虛空，能生知覺，則知覺屬空，空自覺知，何關汝阿難之意入？綜上可知，意根知覺之牲，非從塵有，亦非根生，不從空出，是故知無生，當體即空。是顯空如來藏。
是故當知，意入虛妄本；非因緣，非自然性。
初二句明因緣生法即假，顯不空如來藏，后二句明因緣生法即中，顯空不空如來藏。此意入相妄性真，本如來藏；藏性隨緣不變，故非因緣；不變隨緣，故非自然。眾生不知意入即藏性，故成三界意根；若悟意入即空，便成無生智；悟意入即假，成道種智；悟意入即中，成一切種智。須菩提，能悟意入即藏性，故能頓入如來，寶明空海，同佛知見？
復次阿難，云何十二處，本如來藏妙真如性？
壬三明十二處性分二。癸初總征
此總標十二處即藏性。十二是數，處是法。謂六根六塵等十二法，各有一定之處；根必在內，塵必在外；眼唯對色，耳唯對聲，故名十二處。又苦惱眾生，以同居士依正為處；權教三乘以方便土依正二報為處；圓教菩薩，以實報土依正為處；佛則以常寂光土而住。十二處俱因緣生法，以三覺圓萬德備，生佛十二處；以六度萬行，生菩薩十二處；以四諦十二因緣，及三十七道品因緣，生聲聞緣覺十二處；由十二門禪，生色無色界十二處；由十善或十惡業(yè)生六道眾生十二處。處雖不同，同是因緣生法。即空即假即中；即空顯真諦，即假顯俗諦，即中顯中諦。即空故本如，即假故本來，即中故本藏。三一不可思義謂之妙；心性不變謂之真，三諦不動謂之如，天然如是謂之性。云何十二處本如來藏妙真如性是總標，以下別釋。
阿難，汝且觀此只陀樹林，及諸泉池。
癸二別釋分六。初明色與見即藏性
佛命阿難，觀此只陀林及諸泉池，觀是能見之心，只陀林是所觀之境。能觀之見無形，假林泉而顯，是由塵發(fā)知；林泉不自知，因見方知，是因根有相。由塵發(fā)知，是塵為根緣；因根有相，是根為塵緣。根塵互為因緣，正顯因緣生法。
于意云何？此等為是，色生眼見？眼生色相？阿難，若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發(fā)一切都無；色相既無，誰明空質？空亦如是。若復色塵，生眼見者，觀空非色，見即銷亡；亡則都無，誰明空色？是故當知，見與色空，俱無處所。
此等指色心二法，色為能生，眼為所生，曰色生眼見。反之，眼為能生，色為所生，是謂眼生色相。佛征問阿難，在汝之意，以為如何，究竟是色塵能生眼見，抑是眼之見性能生色塵？若謂內之眼根，能生外界之色相；則當見空時，并無色相，既無所生之色相，則此能生色相之見性，亦應銷亡。若然見性銷亡，銷則顯發(fā)，一切能所都無；若無能生之見性，將何以知空，若無所生之色相，將何以顯空。空亦如是，是例破。因空與色，同是眼所對境，眼非見色；即見于空。既破色非見生，亦應破云：‘若復眼根，生空相者，見色非空，空性應銷；銷則顯發(fā)一切都無。’若無能生之見，將何以知色，若無所生之空，將何以顯色。今眼仍能見于空色，可知見性非無，而色之與空，當然非從見生，此破眼為能生。若復色塵以下，是破色為能生。若謂色塵能生眼之見性者，色為能生，見為所生。則見空之時，并無色塵，能生之色既無，所生之見亦應銷亡。亡則能生所生都無，若無能生之色，將誰來顯空，若無所生之見，將誰能知空。反之，若復空生眼見者，見色非空，能生之空既無，所生之見亦亡；亡則能生所生都無；既無能生之空，何以顯色；既無所生之見，誰來知色。今眼仍見于色空，可知色空非無，而眼之見性，當然非從空色而生。以是非眼能生，非色空能生之故，當知能見泉林之見性，以及所見之空色，俱無處所。若約俗諦，眼等為內之六處，色等為外之六處，合名十二處。今約第一義諦破之，故無內處，亦無外處，內外俱空。是明因緣生法即空，顯空如來藏。
即色與見，二處虛妄；本非因緣，非自然性。
初二句明緣生即假，顯不空如來藏，后二句明緣生即中，顯空不空如來藏。以色塵相妄性真，本如來藏。隨緣不變，故非因緣；不變隨緣，故非自然。非因緣是非有，非自然是非空，非空非有，亦空亦有，遮照同時，謂之中道。眾生不知十二處即藏性，而成同居士有漏十二處；若悟十二處即空，便成方便土無漏十二處；悟十二處即假，便成權教菩薩方便土十二處；若悟十二處即中，則成就圓教菩薩實報土十二處；本經云：優(yōu)波尼悟色處即藏性，故證無學道。
阿難，汝更聽此，只陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲，前后相續(xù)。
子二明聽與聲即藏性
佛制乞食，不許自辦飲食，以免貪圖口福。今有遠方檀越，仰佛威德，從遠道至，就于只陀林中，辦食齋供，供佛及僧；故而擊鼓集眾，眾集即擊鐘應供。今鐘鼓之聲，前后相繼。若無耳根聞性，誰知鐘聲，是即因根有相；而聞性無形，假聲塵顯，是由塵發(fā)知，根塵互為因緣，是明因緣生法。
于意云何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處？阿難，若復此聲來于耳邊，如我乞食，室羅筏城，在只陀林，則無有我。此聲必來阿難耳處，目連迦葉，應不俱聞；何況其中，一千二百五十沙門，一聞鐘聲，同來食處。若復汝耳，往彼聲邊，如我歸住，只陀林中，在室羅城，則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處；鐘聲齊出，應不俱聞。何況其中，象馬牛羊，種種音聲？若無來往，亦復無聞。是故當知，聽與音聲，俱無處所。
佛問阿難，如汝之意以為如何？究竟是鐘鼓之聲，來于耳邊；抑或耳之聞性，往聲之處？若謂此鐘鼓之聲，來于耳邊，則此聲來一人處，余人應皆不聞。今眾人皆聞，顯然非聲，來入耳處。如我乞食等四句是例破。佛例音聲，城例阿難，林例目連等，佛至室羅筏城，則只陀林，再無如來。例聲音既入阿難之耳，則目連等，應再無所聞。何況以下，是反顯一聲眾聞。沙門譯云勤息，意謂出家之人，應勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，故四十二章經云：‘息心達本源，故號沙門。’此一千二五十名沙門，是佛之常隨眾，其中包括憍陳如等五比丘，以及優(yōu)樓頻螺迦葉等共一千人，目連鹙子共二百人，那舍長者子五十人，實數為一千二百五十五人，今言整數，故曰其中一千二百五十沙門。此等常隨眾，一聞鐘聲，同來飯?zhí)茫梢娨袈?，非來耳邊，此破聲來耳處。若復汝耳以下，是破耳往聲處。以聲塵眾多，聞性唯一，既不能遍往眾多聲塵之處，何以一人同時能聞眾多音聲。如佛化食已畢，既返祇林，則城中無佛。若聞性既往鼓處，則鐘處無聞；反之，若往鐘處，則鼓處亦應無聞。今不特鐘鼓之聲，同時俱聞，何況同時兼聞，其他象馬牛羊種種音響。可知聞性，非往聲處。然又恐阿難轉計云：即非耳去聲處，亦非聲來耳處，又有何不可？佛即破云；若然聞性與聲塵，原無來往，則根塵兩不相關，亦應無聞。以是若聞來耳邊，眾人不應同聞；若耳往聲處，眾聲不應同時俱聞。若無來往，則兩不相關，應無所聞之故，當知耳之聽聞之性，以及所聞之音聲，二者俱無一定之處，求其自性了不可得?？芍壣钥?，是顯空如來藏。
即聽與聲，二處虛妄；本非因緣，非自然性。
初二句明緣生即假，顯不空如來藏。后二句明因緣即中，顯空不空如來藏。以耳之聞性及所聞之聲塵，相妄性真，本如來藏，藏性隨緣不變，即有即空，故非因緣；藏性不變隨緣，即空即有，故非自然。眾生不知聞性與聲，本如來藏，故循聲流轉；若悟聲塵即空，便成奢摩他空觀；若悟聲塵即假，成妙三摩缽提假觀；若悟聲塵即中，則成妙禪那中觀。憍陳如悟聲塵即藏性，故能妙音密圓，證無學道。
阿難，汝又嗅此，爐中栴檀，此香若復然于一銖，室羅筏城，四十里內，同時聞氣。
子三明嗅與香即藏性
栴檀，譯云無垢，乃香中之王，出于牛頭山，亦名牛頭栴檀。山于海中，非神通不到，轉輪王出世，鬼神取此香獻之；佛為大圣，天龍八部，亦取此香供佛。據云此香，以手摩之，雖經七日，香氣猶存。當時印度計量器是二四銖為一兩，故每銖重量，僅六分六厘六毫六忽。燃之，即于城中四十里內，同時俱聞?？芍宋?，人間鮮有。相傳漢武帝時，印度差使，持香入貢；當時漢例，不足四兩之物不受，印使持香返時，在王城燃香一銖，全城皆聞；武帝命人尋香來源，知是印使所燃，后悔莫及。今佛命阿難嗅此爐中栴檀，可知當時諸天，曾持此妙香供佛。聞性無形，由塵方顯；塵不自知，由根方知。如是根為塵緣，塵為根緣，根塵互為因緣，正顯因緣生法。
于意云何，此香為復生栴檀木？生于汝鼻？為生于空？阿難，若復此香，稱鼻所生，當從鼻出；鼻非栴檀，云何鼻中，有栴檀氣？稱汝聞香，當于鼻入，鼻中出香，說聞非義。若生于空，空性常恒，香應常在；何藉爐中，爇此枯木？若生于木，則此香質，因爇成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣；其煙騰空，未及遙遠，四十里內，云何已聞？是故當知，香鼻與聞，俱無處所。
此顯緣生性空，初句是征，次二句是征問答氣自生、他生、或自然生。佛問阿難：在汝之意以為此香，是從栴檀木生，抑從鼻、從空而生？若謂此香，生于汝鼻，汝鼻為能生，稱此香氣，為鼻所生；則此香氣，應從鼻出，鼻是有情之器官，并非無情之栴檀，云何鼻中能有栴檀之香？此約因果相違破。又既稱汝鼻能聞香氣，則此香氣，應從鼻入，今說鼻能生香，香從鼻出，如何可說，鼻能聞香，故曰說聞非義，此約出入相違破。
若云香非生于鼻，而是生于鼻中之空，但鼻內之空與鼻外之空，一空無二空?？招曰赋６抑鼙椋?，亦應恒常而周遍。然則隨時隨處，應有香氣，何須憑借爐中，燒此栴檀枯木，始有香出？若謂因燒木有香，香從木生，則此香質之檀木，因燒成煙，聞香之人，應受煙氣所薰，方可得聞；但燒木之煙，騰空不遠，云何城中，四十里內，皆已聞香。以是香氣非生于鼻，非生于空，非生于木之故，當知香塵鼻根與聞性，俱無處所。此明緣生無性，當體即空，顯空如來藏。
即嗅與香，二處虛妄；本非因緣，非自然性。
初二句明緣生即假，顯不空如來藏；后二句明因緣即中，顯空不空如來藏。由于香塵與鼻根嗅性，相妄性真，本如來藏，藏性非空非有，故非因緣；不妨現空現有，故非自然。眾生不知，二處相妄性真，遂成三界有漏香；若悟香即空，則成二乘無漏香；若悟香即假，便成菩薩大慈悲香；若悟香即中，而成諸佛無上妙香；則普薰法界，遇者得益。香嚴童子，悟香即藏性，故能成就，香光莊嚴。
阿難，汝常二時，眾中持缽，其間或遇，酥酪醍醐，名為上味。
子四明嘗與味即藏性
二時謂早午二時，早為小食，午為正食。缽具云缽多羅，譯云應量器，體色量三，皆應如法。酥酪醍醐，皆從牛乳出，初從乳出酪，復從酪出生酥，生酥出熟酥，熟酥出醍醐，是名五味。五味中以醍醐為最，能知酥酪醍醐者，即舌知根。阿難常隨比丘眾，持缽乞食，其間或遇有人，施與酥酪醍醐等美味。
于意云何？此味為復生于空中？生于舌中？為生食中？阿難，若復此味，生于汝舌，在汝口中，只有一舌，其舌爾時，已成酥味；遇黑石蜜，應不推移。若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味，一舌之知？若生于食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預于汝，名味之知？若生于空，汝啖虛空，當作何味？必其虛空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，則此界人，同于海魚。既常受咸，了不知淡；若不識淡，亦不覺咸；必無所知，云何名味？是故當知，味舌與嘗，俱無處所。
初句是征，佛征問阿難，在汝之意，以為此味，是生于空，抑或生于汝舌？或因食物而有？阿難，若汝謂此味，是生于汝之舌，汝口中唯有一舌，云何能知眾味。善見律云：黑石蜜，即甘蔗糖，以其色黑，質堅，味甜，故名黑石蜜。蜜甜酥咸，以甜咸二種，代表眾多味塵。若舌能生味，則生咸味時舌已受咸，遇甜蜜時，應不推動變易，而生甜味。若不變移，云何可說，舌能知味。若云食酥知酥，食蜜知蜜，前后變移者，則舌非多體，云何一舌之知，能生多味，然則豈非一因多果？若謂味塵，生于所食之物，然食物無知，并非有分別之識心，云何能夠自知，我是酥味？縱許食物能知，則屬食物自知，如同他食，豈可名為，汝舌嘗味能知。若味生于虛空，則虛空應該有味，汝今試啖虛空，當作何等之味？況空周遍，若然虛空必是咸味，則既能咸汝舌，亦當咸汝面，以及全身；甚至全世界中，一切人類，皆同于大海中魚，常受咸味。既常受咸味，當然不知何者是淡。舌能知味，全因咸淡二味，互相對顯，因咸顯淡，因淡顯咸。今既常受咸，當然不知何者是淡；既不知淡，亦應不能知咸。若對咸淡必無所知，云何名為知味之舌？以是味塵，非生于舌，非生于食，非生于空之故，當知此能嘗之根，與所嘗之味，俱無處所，當體即空。此明因緣生法即空，顯空如來藏
即嘗與味，二俱虛妄；本非因緣，非自然性。
初二句明因緣即假，后二句明因緣即中。以味塵及舌之嘗性，相妄性真，本如來藏，藏性隨緣不變，故非因緣；不變隨緣，故非自然。眾生不知，二塵即藏性，故為味塵所縛；若悟味即空，便成二乘解脫味；悟味塵即假，便成菩薩法味；若悟味塵即中，即成諸佛，無上妙味。藥王、藥上菩薩，悟味性即藏牲，故因味覺明，而登菩薩位。
阿難，汝常晨朝，以手摩頭。
子六明身與觸即藏性
佛制弟子，每日三摩其頭，默誦偈曰：‘守口攝意身莫犯，如是行者得度世；正念觀時欲境空，無益之苦當遠離?！酥袩o益之苦，指外道苦行。佛弟子中，不少外道出家者，佛敕每日摩頭，令知已出家為僧，不可隨俗，恣意放逸。阿難既出家為僧，當遵佛制，每日三摩其頭，今佛舉此征問以顯觸塵，相妄性真。普通內根與外塵合而成觸；今但于一身中，以手及頭，假摩成觸，無須憑借外塵。手摩頭時，頭知手摩；則頭是身根，手為觸塵；反之，手觸頭時，知所觸是頭；則手為身根，頭是觸塵。如是根塵不分，互為因緣，正是因緣生法。
于意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？若在于手，頭則無知，云何成觸？若在于頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難，應有二身。若頭與手，一觸所生，則手與頭，當為一體。若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能。不應虛空，與汝成觸？是故當知，覺觸與身，俱無處所。
初句佛征問阿難之意以為如何。此摩頭所生之覺知，頭與手俱有；頭知摩者是手，手亦知所摩是頭。究竟誰為能觸，誰為所觸，能觸為在于手，抑在于頭？若云知覺在手，手是能觸，頭為所觸，則頭應無知；今頭既知，是手來摩，云何可說，頭已成所觸之塵？若謂知覺在于頭，頭為能觸，手則成為所觸之塵，應無知覺之用；然今手摩于頭，確知所摩是頭，云何可說手無知覺之用，而成為所觸之塵？如是于頭于手，皆求觸塵，了不可得。若言手之與頭、各各有一覺知，則汝阿難應有二身；若云頭之與手，同一能觸之覺知，當為一體。若果然一體，自無能所，既無能所，云何成觸。必有二體相合，觸義方成。若二體者以下，是恐阿難聞破一體，即轉計二體。故佛繼而破之，若云頭手各知，是為二體者，頭手皆知，皆為能觸，則所觸之塵，當誰為在？為在于手，為在于頭。若在能摩之手，即非在所摩之頭；若在所摩之頭，即非在能摩之手。今二皆有知，二皆能觸，獨無所觸之塵，不應虛空，成為汝所觸之塵?？芍|塵，來無所從，去無所住，當處出生，當處滅盡，甚至身根，亦無一定處所，二皆緣生無性以是之故，當知覺觸與身，俱無處所。是明緣生性空，顯空如來藏。
即身與觸，二俱虛妄；本非因緣，非自然性。
初二句明因緣即假，顯不空如來藏；后二句明因緣即中，顯空不空如來藏。以身入與觸，二皆相妄佚真，本如來藏。藏性隨緣不變故，觸塵非因手有，非從頭出，故非因緣。以藏性不變隨緣故，觸塵非離手離塵而有，故非自然。跋陀婆羅菩薩，悟觸塵即藏性，故能妙觸宣明，成佛子住。
阿難，汝常意中，所緣善、惡、無記三性，生成法則。
子六明意與法即藏性
意謂意根，非指意識；意根緣境，不落分別，但追憶既往，安排未來。意識是見惑八十八使，屬分別我執(zhí)；意根是三界思惑，共八十一品，任運而起，屬俱生我執(zhí)。二三果分斷，阿羅漢盡斷。三界眾生，若身若心，皆依意根安立，故意根為一切生滅法之根本。此意根生滅，如波浪之遷流不息，自阿羅漢以還，自始至終，從生至死，無有間斷曰常。善惡無記等三性，是意緣法塵后，所起之意業(yè)。但諸家皆云：三性屬法塵攝。今佛以意根緣塵，征問阿難，汝于意根中，常緣法塵，而起善、惡、無記三性，成為眾生，身口七支之法則。人之七支，無不皆以意根緣法，所起之善、惡、無記為規(guī)范。但意根無形，由法塵顯；法不自知，因根有相。根塵互為因緣，而生萬法，是正舉俗諦因緣生法。
此法為復即心所生？為當離心別有方所？阿難，若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？若離于心，別有方所，則法自性，為知非知？知則名心，異汝非塵，同他心量；即汝即心，云何汝心，更二于汝？若非知者，此塵既非色聲香味，離合冷暖，及虛空相，當于何在？今于色空，都無表示，不應人間，更有空外。心非所緣，處從誰立？是故當知，法則與心，俱無處所。
初二句是征，心指意根。佛謂：此意根所緣之法塵，為從心生，抑或離心別有方所？若此法塵，即是從心所生，心為能生，法塵為所生；然則，能生之心有知，所生之法塵亦應有知。塵而有知，即非是塵，而變成心法。既成心法，則心法無形，自非意根所緣之境，云何成處？若云此法塵，是離意根能知之心，別有地方所在，則此法塵之自性，究竟是有知，抑或無知？若然有知，則成有情，當名之為心，異作離解，此離汝心之法塵，而又是有知者，自應非塵，豈不同于他人心量？與汝何干？若謂離心，別有方所之法塵，是有知，亦即是汝阿難之心量，而非他人之心量，然則此心不應離汝。云何而今，汝心不與汝合而為一，而離意根之外，更另有一心？由是可知，汝計法塵離心有知，是義不成。
若非知者：謂法塵離意無知，則此無知之法塵，既非前五根所對色等五塵，亦非虛空之相，則此法塵，應在何處？既于現前色空諸法中，指不出法塵所在，不應說人間，更有空外之處，為法塵所在?？v然空外有空，而此離意根之法塵，處于空外之空。然于空外，已非心所緣；若非心所緣，何來法塵，而立法處？以是法塵，非即心有，非離心有之故，當知法塵，與此名之為心之意根，俱無處所。此明緣生無性，當體即空，顯空如來藏，依此觀成，即妙奢摩他空觀。
則意與法，二俱虛妄；本非因緣，非自然性。
此結顯法塵，相妄性真，本如來藏。前二句明相妄，緣生即假，顯不空如來藏；依之而修，將成三摩缽提假觀。后二句明性真，緣生即中，顯空不空如來藏；依之而修，成妙禪那中觀。摩訶迦葉，悟此法塵即藏性，得以空法，成阿羅漢。
復次阿難，云何十八界，本如來藏，妙真如性。
壬四明十八界性分二。癸初總征
梵語馱都，譯云界，十八是數，界是界限，謂六根，六塵，六識，各有界限。以內能緣者，屬根之界；外為所緣者，是塵之界；由于根塵相對，中間能分別了知者，是識之界。如是根塵識三，共十八界。前文已釋六根，六塵，現文雖正顯六識，亦附顯根塵，故云明十八界性。
云何是征起之詞，十八界是所征之法。十八界皆相妄性真，皆本如來藏，妙真如性，其理安在？以十八界，無不因緣生法，以三覺圓萬德具，生諸佛十八界；六度萬行生菩薩十八界；四諦十二因緣，生二乘十八界；十二門禪生色無色界十八界；十善十惡因緣，生六道眾生十八界；雖十八界，優(yōu)劣各殊，同是因緣生法，緣生無性，即空，即假，即中，故云：本如來藏，妙真如性。今先征起，隨后逐一釋之。
阿難，如汝所明，眼色為緣，生于眼識。
子初明眼識界性
眼根對境，不落分別，屬第八識見分，即前十番所顯之見性，謂之內處；若起分別，即名眼識。如下文云：‘識動見澄?！渭胖娦?，即涅槃本。搖動之識，是生死根本。眾生不知，六識虛妄，執(zhí)為實我，而起煩惱，作業(yè)流轉；今顯識佚即藏性。令知相妄性真，逆流言返。
如汝所明三句，是舉因緣生法，阿難早聞權教因緣生法之義，故于前破妄文中，曾引述佛昔于權教所說，眼色為緣，生于眼識。今佛按其前言，故曰如汝所明。眼是根，色是塵，眼根無形，因色方顯，是色為眼緣；色不自知，由眼方知，是眼為色緣。眼之與色，彼此互為因緣，由塵發(fā)知，因根有相，是第一重能所。其次是眼色為緣，識生其中，眼為能生，眼識為所生，是第二重能所。唯識宗明眼識九緣生：謂空、明、根、境、作意、根本依、染凈依、分別依、種子依等。空是眼前無遮障，方能見色，而起分別；明是日月燈等外光，藉外光見物，始可分別；根是浮塵根，境是所緣境，作意是五遍行心所之一，根本依指第八識，前七識皆以第八識為根本故。染凈依指第七識，為一切染凈之所依，分別依指第六同時意識，種子依謂由過去種落種子，現在方可發(fā)起現行。種子是親因緣，明空根等為增上緣，境為所緣緣，作意分別染凈根本四種是等無間緣。故眼能生識，廣則九緣，略則四緣，再略之不外色心二法。由色心二法因緣，而生眼識。
此識為復因眼所生，以眼為界；因色所生，以色為界。
此是總標。謂眼識因眼根生，則眼為能生，識為所生；以眼為識之界，名眼識界。若眼識因色塵生，色為能生，眼識為所生，則以色為識之界，名色識界。如陳氏所生，名陳氏子；黃氏所生，名黃氏子。
阿難，若因眼生，既無色空，無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時，汝識應滅，云何識知是虛空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無；不變則恒。既從色生，應不識知，虛空所在。若兼二種眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？
此明緣生無性當體即空。佛再呼阿難，意謂汝阿難，若認為識因眼生，眼為能生，識為所生，則無須憑借外界之色空。但無外之色空，獨有內之眼根，如何能生識？即使獨根能生眼識，然無可分別之色空，則所生之識，欲將作何用？識之功用，在于分別前境，今既無色空之前境，識將失其分別作用，如何名之為識。又根因塵而顯，今既無塵，云何顯根，眼根之見，既無長短方圓之形，又非青黃赤白之色，可以表示，豈非等于烏有？如是根塵俱無，從何立界。
若汝阿難，認為眼識，因色而生。則空時無色，能生之色都無，何來所生之識。識性既無，自不能分別，不應識知虛空之相；今既能知空，于無色處，亦有分別之識，可知識非從色而生。又識若從色生，應從色滅，今色相變時，汝仍能識，其色相變遷，可知汝識，非隨色相變遷。云何可說，色為能生，立為色識界。
從變則變以下，佛恐阿難轉計，謂識從色生，色相變時，識亦隨變。故云，從變則變，謂色變空時，所生之識，亦隨之變空；是則色之與識，二者俱皆變滅，界相自然亦無。若云能生之色雖變，而所生之識不變，不變則成永恒，以無常之色，又如何能生永恒不變之識？識既從色生，色相滅時，眼識亦應隨滅，不應復知虛空所在，今既了知虛空所在，當知眼識，非從色生。
若兼以下，是恐阿難聞佛破單根單塵，不能生識，而轉計根塵和合生識。因而破曰：若謂兼眼與色二種共生，則眼識究竟是與眼色相合而生，抑或與眼色相離而有。若根塵并合而生，則此所生之識，一半從根，一半從塵；從根者合于根，從塵者合于塵，根塵中間，迥無所有。若根塵相離而生，則汝之眼識，將是一半有知，一半無知，有知合眼，無知合塵，故曰：‘合則中離，離則兩合。’半從有知，半從無知，謂之雜；半合根，半合塵，謂之亂。所生眼識，體既雜亂，云何成立，眼識之界?？傦@眼識，非從根生，非從塵生，亦非根塵共生，是故知無生；無生即空，是顯空如來藏。
是故當知，眼色為緣，生眼識界，三處都無。則眼與色，及色界三，本非因緣，非自然性。
此結顯眼識，相妄性真。以是眼識，非因眼生，非因色有，亦非眼之與色，或合或離而生之故，當知眼識界，其相元妄，徒有假名假相而已，三處都無實法可得，是名緣生即假，顯不空如來藏。此中‘及色界三’之色字，應是‘識’字。謂內之眼根，外之色塵，及中之眼識界。三處，相雖虛妄，而其性元真，本如來藏。藏性隨緣不變，故即有即空，而非因緣；藏性不變隨緣故，即空即有而非自然。是即緣生即中。顯空不空如來藏。故曰眼識界即藏性，舍利弗悟眼識界即藏性，而得證光極知見：‘見覺圓明，得無所畏。’
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