寅二會通

 

 

 

前科破阿難迷執，今科會通圣凡迷悟得失。一切眾生等六句，是會通凡夫之迷，非失成失。若能轉物以下，會通圣人悟故，非得成得。一初眾生，通指九界圣凡。不但三界凡夫，迷真逐妄；三乘圣人，見有修證，亦屬迷情。因九界圣凡，不達萬法唯心，內執身心，外執器界，忘卻本具妙凈明心；故于物中，見內見外，觀大觀小，分別取舍，為物所轉。若悟諸法，如空華水月，無所取舍；豈獨內不為身心所縛，外不為境界所轉；反能轉物為我所用，便同如來。蓋諸佛如來，不外轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃，轉邪歸正，轉魔成佛。故不為物轉，反能轉物者，即是如來。此有六即不同。若但知身心世界，如幻不實，不生執著，謂名字轉同于如來。若了諸法唯心，念念反觀，二執不起，是觀行轉同于如來；從觀行加功，斷三界粗惑，相似見佛性，名相似轉同于如來。若再以有功用道，入無間道，一心三觀，任運現前；分破無明，分證法身，謂分證轉同于如來。從此無功用道，心心流入薩婆若海，觀涅槃行道；破最后一品無明，謂究竟轉同于如來。了幻化空身即法身，是身圓明；達無明實性即佛性，是心圓明。又悟性色真空，性空真色，清凈本然，周遍法界，是身圓明；知性見覺明，覺精明見，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，周遍法界，含吐十虛，是心圓明。若身若心，皆充塞法界，圓照十虛，是謂究竟轉物，同于如來。

 

 

 

道場有二：一理道場，謂一心之理，如如不動，寂照不二，本來如是。二事道場，有三：一行道揚，謂于此修行辦道；二弘法道場，謂于此談經說法；三證道場，謂在此成道證真。今約理道場，盡空遍界，唯是一心，無去無來，如如不動，故曰不動道場。毛端是正報中之最小者，十方國土是依報中之最大。若了萬法唯心，毛端是唯心之毛端，故亦非小；國土乃唯心之國土，故亦非大。因達毛端國土，同是唯心，但有假名，而無實體，故彼此相容；如光合光，如水合水，了無障礙。此即華嚴經所謂：一多無礙，大小相容，廣狹自在。

 

 

 

阿難白佛言：世尊！若此見精，必我妙性，今此妙性，現在我前。見必我真；我今身心，復是何物？而今身心，分別有實；彼見無別，分辨我身。若實我心，令我今見；見性實我，而身非我？何殊如來，先所難言：物能見我。惟垂大慈，開發未悟。

 

 

 

癸七約無是非是顯見性唯真分二。子初疑問

 

 

 

阿難始終未舍緣心，雖聞佛多番開示，諸可還者，自然非汝；不汝還者非汝而誰？此精妙明，誠汝見性；又見性周遍，非汝而誰？故從分別心中，變成一種昭昭靈靈凝然不動之光景，頓現目前，謂之見性。強將妄執現在目前之見精，與自己現前之身心，分別為二。故白佛言：若此見精，必我妙性；今此妙性現在我前。其意是：若此現在我身心之前之見性，必是我之真性；則我今對佛問答之身心，應不是我。既非是我，又是何物。而我今對佛問答之身心，卻有分別實際之作用，能分別在我身心之前之見性；而彼現在我前之見性，則無分別之功能。此見性尚且不能，分辨我之身心，何能分別身外之物？若此見性，實在是我真心，應當令我現前之身心，為見性之所見，而見性則能見我現前之身心；何以現今見性不能見我身心，而我身心反能見此見性？此正是迷物為己，將己作物，以四大緣影之身心為能見，以自己本有之真心——見精不能見；殊不知現前身心之所以能見萬物，全是見性之功。前顯見性不還科中佛云：且汝見我，見精明元，此不還之見精明元既見佛身，豈在身外。阿難執迷不悟，反更疑云：見性實我，而身非我，何殊如來先所難言，物能見我。阿難意謂：若此見性，實在是我阿難之心性；則我阿難現在對佛問答之身心，應該非我，既非是我當成為物。而今見性不能見我之身心，而我之身心，反能見見性。豈非同于物能見我。然則何殊于如來先前所斥難于我而言：‘物能見我’。此中道理，我等實在不解，唯愿再垂大慈，開導發明我等之未悟。

 

 

 

佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示。且今與汝，坐只陀林，遍觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恒河，汝今于我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖亳，大小雖殊，但可有形，無不指著。若必其見，現在汝前，汝應以手，確實指陳，何者是見？阿難當知：若空是見，既已成見，何者是空；若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細，披剝萬象，析出精明，凈妙見元，指陳示我。同彼諸物，分明無惑。

 

 

 

子二答釋分二。丑初斥破是非兩途分四。寅初正破是見

 

 

 

今汝兩句，是佛按其情執。是義非實，是直斥其非。佛云：若汝見性，果然在汝阿難之前；而汝身心，確實能見此見性者；則此見精，應有一定地方所在。既有地方所在，便同于物，可以指示。然則我今與汝阿難，同坐于只陀林中，遍觀近處之林渠殿堂，高至日月宮，遠至對面恒河，汝姑且于我獅子座前，舉手指陳，此種種相中，陰森者是樹林；明耀者是日光，阻礙者是石壁；通達者是虛空；如是乃至草樹纖毫大小雖殊，但凡有形相，無不皆可指示。若云見性，在汝身心之前，汝身心必定能見此見性者，則汝誠應以手，確確實實指出何者是汝之見性。若謂空是汝之見性；則空既成見，將何者為空？若物是見，則物既已成見，將何以為物。此佛按其情執，以萬象皆有自體而破之。若謂即物是見，物不應壞其自相；若離物是見，見當另有別體，可以指陳。今既于萬象中，不能指出何者是見，當知汝阿難言，見在汝前，純屬虛妄情執，事實不然。

 

 

 

汝可微細以下，是佛恐阿難轉計，以為見性是藏于現前萬象之中。故曰：汝可微細披剝萬象，析出精明凈妙見元，指陳示我。見性純一不雜曰精；洞徹萬物曰明；生死煩惱不染曰凈，隨緣不變曰妙；不變隨緣為萬物之根元，謂之見元。佛意謂：汝阿難既于萬象中，不能指出何者是見，不應說言：見性是藏于萬象之中，果然見性是藏于萬象之中，汝可微細披開現象，解剖萬物，分析出此是見精，指陳示我。猶如指陳萬物，如是分明無惑。

 

 

 

阿難言：我今于此重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏，初學聲聞，乃至菩薩，亦不能于萬物象前，剖出精見，離一切物，別有自性。佛言：如是！如是！

 

 

 

佛命阿難，于萬物中指出，何者是見，方許執見在身前。今阿難答佛，凡舉手可指，縱目可觀者，俱皆是物；不能離物更有見性可指。并自辯云：如佛所說，命我阿難于萬象中，剖出見精所在。此舉不獨我阿難位居有漏，屬初學聲聞不能；即使大菩薩，亦復不能。佛言：如是！如是！是印證阿難所說不謬，初如是，是證即物無見；次如是，是印證離物亦無見。二者俱是，故雙印之曰：如是！如是！

 

 

 

佛復告阿難：如汝所言，無有見精，離一切物，別有自性；則汝所指，是物之中，無是見者。今復告汝：汝與如來坐只陀林，更觀林苑，乃至日月，種種象殊，必無見精受汝所指；汝又發明，此諸物中何者非見？阿難言：我實遍見此只陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至，若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟：是萬象中，微細發明，無非見者。佛言：如是！如是！

 

 

 

寅二轉破非見

 

 

 

一切眾生不落于是，便落于非。一切計執，不離是非圈套。今阿難于萬物中，既不能找出是見者，又恐其轉計非見，故佛舉而破之。如汝等四句，是按其說離物無見。則汝等三句，是按其說即物無見。今復告汝以下，是結前起后。佛謂：我今再次告汝阿難，汝于如來前，坐只陀林中，更觀林苑，乃至日月宮，于其種種現象殊異之中，必定無有見精，可受汝所指，而謂萬象之中，無是見者。然則汝再于萬象中，推度發明，此諸物中，何者非是汝之見性。此欲破先征，令阿難自說。阿難即據事實直答云：我實在周遍觀察，此只陀林，甚至一切萬象，竟不知是種種物中，何者非我之見。何以故？是阿難自釋，無非是見之所以。意謂我阿難之所以說，萬象中無非是見者，因樹若非見；我見不遍于樹，則云何能見于樹，而知此是樹。若因見性遍于樹，而謂樹即是見；則樹已成見，復云何猶名為樹。此正顯無非見，而帶明無是見。如是乃至，是承上詞而超略之。萬象眾多，不勝枚舉，故略之，但舉樹空。若見性不遍于空，虛空非見，則云何能見于空，而知是空，今既知是空，則不應說虛空非見。反之若云空即是見，則空已成見，復何以為空。既于樹與空，皆無非見可指，則我阿難今又思維，是萬象中，微細分析發明，無一不是見者。此總結答：于萬物中，亦無非見。佛言：如是！如是！即印可其說。因見性隨緣而不變，故指不出是見；不變而隨綠，故指不出非見。可知見性，無是無非，正是絕對待之真心。

 

 

 

于是大家非無學者，聞佛此言，茫然不知，是義終始。一時惶悚，失其所守。

 

 

 

寅三大眾茫然

 

 

 

阿難說無是見，佛既印可如是；阿難復說無非見，佛又印可如是。究竟是無是見；抑或無非見？諸非無學者，智慧淺薄，不知無是無非，正是清凈實相；即使阿難，口雖說無是見，無非見，亦情勢所逼，作如是說，并非親證悟得。故與諸無學，聞佛再次印證，皆茫然不知，是義終始。下文云：‘此見及緣，元是菩提妙凈明體’，正是義之終；‘妄為色空，及與聞見’，正是義之始。眾生一向不守于是，即守于非，今聞無是見無非見，既茫然不知是義終始，故一時遑悚失其一向所守。

 

 

 

如來知其魂慮變懾，心生憐愍，安慰阿難，及諸大眾：諸善男子，無上法王，是真實語，如所如說不誑不妄。非末伽黎，四種不死，矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕。

 

 

 

寅四如來安慰

 

 

 

佛見阿難等有漏大眾，聞無是無非，清凈實相。不能領悟，反生驚怖，神魂更變不安，心生憐愍，而安慰之曰：‘無上法王，是真實語，如所如說，不誑不妄。’法華經云：‘我是法王，于法自在。’故佛所說，無不真實，契事契理。能顯真諦謂之真語；能顯第一義理謂之實語；自己無德而言有德，是誑語；所說違情逆理是妄語。無上法王，既于法自在但為救眾生，離苦得樂，證同于己，故稱理而說，當然不誑不妄。末伽黎譯云不見道，此等外道，不知萬法唯心，而于心外求法，于行陰中，妄計一切法亦有亦無，亦生亦滅，亦增亦減，亦常亦斷，言皆兩可，終無決定，屬于矯亂論議。今佛雙印無是無非，乃遣情執，豈同于外道矯論？故佛囑諦實思惟，忝者負也，辱也，無負自己一再哀求佛垂慈開示，以及仰慕于佛之情。此佛誡其聽法，應當觀心，始可由聞而思、而修、而證。如阿難因仰慕佛相而出家；且回小向大，仰慕佛果，再三哀求啟請，若能于此無是無非之義，諦實思惟，自可悟明因心，圓證佛果。否則，迷執緣心不舍，思量分別，豈不上負佛恩，下負己心。故曰：汝諦思惟，無忝哀慕！

 

 

 

是時文殊師利法王子，愍諸四眾，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊！此諸大眾，不悟如來，發明二種精見色空，是非是義。世尊！若此前緣，色空等象，若是見者，應有所指；若非見者，應無所矚。而今不知，是義所歸，故有驚怖！非是疇昔，善根輕鮮。惟愿如來，大慈發明，此諸物象，與此見精，元是何物？于其中間，無是非是。

 

 

 

丑二會通真性一理分二。寅初文殊述疑啟請

 

 

 

是時，即當佛安慰阿難及大眾之時。文殊師利法王子，是會中大菩薩，譯云妙德，過去成佛號龍種凈尊王佛；現在北方成佛，號歡喜藏摩尼寶積佛，未來成佛，號普現如來。本居佛位，跡現菩薩，助佛轉輪。今見大眾，聞無是非是，心生驚怖，故本慈悲，愍諸四眾，諸佛開示，以決眾疑。頂禮是身業，合掌是意業，白佛是口業，三業恭敬，為請法之儀。菩薩乃古佛再來，今代眾請示，尚且三業恭敬，足為后世典范。此諸大眾，指初心有學之眾，不悟，是無始覺智，為惑所障，不解佛所發明，無是無非二種真義。精見謂八識精明之見分；色空，總括萬象諸法，是八識相分。精見謂內心，色空指外境，內心外境，無非一心幻現，本無能所之分；眾生不解，執有見相二分。故菩薩順迷情而曰：二種精見色空，是非是義。即無是見，無非見二義。世尊以下，是述眾疑之由。若眼前所緣之色空等象，即是見性，則應有所指；今阿難，遍于萬象中，不能指示何者是見，故知無是見。若色空等，非是見性，則應無所見；云何法會大眾，皆見前塵，可知無非是見。今此大眾，皆因不知無是見，無非見，二義之所歸，故有驚怖。并非疇昔所種善根淺薄，不信佛語，而致疑佛所說同于外道矯論。唯者獨也，故我今文殊，唯獨愿佛，大慈大悲，發明此諸物象及與見精，元是何物，云何于其中間，無是見又無非是見。

 

 

 

佛告文殊及諸大眾：十方如來及大菩薩，于其自住三摩地中，見與見緣，并所想相，如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提，妙凈明體，云何于中，有是非是？

 

 

 

寅二如來垂慈示答分二。卯初示妙體絕待分二。辰初正明絕待

 

 

 

佛因文殊代眾述疑啟請。故呼其名而告之；同時亦遍告法會大眾。十方如來，是已證極果之人，顯佛佛道同；及大菩薩，顯非初發心者，亦非前三教菩薩；而是圓教法身大士。三摩地，亦名三摩提，譯正定，大定，或妙定。揀非凡小及權乘菩薩所修之定，而是首楞嚴王大定。十方如來是滿證，諸大菩薩是分證。因住此定，如如不動，故見與見緣，并所想相，皆如空華，本無所有。見謂見分，見緣是相分，想謂六識之妄想，相謂六根之身相。見相二分，皆依他起性；所想相，是遍計執性。空本無華，因眼翳故見有華，非待病愈華滅，正見華時，空亦無華，可知空華本無所有，既然不生，亦復不滅。喻眾生迷時，依見相二分，起我法二執，故內見身心，外見世界，實則身心世界，本無所有。十方如來，及大菩薩，住于大定，了達遍計本空，依他幻有，猶如空華，本無自性，其性即真。此見及緣以下，顯不變體，有隨緣用，故幻現見相二分；雖隨緣而體不變，故見相二分，本無所有。非有現有，有而非有，二皆不可得，如空華無體，體即虛空。故曰：‘元是菩提妙凈明體。’此體明凈，絕對待，謝百非，無形無相，不落言詮，云何于其中間，有無是見，有非是見。既無是無非，非清凈實相而何？佛頂文句云：‘第八識之見相二分，元是大圓鏡智菩提，妙凈明體；第七識之見相二分，元是平等性智菩提，妙凈明體；第六識之見相二分，元是妙觀察智菩提，妙凈明體；前五識之見相二分，元是成所作智菩提，妙凈明體。寂照不二故妙，照而常寂故凈，寂而常照故明。又既是菩提妙凈明體，亦即涅槃元清凈體。妙故即是性凈涅槃，凈故即是方便凈涅槃；明故即是圓凈涅槃也。’

 

 

 

文殊，吾今問汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者，為無文殊？如是世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日，非無文殊。于中實無是非二相。佛言：此見妙明，與諸空塵，亦復如是。本是妙明，無上菩提，凈圓真心，妄為色空及與聞見。如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊，但一月真，中間自無，是月非月。

 

 

 

辰二引列釋成

 

 

 

此引文殊為例。文殊唯一無二，故無是無非，以例菩提妙凈明體，唯是一心，更無二法，故亦無是無非。佛欲文殊自說，故呼之曰：‘吾今問汝，如汝文殊，更有文殊，是文殊者，為無文殊。’佛意謂如汝文殊，現在唯有一真文殊，除真文殊外，是否更另有一文殊。名之謂是文殊？然則便成兩個文殊；否則，便唯一無二。更不應說為全無文殊。大智文殊，即領會佛意而答曰：如是世尊，我真是文殊，真文殊外，更無另一文殊，名是文殊。何以故？若真文殊外，更有一個是文殊者，便成兩個文殊。然而我今日并非全無文殊，不過于文殊真實體中，不說是文殊，及非文殊而已；否則，若全無文殊，豈非變為斷滅。文殊喻妙凈明體，唯一文殊更無文殊；喻唯一真心，更無別法。然我今日，非無文殊，喻妙凈明體，雖無是無非，但能隨緣不變，不變隨緣，其用不可思議，非同斷滅。

 

 

 

佛言，此見妙明以下，是釋成。以見性無形，能照萬物曰妙明，即能見分。諸空塵，即所見相分。此見相二分，亦復如文殊一樣。此見相二分，元本就是妙明無上菩提，凈圓真心。不過眾生背覺合塵，妄為色空，及與聞見而已。此正明依真起妄，妄本屬真。真心不變隨緣，隨緣不變曰妙；寂而照，照而寂，曰明。佛所證一切種智，在一切智，道種智之上，故曰無上菩提。清凈本然曰凈，豎窮橫遍曰圓，始終一致曰真，此妙明無上菩提，凈圓真心，元本生佛體同，眾生迷故，轉妙明為無明，轉真覺為不覺；遂妄現色空之相分，及能見之見分。然當正觀見相二分之時，此妙凈明體，實無見相二分可得。如人夢里，為水所溺，或為火所燒；不待醒后，不見水火，即在夢中，被溺被燒之時，亦何曾真有水火。又如人以麻作繩，雖現繩相，然繩本體是麻，若執繩相而遺麻性，已屬迷人，若更執繩影為蛇，豈非迷上加迷？麻如妙凈明體，繩如見相二分，不了見相二分，依他幻有，而遺真性，已是迷真逐妄。今再依見相二分，起我法二執，豈非妄上加妄。故佛舉例，如第二月，天上唯一月真，本無第二月，因人捏目成勞，故于真月，見有第二月。正當見第二月時，天上唯一真月，然則誰為是真月，又誰為非真月？故佛再呼文殊而告之曰：若但能識得，唯一月真，本無二月，則于真月中間，自然無是月，無非月可言。此喻見相二分，唯是一心，但能識得唯一真心，則無見相二分可言。此正顯妙凈明體，超是非，絕對待。前妄為色空是從真起妄；今但一月真，是顯妄本屬真。

 

 

 

是以汝今，觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能于中，出是非是。由是真精妙覺明性，故能令汝，出指非指。

 

 

 

卯二示迷悟得失

 

 

 

是以，是承上文所說之法與喻，觀見與塵即見相二分，是依他起性，種種發明，是遍計執性。不了依他如幻，執為實我實法，分別人我是非好丑，是名妄想。眾生不能于妄想中，超出是非圈套，故作業流轉，枉受生死。致使真性，非失成失。今由佛幵示，見與見緣，元是真精妙覺明性。故能令汝阿難，于萬物中，指不出何者是見，亦指不出何者非見。汝等若能因此，返妄歸真，達見相如幻，唯一真心。然則豈獨超出是非，且獲本真心，至時真性，非得而成得矣。

 

 

 

阿難白佛言：世尊！誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅。與先梵志，娑毗迦羅，所談冥諦，及投灰等，諸外道種，說有真我，遍滿十方，有何差別？世尊亦曾于楞伽山，為大慧等，敷演斯義：彼外道等，常說自然，我說因緣，非彼境界。我今觀此：覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣，與彼自然；云何開示，不入群邪，獲真實心，妙覺明性？

 

 

 

癸八約外道世諦對簡顯見性非因緣自然分三。子初對外道簡自然分二。丑初疑請

 

 

 

法王所說，指佛前文多番開示，覺緣即見相二分。遍十方界，指見性周遍，是領悟佛第六番所說：‘見性周遍非汝而誰’義。湛然，是領悟佛第四番開示：‘見性如澄清百千大海’湛然不動義。常住，是領悟佛第二番開示：‘見性不動’及第五番開示‘見性無還’義。性非生滅，是領悟佛第三番開示：‘變者受滅，彼不變者元無生滅’之義。阿難用緣心聽法，妄起分別，故聞佛前文多番開示，遂疑見性同于外道之自然。既破自然，又計因緣。因是導致釋尊以下開示。娑毗迦羅，譯云金頭，亦名黃發，此人自謂是梵天后裔，志生梵天，故曰先梵天志，娑毗迦羅，是外道之一。冥諦，是外道修證之非想非非想定。因智力所限，未能突破前進，遂執此境，昧為冥帝，作為宇宙萬法之生因。投灰，是苦行外道之一，等是等于其余拔發外遺，臥棘外道，以及自餓外道等。此等外道，各執真我遍滿十方；今佛亦說，見性周遍，常住不滅，然則與外道所說真我，有何不同。此是阿難疑佛所說，同于外道神我之自然。

 

 

 

世尊亦曾于楞伽山，為大慧等以下，是引佛昔日所說因緣教。楞伽山在印度之南，譯云不可往。因此山位于大海中央，上大下小，高不可測，非有神通不能前往。龐居士云：‘楞伽寶山高，四面無路行；唯有達道人，乘空到彼岸。’大慧是菩薩名，昔日佛曾于楞伽山，為大慧等菩薩說法。結集經者，依地立名，曰楞伽經。在楞伽經中，佛說彼等外道，常說自然，我說因緣，非彼境界。今阿難引佛昔日所說因緣法，以難佛今日所說，見性自然之義。實則，楞伽經所談，是真性寂滅理。所謂八識二無我俱遣，五法三自性俱非。如該經偈云：‘觀諸有為法，離攀緣所緣，無心之心量，佛說為心量。量即自性處，緣性二俱離，性究竟妙凈，佛說為心量。妄想習氣轉，有種種心生，境界于中現，是顛倒心量。離一切諸見，及離想所想，無得亦無生，佛說為心量。非性非非性，性非性悉離，謂彼心解脫，佛說為心量。’又云：‘如如與空際，涅槃及法界，種種意生身，佛說為心量。’讀此可知，佛于楞伽經所說。皆顯真性寂滅，因緣法，是附屬而顯。今阿難疑佛所說，今昔相違，而言我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣，既非因緣，當屬自然，然則與外道所說之自然，有何分別？阿難雖疑佛語前后矛盾，又疑佛說自然，同于外道，但不敢固執，仍求佛開示。以知揀擇，免墮邪魔外道，而得悟真實心，獲證妙覺明性。

 

 

 

佛告阿難：我今如是，開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然！阿難！若必自然，自須甄明，有自然體。汝且觀此，妙明見中，以何為自。此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞；如是乃至，諸暗等相，以為自者，則于明時，見性斷滅，云何見明？

 

 

 

丑二開示

 

 

 

因阿難轉計自然，且疑佛所說同于外道。故佛呼名而責之曰：我今于楞嚴會上，多番開示，或直顯旁通，或引例舉喻，用盡種種方便，一言一語，悉皆真實，無非告汝，真妄二本；然汝猶未開悟，反疑我所說矛盾，惑為外道所說之自然，實在有負于我。若果真如汝阿難所說，見性必定是自然，則應分別明顯，指示出自然之體性。汝今姑且觀此妙明見性，于所對之塵境中，指出何者是見性之自然體性。見性所對，無非明暗通塞，究竟是以所見之明，為見性之自然體；抑以所見之暗，為見性之自然體；或以所見之空、之塞、為自然體。此先立四義，以便破之。

 

 

 

阿難，若汝以所見之明，為見性之自然體；則明時有見，暗時無見。當明滅暗來之時，應不見暗；今既見暗，當知見性，非以明為自然體。若然以空為見性之自然體，則有空有見，無空無見；塞時無空，不應有見。今既見塞，可知見性，亦非以空為自然體。如是乃至，諸暗等相，是于中超略，見性以塞以暗，為自然體。若見性以塞為體，空相現前，不應見空。以暗為體，則暗去明來，亦不應見明；今既見明，亦復見暗，既見空，亦見塞；可知明暗空塞，皆非見性之自然體。

 

 

 

阿難言：必此妙見，性非自然；我今發明，是因緣生。心猶未明，咨詢如來，是義云何，合因緣性？

 

 

 

子二對世諦簡因緣分二。丑初轉計

 

 

 

佛說世間諸法，皆因緣生，是為破外道所執，無因或邪因，以顯示緣生正理。今阿難見佛破見性自然，轉疑因緣；以因緣之理，是佛常說，見性既非自然，當是因緣。殊不知見性是涅槃根本，屬第一義諦；既非自生，亦非他生，非共生，亦非無因生，故亦非因緣。若是因緣，便成生滅法，豈能作為無上菩提之真因。幸而阿難僅自力發明，妄想猜測而已，并非事實如此。阿難雖自力發明，見性是因緣生；但心猶未明，其義所在，故不敢肯定，仍須咨詢如來，見性如何，合因緣性？

 

 

 

佛言：汝言因緣，吾復問汝；汝今因見，見性現前；此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？

 

 

 

丑二破斥

 

 

 

前科佛以見性隨緣義，破阿難妄計自然。今則以見性不變義，破阿難轉計因緣。初句是按情執，因是親因，如種子；緣是助緣，如水土陽光等。今先約因破，故對阿難言：汝言我今發明，是因緣生；吾復問汝：汝今因見明暗之境，見性方得現前。此由境所顯之見性，為復因明有見？抑或因暗有見？因空有見？因塞有見？此先立四義，以便下文逐一破之。

 

 

 

阿難！若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明；如是乃至，因空、因塞，同于明暗。

 

 

 

此約因破，若謂見性因日月燈光之明而有，則明為生見之因，及明滅暗生之時，此因明而生之見性，亦應隨明而滅。既隨明滅，暗相現前，應不見暗；今既見暗，見性未隨明滅，當知見性，非因明有。反之，見性若因暗有，暗為生見性之因，當明現暗銷，則見性亦應隨暗而逝，不應再能見明；今既仍能見明，當知見性，非因暗有。如是乃至等三句是例破。以破明暗生為例，以顯見性非因空有，亦非因塞有。若因空有，塞相現前，應不見塞；以見性隨空滅故。若因塞有，塞銷空現，應不見空；以見性隨塞滅故。今既見空，見塞，當知見性非因空有，亦非因塞而生。

 

 

 

復次，阿難！此見又復緣明有見？緣暗有見？緣塞有見？緣搴有見？阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；如是乃至，緣明、緣暗，同于空、塞。

 

 

 

次約緣破。此見又復等四句，是允先立明暗空塞四義。若緣空有以下，是破緣生。佛告阿難，若謂見性，因緣于空而有，以空為發見之助緣；則塞時無空，汝之見性，應隨空滅，不應見塞。反之亦然。如是乃至，是例破。以破緣空緣塞為例，而破緣明緣暗，其義亦然。總之，見性既非因緣，亦非自然。若說自然，別失隨緣之用；若說因緣，則成生滅，而失不變之體。正因見性不變隨緣，故萬有繁興，不同于外道之自然。又因見性隨緣不變，故超越萬有；不同于佛昔日所說之因緣。因本經是詮第一義諦，故顯見性，即吾人本具之常住真心；說因緣自然，皆為戲論。

 

 

 

當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然；非不自然，無非不非，無是非是。離一切相，即一切法。

 

 

 

子三結顯自性分二。丑初正示離過真體

 

 

 

當知是警告詞，此理汝阿難等一向不知，今我佛詳細開示，應當明白了知，不可一迷再迷。見性不雜不妄曰精，對境照了曰覺，靈明不昧曰妙明。前文顯見性雖非妙精明心，然猶第二月，是帶妄顯真。今則直示見性，離過絕非，即吾人本具之真心；故曰精覺妙明。因吾人之見聞覺知，元于一精明，分成六和合，皆屬幻有，其體原是，精覺妙明。正顯依他起性，便是圓成實性。非因緣，亦非自然，是總括前文所破。以精覺妙明，本如來藏，隨緣不變，故非因緣；不變隨緣，故非自然。非不自然之前，應有一句‘非不因緣。佛恐阿難聞非因緣，非自然，又轉計為不是因緣，不是自然。故再以非字遣之曰：非不因緣，非不自然。即非因緣非自然之非亦非。是以非遣非，謂之非非。無非不非以下，是重按前之非因緣，非自然，及非不因緣，非不自然。今以無字，雙遣非與不非，即無非無不非。不但非因緣，非自然要非，即非不因緣，非不自然，亦復皆非。至此，又恐阿難聞因緣自然非，非因緣非自然亦非，非不因緣，非不自然之非亦非，諸非遣盡，又復計是，故云：‘無是非是。’不但是無，不是亦無。意謂：無是、無非是。此中有四重破遣。非因緣非自然，是破外凡情執；凡夫執因緣，外道計自然，故以非遣之。是雙遮雙破，即下文：‘此根初解，先得人空。’證小乘解脫。非不因緣，非不自然，是破二乘法執，即非因緣非自然亦非。是雙照雙立，即下文：‘空性圓明，成法解脫。’無非不非，是破權教菩薩，微細法執；不但非因緣，非自然要非，即非不因緣，非不自然亦非，故曰：‘無非無不非’。即下文：‘法解脫已，俱空不生。’無是非是；是謂，非是謂空，此破菩薩離二邊入中道；故以無字遣之。意謂：無二邊可得，唯一中道，故曰：‘無是，無非是。’屬遮照同時。因緣自然，非因緣非自然，非非因緣，非非自然，皆是病。無不非，方是藥。藥到病愈之后，不但病除，藥亦除，二者俱無，謂之無是非是。佛意謂：不但因緣自然要離；非因緣非自然亦要離；非不因緣，非不自然，俱要離；無非無不非亦離；是固要離，非是亦要離，故曰離一切相。至此，諸情蕩盡，法法皆真，故曰即一切法。離一切相故，七處俱非；即一切法故，六根皆是。離一切相，顯空如來藏；即一切法，顯不空如來藏。離時便是即時；即時便是離時，離即不二，顯空不空如來藏。離一切相，是妙奢摩他空觀；即一切法，是妙三摩缽提假觀；離即不二，是妙禪那中觀。三觀若成，便可斷三煩惱，證三菩提，是為本經之宗旨。

 

 

 

汝今云何，于中措心，以諸世間，戲論名相而得分別？如以手掌，撮摩虛空；只益自勞，虛空云何，隨汝執捉？

 

 

 

丑二結責滯著名相

 

 

 

云何是怪責詞。當知精覺妙明，清凈寂滅；舉心即錯，動念則乖。你今竟于真性菩提中措心作意，妄起分別，計因緣，計自然，計非因緣非自然。此皆世間戲論名相，而此離名絕相之妙明真心，豈是世間戲論名相而得以分別？如人以手掌，撮摩虛空，虛空無形無相，又豈可為汝所可執捉，徒自辛勞而已。虛空喻真性，以手撮空，喻妄想分別。真性清凈本然，周遍法界；但息妄念，則處處相應，頭頭皆是。若起分別，則徒勞無益，如四祖道信大師云：‘不用求真，唯須息見。’信然。

 

 

 

阿難白佛言：世尊！必妙覺性，非因非緣，世尊云何常與比丘宣說：見性具四種緣？所謂因空、因明、因心、因眼，是義云何？

 

 

 

癸九約二妄合明顯見性非見分三。子初引昔致疑

 

 

 

佛昔為小乘人，常說因緣法。今因阿難發大心，請示大法，故示以不生滅之見性，為本修因。奈阿難聞因緣自然，二皆并遣，頓起疑端。自然，既屬外道邪見，破之理所當然；而因緣乃佛常說，而今破之，豈非前后自語相違？故白佛言：此妙覺明性，必定如佛所說，非因非緣；世尊云何昔日常與比丘宣說：見性具四種緣，‘所謂因空因明，因心因眼，是義云何？’此正疑問。殊不知佛昔所說是指眼識；今日所顯，是指眼根。唯識宗謂眼識九緣生，謂空、明、根、境、作意、種子，分別依、染凈依、根本依。種子是親因緣，根本、作意、染凈、分別、是次第緣，境即所緣緣；明空根是增上緣。小乘略為四緣，所謂空、明、心、眼缺一不可。今顯眼根，亦即見性之本體，屬吾人本具之真心；豈同于識，屬因緣生法。阿難不察，引佛昔日方便教，難今真實義，故佛視為可憐愍者。

 

 

 

佛言：阿難！我說世間，諸因緣相，非第一義。

 

 

 

子二對理征破分二。丑初直明昔說隨情

 

 

 

此顯今昔權實不同。佛告阿難，我昔日所說因緣，是世間相，是俗諦理，乃隨事隨情隨他意語；非同今日所說之第一義，是世間之性，是隨理隨智隨自意語。世間之性，為萬法之祖，眾義之宗，故稱第一義。昔日阿難及諸小乘，但求了生脫死，故佛說三界諸法，皆因緣生，緣生無性，當體即空；令超三界，證小乘涅槃。今汝阿難既回小向大，請示成佛法門，佛果所證，即第一義，故須以第一義為本修因，方可取證第一義之佛果菩提。故今示汝見性第一義理。汝誠不應，以昔日為小乘而設之方便言教，以難今日成佛之真因。

 

 

 

阿難！吾復問汝：諸世間人，說我能見，云何名見？云何不見？阿難言：世人因于日、月、燈光，見種種相，名之為見；若復無此三種光明，則不能見。阿難！若無明時，名不見者，應不見暗！若必見暗，此但無明，云何無見？阿難！若在暗時，不見明故，名為不見；今在明時，不見暗相，還名不見！如是二相，俱名不見。若復二相，自相陵奪，非汝見性，于中暫無；如是則知，二俱名見，云何不見？

 

 

 

丑二重顯見性非緣

 

 

 

諸世間人，通指一初眾生。一切眾生，無不皆以我為能見，物為所見。今佛按情執而詢阿難曰：諸世間人，說我能見，云何名為能見，云何名為不見？阿難答：因日月燈光，能見外境種種現象，名之為見；若無日月燈光，前境全黑，不能分辨種種物象，則名之為不能見。此乃眾生顛倒，迷境為心，認物為己。不知明之與暗，乃前境遷移代謝而已，如客如塵；見明見暗之見性，則常住不滅，如主如空。前阿難似已悟主空客塵之義，而今仍舉昔日權教，眼識藉緣能見以答。故佛破云：若無明時，名不見者，明去暗生，則應不復見暗。若必然能復見暗，此但無明，非無見性，云何說名無見。佛意是：若然在暗時，因不見明，名為不見；則在明時，因不見暗，亦應名為不見。然則見暗見明俱名不見，豈非怪論？是故當知：見明時曰見，見暗時亦當曰見。明暗是境，見性是心；外境之明暗，自相侵陵傾奪，有明無暗，暗生明滅，明暗二相，雖時有時無；而汝能見明暗之見性，非因明有，非因暗生，更非于中，暫時或無。如客如塵之明暗，有生滅去來；如主如空之見性，則常住不動。明來照明，暗來照暗；明來不生；暗去不滅。是以明暗俱見，云何可說，見暗名之為不見？

 

 

 

是故阿難！汝今當知：見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞。四義成就！汝復應知：見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。云何復說因綠、自然，及和合相？汝等聲聞，狹劣無識，不能通達清凈實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠，妙菩提路。

 

 

 

子三正示見性分二。丑初直示真性非見

 

 

 

此顯見性離緣。離緣之見，是絕對待，無能所之真見，非見聞覺知之見精，更非分別明暗空塞之妄見。真見是本覺真心，如真月；見精是依他起性，如第二月；妄見是遍計執性，如水中月。是故是承上文，見明曰見，見暗亦名見之故，汝阿難應當明白，見性是能見之心，非所見之境。見明時，見性非所見之明相；見暗時，見性亦非所見之暗相；見空見塞，亦復如是。境有生滅，見性不動；境有明暗通塞四義，見性則非明非暗，非空非塞。四義成就，含意有二：一、簡心非境，境不是心；境有遷移，見無動搖。二是見明之時，見性非是明相成就；見暗之時，見性亦非因暗成就；見空見塞亦然。前義遣當機迷境為心；后義顯見性非因緣。以酬阿難怪佛：‘世尊云何，常與比丘，宣說見性，具四種緣。’之問。

 

 

 

‘汝復應知，見見之時，見非是見’以下，是直顯真性非見。第一見字，是指純真無妄，絕待之真見。第二見字，指此見明暗空塞之見分；真見本無能所，眾生迷而不覺，從無始時來，由于能見之見分，緣于所見之相分，因而能所對立；內而執我，外而執法。今觀行力強，忘卻能所，反觀自心，則真見現前。當此絕對待，亡能所之真見，見于能所對待之能見分時，此真見并非能所對待之見分，真見已離能見所見；此能見明暗空塞之見，不能及于真見。又此真見既無能見所見，豈有見之名字，故連見之名亦不能及。此即下文：‘旋聞與聲脫，能脫欲誰名？’今此應云：‘旋見與色脫，能脫欲誰名！’此顯絕對待之真見，并非依他之見分。依他起性之見精，尚非因緣，何況絕對待之真見，故曰：云何復說因緣自然及和合相？見見之時等四句，應以四義釋：

 

 

 

一、以從真起妄，妄不是真釋：第一見字，是絕對待之真見，亦即妙精明心。第二見字，指能見明暗空塞之見精，如第二月，可名之為妄見。從真見起于妄見之時，此妄見非是真見；妄見已離于真見，故妄見不能及于真見。本經下文：‘如世間人目有赤眚，夜見燈光，別有圓影，五色重疊。’從清凈目，起于赤眚，喻從真見起于妄見。夜見燈光五色重疊，喻妄知妄見；此妄知妄見，已非真見，故妄見不能及于真見。經云：‘元明照生所，所立照性亡；迷妄有虛空，依空立世界；想澄成國土，知覺乃眾生。’又云：‘從畢竟無，成究竟有。’皆是從真超妄，妄不是真義。

 

 

 

二、以妄知妄見，妄不是真釋：則第一見字指見分，第二見字指相分，即妄見見于所見妄境之時，能見所見，皆是妄見，非是真見；妄見離于真見，妄見不能及于真見。如經云：‘例汝今日，以目觀見，山河國土，及諸眾生，皆是無始，見病所成。’又云：‘且汝見我，及諸世間，十類眾生，皆即見眚，非見眚者。’此皆是妄知妄見，妄不是真義。

 

 

 

三、以真鑒妄，真不墮妄釋：則見見之時，是真見見于妄見之時，真見非是妄見，真見離于能所之妄見，妄見不能及于真見。如本經下文：‘元我覺明，見所緣眚，覺見即眚；本覺明心，覺緣非眚，覺所覺眚，覺非眚中。’又云：‘然見眚者，終無見咎。’此皆是以真鑒妄，真不墮妄義。

 

 

 

四、以返妄歸真，真不是妄釋：則見見之時，是指妄見歸于真見之時，真見非是妄見，真見離于妄見，妄見終不能及于真見。如經云：‘若能遠離諸和合緣，及不和合，則復滅除，諸生死因，圓滿菩提不生滅性，清凈本心，本覺常住。’又云：‘棄于生滅，守于真常。’又云：‘旋汝倒聞機，返聞聞自性，性成無上道。’此皆反妄歸真，真不是妄義。

 

 

 

義雖有四，然本經正意在于第三。以真鑒妄，真不墮妄義。若人能知凡有能見所見，皆是虛妄，如眚目見于燈影；如翳眼見于空華，如是信解，不起我法二執，是在名字位中，以真鑒妄，真不墮妄。從解起行，雖屬初心修習，因了唯心，于能修所修，不生住著，即伏粗惑，位在觀行；再從觀行入相似；從相似入分證；從分證至究竟。前文：‘十方如來，及大菩薩，于其自住，三摩地中，見與見緣，并所想相，皆如空華，本無所有。’正是究竟以真鑒妄，真不墮妄。

 

 

 

汝等聲聞以下，是斥迷，亦即彈偏斥小；古德據此，判此經為方等時。聲聞兼指有學無學，因聲聞人，未發大心，不能廣事諸佛，多聞法要，故其見狹而志劣。又狹劣，是斥無菩薩之四弘誓愿，無識，是斥無菩薩之平等大慧。清凈實相，即如來藏，亦即眾生本具真心。此心在生死不染，在涅槃不拘，如蓮華生于污泥而不染，出于清水而不沾，故曰清凈。二乘執諸法實有，起依他，執遍計，迷圓成實，故曰不能通達清凈實相。吾今誨汝以下，是鼓勵及勸勉。誨是訓誨，屬聞慧；當善思惟，屬思慧；無得疲怠，是要精勤進取，屬修慧。佛意欲悟入清凈實相之理，首先須具聞思修三慧。趣往佛果菩提之路，曰菩提路，亦即五十五位真菩提路。經云：‘如是重重，單復十二，方盡妙覺，成無上道。’若約因言，名妙奢摩他路；妙三摩缽提路，妙禪那路。若在果說，即妙菩提路，真菩提路，或妙莊嚴路。菩提路遠，非勇猛精進不可，豈容疲勞而生懈怠？

 

 

 

阿難白佛言：世尊，如佛世尊為我等輩，宣說因緣，及與自然，諸和合相，與不和合，心猶未開；而今更聞，見見非見，重增迷悶。伏愿弘慈，施大慧目，開示我等，覺心明凈。作是語已，悲淚頂禮，承受圣旨。

 

 

 

丑二騰疑細釋應作述迷細釋分二。寅初阿難騰疑應作述迷啟請。

 

 

 

如佛世尊等五句：是述佛前科所開示；心猶未開，正是述迷。阿難意謂：上雖已聞佛說，非因非緣，亦非自然；非不因緣，非不自然；無非不非，無是非是。但尚未聞佛說，和合與不和合之理；心猶未開通悟達，已是迷惑，今更聞見見之時，見非是見，見又離見，見不能及。更加不明所以，而徒增心中迷惘與煩悶而已。伏愿以下是啟請。由于心中積迷，故非請佛，再次開示不可。佛五眼圓明，如偈云：‘天眼通非礙，肉眼礙非通；法眼唯觀俗，慧眼了真空；佛眼如千日，照異體還同。’慧日是五眼中之慧眼。今加大字，是明一眼圓具五眼，名之大慧目。此大慧目，能窮照法界，亦名般若智；亦名無上菩提。眾生本具，因迷而不覺，今請佛開示，使令開悟，等同佛施，故曰伏愿弘慈，施大慧目。覺心即本覺真心。亦即真見，本明本凈。但因二妄未除，迷悶未釋，猶如云霧，籠罩于心，不得明凈。若佛再次開示，解除我等心中迷悶，則本具覺心，自得明凈，故曰開示我等覺心明凈。悲淚二句，是經家敘述。悲淚是悲傷自己之沉迷不悟；頂禮則求佛解釋迷悶。承受是凝神靜聽，接受佛慈悲之法旨。

 

 

 

爾時世尊，憐愍阿難，及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼，諸三摩提，妙修行路。

 

 

 

寅二如來細釋分三。卯初訶誡許宣分二。寅初經家敘意

 

 

 

此科是結集經者，敘述佛之意旨。佛因憐愍阿難，及諸大眾，迷悶悲泣，此景可憐，此情可憫。故立意為彼等敷演大陀羅尼，諸三摩提，妙修行路。使彼等得以先悟后修，轉凡成圣。陀羅尼，譯云總持，總一切法持無量義。又云遮持，遮一切惡持一切善。又總持有四：一、多字陀羅尼，如楞嚴咒、尊勝咒、大悲咒等。二、少字陀羅尼，如往生咒、六字大明王咒等。三、一字陀羅尼，如唵字、吽字等。四、無字陀羅尼，即眾生心。圓覺經云：‘無上法王，有大陀羅尼，名為圓覺；流出一切，清凈真心，菩提涅槃，及波羅蜜，教授菩薩。’此即無字陀羅尼。以眾生本具圓覺真心，究竟清凈是體大，周遍法界是相大，出生十方諸佛是用大。一心具足三大，故曰大陀羅尼。亦即本經大佛頂義：心性遍一切時處曰大；靈明不昧了了常知曰佛；求其形相了不可得曰頂。佛將欲開示此大陀羅尼，即下文所說，凡有能見所見，悉皆虛妄，妄無自性，唯是一心，心性無邊，即大陀羅尼義。又四科中之不動周圓，妙性真如。及七大文中，一一皆說，清凈本然，周遍法界，本如來藏等。皆無字陀羅尼義。

 

 

 

梵語三摩提，亦名三昧，譯云正受、正定、大定或妙定。諸者言多也，大智度論云：‘菩薩三昧，如十方國土微塵。’法華經說：‘妙音菩薩，所證三昧，有百千萬億恒河沙數。’菩薩尚爾，何況諸佛？三摩提通因徹果，因中修行，果上取證，俱曰三昧。妙修行路：先悟后修謂之妙修，亦謂之得其路而修。若能知心性清凈本然，一法不立，依之而修，即成妙奢摩他空觀；若知一切法皆假，依之而修，即成妙三摩缽提假觀；若知空有不二，唯是一心，心性究竟，非空非有，清凈寂滅，依之而修，即成妙禪那中觀。如是妙修，謂之真修；真修所歷之路，即五十五位真菩提路，亦名妙修行路。

 

 

 

告阿難言：汝雖強記，但益多聞；于奢摩他，微密觀照，心猶未了。汝今諦聽，吾當為汝，分別開示；亦令將來諸有漏者，獲菩提果。

 

 

 

辰二如來誡許

 

 

 

阿難已得聞持陀羅尼，故記憶力強，過目不忘。惜不務真修，故于奢摩他，微密觀照，心猶未了。據佛語氣，可知前文所示，無非止觀法門；阿難以緣心聽法，故佛責彼但益多聞，于奢摩他微密觀照，心未開悟。奢摩他譯云止，三觀中屬空觀；觀照是三摩缽提，三觀中屬假觀；微密，是空有不二之妙禪那，中觀。阿難初從淫室歸來，請佛開示，十方如來，得成菩提妙奢摩他，三摩禪那。佛則許有大佛頂首楞嚴王具足萬行，十方如來，一門超出妙莊嚴路。自后即節節開示，此大定所依之理體。倘若利根上智，悟諸法性空，即成空觀；悟諸法相歷然，即成假觀；悟諸法即心自性，非離心有法，亦非離法有心，觀空觀有，不住空有，便成中道妙觀。如前破妄中：七處俱非，即示妙奢摩他空觀；七處問答歷然，即示三缽摩提假觀；七處俱非即空，七番問答歷然即有，即空即有，即有即空，是示妙禪那中觀。又十番辨見，離一切相，顯空如來藏，為開示奢摩他空觀之根本；即一切法，是顯不空如來藏，為開示三摩缽提假觀之根本；離即不二，是顯空不空如來藏，為開示禪那中觀之根本。阿難仍未開悟，故佛責其雖然強記，但益多聞，于三妙觀，心猶未了。汝今諦聽，是誡聽，吾當為汝分別開示，是許說。亦令將來，諸有漏者，獲菩提果。是顯益。

 

 

 

阿難，一切眾生輪轉世間，由二顛倒，分別見妄，當處發生，當業輪轉。云何二見，一者眾生別業妄見，二者眾生同分妄見。

 

 

 

卯二合明二妄分二。辰初直示二妄分二。巳初總標

 

 

 

一切眾生之所以流轉九界，輪回于三土世間，皆由于此兩種顛倒，分別見妄。三界苦惱眾生，不了見相虛妄，當于本覺真心之處，發生見思顛倒妄見，作有漏善惡不動業，即當業輪轉于同居士世間，受分段生死。出世二乘自利眾生，不了見相唯心，當于本覺真心處，發生塵沙顛倒妄見，作無漏業，當業輪轉方便土世間，受變易生死。菩薩大道心眾生，不了見相唯心，當于本覺真心處，發生無明顛倒妄見，作亦有漏亦無漏業，及非有漏非無漏業，當業輪轉于實報土世間，受微細變易生死。若了見相唯心，虛妄不實，則不起惑作業，不當業受輪回于三土世間，當處即是常寂光土，如如不動，首楞嚴大定。

 

 

 

云何二見是總標，一者以下是別釋。別業妄見，謂個人或少數人所見，各見不同，名別業妄見。如人見水可飲，魚見水是住處，餓鬼見水如大猛火，天人見水是琉璃寶地。于像法決疑經云：‘有人見羅閱城是瓦礫；有人見是七寶所成；有見是華嚴世界，有見是諸佛不思議境界。’此即別業妄見。其境雖一，由于別業不同，所見互異。同分妄見，即眾所同見之根身器界，山河大地等。又二乘同見真諦理，菩薩同見九界眾生，有煩惱可斷，有佛道可修可證，通名同分妄見。而所證各有淺深不同，名別業妄見。

 

 

 

云何名為別業妄見，阿難，如世間人，目有赤眚，夜見燈光，別有圓影，五色重疊。

 

 

 

巳二別釋分二。午初釋別業妄見

 

 

 

初句是征，以下是立例，以明別業妄見。世間人，指凡外權小，九界眾生。目喻三眼，赤眚喻三煩惱，夜喻二種生死，燈光喻三諦理。圓影五色重疊，喻三土五陰。三界眾生，于慧眼中，有見思煩惱赤眚；故在分段生死長夜中，及于真諦理上，妄見有同居士五陰之圓影，五色重疊。二乘自利眾生，于法眼中，有塵沙煩惱之赤眚；故在變易生死長夜中，及俗諦理之上，妄見有方便土五陰之圓影，五色重疊。菩薩于佛眼中，有無明煩惱之赤眚；故在微細變易生死長夜中，及中諦理上，妄見有實報土五陰之圓影，五色重疊。故佛舉目有赤眚之人，夜見燈光，別有圓影五色重疊；以例九界眾生，在三智中，有三惑赤眚，故于二死長夜中，妄見三諦理上，有三土五陰重疊。所見雖有粗細不同，然同是虛妄。若十方如來，及諸大菩薩，于其自住三摩地中，見與見緣，并所想相；如虛空華，本無所有，此見及緣，元是菩提妙凈明體。

 

 

 

于意云何，此夜燈明，所現圓光，為是燈色，為當見色。阿難，此若燈色，則非眚人，何不同見，而此圓影，唯眚之觀。若是見色，見已成色，則彼眚人，見圓影者，名為何等。

 

 

 

此是征破，前五句是征。佛征問阿難，在汝之意以為如何，此夜燈明所現之圓光，亦即五色圓影，究竟是屬于燈光所有，抑為因目有赤眚之人，其見所有。此例眾生居于迷位生死長夜中，所見之身心世界，為是真理所有之色法，抑為眾生妄見所成之色法。阿難以下，是破雙即。佛呼當機之名曰：若此圓影，是燈所有之色，則目無赤眚之人，因何不見？此約非眚不見，破圓影即燈色。例三土五蘊，若是真理所有，則無煩惱之佛菩薩，應當同見。今佛菩薩，于其自住三摩地中，不見少法可得，故知五陰三土，非真理所有。若謂此圓影，是眚見所成之色，則見已成圓影之色，應不能復見。然則彼眚人，所見圓影，當名何等。今彼眚人，既能見圓影，何知見性未失。此約見體不失破圓影即見。例五陰三土諸法，既非真理所有，亦非如智所成。若如智已變成三土五陰，則誰來能見三土五陰？今三土圣凡所見之三土五陰，又當名何等。三土圣凡既仍能見五陰，可知如智未失，而說如智已成五陰之義，當不能成。反之，若謂如智，具此五陰，則應諸佛皆悉同見；今佛不見，則知三土五陰，非如智有。

 

 

 

復次阿難，若此圓影，離燈別有，則合傍觀，屏帳幾筵，有圓影出。離見別有，應非眼矚，云何眚人，目見圓影。

 

 

 

此約雙離破。若謂此圓影，是離燈別有，則應當旁觀圍屏帳幔之上，幾案筵席之間，皆應有圓影出現，今事實不然。若謂此圓影離眚見而別有，則此圓影，應非眼見；云何眚病之人，仍因目見圓影。此例三土五陰，若離如理有，便成心外有法；實則一切唯心，心外更無別法可得。故說五陰離如理有，于義不成。若謂三土五陰離妄見別有；則此五陰三土，應非妄見所見。今眾生見有身心器界，皆因有能見之見，若離此能見之妄見，則無境界可得。是則身心器界，豈能離見別有。此總顯三土五陰，非即如如理有；亦非即如如智有。更非離如如理有，或離如如智有。雙即雙離，俱無三土五陰可得。正顯虛妄，本無所有。

 

 

 

是故當知，色實在燈，見病為影；影見俱眚，見眚非病。終不應言，是燈是見，于是中有，非燈非見。如第二月，非體非影；何以故，第二之觀，捏所成故。諸有智者，不應說言，此捏根元，是形非形，離見非見。此亦如是，目眚所成，今欲名誰，是燈是見；何況分別，非燈非見。

 

 

 

此結示妄本依真，離真無妄。如狂華依空，離空無華。是故，乃承上非即燈即見，非離燈離見。當知，是佛警誡阿難，應越智觀察，此光明之色，實在于燈；若以凈眼觀之，唯有燈光，別無圓影。今因能見之見，有赤眚病，致使所見之燈光有影。以色在燈，故此圓影，非離燈即見；以見病故，此圓影又非離見即燈；雖影不離燈，但非即燈之影，由于見病而有；雖影不離見，亦非即見之影，是緣眚生。故燈之影，見之病，皆因目眚。目非眚，見不成病；燈非眚，光則無影。是以影見俱眚。若能以真見見于所見之圓影，知因赤眚幻現，不生分別取舍，則無過咎。終不應言，是誡止詞。佛意謂，既知影見俱眚，從此則不應再說，此影即燈即見有，或離燈離見有。色實在燈，喻如如理，本具真善妙色。即下文：‘性空真色’、‘性空真水’等。見病為影，喻如如智，照如如理，本無所有；如無眚觀燈，何來圓影之有。今因一念不覺妄動，迷真起妄，轉本有之如智，而為能見之見分；因有能見之見分，遂有所見之相分；見相對立，于是根身器界，人我是非，俄然而生。經云：‘兼目與勞，同是菩提，瞪發勞相。’菩提即如智，由于菩提之如如智，有三煩惱之病，故見有三土五陰等五色重疊。影見俱眚，喻見相二分，皆由三煩惱赤眚幻成。見眚非病，喻知三土五陰，皆因三煩惱之赤眚幻現，虛妄不實，則何來煩惱與菩提之分，以及生死涅槃之別？能作是解，便無過咎。其義同于‘見見之時，見非是見’，終不應言，是燈是見；于是中有，非燈非見；喻既知三土五陰，是煩惱赤眚所成，則不應說，是如如理有，或是如如智有。說如理如智中有，尚且不可；況更說非如理有，或非如智有？

 

 

 

如第二月以下，是引第二月之喻，更合前說燈光圓影之例。以第二月，非即真月之本體，亦非水中月影。何以故，第二月之所以觀見，皆因捏目而成。‘此捏根元’應是‘此第二月’。以捏屬因，月屬果，此中是論妄果，非論妄因。苦依經文：便成標釋相違。佛意謂，第二月之觀見，皆因捏目而成；捏目則有，不捏則無。是故有智慧之人，不應說此因捏目而有之第二月，即是真月之原形；或非即是真月之原形；更不應說，此第二月是離見有；或非離見有。若離見有，何以因捏目而見；若非離見有，何以有目之人不能共見。故曰‘是形非形，離見非見’。此亦如是以下，是舉例合，以目眚之例，合于第二月之喻。第二月原非實有，因捏目成；喻五色圓影，本無所有，因目眚所成。第二月既不可說是形非形，離見非見。則五色圓影，豈可執言：是燈非燈，離見非見。今汝阿難，欲憑誰說，是燈是見。說是燈是見，已然不可；何況于中，復說非燈非見。

 

 

 

云何名為同分妄見？阿難，此閻浮提除大海水，中間平陸，有三千洲。正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百，其余小洲，在諸海中，其間或有，三兩百國，或一或二、至于三十、四十、五十。阿難，若復此中，有一小洲，只有兩國，唯一國人，同感惡緣，則彼小洲，當土眾生，睹諸一切不祥境界。或見二日，或見兩月，其中乃至，暈適佩玦，彗孛飛流，負耳虹霓，種種惡相。但此國見，彼國眾生，本所不見，亦復不聞。