前科阿難因執心在內在外，二皆不成，故今言在中，而未言明，中何所指。故佛言：汝言中間，中必不迷，迷則不言。今既言中，非無所在，究竟此中，是在外一處之中，還在一身之中？若在一身之中，則身之左邊右邊或前后上下皆不名中，若謂在身之正中，則同前所說，此心在內，應先見臟腑，今既不見，不應再言，心在身之中。或謂此中，是指外境一處之中，則究竟是有所表，抑無所表。若無所表，則等于無，成為戲論；若有所表，則無一定中間之相。何以故？如人以竹或旗插于一處，表為中間；但有人從東看時，此表在西，在南看時，表則成北。反之，在西看則東，北觀成南，此表示中間之物體，既四方混淆不定，則汝心在此中間，亦應雜亂不定矣。

 

 

 

阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言：眼色為緣，生于眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。

 

 

 

壬二破正計分二。癸初正計

 

 

 

阿難言：我所說中，非在身內之中，亦非在外境一處之中。而是如佛昔日所說，眼色為緣，生于眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中。此阿難正計識生于根塵之中。殊不知眼之浮塵根，屬色法，為身根所攝，眼之勝義根，由色心二法所成。色謂山河大地，明暗通塞等塵境，心是向下所辦之見性。見性無形，因塵而顯，是色為眼緣，由塵發知。色不自知，因見方知，是眼為色緣，因根有相。此是眼色互為因緣，成第一重能所。眼對色時，不落分別，名為見性。若有分別；即是眼識。此眼識乃從眼色為緣而生，故眼色為能生，識為所生，是第二重能所。

 

 

 

以眼色為緣，生于眼識，義通四教。若謂眼色為緣，生于眼識；所生之識，無常苦空無我，是藏教義。若眼色為緣生于眼識，能生所生，皆如幻不實，當體即空；本無能生所生，是通教義。若眼識九緣生，謂空、明、根、境、作意、分別、染、凈、種子、根本等緣具方生，而有十法界假名差別，是別教義。若眼色為緣，生于眼識，能生所生，無非一真法界，清凈本然，即空即假即中，是圓教義。今佛征心所在，正欲顯此眼根之見性，即如來藏性；一空一切空，一假一切假，一中一切中，正是圓教義。而阿難竟錯認眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。

 

 

 

佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二？為不兼二？若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？是故應知，當在中間，無有是處。

 

 

 

癸二正破

 

 

 

初句佛按其情執，次三句先立二義，以便破之。佛意謂：汝阿難之心，若從根塵而生，則此根塵所生之心體，是兼有根塵二種？抑或不兼？若謂兼二，則塵是無知之物，根為有知之體，二者混合為一，能不雜亂？此物既非根之心體有知，則知與不知，敵對兩立，識生其中，應一半有知，一半無知，而墮于二邊，云何為中？經文兼二不成，海公認為應改為不兼二成，如是望于上文，若兼二者，物體雜亂；望于下文，不兼二成，則非知不知。正以兼及不兼，而破阿難，執心在中。謂此識心，若不兼根塵二種而成，則既非同于根之知，亦非同于塵之不知，離卻根塵，識心實無體性。則汝阿難，說心在中，究竟以何為相？以是兼及不兼，二皆不成之故，應知汝阿難所說，當在中間，無有是處。

 

 

 

阿難白佛言：世尊！我昔見佛，與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗，四大弟子，共轉法輪。常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？

 

 

 

辛七破轉計無著分二。壬初轉計

 

 

 

此阿難引佛于般若會上所說，以證自己轉計無著。學在師后曰弟，解從師生曰子。目連等四人，為聲聞眾中之上首，故曰大弟子。輪能運能載，如佛說法，能運載眾生，從生死海，抵涅槃岸。又輪所經處，能摧碎荊棘瓦礫，如佛說法，能摧破眾生惑業苦三，故曰法輪。佛于般若會上，敕須菩提，為諸菩薩，說甚深般若。富樓那等三人，起而問難，故曰四大弟子共轉法輪。華嚴經云：‘菩薩轉法輪，如佛之所轉。’須菩提等，皆內秘菩薩行，外現是聲聞，故其所說，等如佛說。

 

 

 

常言覺知，分別心性以下，正引佛昔日言教。昔日佛在般若會上，常說諸法空，如空華水月，鏡像燈影；本無實體；既不在內，亦不在外，不在中間，徹底虛妄，俱無所在，一切無著，名之為心。此義亦通四教。若心無實體，內外境空，徹底虛妄，故無住無著，是藏教義。若心無實體，當下即空，空故無住無著，是通教義。若心即真如妙性，超空超有，故無住無著，是別教義。若云妙明真心，清凈本然，周遍法界，故無住無著，是圓教義。阿難昔日，雖聞佛與四大弟子，共談般若。然又未解般若真空妙理。故今僅憑一己妄見，以為此推求分別之識心，俱無所在，一切無著，名之為心。但前六番妄執皆為佛所破，今雖引佛言教，以證己執，猶不敢肯定其詞，故曰則我無著，名為心不？

 

 

 

佛告阿難：汝言覺知分別心性，俱無在者，世間虛空，水、陸、飛行，諸所物象，名為一切，汝不著者，為在為無？無則同于龜毛、免角，云何不著？有不著者，不可名無。無相則無，非無則相，相有則在，云何無著？是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處。

 

 

 

壬二破斥

 

 

 

汝言二句是佛按情執。世間虛空是依報，水陸飛行是正報；依正二報，所有物象，名為一切。為在為無，應是為有為無。佛告阿難，汝言分別覺知之心，俱無所在，一切無著，名之為心。究竟此心，為有為無？是有心無住，抑或無心無住？佛恐阿難辯曰：因我無心，所以一切無住。故先破無心，若果汝心離一切物象，本無所有，則同世間龜之毛，兔之角，但有其名，而無實體，何必言住與不住？說住與不住，豈非多除？若謂離一切物象，另有心在，但不住著一切而已，則不可名之為無心。汝心果然無相，同于龜毛免角，當然是無；如非無相，則當然有相；既然有相，則必有所在，心有所在，即是有住，云何可說一切無住？以是無心不應說住與不住；有心即有相，有相則有所在，有所在即有住之故，汝言一切無著，名覺知心，是義不然。故曰無有是處。此結破轉計無住。

 

 

 

前佛問阿難，唯心與目，今何所在？阿難答佛征心。先引眾同，次憑己見，三番轉計，最后再三引佛言教，以證己執。皆妄識分別，屬遍計執性，是生死根本，若不舍之，即小果聲聞尚不得成，何況佛道。故佛一一破之，在內，在外，在中，乃至無著，七處俱非。令妄情盡，棄生死本；然后十番顯見，示涅槃本，使其依之而修，自可契證無上菩提。

 

 

 

爾時阿難，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞，未得無漏；不能折伏，娑毗羅咒，為彼所轉，溺于淫舍。當由不知，真際所詣！唯愿世尊，大慈哀愍，開示我等，奢摩他路，令諸闡提，隳彌戾車。作是語已，五體投地。及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。

 

 

 

己二顯示妙理兼破余妄分三。庚初總示萬法唯心分二。辛初正示二本不離一心分三。壬初當機申請

 

 

 

爾時至白佛言，是經家敘述請法之儀。爾時，即當佛七番破妄已竟之時，阿難猶未解佛意，不達妄識無體，仍執為心。但自恨未知其處所在，故從座起，袒露右肩，右膝著地，合十指掌，是身業虔誠；嚴肅曰恭，尊重曰敬，是意業虔誠；而白佛言，是口業虔誠；三業虔誠，以表志誠恭敬之極。

 

 

 

我是如來，至真際所詣，是阿難述迷。阿難是四王之八子中，年齡最幼少者，故曰我是如來最小之弟。佛成道后，常回王宮說法，見阿難幼小，天真純凈，未免偏憐，常以愛語，導其出家。阿難雖已出家，猶恃佛嬌憐，且貴族習氣未除，但求多知多解，未肯切實修行。故出家雖已十二載，而心又未入道，仍屬凡夫，未證無漏；所以未存道力，不能折伏娑毗羅咒，致被邪術所轉，溺于淫舍。真謂真如，真如乃眾生本具實際理地，亦即本經所顯如來藏性。為首楞王大定之理體，故曰真際。詣即在義，阿難意謂自己之所以不能折伏邪咒，為彼所攝，原因皆由不知，真心所在之過。

 

 

 

惟愿世尊等五句，正是啟請。阿難既悔多聞，未存道力，為邪術所加，皆由不知，真際所詣。故今欲知，真心所在，以便進修首楞嚴王大定。因而求佛大慈，哀憐愍念，開示我阿難及初發心等眾，妙奢摩他路。奢摩他，譯云止，即前阿難所請，三妙觀門之一。為首楞嚴王大定所依之理體，亦即吾人本具之本覺佛性。若能以始覺智，照本覺理，即奢摩他微密觀照，亦即圓修三觀之妙行。路指五十五位，以此奢摩他微密觀照之妙行，經歷五十五位真菩提路，自可還歸寶所，圓成佛道。梵語闡提，譯云無善心。此類眾生，不信本具佛性，不信因果，作惡多端，故曰無善心。隳者毀壞義，彌戾車譯云惡知見。屬于邪魔外道之類。阿難求佛開示奢摩他路，不但為自己及初發心者，依之修行，得成道力，降魔成佛。而亦令彼等無善心，及惡知見之眾生，得以毀邪歸正，去惡生善，故曰令諸闡提，隳彌戾車。

 

 

 

作是語已等五句，是經家敘儀。頭及兩手兩足謂之五體；五體投地，表虔誠之至極。傾渴翹佇，謂傾心渴望，傾誠佇待，如渴時思飲，如饑待食。欽然恭敬聞佛開示教誨。

 

 

 

爾時世尊，從其面門，放種種光，其光晃耀，如百千日。普佛世界，六種震動。如是十方，微塵國土，一時開現；佛之威神，令諸世界，合成一界。其世界中，所有一切，諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。

 

 

 

壬二如來開示分二。癸初瑞表真常

 

 

 

瑞指佛光，為世間希有吉祥之瑞相。佛放光以表真常住心。利根者可睹瑞明心，鈍根未悟，故有以下示二本，破妄執，顯真心，種種慈訓。

 

 

 

爾時，即阿難述迷啟請已畢，欽聞示誨之時。世尊是如來十種通號之一。佛光有二：一是心光，即佛所證一切種智，其光能照徹諸法之底源，洞達法界之邊際。二是身光：身光有常光及放光。常光因佛應機不同，其光亦殊；如本師釋尊，常光一丈；阿彌陀佛常光，照十方世界，無所障礙。故光則時、處、大、小，不定。或說法時，或降魔前，是時不定；或從眉間，或從胸前，是處不定；或但照本國，或普照他方，是大小不定。今釋尊則從面門故光，且其光如百千日，熾燃無比，不獨照徹本土，且普遍照耀十方佛國，普佛世界，皆六種震動。六種謂：震、吼、擊、動、起、踴。震是微響，吼如獸叫，擊如兩山相撞，動謂輕微搖動，起謂平地突出，踴謂騰躍升高；前三屬聲，后三屬形。正顯佛威德殊勝。平常因眾生業力所感，分強劃界，十方國土，大小懸殊，此界他方，彼此互不能見。今佛之威德神力，如是十方微塵國土，不但一時開現，且合諸世界，成為一界。而十方微塵世界中，所有諸大菩薩，皆住其本國，合掌承聽，釋尊開示。

 

 

 

面門是背向從分之所，六根總聚之處；佛于面門放光，表示將被破眾生六種識心，使其背塵合覺。眾生一向背覺合塵，故七處俱非；佛陀背塵合覺，妙契真常，故六根皆是。前七番破妄，恐不得意者，誤為斷滅。故佛放光，顯寂而常照，大用全彰。其光晃耀，如百千日；表佛智無量，普照法界而無遺。普佛世界六種震動；表警迷令覺。十方微塵國土，一時開現；表眾生迷故，內為六根所限，外為六塵所障，中為六識所牽，故處處不得自在。諸佛悟故，舍識用根，伏妄歸真，發本明耀，故法法全彰。佛之威力令諸世界合成一界；表迷故非異成異；悟則本無同異。諸大菩薩皆住本國；表不動法界。合掌承聽；表妙契真常。

 

 

 

佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡*聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬。皆由不知，二種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。

 

 

 

癸二正示二本

 

 

 

因阿難啟請，奢摩他路，欲詣真際；故佛示以二本。前七番破妄，顯識無體，是生死本；令知妄不隨，則生死可了。以下十番辨見，顯見性圓明，即涅槃本；依之修行，涅槃可證。一切眾生，通指九界圣凡，別約三界凡夫。一切眾生，自迷真逐妄以來，為時已久，故曰從無始來。由于眾生，背覺合塵，非法計法，無我計我，錯認無常苦空，不凈無我，以為常樂我凈，謂之種種顛倒，屬于惑道。依惑作業，熏成種子，引生未來果報，謂之業種，屬于業道。依此業因，自然招感生死苦果，是謂苦道。由是迷真起妄，認妄作真，依惑作業，因業受身，身還作業，惑業苦三，不相舍離，如惡*聚。梵語惡*聚，譯云線貫珠，為印度果名。不生則已，生則必然一蒂三果；喻凡夫依見思惑，作有漏業，自然感三界分段生死果。二乘依塵沙惑，作無漏業，自然感方便土變易生死。菩薩依無明惑，別取二邊，作亦有漏亦無漏業，或舍二邊取中道，作非有漏非無漏業，自然感實報土，微細變易生死。

 

 

 

諸修行人，通指厭妄求真之士，菩提譯云覺道。古德謂藏、通、別、三教菩薩，所成之菩提，名有上菩提。唯圓教菩薩所證，方名無上菩提。乃至是推例之詞，聲聞通因通果，初發心求真諦理，依生滅或無生四諦，修析空觀，或體空觀者，是因中聲聞。所作已辦，梵行已立，不受后有，而證四果，謂之果上聲聞。依順逆觀察十二因緣而悟道者名緣覺。不了萬法唯心，見心外有道可求者，謂之外道。諸天，指四禪四空等二十二天。魔王有欲界波旬魔王，及色界摩醯首羅魔王。其福力不及魔王之妖精鬼怪，名魔眷屬。此皆指墮于五十重陰魔之行者。聲聞緣覺，是五十重陰魔中，最后兩種，違遠圓通，背涅槃城，生纏空種者。魔王指想陰、行陰十境以及識陰中前八種，魔眷屬指受想二陰中之飛精鬼怪。外道兼指十種天仙。諸修行人目的在了生死，證菩提。今反別成聲聞緣覺，甚至墮于天魔外道，其因何在？佛云：皆由不知二種根本，錯亂修習所致。二本謂真妄二本。眾生迷真起妄，背覺合塵，遂成生死根本。若悟妄歸真，背塵合覺，即涅槃根本。諸修行人，欲成無上菩提，必須先悟二種根本；以不生不滅為本修因，方名真修。否則，猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。

 

 

 

云何二種？阿難：一者無始生死根本；則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。二者無始菩提涅槃，元清凈體；則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。

 

 

 

初句征起，一者無始生死根本，是標，則汝以下四句是釋。眾生妄本由來已久曰無始。此無始時來之生死根本非他，即汝阿難與諸眾生，現今所用之攀緣心為自性者。鑾緣有能，所八種識心之見分為能攀緣，相分為所攀緣。三界眾生，不知見相二分皆虛妄不實，別攀三界之緣，成分段生死根本。出世三乘，不了生死涅槃，皆即狂勞顛倒華相，屬身心幻影，別攀涅槃之緣，成變易生死根本。菩薩不達萬法唯心，別攀二邊之緣，或舍二邊而別攀中道之緣，成微細變易生死根本。前七番破妄，無非遣此攀緣之心，令阿難等舍識用根，逆生死根，順涅槃本。

 

 

 

二者無始菩提涅槃元清凈體，是標，則汝今者四句是釋。菩提涅槃，皆當人之佛性。前際無生，后際無滅，求其初相不可得，故云無始。菩提有三：一真性菩提，二實智菩提，三方便智菩提，屬智德。涅槃譯不生不滅，亦有三種：一性凈涅槃，二圓凈涅槃，三方便凈涅槃，屬斷德。真性菩提及性凈涅槃是法身德；實智菩提與圓凈涅槃是般若德；方便智菩提及方便凈涅槃是解脫。故菩提涅槃，不出吾人本具之一心三德。今雙舉之，菩提約智；涅槃約理，智即始覺，理即本覺；本覺是心體，始覺是心光，二者不出一心，且天然本有；不同生死根本，因執而有，除執即無。又此天然本具之菩提涅槃，在生死不染，在煩惱不污，故曰元清凈體。本經云：‘則知汝心，本妙明凈。’‘一切眾生，實本真凈。’‘寶覺真心，各各圓滿。’過去迦葉佛云：‘一切眾生心清凈，從本無生無可滅’。維摩經云：‘一切眾生，即菩提相。’又：‘諸佛知一切眾生，畢竟寂滅，即涅槃相。’此皆指菩提涅槃元清凈體而言。識精元明，是釋菩提涅槃元清凈體。識以了別為義，精謂精微、精純、精明。本經云‘性識明知，覺明真識，妙覺湛然。’即指八識精明之本體，亦即真如妙性，元本明凈故曰識精元明。諸緣，指能緣及所緣。能緣是見分，所緣是相分。此元明之識精，本無生滅，更無染凈，因有隨緣之用，故隨染緣，而起八種識心之見相二分。見分是心法，相分是色法，亦即萬法。自此眾生但見諸緣，不見此識精圓明之體。經云：‘見與見緣、并所想相；如空中華，本無所有。此見及緣，元是菩提，妙凈明體。’初四句即此中諸緣，后三句即此中菩提涅槃元清凈體。宇宙萬法，能見所見，皆依他起；如空中華，本無所有。眾生不達依他幻有，而遍計執，實我實法，如翳眼人，但見空華亂舞，不見清凈虛空。故曰能生諸緣，緣所遺者。

 

 

 

由諸眾生以下；是通結。一切眾生，無不迷此元清凈體，但見能緣所緣，執我執法；故此識精元明，非遺似遺，實未曾失。臨濟大師云：‘有一位無位真人，在汝六根門頭，放光動地。’云門大師亦云：‘人人盡有光明在。’可惜眾生迷而不知，雖與真心，行住坐臥與共；但終日行，而不自覺。反認攀緣之心而為自性，胡作妄為，作業流轉；如人系珠乞食，豈不冤枉，故曰枉入諸趣。

 

 

 

阿難，汝今欲知，奢摩他路，愿出生死。今復問汝，即時如來，舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見否？阿難言：見。佛言：汝何所見？阿難言：我見如來，舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。佛言：汝將誰見？阿難言：我與大眾同將眼見。

 

 

 

辛二委示心使不同妄執分四。壬初重斥妄計非心

 

 

 

阿難再請奢摩他路，當然志在出塵，遠離生死，故佛先示以真妄二本，令知取舍。然后舉拳驗見，試驗阿難是否已悟見性，舍妄用真？故曰今復問汝。即時舉手，佛身金色，曰金色臂。佛之指端，皆有千幅輪相，曰屈五輪指。而告阿難曰，汝今見否？阿難見佛舉臂屈指，示以金拳，故答言見。佛示金拳，目的欲令阿難，悟此能見之見性，為涅槃根本。阿難雖答曰見，不知是見相，抑或見性，故佛再問曰：‘汝何所見？’，阿難答言：‘我見如來，舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。’此答顯然未悟能見之性，仍以我為能見，佛拳為所見，未越能所，仍執我法。故佛再三追問，汝將誰見？意欲阿難及時反省，直悟見性。但阿難答曰：‘我與大眾，同將眼見。’前文曾云：‘若眼能見，則諸已死，尚有眼存，應皆見物。’已顯見性是心非眼。而今阿難仍以眼為能見。且引大眾為證，同將眼見。

 

 

 

佛告阿難：汝今答我，如來屈指，為光明拳，耀汝心目；汝目可見，以何為心，當我拳耀？阿難言；如來現今，征心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。佛言：咄！阿難，此非汝心。阿難矍然！避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？佛告阿難：此是前塵虛妄相想，惑汝真性；由汝無始，至于今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。

 

 

 

汝今答我等五句，是佛按情執。以何為心，當我拳耀，是征心。前文阿難答佛，我與大眾同將眼見，故今佛先按其情執，汝目既然可見，則以何為心，當我拳耀？此是第二次征心，初次征心是在破妄之前，阿難認為，如是愛樂，用我心目，佛因而引喻以明，識心如賊，目為賊媒，使汝流轉，心目為咎；吾今問汝，唯心與目今何所在，是第一次征心。本經前后不過兩次征心，古云：‘七處征心。’實為七番破妄之誤。

 

 

 

阿難言等五句，正答佛征問。阿難示同群迷，仍以此推窮尋逐之心為心，不知此能推之心即攀緣心，是妄非真。前七番所計，皆本此妄心，佛已一一破之，無有是處。奈阿難至今，猶執迷不悟，故佛作獅吼，振威一喝，咄！此非汝心。一初眾生，皆執此為心，前七番，佛雖一一破之，然但破其處，未說非心，今佛直斥非心，豈非同于無心，能不驚怖，故阿難矍然，避坐合掌，起立白佛：‘此非我，當名何等’？佛告阿難，此是前塵虛妄相想，惑汝真性。前塵指色等五塵，亦即意根所緣之法塵。因前五識對境分別，將前塵影子攝入心中，留下塵影，為意根所緣，曰虛妄相。能緣此虛妄相之意根，曰虛妄想。第七識緣過去法塵而起分別名意識，不起分別名意根。意識是三界分別我執，初果能斷；意根是三界俱生我執，阿羅漢能斷。意識意根，俱三界煩惱，生死根本。眾生依此，執為實我實法，因而，舍真取妄，認妄作真。豈獨迷惑真性，且認賊作子，致使元本常住之真心，非失成失，但隨妄緣作業流轉，故曰由汝無始，至于今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。

 

 

 

阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來；乃至遍歷恒沙國土，承事諸佛，及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木。離此覺知，更無所有；云何如來，說此非心？我實驚怖，兼此大眾，無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。

 

 

 

壬二正示真心有體

 

 

 

阿難一向執妄為真，今聞佛斥非心，恐同草木，故敘述生平，無不皆用此心。當初愛佛相好發心出家，固用此心；即使回小向大，不獨今日侍奉供養釋尊如來，乃至遍歷恒沙國土，供養承事諸佛，及大善知識，甚至發大愿，勇猛精進，行諸一切難行法事，亦皆用此心；縱使因謗法之罪，退失善根，亦因此心。若此能推之心，佛竟發明是虛妄相想，而非是心者，則我阿難，豈非無心，同于草木。可知離此覺知之心，更無所有；云何如來，說此非心？不但我阿難聞之，實在驚怖，兼且在此法會大眾，無不因此，疑惑不已。大眾，約小乘及凡夫，但知識心，未明真性；故聞佛斥非心，無不疑惑。惟有懇求佛陀大悲，開示我等未悟之義，以拔疑惑之苦。此是阿難述怖求示，下是佛示真心有體。

 

 

 

爾時世尊，開示阿難，及諸大眾，欲令心入無生法忍。于師子座，摩阿難頂，而告之言：如來常說諸法所生，唯心所現；一切因果，世界微塵，因心成體。阿難！若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，咸有體性，縱令虛空，亦有名貌。何況清凈，妙凈明心，性一切心，而無自體？

 

 

 

無生法是眾生真心，此心前際不生，后際不滅，名之為常；忍即如如不動；無去無來，名之為住。故無生法忍，即常住真心。仁王般若經云：忍有五種。一伏忍：別教住、行、向、三十心，以止觀力，既斷界外塵沙，且伏界外無明，謂之伏忍。二信忍：即初二三地，得不壞信。三順忍：謂五六地，順菩提心。四無生忍：謂七八九地，得真無生。五寂滅忍：謂十地至妙覺，惑盡理圓，唯證一心，如如不動。入有悟入、證入。利根者，隨悟隨證。如六祖大師聞‘應無所住而生其心’，即大徹大悟，卒繼祖位。永嘉大師云：‘頓覺了，如來禪，六度萬行體中圓；有人問我解何宗，報道摩訶般若力。’此皆證入。阿難及大眾聞佛開示四科七大，皆如來藏，大開圓解，悟知一切世間，諸所有物，皆即菩提，妙明元心；心精遍圓，含裹十方，獲本妙心，常住不滅，只是悟入。因所知障輕，煩惱障重，未能證入。六祖等二障皆輕，故能隨悟隨證。佛因阿難等但悟未證，今欲其深心證入，無生法忍，故于獅子座，摩阿難頂，而告之言。獅子乃獸中王，以喻佛說法無所畏，并非佛以獅子為座。亦非座有獅子之像。永嘉大師云：‘獅子吼，無畏說，百獸聞之皆腦裂，香象奔波失卻威。’今佛座名獅子，其意正在此。于等三句是經家敘述；如來以下，正示真心有體。諸法廣則無量，略則不外色心二法；亦即迷真心而幻起之見相二分。此見相二分，依真心而幻有，故曰：‘諸法所生唯心所現。’正顯不變隨緣之用，亦即無不從此法界流。一切因果等三句，是明隨緣不變之體，亦即無不還歸此法界。因果雖多，不出迷悟二種。九界圣凡，以迷染為因，遂有二種生死之果。佛以悟凈為因，故果證常樂我凈。世界是依報，諸法中最大者；微塵是諸法中最小者。佛意謂：一切因果，大如世界，小至微塵，皆以此心為體；離此常住真心，更無別法。因一切法，皆唯心所現，皆依此心為體故。阿難若諸世界以下，是依俗諦理，而顯真心有體。承上唯心所現之世界，其中山河大地，森羅萬有，乃至一草一葉一縷一結，若詰究其根元，咸皆有其體性。縱然大至虛空，亦有其虛空之名，及空空蕩蕩之貌，何況為一切法所依之心，豈可反而無體。生死不能污曰清，煩惱不能染曰凈，不可思議謂之妙，一塵不染一法不立謂之妙凈。耀徹古今，朗照萬物曰妙明。此清凈妙凈明心，不變隨緣，故能為生佛圣凡之所依。隨緣不變，故非生非佛，言語道斷，心行處滅。清凈是法身德；妙凈是解脫德；妙明是般若德。此圓具三德之真心，其性平等，為一切法之所依。依此真心所現諸法，尚皆有體，何況此能現之真心，豈可無體。

 

 

 

若汝執吝分別覺觀，所了知性，必為心者；此心即應離諸一切色、香、味、觸，諸塵事業，別有全性。如汝今者，承聽我法，此則因聲，而有分別。縱滅一切見、聞、覺、知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。我非敕汝，執為非心，但汝于心，微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心。若分別性，離塵無體，斯則前塵，分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同于斷滅；其誰修證，無生法忍？即時阿難，與諸大眾，默然自失！

 

 

 

壬三委明分別無性

 

 

 

執謂固執，吝謂吝惜不舍。對境起念謂之分別，粗心緣慮推求尋逐，謂之覺觀，分別覺觀是第六意識之功用。因其對境分別故能了知，此了知前境之心性，因外境有，離境即無，塵生則生，塵滅則滅。若汝阿難固執此虛妄分別之心為自心，而吝惜不舍，則此心離諸一切色香味觸等六塵，分別取舍之事業外，應別有完全獨立之體性存在。今則不然，如汝阿難今承聽我法時，是因有所分別之聲塵而有分別，若離聲塵，此心則畢竟無體。縱然修行之人，根不緣塵，而能滅一切見聞覺知，內守于寂滅幽閑之境，至此猶為法塵分別影事。因修行人，定中獨頭意識為能守，幽閑為所守，如無波之流，望之恬靜，實則急流不住，并非無流，故曰猶為法塵影事。似此微細境界，尚屬法塵影事，況汝阿難所執，推窮尋逐之心？我非強令敕汝，所執非心，但汝應于自己心中，微細研究揣摩，汝固執不舍之妄心，若離前塵，仍有分別之體性者，方許真是汝之心。若此能分別之性，離塵無體，斯則仍然屬于前塵影事。前塵既非常住之心，而是緣聚則生，緣散則滅之生滅法。然則當此前塵變滅之時，汝托塵而生之識心，亦應隨之俱滅。此時汝之識心，將同于龜之毛，兔之角，但有其名而無實體；汝之法身，豈非同于斷滅，猶土木之無心，其誰來修因。既無修因，如何能證無生法忍？

 

 

 

即時阿難等三句，是經家敘述，佛已多番明妄非真，當機仍諸多辯論，今聞佛詳細開示，妄心無體，若再堅執妄識為心，則同斷滅。至此方知，一向所執屬妄；然又不知，何者為真？頓失所依，無言以對，故曰默然自失。

 

 

 

佛告阿難，世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡，成阿羅漢。皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今，雖得多聞，不成圣果。

 

 

 

壬四總斥從來誤執

 

 

 

前科但斥阿難，今科總斥一切眾生。不但阿難認妄為真，一切眾生無不皆然。甚至三果圣人，尚將妄想誤為真實。是以不能成證四果。九次第定，即四禪四空及滅受想定，九定次第而進，因名九次第定，前八屬凡夫所修，后一為圣人所證，漏謂煩惱，初果斷界內見惑，二果斷欲界六品思惑，三果雖斷欲界九品思惑，還有上二界思惑未盡，故不能證阿羅漢果，以三果圣人所證，心尚非真，況汝阿難位居凡夫，一向多聞，未曾切實修行？是故汝阿難，今雖得多聞，仍然不能得成圣果。

 

 

 

阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：自我從佛，發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來，惠我三昧；不知身心本不相代，失我本心，雖身出家，心不入道；譬如窮子，舍父逃逝。今日乃知，雖有多聞，若不修行，與不聞等；如人說食，終不能飽。世尊！我等今者，二障所纏，良由不知寂常心性。惟愿如來，哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。

 

 

 

庚二別就見精顯性分二。辛初領旨哀請

 

 

 

初四句，是經家敘述。阿難因佛多番破妄，詳細開示，已悟妄識非心；然又未明真心，故悲從中來，重復悲泣垂淚，禮佛長跪，而白于佛。自我以下，是阿難追述痛悔，自恃如來，不自修定；而再三哀請，求佛開示。佛之實智內破煩惱賊，外伏邪魔軍，謂之威；佛之權智，變化無礙，利樂有情，謂之神。佛之威德神力，全由修得，非先佛所賜。但阿難自從發心出家，即自恃佛之威力，常以妄心思維，佛之功德無邊，佛所證之三昧亦無量。我既是佛最小之弟，情屬天倫，則佛但于無量三昧中，惠賜一種，自可受用無盡，何須自己辛勞苦修？殊不知彼此身心，本不相代；如一人食飯，難令眾飽，致失我一向希望之心。故曰失我本心。又本心，即人人本具之常住真心，阿難一向多聞，不務真修，循聲緣塵，執妄為真，致使失卻本具之真心。此是阿難追述已往之迷情。

 

 

 

出家有四料揀，一身出家心不出家；二心出家身不出家；三身心俱出家；四身心俱不出家。今阿難是身出家，而心不出家之類，豈獨未能斷惑證真，甚至未入圣人之流，故曰雖身出家，心不入道。菩薩念佛三昧經曰：出家有四法，一晝夜六時，說罪懺悔。二常念諸佛，不誑眾生。三修六和敬，心不恚慢。四勤修六念，（念佛、念法、念僧、念戒、念無常、念死）如救頭燃。高僧傳謂出家有十科。一譯經：翻譯梵典，使正法流通。二、解義：恒為眾生，解說經義；令知依法修行。三坐禪：外離塵緣，內止妄想。四明律：持戒謹嚴，以身作則，示范后學。五護法：護持正法，不惜身命。六感通：真修實履，感動人天。七讀誦：勤誦大乘經典，解義修行。八興福：建寺起塔，導令眾生皈依三寶，廣種福田。九遺身：留傳舍利，造福后世。十聲德：德學超群，聲名遠播。頌曰：出家不預十科，事佛徒勞百歲。出家者能不反省，努力而為？縱然未能全具十科，亦應略盡一二，方不辜負自己出家學佛之初衷。

 

 

 

譬喻窮子舍父逃逝，其理有二：一父如本覺理，子如始覺智；依本覺理能起始覺智，如父能生子。諸佛菩薩以始覺智，契本覺理，得大解脫，受勝妙樂；如父子相依，同享天倫。眾生背覺合塵，流轉生死，如子舍父遠奔他方，淪落天涯，備受眾苦。二父如佛陀，子如阿難，佛以音聲說法，如標月指，目的在令阿難，因言悟道藉教明心。奈阿難執言滯句，著教迷心。既違佛旨，終難獲益，如子舍父逃逝，自棄家珍。

 

 

 

今日乃知等四句，是阿難追悔，徒自多聞無益。多聞原為入道之本，日月燈三味經云：‘多聞有十益，一知煩惱助：知煩惱能助長生死，舍而不隨。二知清凈助：知清凈梵行，能助證涅槃而精進修持。三遠離疑惑：多聞明理，知因果。析邪正，能除眾惑。四作正直見：由多聞故，不墮邪見，知真諦空，了俗諦有，遠離外道斷常二見。五遠離非道：多聞善惡果報，而諸惡莫作，遠離外道邪見，不招三惡途苦果。六安住正道；因多聞而能止惡行善，與菩提道相應，安住于正道。七開甘露門：甘露能起死回生，喻多聞正法，廣為人說，令信教奉行，近得人天樂果，遠作菩提之因。八近佛菩提：由聞而思而修，內煩伏惱，漸與佛果菩提相應。九作長夜燈：多聞之人能以智光，破無明暗；為眾生作黑夜燈塔，苦海慈航。十不畏惡道：常聞大乘妙法，故能悲智雙運，舍生趣生，必生善處，親近諸佛。綜上可知，多聞功德，豈獨自利，復能利他；既可斷煩惱，亦可證菩提。未曾有因緣經云：‘聞為金翹鳥，威勢武力強；聞為行寶藏，所在相利益；聞為大橋梁，能渡諸苦厄；聞為大船師，濟度生死海。多聞令智明，以明增智慧，明能博解義，多聞行法安，多聞能除憂，能以定為歡，善解甘露法，從是得泥洹。聞為知法律，解疑亦正見，從聞舍非法，行到不死處。諸天諸仙人，悉皆敬事聞，檢心不放逸，積聞成圣者。’可惜阿難一向多聞，未肯真修，豈獨未能成圣，抑亦不免摩登伽難，故追悔曰：今日乃知雖有多聞，若不修行與不聞等，如人說食終不能飽。正如華嚴經所云：‘譬喻貧窮人，終日數他寶，自無半錢分，多聞亦如是。譬如盲瞽人，能畫諸色相，示彼不自見，多聞亦如是。又如聾聵人，能奏諸音樂，示彼不自聞，多聞亦如是。’

 

 

 

世尊以下，是阿難再三述迷懇請。我是阿難自稱，等是等于法會初心大眾。障有三種，一謂煩惱障：凡夫有見思煩惱；三乘圣人有塵沙煩惱；菩薩有無明煩惱。二謂業障：依煩惱作業而成障，凡夫依見思煩惱作有漏業；二乘依塵沙煩惱作無漏業；菩薩依無明煩惱作亦有漏亦無漏業。三謂報障：依有漏業，受分段生死報；依無漏業受方便土變易生死報；依亦有漏亦無漏業，受實報土微細變易生死報。由三煩惱，障三菩提，由三業障，障三解脫。由三報障，障三涅槃。今云二障，是指三界見思為煩惱障，合塵沙無明為出世所知障。實則三障皆名煩惱：見思煩惱引生分段生死；塵沙無明煩惱引生變易生死。三障皆名智障：見思障一切智；塵沙障道種智；無明障一切種智。又三障皆名理障，見思障真諦理；塵沙障俗諦理；無明障中諦理。一切眾生，皆為二障所纏，不得自在，原因何在？‘皆由不知，寂常心性。’不知即迷，始覺真理，本無去來，如如不動謂之寂。三世不改，四相不遷謂之常。此寂常心性，即眾生本具之佛性，寂而照，照而寂。由于眾生，迷而不知，故起煩惱障，所知障，障蔽本有佛性，不得自在。因此，阿難哀請釋尊慈悲，憫念彼等窮露。無福慧莊嚴曰窮，無大涅槃依止曰露。發妙明心，開我道眼，正是阿難請法之目的。發是開發，妙明心即寂常心性。此心性不可思議曰妙，通明透徹為明，又心性無形為妙，無法不知曰明。道是大般涅槃，眼指無上菩提；道眼即能見道之般若實智。阿難至此，方知將見屬眼，與認識為心，同屬錯誤。故求佛開示，能見道之眼。

 

 

 

即時如來，從胸卍字，涌出寶光，其光晃昱，有百千色。十方微塵，普佛世界，一時周遍。遍灌十方，所有寶剎，諸如來頂，旋至阿難，及諸大眾。告阿難言：吾今為汝，建大法幢；亦令十方一切眾生，獲妙微密性凈明心，得清凈眼。

 

 

 

辛二正垂開示分二。壬初現瑞許說

 

 

 

佛胸前有紋如卍字，華嚴經名吉祥海云相。后人以佛具足萬德，故有此相，因名萬字。所放之光，有金銀琉璃等色，曰寶光。其光熾盛，曰晃昱。佛胸如如不動，表寂常心性。從胸卍字涌出寶光，表寂而常照；十方微塵普佛世界，一時周遍，表寂常心性，豎窮橫遍，包羅萬有，統括圣凡。亦即顯大佛頂義。周遍顯大；光照顯佛，寂照不二顯頂。遍灌十方諸如來頂，表釋尊所證寂常心性，即十方諸佛所證大佛頂法。旋至阿難及諸大眾，表寂常心性，圣凡同具；阿難大眾與十方諸佛，無二無別。告阿難以下，是佛許說。幢乃莊嚴具，今云建大法幢，顯阿難所請之寂常心性，體相用無不皆大。以一心具足三大謂之大法，此大法人人本具，眾生迷而不知，佛今將為大眾開示，宣揚此大法；令眾得知，如幢之豎起，有眼皆見。喻佛開示大法，不獨阿難及此土眾生得聞，亦令十方眾生同時聞法得益，故曰建大法幢。心性無形，寂照不二曰妙；非五眼不能見曰微，非三智不能知曰密；本自天然不假造作曰性，一塵不染曰凈，圓照法界曰明。妙微密性凈明心，即眾生本具之如如理；得清凈眼，乃稱理所起之如如智。眾生本具此如如理，但為二障所纏，未能稱理起智；今佛建大法幢，開示微密，二障消除，故得清凈智眼。阿難求寂常心性，佛許以獲妙微密性；阿難求妙明心，佛許以獲凈明心；求開道眼，佛許以得清凈眼。正是感應道交，師資相契，非佛大慈，焉能如此？

 

 

 

阿難，汝先答我，見光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝將誰見？阿難言：由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清凈所生，故有光明；我實眼觀，五輪指端，屈握示人，故有拳相。

 

 

 

壬二正示見性分十。癸初直指見性是心非眼分二。子初以拳例見定其常情

 

 

 

佛以光明之拳例見性，一般眾生情執，以為有手有拳，無手無拳。以例有眼有見，無眼無見。殊不知若無眼無見，則盲眼人，云何見暗？又若眼能見，處于暗室；何以不見。當知眼不能見，而能見者，是心非眼。

 

 

 

初二句佛按阿難前文所答。次四句乃佛連提三問。一問此拳因何所有？二問云何成拳？三問汝將誰見？前二屬客，后一屬主。前文阿難答佛：‘由目觀見，如來圣相’。又‘心知非眼，為見非義。’‘我與大眾，同將眼見。’三番作答，皆以眼為見。今佛欲令阿難悟知，見性是心非眼。故再提三問。阿難答言：由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清凈所生，故有光明。閻浮檀譯云勝金州，須彌山之南，有閻浮樹，高百由旬，枝葉花果，皆是金色，果大如斗，汁入沙中，沙石成金，猶勝世間真金，故曰勝金。佛身金色，如閻浮檀金，故赩如寶山，如斯莊嚴勝相，乃由清凈功德所生，故有光明。此阿難答佛初問，此拳光明，因何所有。‘我實眼觀’是超答，汝將誰見，佛問意欲阿難悟見是心，然阿難雖知識心虛妄，猶未悟見性是真，故仍執我實眼觀，五輪指端，屈握示人，故有拳相。此追答佛問：‘云何成拳？’

 

 

 

佛告阿難：如來今日，實言告汝，諸有智者，要以譬喻，而得開悟。阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見，以汝眼根，例我拳理，其義均否？阿難言：唯然，世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根，例如來拳，事義相類。

 

 

 

佛為法王，所說皆真，但因阿難未悟，言成虛發，教成浪施，聞者未得實益，今云實言告汝，意謂今番，非令阿難開悟不可。然諸有智慧之人，尚須引譬為例始得開悟；況非智者？今汝阿難，若能因我引例而得開悟，亦不失為智者。故曰：諸有智者，要有譬喻而得開悟。阿難：汝既實眼觀五輪指端，屈握示人，故有拳相。則有眼即有見，無眼即無見；譬如我有手即有拳，無手則無拳，如是以汝之眼根，例我之拳理，其意義均等否？阿難以為有眼有見，無眼無見，又如釋尊之有手有拳，無手則無拳，于事于理，二皆相類，故答曰：唯然世尊，既無我眼，不成我見；以我眼根，例如來拳，其義相類。殊不知此乃謬見，事實上，雖無手無拳，但無眼非全無見，故以眼例拳，其義不類。

 

 

 

佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試于途，詢問盲人，汝何所見？彼諸盲人，必來答汝，我今眼前，唯見黑暗，更無他矚；以是義觀，前塵自暗，見何虧損。阿難言：諸盲眼前，唯睹黑暗，云何成見？佛告阿難：諸盲無眼，唯睹黑暗，與有眼人，處于暗室，二黑有別？為無有別？如是世尊：此暗中人，與彼群盲，二黑較量，曾無有異。

 

 

 

子二引例破執正顯見性

 

 

 

初二句總斥引例不齊。佛告阿難，汝言有手有拳，無手無拳，例有眼有見，無眼無見，事義相類，其實不然。如無手之人，拳畢竟無；彼無眼盲人，但見黑暗而已，非全無見。若然不信，試于途中，詢盲眼人，汝何所見？彼諸盲人，必然答汝，我今眼前，唯見黑暗，更無他矚。眼根對境，必假內外二光方顯。內光即眼之瞳光，外光謂日月燈等。盲人缺乏內光，外塵不顯，但見黑暗；如明眼人，處于暗室，缺乏外光，塵亦不顯。如是所見之明與暗，俱屬外境，塵有明暗，見無虧損。見明曰見，見暗亦應名見，故曰以是義觀，前塵自暗，見何虧損。阿難未明見無虧損之理，故又難言，諸盲眼前，唯睹黑暗，云何成見？阿難之意，有眼見明，方可名見，無眼見暗，不應名見。故佛引例，如有眼人，處于暗室，因缺外光，唯睹黑暗；與無眼人，因缺內光，所見之暗，二黑有別，抑或無別。阿難言：如是，世尊！此暗室中人，有眼所見之暗，與彼盲人無眼所見之暗，二者比較，所見之黑，實在無異。既然二黑無異，則二見亦同，不應云；無限見暗，云何成見？難道有眼見暗，亦不名見？由是可知，前塵明暗，與見無關。能見之見性，不因塵之有無而有虧損。正顯見性離塵有體。

 

 

 

阿難！若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還于前塵，見種種色，名眼見者；彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦于前塵，見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀，何關汝事？是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。

 

 

 

以下正顯見性是心非眼。前六句按其情執，后六句破其謬解。此中前塵有二，一謂種種色，二謂浮塵根。盲人遇醫，恢復視覺，于浮塵根，見種種色。若汝阿難，名眼見者；則彼處暗室中人，忽獲燈光，亦于前塵，見種種色，應名燈見。何以故，因無燈時，雖有眼在，而不能見，今因燈能見，故應名為燈見。如盲人恢復視覺，因眼能見，名為眼見。燈本無情，今云燈能見；自不名燈；今既名燈，不應能見。又則縱然燈能有見，是見屬燈，何關汝事？是故當知，燈能顯色，有眼得見，但借燈以顯色而已，非燈能見。真能見者，是眼非燈。以此例盲人得眼，亦但借眼顯色而已；如是能見之見性，實在是心非眼。此心既非肉團心，亦非阿難前七番所計之妄心，更非阿難所執，即此推窮尋逐，名之為心之心，而是阿難所謂之妙明心，亦即佛所許之妙微密性凈明心。依于此心修行，菩提可證，故此心即是涅槃根本。

 

 

 

阿難雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟；猶冀如來，慈音宣示。合掌清心，佇佛悲誨。

 

 

 

癸二約客塵顯見性不動分二。子初默請

 

 

 

此為經家敘述，結前啟后之文。前科阿難已知識心虛妄，故再請佛開發妙明心性。今雖復得聞佛開示，見性是心非眼。然又未知此心，是否即寂常心性。故與大眾，口雖默然，無復反難，而心尚未開悟，猶冀望如來，慈音親口宣說，此見性是心之心，是否即我阿難所求之寂常心性？是否即佛所許之性凈明心。因此肅恭三業，合掌清心，佇候佛之慈悲開示及教誨。

 

 

 

爾時世尊，舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大眾：我初成道，于鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言：一切眾生不成菩提，及阿羅漢；皆由客塵煩惱所誤。汝等當時，因何開悟，今成圣果？

 

 

 

子二正示分三。丑初征名驗解分三。寅初如來問

 

 

 

爾時，指阿難等猶冀慈音宣示，合掌清心佇佛教誨之時。梵語兜羅綿，譯云細香。佛手柔軟香潔，如兜羅綿。網相乃三十二相之一，五指之端，皆有網縵之相。且復金色，開指則見，合指無礙，故曰兜羅綿網相光手。前科佛握手示拳，今則伸手開拳，誨敕阿難，及諸大眾言：我初成道，乃指跡門而非本門。梵網經佛云：‘吾今來此世界八千返’法華經謂釋尊成佛已來，塵點劫數。今約跡門，于雪山苦行六年，后詣菩提道場，臘月八日，夜睹明星，成等正覺。即轉無上法輪，演說華嚴大教；惜在座小機，有眼不見舍那身，有耳不聞圓頓法。故往鹿園，為五比丘，三轉四諦十二行法輪。

 

 

 

鹿苑地名，在波羅奈國，古之國王養鹿之所。又古之仙人，多于此修行成道，又名仙苑。阿若多，譯云解本際，是憍陳如得道之名。五比丘中，陳如及十力迦葉，是佛母族之親。馬勝、小賢、及摩訶男，是佛父族兄弟。佛于鹿苑轉法輪時，空中八萬諸天，聞法得道，故佛云：‘我初成道，于鹿園中，為阿逸多五比丘等。’及汝四眾言，此句當指阿含時。佛于阿含會上，為四眾言：‘一切眾生，不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵，煩惱所誤。’菩提是大乘極果，阿羅漢是小乘極果。三界眾生之所以不能超出三界，成阿羅漢；及九界圣凡之所以不能超越二死，證無上菩提。其過皆由客塵煩惱所誤。客塵指依他起性，煩惱是遍計執性。客者來往不停如塵之搖動不息。一切生滅諸法，無不如客如塵。佛頂文句云：‘三界依正，總名客塵，即是苦諦，煩惱集諦；不為所誤即是道諦；客塵永滅，所顯涅槃，名為主空，即是滅諦；此藏教義也。客是主家之客，塵是空中之塵，何必滅客而后見主空，但不為所誤，則無煩惱，此通教義也。客塵無量，同居方便實報依正皆名客塵；煩惱無量，見思塵沙無明皆名煩惱。用無量道，滅無量客塵煩惱，方顯無量主空佛性，此別教義也。主是客人之主，客是主人之客。以客歸主，則無客非主，以主殉客，則無主非客。空是塵相之空；塵是空中之塵。隨緣不變，則性塵真空：不變隨緣，則性空真塵，此圓教義也。今經雖借鹿園證成，實則為顯圓教義。’以下十番所，皆顯客塵主空義。以見性不動，如主如空；所對之境，如客如塵。非離見性，另有明暗色空；非離明暗色空，別有見性。一切眾生不知三界身心，如客如塵，而起見思煩惱，所以不成阿羅漢。三乘眾生，不知十界，如客如塵，起無明煩惱，故不能得成無上菩提。

 

 

 

汝等當時，因何開悟今成圣果。此正征名驗解。佛意謂汝等當時在鹿野苑中，因何開通豁達，悟此如主如空之佛性，而得證阿羅漢果。阿羅漢是小乘極位，望于凡夫當稱圣人；若望諸佛菩薩，仍屬凡夫。但有內凡外凡之分，內凡是賢位，鄰近于圣。外凡是資糧位，去圣遙遠，今阿羅漢是內凡賢位。若進而隨分斷出世惡，修出世善，名出世圣人，位居菩薩。若菩薩進而無明分斷、法身分證，名出世大圣人。若惑盡智圓，位登菩提即十方諸佛。名大勝主。今成圣果之圣，乃指世間圣人而已。

 

 

 

時憍陳那，起立白佛；我今長老，于大眾中，獨得解名；因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食；宿食事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。又如新霽，清陽升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相。塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義。

 

 

 

寅二陳那答

 

 

 

時謂當佛問汝等因何開悟之時。憍陳那亦名憍陳如，譯云火器，是姓，名阿若多，譯云解本際。當時佛在鹿苑三轉十二行法輪，問比丘解否，陳那云解。佛云：汝何所解？陳那云：佛說苦諦，真實是苦，不可令樂；集是苦因，更無異因；滅苦之道，實是真道。佛知其已證阿羅漢果，便印證云：阿若多。

 

 

 

‘我今長老’長老有三：一生年長老，出家初夏至九夏，名下座；十夏至十九夏，名中座，二十至三十夏名上座。三十夏以上名尊宿，四眾弟子，皆應恭敬。二福德長老，雖出家日淺，但宿植德本，為眾所尊。三法性長老，不論戒臘年齡，凡已證圣果者，皆名長老。今之長老，屬前后兩種。當佛征問汝等當時因何開悟，憍陳如即從座起，而白佛言：我今長老，意謂我今年老無能，不若其他弟子，常為佛所稱贊，如佛贊舍利弗，為四眾之生母；目連為四眾之養母，而迦葉頭陀第一，功德等佛，故佛讓座令坐。其余須菩提，解空第一；富樓那說法第一；迦旃延論議第一；阿那律天眼第一；羅侯羅密行第一；阿難多聞第一；十大弟子，各有第一。而我陳那，徒名長老，但于大眾之中，獨得解本際之名而已。因悟客塵二字成果，是解釋得名之由。譬喻行客等六句，是釋客義。自往曰投，依托曰寄，旅謂旅館，亭是驛亭，二皆方便行人而設。身居客次，投寄旅亭，不管為食為宿，宿食事畢，即整理行裝，再奔前程。若旅亭之主人，則無所往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。此結定客義。見惑煩惱，生滅行相粗顯，如行客不停；旅亭如六根，行客投寄旅亭，如煩惱寄于六根。宿時稍長，喻眼舌身意四識，對境分別時多；食時稍短，如耳鼻二識，緣塵時短。不遑安住，如六識緣塵，或東或西，忽起忽滅，緣境無定。主人無往，喻六根實性，如如不動，塵來照塵，塵去不隨，常在六根門頭，寂而照，照而寂；如主人住于旅亭，客來照客，客去不隨。如是思惟，即據前理可知，識心緣塵不停忽起忽滅，名之為客；根性不動，猶如主人。此即結答客義。

 

 

 

又如新霽以下，是釋塵與空義。雨后初晴謂之新霽。清陽升天，是隨世俗語，實則佛云：日月繞須彌，人間分晝夜。塵雖搖動，無光不見，若然陽光從門隙照入屋中，則室中之塵相，了然可見，塵之體質輕微，故搖動不已。而塵體搖動之處，卻有寂靜不動之空，因有不動之空，方顯塵之搖動；亦因塵之搖動，而顯空之寂靜。塵之生滅微細，須光方顯；如思惑煩惱。雨前空氣渾濁，如眾生未聞佛法之前，我執熾盛，三毒勃興；今得聞佛法，心地豁然開朗，如雨后初晴，萬際無霞。清陽升天，喻聞法起行，由觀行力，心光顯耀，發明思惑微細妄想，生滅不停。塵質搖動，虛空寂照，正顯妄想攀緣之時，有不動之佛性，如是根據上理思維，得知澄寂名空，搖動名塵。此揀定塵義，亦即結答。

 

 

 

佛言：如是。

 

 

 

寅三佛印可

 

 

 

因憍陳那，以見惑分別，行相不住如客；以法性常住不動如主。又以空之澄寂如寂常心性；塵之搖動，喻妄想攀緣。所說合情契理，故佛印證之曰：如是。

 

 

 

即時如來，于大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：汝今何見？阿難言：我見如來，百寶輪掌，眾中開合。佛告阿難：汝見我手，眾中開合，為是我手，有開有合？為復汝見，有開有合？阿難言：世尊寶手，眾中開合，我見如來，手自開合，非我見性，有幵有合。佛言：誰動？誰靜？阿難言：佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰為無住？佛言：如是。

 

 

 

丑二現相證成分二。寅初開合寶掌證成客與主義

 

 

 

佛于印可憍陳那所說，如理之時。即在法會大眾之中，屈五輪指，屈后又開，開后又屈。以手之開合，顯外境之不住；以驗阿難，是否已悟見性不動之理。故謂阿難言：汝今何見？阿難據事實答：‘我見如來，百寶輪掌，眾中開合。’佛告阿難等三句，是按其所答：為是我手等四句，正是考驗阿難，是否已悟主客之義。阿難果然，已悟手有開合，如客如塵；見性不動，如主如空，故曰：世尊寶手，眾中開合，我見如來，手自開合；非我見性有開有合。阿難所答，雖然不錯，然佛又恐其因多聞，偶然善辯之語，并非真實開悟，故再征問：誰動誰靜？阿難此番，果真明白，佛手開合，動搖不住；彼之見性，本來無動，何來有靜。正是已悟見性，動靜兩離，故答佛云：‘佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰為無住？’所答不謬，故佛印可曰：如是。

 

 

 

如來于是從輪掌中，飛一寶光，在阿難右，即時阿難，回首右盼；又放一光，在阿難左，阿難又則回首左盼。佛告阿難：汝頭今日，何因搖動？阿難言：我見如來，出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難，汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動？為復見動？世尊！我頭自動，而我見性，尚無有止，誰為搖動？佛言：如是。

 

 

 

寅二飛光動頭證成塵與空義

 

 

 

前科佛以手開合為境，以顯見無動靜。今佛復以掌飛光，在阿難左右，使阿難左顧右盼，目的在令阿難，于自身中，親見不動之性。故問阿難：‘汝頭今日，因何動搖？’阿難答：‘我見如來出妙寶光，來我左右；故左右觀，頭自搖動。’佛意非在放光頭動，而在驗其見性，動與不動。故曰：‘阿難，汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動，為復見動。’阿難既悟，見性是心非眼，而此妙明真心，無形無相，靜相尚無，何來有動。故曰：‘我頭自動，而我見性，尚無有止，誰為動搖。’顯然已悟見性，如主如空，故佛印可：‘如是’。

 

 

 

于是如來，普告大家：若復眾生，以搖動者，名之為塵；以不住者，名之為客。汝觀阿難頭自動搖，見無所動，又汝觀我，手自開合，見無舒卷。

 

 

 

丑三結會責失分二。寅初結會

 

 

 

此總結前兩番開示，搖動名塵，不動名空；往來名客，安住名主。會通一切法，悉皆如是。向下數番顯見，乃至陰入處界，無不皆顯此理。如第三番：身有童耄，見性不變。以隨緣故，舍生趣生，皆如客如塵；見性不變故，如主如空。第四番：色心諸緣，及心所使諸所緣法，及汝身心，皆如客如塵；妙明真精妙心，則如主如空。第五番：明暗、色空、通塞、清濁、八種可還之法，如客如塵；見性無還，則如主如空。第六番，是諸物類，自有差別，如客如塵；見性無殊，此精妙明，誠汝真性，如主如空。又大小內外，舒縮斷續，及與方圓，皆是客塵。見性無大小內外等相，皆是主空。第七番：見與見緣，并所想相，即是客塵；元是菩提，妙凈明體，無是無非，即是主空。第八番：因緣自然，非因緣非自然，即是客塵；無是無非，離一切相，即是主空。第九番：明暗空塞，能見所見，乃至別業同分二種妄見，皆是客塵；見見非見，見猶離見，覺明無漏妙心，皆是主空，第十番：和合不和合，即客即塵，見性非和合，非不和合，即主即空。能知見性，如主如空，即涅槃根本。不知諸法如客如塵，則生死根本。故十番顯見，亦即廣示二本。

 

 

 

若復眾生，是約不知諸法，如客如塵，見性不動如主如空之眾生。釋尊普告與會大眾，一切眾生，若知諸法動搖不住，如客如塵，不生取舍，則生死不了而自了。若知見性，安住不動，如主如空，而隨之修行，則涅槃不證而自證。并引事實為例：‘汝觀阿難，頭自搖動，見無所動。’頭自搖動如塵，見無所動如空。又汝觀我手自開合猶如行客，見無舒卷，即是主人。

 

 

 

云何汝今，以動為身？以動為境？從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事；性心失真，認物為己，輪回是中，自取流轉。

 

 

 

寅二責失

 

 

 

云何汝今三句是責詞。既知頭動見無所動，手自開合，見無舒卷；則不應再迷。云何汝今，仍然以動為身，以動為境，以動為身是責執四大之身，及執緣影之心為實我；以動為境，是責執山河大地，諸幻化相為實法。最初一念妄動為始，直至成佛為終。一切眾生，自無始時來，迷真逐妄，認妄為真，念念攀緣于生滅塵境，以昏擾相，而為心性，致使遺失本具之真性，謂之顛倒行事。既顛倒行事，故寂常之性，妙明之心，反失其真；而妄認四大物體為實我，執山河大地為實法，所謂認物為己。遺失真性，是惑；認物為己是業，既起惑作業，當然依業受報，輪回于六道生死苦海之中；自作自受，自取流轉。

 

 

 

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第一終