上人，名安慈，字度輪，籍東北，父白氏，諱富海，母胡氏，誕上人于清末民初，歲次戊午，三月十六日。時太夫人夜夢見阿彌陀佛，毫光大放，照徹三千大千世界，異香滿室，遂誕上人。既長，年十一歲，見生死事大，無常迅速，故毅然出家為僧，禮上常下智老和尚為師。胡太夫人逝世于上人年十九，遂披緇結廬于母墓之側，守孝居喪，受具足、拜華嚴、禮凈懺、修禪定、習教觀、日中一食，修種種苦行，度處處眾生，從善辦學，為公益事，倍于常人，不辭勞苦。兼而上人之禪行，戒律精嚴，深入經藏，愿宏十八大誓，六度萬行茲圓，非乘愿再來，焉能感動佛陀、菩薩、天龍八部、情與無情耶？

 

 

 

三寶弟子  果蜜薰沐敬拜  

 

 

 

開經偈

 

 

 

無上甚深微妙法  百千萬劫難遭遇

 

我今見聞得受持  愿解如來真實義

 

 

 

序

 

 

 

楞嚴經——正法的代表

 

宣化 

 

 

 

在佛教里，所有的經典，都很重要，但是楞嚴經更為重要。凡是有楞嚴經所在的地方，就是正法住世。楞嚴經沒有了，就是末法現前。楞嚴經是佛的真身，楞嚴經是佛的舍利，楞嚴經是佛的塔廟。所有的佛教徒，必須拿出力量，拿出血汗來擁護這部楞嚴經。

 

 

 

在法滅盡經上說：‘末法時代，楞嚴經先滅。其余的經典，逐漸而滅。’如果楞嚴經不滅，正法時代就現前。因此，我們佛教徒，必須以性命來護持楞嚴經，以血汗來護持楞嚴經，以行愿來護持楞嚴經。令楞嚴經永住于世，發揚光大，流通到每粒微塵中。到全世界每個角落去，流通到盡虛空遍法界中去。如果能這樣，正法就能大放光明。

 

 

 

為什么說楞嚴經先滅？因為該經所講的道理太真實啦！天魔外道受不了，所以用種種方法來破壞、來消滅它。首先造出謠言，說楞嚴經不是釋迦牟尼佛金口所說的經，而是后人偽造的經，這是外道強辭奪理的說法，故意破壞真經的卑鄙手段。

 

 

 

楞嚴經的內容，說明四種清凈明誨，二十五圣各述圓通，五十陰魔的境界。好像照妖鏡，使旁門外道的妖魔鬼怪原形畢露，無處藏身，乃大事宣傳楞嚴經是偽經，不可相信。

 

 

 

近年來，一些無智的學者，愚癡的教徒，對佛學不了解。竟敢斷章取義，妄測圣言。而一般無智無識的人，沒有辨別真偽的智慧，人云亦云，推波助瀾，硬說楞嚴經不是佛說的。

 

 

 

學佛法的人，不但要深深了解楞嚴經的道理，為了令正法久住而邪法永息，更要到處提倡楞嚴經，宣揚楞嚴經，到處解說楞嚴經，并且要到處護持楞嚴經，這是佛教徒應該盡的責任。

 

 

 

我今天向大家提出保證，保證楞嚴經是真經。如果楞嚴經是偽經，我愿墮地獄。因為我對佛法不認識，以假當真，心甘情愿接受此種的果報。就因為楞嚴經是真的，我乃發愿，生生世世要弘揚楞嚴大法，要宣讀楞嚴真理。各位想一想，楞嚴經若不是佛說的，誰以說出這種正確的法？我盼望批評楞嚴經是偽經的人，趕快懺悔，痛改前非，否則，必定墮入拔舌地獄。我祈禱預祝念楞嚴經的人，講楞嚴經的人，宣揚楞嚴經的人，流通楞嚴經的人，統統早成佛道。主要的原因，楞嚴經所講的道理，既正確，又合理，能使妖魔鬼怪，旁門左道，無所遁形，能令正信佛徒，保持正念，堅護正法。

 

 

 

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷一

 

 

 

唐中天竺沙門般剌密諦譯 

 

烏萇國沙門彌伽釋迦譯語 

 

羅浮山南樓寺沙門懷迪證譯 

 

菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆受 

 

美國北加州萬佛城宣化禪師述 

 

菩薩戒弟子方果悟筆錄 

 

 

 

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

 

 

 

‘大佛頂，如來密因，修證了義，諸菩薩萬行，首楞嚴。’這十九個字是這部經經名字，是一個題目，連下面的一個經字便成二十個字；前十九字屬于‘別名’，后一字叫‘通名’。別名的意思是與其他經典有所分別，名字不同；下面的經字是相同的，因為相同，故叫通名，通名是通于諸經，別名是別于諸經，由于此部經與諸經不同，故有這通、別兩種稱法。

 

 

 

佛所說的經典，有七種立題，此七立題包括了如來所說三藏十二部一切經典，即是：單三、復三和具足。單三是單用的有三種；復三是雙的，是兩個意思在一起，也有三種；具足一是說有一種是具足的意思。

 

 

 

單三之中有‘單人立題’，譬如‘佛說阿彌陀佛’。因為佛是人，阿彌陀佛也是人，故名；有‘單法立題’，譬如‘大般涅槃經’，這就是單以法立出來的題目；又有‘單喻立題’，譬如‘梵網經’，這部經比方大梵天王的網羅幢。這人、法、喻叫做‘單三立題’。

 

 

 

復三：有‘人法立題’，如‘文殊問般若經’，文殊是人，所問的般若是法，故稱；有‘人喻立題’，如‘如來師子吼經’，如來是人，師子吼是個比喻，意思是說：佛說法的時候有如獅子吼聲那么雄偉；又有‘法喻立題’，如‘妙法蓮華經’，妙法是法，蓮華是個比喻，故立此題。

 

 

 

具足一：比如‘大方廣佛華嚴經’，大方廣是法，佛是人，華嚴是比喻，這部經比喻萬行的因花，莊嚴無上果德，此題具足人、法、喻故名。

 

 

 

凡是講經者，對這七種立題都需要明白清楚，才可講解經典，如果連七種立題都不明白，又怎樣能教人家明白呢？比如：自己都不能覺悟，又怎能教人覺悟呢？這一點是很要緊的。假如連七種立題、五重玄義、十門分別都不先明白，就自稱法師，到處說法，于是把一般人都講到地獄里去了，連他自己也到地獄去了，這還不要緊，但聽的人卻連他們為什么會到地獄都不知道，這實在是很可憐的。因此，學佛的人必須真正懂得佛法，真正有了智慧，然后才去教化眾生，這才不會出錯。

 

 

 

在這一部楞嚴經里，所說的道理是無窮無盡的。這部經我不是依照天臺宗的‘五重玄義’來講的，而是根據賢首宗的‘十門分別’來講。

 

 

 

賢首宗和天臺宗是中國佛教的兩大宗派，講經的法師們有些是學天臺而不明賢首，有些是學賢首宗而不了解天臺，所以有時講的經典不能達到圓融無礙的程度。現在，我講這部大佛頂首楞嚴經，是依照賢首宗的‘十門分別’來講解。

 

 

 

在沒講經之前，先講‘十門分別’，這十種門第一是：總釋名題，七種立題是分別佛經七種命名的道理，現在是總釋名題，這部經名是‘大佛頂，如來密因，修證了義，諸菩薩萬行，首楞嚴。’

 

 

 

經名的第一個字是‘大’，什么叫大？這大有四種：大因、大義、大行和大果。因是密因，它和其他的因不同。是秘密的因，是人所不知道、外道所不明白、二乘也沒有覺察到的，故叫密因，是非常之大，故說‘因大’；‘義大’，是說其中修證了義的義理也是特別的大；諸菩薩萬行，這是‘行大’；首楞嚴就是‘果大’。這部經具有這四種大故稱‘大’。

 

 

 

‘佛頂’——佛，相信每個人都知道了，你們常說：我信佛教，我學佛法，但是，這個‘佛’字又怎樣解釋呢？這個‘佛’字是印度語，叫佛陀耶，中國人歡喜簡略，便把陀耶兩個字刪去了，只用一個佛字，以致一般人以為這個‘佛’字就是中文翻譯，其實這只不過是音譯。‘佛’字譯為中文是‘覺’，而且這覺悟的‘覺’并不只一種含意，而是三種：自覺、覺他、覺行圓滿。

 

 

 

什么叫自覺？自覺和凡夫不同，好像你我現在是凡夫，還未覺悟，但是佛自己覺悟了，他自己開悟了還想辦法令其他人也都開悟，這叫覺他。在自覺與覺他之間，還有種種的階段和程度的不同，因悟有大小，是依各人的根性而有不同。佛自己得到的大的覺悟，也令他人得大覺悟，到這兩種覺悟都圓滿了就叫‘覺行圓滿’。所想的與所做的都圓滿了，是為萬德莊嚴，達到‘三覺圓、萬德備’就稱為‘佛’。

 

 

 

為什么要信佛呢？因為我們本來都是佛，不過現在迷了，不能證到佛的果位上，為什么說我們本來是佛呢？因佛說過：‘一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。’既然所有眾生都有佛性，為何沒有成佛呢？乃由于妄想執著。有一妄想就想東想西，想南想北，想上想下，啊！鉆天入地，無所不想……這些個妄想實在打得太多了，令你數也數不過來，你說說看，你一天到底打多少個妄想呢？你知道嗎？如果你能知道，那你就是菩薩了，就因為你不知道，所以還是凡夫。

 

 

 

這些妄想執著究竟都執著些什么呢？——執著這個也是我的，那個也是我的——所有的物質享受都放不下，至于精神享受那更不用提啦！真是有什么就執著什么。男人有男人的執著，女人也有女人的執著，善人有善人的執著，惡人有惡人的執著……啊！有了執著就不得了啦！這可不是好事情呀！你自己不明白而已，因為只貪圖享受是不會成佛的，所以，一切眾生不能成佛是由于妄想執著，才不能證覺。

 

 

 

佛曾說過：‘狂性頓歇，歇即菩提。’這是楞嚴經里面講的，意即說你這個狂妄自大的心、你這個好高騖遠的心，你那種看不起人的心哪！那種只知道我是最聰明的人，只知道我比誰都好。比如有個人長得像個丑八怪，你看他怎樣說：‘啊！我真美麗呀！’你看，這個執著多大呀！如果你把這種執著，這個狂心歇止了，便即刻得到菩提。什么是菩提？——就是覺道、就是開悟，開悟就離成佛不遠了，因此，你能把狂心休息了，這便是你的好去處。

 

 

 

自覺和凡夫不同，你我凡夫是屬不覺，已經覺悟的是什么人呢？就是阿羅漢與辟支佛。辟支佛印度話叫辟支迦羅，是從十二因緣而悟道的，阿羅漢是由四諦法悟道的，故自覺異于凡夫。

 

 

 

覺他和二乘不同，什么叫覺他？‘覺他’要有菩薩心腸，菩薩便是覺他，也可說是利他，故菩薩異于二乘，和這些二乘的聲聞、緣覺是兩樣呢？還是一樣？聲聞是羅漢，緣覺是辟支迦羅，菩薩就是菩提薩埵；究竟這三者是由一個人、兩個人或是三個人修成的呢？這可以說是一個人，也可以說是三個人。怎么說呢？因為可能有一個人他先修聲聞，然后修緣覺，再由緣覺而修菩薩的六度萬行，他一個人全包辦修了這么多的行門，這種種的法，所以可以說是一個人。但是，又可能是三個人：第一個修聲聞，修成后他就不再求進取了，做個自了漢，自己開悟了就不管其他的人了，停止在阿羅漢的程度上；另有一個修到阿羅漢，然后進展至辟支佛的果位上，便不再前進了，這樣就成了兩個人，加上第一個人就成三個人了。

 

 

 

到了辟支佛的果位上也只是自覺，不是覺他，等到菩薩乘才是覺他。菩薩修六種波羅蜜與萬行相應而成，行菩薩道直到圓滿，這叫覺行圓滿，就成佛了，故欲覺行圓滿須不離菩薩。

 

 

 

這三種覺悟，在這里雖只說這么多，但是行起來真個是千差萬別，程度里面又有程度，分別之中再有分別，以至于三覺盡皆圓滿。

 

 

 

‘頂’字是至高無上的意思，再沒有比它更高了就叫做‘頂’，好像我們的頭，頭頂上是天，因此叫做頂天立地，我們人就是頂天立地的。

 

 

 

那么‘大佛頂’這三個字合起來，就是我不講，相信大家都明白是說大大的佛的頂。那佛頂究竟有多大呢？拿一把尺子量一量，是不是像這個佛那么大？其實，這個佛并不是一個大佛。它只不過是像大海中的一滴，像這世界一粒微塵那么大罷了，而那個大佛是大而無大，它是遍滿一切處的佛，無在無不在的——你說它在什么地方呢？它什么地方都不在！你說它不在什么地方呢？它卻又什么地方都在，根本沒有辦法來衡量它大到什么程度的。

 

 

 

誰最大？是佛！而這大佛是誰？就是你！也是我。如果你說：‘我沒有那么大，我看你也沒有那么大。’那又為什么說就是你、是我呢？如果不是你不是我，那講它做什么？就不需要講了。就因為于你于我都有關系，所以才要講它。那么，你我怎么會這么大呢？我告訴你，你我所具足的佛性就是這個大佛，不但是大佛，而且是大佛的頂，本來再沒有比它大比它高的了，但是它還有個頂，在它的頂上，這就是‘大佛頂’三個字的意思。

 

 

 

在這個大佛頂上，又現出一個大佛，那么這個大佛又有多大呢？這個大佛是看不見的，所以，在楞嚴咒上說：‘無見頂相放光如來宣說神咒’。無見頂相——無見不是沒有嗎？我看不見，怎么又說有個大佛呢？

 

 

 

你看不見的那才是大，因為大到你的目力看不見，你會說：‘我怎么會看不見？太小可能看不見，大的我一定能看得見。’大的你怎能看得見呢？像這個天，你的眼睛怎能把它看完？像地這么大，你能完全看見地嗎？由于你看不見，那才是真正的大。

 

 

 

這個大佛頂就是無見頂相放的光，放多大的光呢？當然是放大光了，這大光照遍所有的境處，你問道：‘照不照得到我？’早就照到你了！你會說：‘怎么我不知道？’

 

 

 

好，你想知道嗎？我講過：‘心清水現月，意凈天無云。’你的心里要是清凈到了極點，佛光就會照到你；心里不清，就好像是一潭渾水，月光就照不進去。‘意凈天無云’，你的意念要有一定，就像天上無云一般，境界就妙不可言了。如果每一個人真能清凈其心，便可得到這楞嚴的密義。

 

 

 

‘如來’這兩個字：‘如’是無所不知，‘來’就是無所不來。佛法的本體是如，佛法的用就是來；佛的體如如不動，來而不來，那么到什么地方去呢？金剛經上說：‘如來者無所從來，亦無所去。’也不到我這兒來，也不到你那兒去；是在你那兒，也在我這兒，這就是如來。

 

 

 

如來是佛的十號之一，最初佛有多少個名號呢？最初每尊佛有一萬個名號，以后才把它減少，因為一般人記不得那么多，于是就縮減到每尊佛一千個名字，但是，一千個還是使人記不了，因此就再減到每尊佛一百個不同的名字，盡管如此，眾生仍然很難記得，于是乎又縮到十個，這十個名號，也正是每一個佛的通號。第一個名字是‘如來’，是乘如實之道，來成正覺，就是成佛了；第二個是‘應供’，意思是應當受人天的供養；第三叫‘正遍知’；第四是‘名行足’；第五叫‘善逝世間解’；第六叫‘無上士’；第七是‘調御丈夫’；第八‘天人師’；第九‘佛’；第十是‘世尊’，每一位佛都有這十種名號。

 

 

 

‘如來密因’，什么叫密因呢？一個人定力的本體叫做密因，為什么叫密因而不叫顯因呢？因為這定力的本體是每個人都有的，所謂人人本具，個個不無；雖是本具不無，但每一個人自己都不知道，因為不知道所以叫做密因，這是一個秘密，這個秘密就是定力的本體，是如來定力的本體，也就是一切眾生定力的本體，人人都具有這種定力的本體，只是自己沒有發覺出來，不知道而已，故稱為密因。

 

 

 

‘修證了義’——這個密因是做什么的呢？是要修悟成正果的！要怎么修呢？參禪、念佛，都是修，可是這個修是專門指修參禪的，專門修參禪才能證果，且證果到達‘了義’的義理上。

 

 

 

什么叫‘了義’呢？‘義’是意義，這個意義了了，是把世間、出世間法，完全都證得無余了，再也沒有法可修，再沒有法可證了，這也就是永嘉大師證道歌上所說的‘君不見絕學無為閑道人，不除妄想不求真。’絕學，是最高之學。無為，是不妄為。閑道人就是悠閑清凈的人。不除妄想，不求真理；為什么不除呢？是因為除盡了，妄想已沒有了，不求真，是因為已經得到了，所以不需要再求了，了義就是這個意思。

 

 

 

因為連‘妄想’或是‘真’都不分別了，學到了極點就叫‘了義’，不了義就是還有意思，等到什么意義也沒有了，干而凈之，就到了密因那個正定的本體上，此即是修悟證果成功而達到了義的境界上。所以，了義也正是大義，大義包括一切義，如果了義沒有了——沒有了這才是真的有，還在有的時候就不是真有了，若再無義可證了，已到極點了，即叫‘了義’，極點在什么程度上呢？也就是到了佛的境界上、佛的果位上。

 

 

 

可是，想到達佛的境界上，需要行菩薩道，故說‘諸菩薩萬行首楞嚴經’，諸菩薩的‘諸’字，是很多很多的意思，可以說是一切的菩薩，數不盡那么多的數目，總說起來有五十五個位子，其中包括：十信、十住、十行、十回向、四加行、十地，加上佛，就是五十五個級位，每一級里面都包括了千千萬萬的菩薩，無量無邊那么多的菩薩，所以叫‘諸菩薩’。什么叫‘萬’行呢？這是說修行的行門很多，那到底有多少呢？有八萬四千行門那么多！萬行是菩薩所修的，菩薩不但修萬行，而且還修六度，六度是什么呢？第一布施。第二持戒。第三忍辱。第四精進。第五禪定。第六般若。

 

 

 

布施有三——即財施、法施、無畏施，財指所有的金錢財產，是每個人最愛惜的，也是世界上最骯臟的東西。你看，我們的錢數來數去，不知經過多少人的手，其間不知帶了多少的細菌或病菌等的微生物，故在佛教里把錢稱作‘不凈物’，第一是來源不凈，有些錢的來路不明，有人說‘我做工賺回來的錢應該是正當的了吧？’雖然來源是正了，但那些錢本身帶著很多病菌在上面，很容易染上傳染病，由此可知錢是多么不潔凈的東西；可是，每一個人都喜歡它，一點不嫌多。殊不知錢多了，毛病就愈多！可是這種不好的東西，人人卻都愛之如命，而不能暫舍，如果你能舍那就是布施，行布施的人就是行菩薩道；菩薩修六度萬行，第一就是要喜舍，喜舍就是說把自己的錢拿出來布施給人家，幫助別人，這就是財施。

 

 

 

但是，人做布施是不容易的，人的心是屬‘陰陽交關處’，又是個‘理欲戰斗場’，好像看見一個人很困難，沒有飯吃，想送他一塊錢，讓他吃飯去，于是把手伸到口袋里去掏錢。就在這時候，第二念又生起了，想著：不行！如果一塊錢給了他，我搭巴士就沒錢了。因此第一念雖想舍，第二念便又想到自己要坐巴士了，于是又把錢放回口袋里了；這樣的情形由小而大——同這一塊錢乃至十、百、千、萬、萬萬塊錢，都是這樣：常常在布施的同時會生出一種自利的心，所以，財施說起來很容易，做的時候就不容易啦！

 

 

 

第二是法施，就是‘法’的布施。現在我講經說法，就是以法來布施，所謂‘諸供養中，法供養最’，因為以錢布施是有限量的，但以法來布施是沒有限量的，例如我現在講經，你們因聽了一句經典而開了悟，證得一個境界，那我的功德就大了，因為我講經說法可以幫助你成佛的，故法施的功德最大。

 

 

 

還有無畏布施：當別人遇到飛災橫禍等不幸的事情，或遇搶劫、火災等恐懼驚惶的事件時，你能給予安慰、幫助，使人免除驚恐，這是無畏施。這里所舉出的不過是小問題，但我們知道了小的，大的問題也就容易明白了。

 

 

 

以上是略釋六度中之第一度——布施，第二度是持戒。佛教中最重要的是戒，什么是戒呢？戒是‘止惡防非’，止惡是停止一切的惡事，防非是提防所有的過錯，也就是‘諸惡莫作’——所有的惡事都不要做，‘眾善奉行’——所有的好事都要去做。

 

 

 

我告訴你們一件事：小時候，我是不懂算數的。一有錢就給了人，有一塊錢給一塊錢，有兩塊錢就給兩塊錢，這在一般人來說，是不是太愚癡了呢？其實這是幫助人，幫助人就是利人，利人就是菩薩發心，菩薩發的心是要對人有利益的，自己忍苦而勞，受點委屈都可以，這種利他的心就是菩薩心，菩薩心就是‘眾善奉行’。

 

 

 

我們不要只愿盤算著這一回我有沒有吃虧？有沒有上當？看看自己有沒有占著便宜？一切事情總要算算自己的利益，總想要占便宜，但是到頭來卻發現自己吃虧了，所以我們應該為人家打算，不應該為自己打算，持戒的目的，也就是要做到‘諸惡莫作，眾善奉行。’

 

 

 

那么，戒有多少種呢？戒有很多種，基本的有五戒，在家學佛的皈依三寶之后，若想往前進一步，就要受五戒，受了五戒之后再前進是受八戒、十戒；受十戒就是沙彌了，受了沙彌戒后要正式做出家人，就必須受二百五十條比丘戒，比丘尼則要受三百四十八條戒。菩薩也有戒，菩薩戒有十重、四十八輕，重的犯了不能自行懺悔，輕的犯了還可以改過自新。

 

 

 

佛將入涅槃的時候，阿難向佛請示：‘佛在世的時候，佛是我們的師父；佛入涅槃之后，我們以誰為師呢？’佛陀便告訴他們說：‘我入涅槃之后，應以戒為師。’

 

 

 

所以，在家人要受戒，一定要向師長求，授戒也是一定從比丘受，在佛的戒律上比丘尼是不能授戒的。戒也有沙彌戒、比丘戒、菩薩戒等很多的名稱，任何人要想修道就一定要受戒，守護清凈的戒體就好像守護摩尼寶珠一樣，例如終南山道宣律師，因為持戒持得精嚴，便有天人來送供，可見持戒是最要緊的。學佛的人如果不守戒，就等于一個瓶子底下有了洞，水一裝進去就漏掉了，要是能守戒，久而久之就會成為無漏。

 

 

 

這個楞嚴法會是一個最苦的法會，也是最難的法會——由清早六點到晚上九點鐘，有人說：‘到學校里也沒有這么多的課程呀！’可是，我們是個了生脫死、行解相應的學校，講楞嚴經就是解，坐禪叫行，解行并進，這才叫腳踏實地。我們要躬行實踐的去做，一點也不能馬虎，一點也不能騙自己，你若騙人也就是騙自己。為了將來能有最大的功力來解決個人的生死問題，所以，一定要解行并進。

 

 

 

現在我舉個比喻：一個盲人和一個癱子，兩個人住在一起，另外還有很多人都來幫他們的忙，于是便有很多人住在這間房子里，有一天，其他的人都出去游玩了，他們不是去學楞嚴經，而是去釣魚、買東西……等等，凡是世界上所有的事，他們都想去做，只留下那個瞎子和癱子在家里。

 

 

 

說來真巧，有天這房子著火了，怎么辦呢？瞎子看不見，不知往哪兒跑；癱子雖看得見，卻是有腿走不得，你說這不是很危險嗎？

 

 

 

可是，就在這個時候，有一個善知識來告訴他們說：‘你們兩個都可以逃離這個火宅，只要瞎子的腿借給癱子用，而癱子的眼睛借給瞎子用，怎么借法呢？就是瞎子背起癱子，由癱子為瞎子指示方向。’經善知識這么指點，于是兩個人都逃出這座火宅了。

 

 

 

我舉這個比喻，大家可不要誤會我的意思，其實不是說你們是瞎子、癱子，連我也是瞎子、癱子，我們都是瞎子、癱子的，因此，這也不是說你，也不是說我，但也說的是你，也說的是我。

 

 

 

我們每一個人都不要自滿：以為自己已明白很多了，以為自己智慧大了，既然如此，請問你為什么又還沒有成佛呢？就因為太自滿了，以為已學得了許多的知識，其實學什么就被什么障礙，有了障礙，也就成不了道了。

 

 

 

現在，諸位把你我他的思想放下，把這個思想平靜下來，把自己的心念空了，要做什么呢？裝無上的妙法呀！如果每一個人能把自己心頭的雜念渣滓清除了，然后聽經，這樣便會一聞千悟，容易明白了。

 

 

 

諸菩薩所修的六度萬行，上面已經說過布施與持戒，再來是忍辱，忍辱有生忍、法忍和無生法忍。第四是精進波羅蜜。

 

 

 

所謂‘精進’是往前去精進，不是后退。在妙法蓮華經里藥王菩薩本事品中，說得很詳細，為什么藥王菩薩要焚身供佛呢？因為他覺得佛恩太深厚、太浩大了，無以報答這個恩德，所以把他自己的身心性命，整個燒了來供佛，那么，究竟燒了多長的時間呢？這段時間非常之長，有數不過來那么長。所以，天臺智者大師閱讀妙法蓮華經，到藥王菩薩這品中：‘……是真精進，是名真法供養如來’的時候，智者大師便入定了，在定中看見靈山法會，看見釋迦牟尼佛仍然在那兒說法，轉大法輪，教化眾生，于是乎他就豁然證入法華三昧，得到第一旋陀羅尼。他出定之后，便大開智慧，后來建立天臺宗，成為天臺宗的三祖。這是藥王菩薩焚身供佛這種功德所感，這才是真正的境界。

 

 

 

第五是禪定波羅蜜，說到禪定，有四禪八定，而在楞嚴經上也講到九次第定，這個等到講那段經文時再來詳細說明，現在先講四禪天的境界。在初禪的境界時，你的脈搏便會停止；到二禪的程度時，你的氣息就會停止，是不是死了呢？不是的；到三禪呢？你的識也斷了，就是念也斷了。

 

 

 

初禪的境界是離生喜樂地，脈停止了，但是自己覺得非常的快樂，因為是初禪，所以定力還不夠；等到二禪的定生喜樂地，定力比初禪時更加堅固，氣息也斷了，外邊的呼吸斷了，內里的呼吸氣便活起來，一般人平常都是*外在的呼吸，內里是不會呼吸的，如果里面的呼吸會呼吸了，那個人就不會死，愿意活多少年都可以，可是活得久了就變成一個守尸鬼，這也沒有用！光看守著這個臭皮囊，又有什么用呢？三禪叫離喜妙樂地；第四禪叫舍念清凈地，把念識都放下了，入四禪天這種定才是在修道上邁進了一步。

 

 

 

但是，不要以為證了四禪就不得了，這只不過是向佛的果位上走了第一步，還不是證得阿羅漢果，這個時候，天上人間的事情你都可以知道，但是知道了也不要執著于這種境界上，這是四禪的大概情形。

 

 

 

第六種是般若波羅蜜。‘般若’是梵語，中譯為‘智慧’，什么叫智慧？一般人都以為世人的聰明就是智慧，其實不然，聰明是世間智，智慧是出世間智，好像一般的科學、哲學、聲光、電化……等等，所有的這些科學都叫世間智慧。那么什么是出世間的智慧呢？那就是成佛的智慧！

 

 

 

成佛的智慧也不止一種，而是三種，為什么這個‘般若’沒有翻譯過來呢？因為它有三種含意的關系，這在五種不翻的譯規中，屬‘多含不翻’的緣故。那么這三種含意是什么呢？第一是文字般若，所有一切經典都是文字般若。第二是觀照般若，是用觀照的智慧來反聞自性，這叫‘回光返照’，觀是觀察，照是光明普照，你能以觀察所得的光明智慧，來照破自己里面的黑暗，照得干干凈凈，這便是觀照般若。另外，還有一種最不可思議的般若，便是實相般若，什么叫實相呢？實相就是本經所講的‘了義’，了義就是實相，實相無相，可是無所不相，這種的境界你若明白了，就和佛做鄰居，離佛只有一步了。不過這種境界說是很容易的，要去證得卻是不容易的，雖然不容易，便我們也要想辦法往這條路上走，不然就永遠不能到達；成佛說復如是，需要勉為其難，中國有一句話說‘不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？’中國的梅花是十分芬芳的，不像美國的不香，為什么會這么香呢？因為它受得住凍，所以非常之香。

 

 

 

說到實相般若，是不是有些人有，有些人沒有呢？不是的！每一個眾生都有這種般若，都有實相智慧，只是像本經中所說的‘密因’——沒有把它顯現出來而已，因此，原是自己本有的家珍，還不知道。自性的般若，乃是本具的實相，但因自己不了解，以致變成一個世間上的平凡人了。

 

 

 

金剛經上說：‘凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。’可見所有一切相，都是假的，你若能在這有相上而知道它是無相的，就是見到佛了，亦即你明白了這個法的本體，尋到了法的根源，便等于見到佛一樣。所以，這個般若就是我們每一個人固有的智慧，我們要把智慧的寶藏打開，才能顯現出我們的本來面目，這好比金礦里藏著金子沒有人知道，有些人雖知道了金礦卻不去開采，還是等于不知道一樣。那么應該怎樣做呢？必須動用人工努力去開采！而這個每人都有的金礦就是實相般若，如果我們不發勇猛心去精進修行，就等于知道了金礦不去開采一樣，如此焉能取得金子呢？必定是得不到的。

 

 

 

以上說的是六度。那么，什么叫做波羅蜜呢？事情成功圓滿了叫波羅蜜，你要學佛，終于成佛了叫波羅蜜，譬如你肚子餓想要吃飯，吃飽了叫波羅蜜；你想要睡覺，躺著就睡著了也叫波羅蜜。忍辱也是波羅蜜，持戒、精進也叫波羅蜜，禪定是波羅蜜，布施、般若都是波羅蜜。中國有一種水果叫波羅，也稱波羅蜜，是甜的，因此，什么事情做圓滿了，得到甜的果，就叫‘波羅蜜’，因此菩薩所修的六度，也叫六度波羅蜜。

 

 

 

每一個人都可以學菩薩發心，行菩薩行，做菩薩事，那就是初發心的菩薩，菩薩是不自私的，并不是我做菩薩你不能做，你不能和我相比，不是的！我們不但可以做菩薩，而且還可以做佛，‘一切眾生，皆堪作佛’這句話，相信現在大家都明白了。

 

 

 

‘諸菩薩萬行首楞嚴’，現在講‘首楞嚴’，首就是第一的意思，即是頭一件事，那是什么呢？是楞嚴，楞嚴這兩個字是梵語，翻為中文就是：一切事究竟堅固。

 

 

 

一切事就是什么事都包括在內：所有的山河大地、房廊屋舍，所有的人物、樓臺室畫……等等，都叫做一切事，這一切事能徹底堅固，得到定的本體，得到這個‘密因’的定才能證得了義的果，證到了義這種程度，再修菩薩六度萬行，則得大行，然后成就一切事究竟堅固這種定，即是大果。

 

 

 

一切事究竟堅固是個定，和不定就兩樣了，什么叫做不定呢？好像做事情猶疑不定，想向前走，腿又不聽話，于是就向后走了；想往好的做卻做不得主，就去做壞的，這叫不定，好像做事沒有恒心，便叫不堅固，恒心就是恒常不變的心。

 

 

 

因此，我們現在來學習楞嚴經，大家都應該具有‘堅、誠、恒’這三個條件，‘堅’是堅固心，不能中途打退堂鼓半途而廢。‘誠’是要有誠懇心，念茲在茲，學習經典應要發憤忘食，樂以忘憂，不打其他的妄想，要研討從經中聽到的道理，對于經義自己有什么意見？統統要誠懇的去學習。‘恒’是有恒遠的心，不是學了三天或兩天半覺得太難了，簡直是枯燥無味，學來學去沒興趣，就不學了，心想還不如到花園或其他地方去玩玩算了，于是便逃之夭夭，這便是沒有恒心。所以，你有恒心、有誠心，就是究竟堅固，這樣便有定力（不為一切環境所轉變，是為定力）。

 

 

 

所以，大佛頂，就是大因、大義、大行、大果，得到這四種大的妙處，又可以說是妙因、妙義、妙行，和妙果，這是本經題目十九個字的大概意思，下面單解釋一個經字。

 

 

 

經，梵語叫‘修多羅’，中文叫‘契經’，‘契’是契合，上契諸佛的理，下契眾生的機，凡能契理契機的便叫做經。經者‘徑’也，意即徑路，為什么叫徑路呢？因所有的經都可以幫助我們由凡夫達到佛的果位，達到圣人的果位，故說徑路。

 

 

 

又經有‘貫、攝、常、法’這四種意思，‘貫’是貫串，貫串所說義，把佛所說的義理像用一條繩子串綴起來。‘攝’是攝其所化之機，即對什么樣的眾生就說什么樣的法，說什么么的法就度什么樣的眾生，所謂‘因人施教，因病與藥’，這叫觀機逗教，因人說法。什么叫‘常’呢？古今不變謂之常，因為沒有變更是為經。‘法’——三世同尊曰法，過去世、現在世、未來世，三世的眾生都應該遵從這個法而修道、而成佛、而教化眾生，都應該依照這個方法去做，故具足‘實、攝、常、法’這四種意思而名之為經。

 

 

 

經就好像一塊吸鐵的磁石，眾生就好像鐵塊，鐵塊遇到了吸鐵石，就會被吸上去，方才所說的‘攝’字就有這個意思。現在講楞嚴經，這是楞嚴吸鐵石，吸鐵石也是堅固的，可是楞嚴經比吸鐵石更堅固，若把眾生吸上去就不會再墮落，不會再下地獄，轉餓鬼，做畜生了，為什么呢？因為被堅固大定所吸引住，想要跑也跑不了，想要掉也掉不下去了，就是這么妙！

 

 

 

佛教全部藏經，共分為十二部：第一部是長行部，在經上分一行一行，很長的故叫長行。第二部是重頌部，是重復的再把經義說一遍，把長行經文重說，是為重頌。

 

 

 

第三部是授記部，在經典上提及佛為某一個菩薩授記的，如：汝于某某劫，應當成佛，名號為何？壽命有多長？教化眾生有多少？在什么國土里……等等，都預先說明，這叫授記。好比釋迦牟尼佛是然燈佛為他授記的，當釋迦佛在因地行菩薩道時，遇到然燈佛，曾經布發掩泥，他看見然燈佛從一條非常泥濘的路上走過來，于是便將自己的頭發打開，鋪在積水的泥路上，讓這位老和尚走過，以免污泥沾染到這位老比丘的雙腳，誰知這位老和尚就是然燈佛，他看到這么虔誠的供養，就歡喜了，便道：‘如是，如是。’意思是：就是這個樣子，你如是，我也如是，如是個什么呢？就是行菩薩道是這個模樣，因為然燈佛過去行菩薩道也是這樣子的，故認為是對了，于是便為釋迦佛授記：‘汝來世當得作佛，號釋迦牟尼。’因此，今生釋迦佛就成佛，由于釋迦佛的誠心感動了然燈佛，所以這位古佛就給他授記。

 

 

 

第四部是因緣部，由于種種的因緣而說種種的法。第五部是譬喻部，是以某一件東西比喻某一件事，來說明佛法的妙處。

 

 

 

第六部是本事部，釋迦牟尼佛或敘述他前生的事，或講述某一個菩薩前生的事跡。第七部是本生部，是說釋迦佛今生的事跡，或者是某一位菩薩今生的事。

 

 

 

第八部是方廣部，方是四方，廣是寬廣，表示所說的法極廣大精微。第九部是未曾有部，這是從來沒有說過，而現在才說的。第十部是自說部，是未經請法而佛自己放光動地的開演這個法。第十一部是孤起部，亦稱諷誦，是在某一部經中與前文不相連，且與后面的也不生關系，而孤單獨立的偈頌。

 

 

 

最后是論議部，是針對某一項佛法的研論博議，以上一共是十二部，所以有首偈子說：‘長行重頌并授記，孤起無問而自說，因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，論議共成十二部。’大家如想詳細研究，可以參看大智度論，里面對十二部經的分類有詳細的解釋。

 

 

 

這十二部經是不是個別分開的呢？不是的！其實每一部經都包括這十二部，這不過說明經典中具有這十二部的體裁及內容而已。

 

 

 

其次，講到十門分別：

 

 

 

第一門是總釋名題，第二門是啟教因緣，什么是教？圣人契下之言日教，如佛菩薩用以教化眾生所說的話，是為教。到底怎么會生起此教的呢？這需要具有因緣，此因緣是由眾生來的，如果沒有眾生就沒有佛；如沒有佛也就沒有教，故教乃為眾生而設，其因緣是要令眾生了生脫死，故而有教。

 

 

 

釋迦牟尼佛就是為了使眾生了生脫死而示現于世，在法華經上說：佛以一大事因緣出現于世。這一大事就是我們每一個人的生死問題，生從何來？死住何去？這道理不明白即有生死，明白了就不會有生死，釋迦佛到此世界來就是為了令眾生知道怎樣有生？怎樣有死？

 

 

 

來到這個世界的眾生，都是奔波勞碌，辛辛苦苦，他們為住而忙，為蔽體的衣服而忙，為充饑的食物而忙……他們忙碌地勞作，如果問他們：‘為什么要工作呢？’一般人都會同答說：‘為了三餐。’不管是中國人或外國人，每個人都是為了生活的問題而奔走忙碌，但是卻沒有人為生死而忙，更沒有人會去想一想：我為什么到這個世界來呢？我是怎么來的？從什么地方來的？也不見有人見面時會問：‘你是從哪里來的呀？來了多久啦？……’真是連自己來的地方都忘了，去的地方也忘了。釋迦牟尼佛看見人把生死大事忘記了，故到這個世界來提醒我們，必須要注意及研究這個問題，是以，法華經方便品說：‘諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現于世………欲令眾生開佛知見，使得清凈故，出現于世；欲示眾生佛之知見故，出現于世；欲令眾生悟佛知見故，出現于世；欲令眾生入佛知見道故，出現于世。’

 

 

 

何謂‘開佛知見’呢？一切眾生，本來具有佛的知見，本來的智慧和佛是一樣的，只不過像金礦一樣，尚待開發，然后本性才能顯現，必須如法修行，才可以把真金開采出來，真金之中，是沒有渣滓的，如摻入雜質，便不是真金了。

 

 

 

那么，我們本有的佛性、本有的智慧，在什么地方呢？就是在我們每個人的煩惱里面，由于每個人都有煩惱，故個個都有佛性．只是未能顯現出來，因而成為煩惱罷了。

 

 

 

現在打個比喻：煩惱猶如一塊冰，佛性好比是水，水有濕性，而冰也具有濕性；水是智慧，冰即煩惱，由此可知，智慧與煩惱同是含藏佛性的。

 

 

 

現在，再來比喻它的作用，水柔不會直接傷害人，而冰硬卻能傷身害命，比如一盆水潑到你身上來，你只覺清涼，卻不會傷及身體；但如把一大塊冰往你身上擲，就會打傷你，甚或置于死地，這便是智慧與煩惱的分別。例如人起了煩惱即會生嗔心，繼而破口罵人，使他人也生煩惱，但有智慧的人說出來的話，令人聽了會心生歡喜，甚至連原有的煩惱都一并消除了，這就是冰與水，亦即煩惱與智慧的不同處。假如我們將煩惱變成智慧，那便是返本還原，因為冰可化成水，水也可以成冰，因此不能說眾生不是佛，佛不是眾生。其實，佛是眾生的佛，眾生是佛的眾生，這只是一種轉變，若能明白你的自性便是佛性，就能把煩惱變成菩提。

 

 

 

菩提即是覺悟的道理，覺悟些什么呢？悟到一切都無所執著，若有所執，就不會覺悟。覺悟的滋味怎么樣呢？是把煩惱斷了，到沒有煩惱、沒有無明時，就現出智慧，因而得到解脫，這叫開佛知見。

 

 

 

還有‘示佛知見’，示即開示，佛的知見開發了，還必須用一番功夫，怎樣用功呢？像開金礦一樣，需要工人去工作，一點一點地把泥土挖開來，還須專心去淘洗，把真金淘出來，所以必須指示眾生怎樣去得到真正的精金，這是示佛知見。然后，又要悟佛知見，得到了指示，必須依法修行，如實用功。比如天天坐禪，有一天使會豁然貫通、突然的開悟了，開什么悟呢？是真正的了解，會覺得：哦！原來是這樣，原本是這么一同事！于是人生的問題便明白了，這是悟佛知見。

 

 

 

佛的知見，不像我們眾生的知見，整天盡打妄想，生出執著心，誰對我有一點不好，就生出煩惱心，其實，你若對人家好，怎會有人對你不好呢？明白了這個道理、就不會有人對你不好，因為不是人家對自己不好，而是自己對人家不好，這叫做‘一個巴掌拍不響，兩個巴掌才會響。’在悟佛知見之后，便是入佛知見，須勤謹專修，回光返照，待光照到了心里去時，整個智慧也就開現，這是入佛知見。

 

 

 

佛說法凡四十九年，談經三百余會，為眾生說法，教化眾生，這是指佛所說法，一代時教的大概而言。若以本經來說：‘大佛頂如來密因修正了義諸菩薩萬行首楞嚴經’，這部經的因緣有六種：

 

 

 

第一因緣是‘恃多聞，忽定力’，恃乃仗恃之意，仗恃什么呢？仗恃多聞。多聞是多所見聞，如讀經聽法多，知識也多，好像阿難便具有多聞的機緣與能力，佛所說的法因他常隨侍數十年，每一法會所說的他都記得住，真是過耳不忘，這叫多聞，也稱博聞強記。因所記取的道理多了，便有所仗恃，故說恃多聞。忽定力，是忽略了定力的重要，阿難就是這樣，以為能廣聞知見就夠了，因而不重視定的修養，不去用功參禪，不曉得打坐是行，聽法是解，所以我們必須解行并進，互為相應，才是正途。希望各位既重多聞，尤重定力，雙管齊下，勇猛精進，這樣，當會得到不可思議的殊勝境界。

 

 

 

這部經乃以楞嚴咒去解救阿難而引起的，一天，阿難獨自出去乞食，遇到摩登伽女，那時的摩登伽是外道，她會一種咒術，名先梵天咒，由于見到阿難生得英俊，便為她的女兒用咒術迷惑阿難，供其淫樂，阿難因定力不夠，于是不由自主，眼看將要破淫戒了，那時佛陀知道了，即敕文殊菩薩用楞嚴咒救回受迷的阿難。

 

 

 

當回到佛前，阿難便痛哭流涕地說：‘（我）一向多聞，未全道力。’因此懇請佛陀，告訴他十方諸佛是怎樣修行而得以成正果的。故本經的因緣是為了阿難仗恃多聞，忽略定力，引起佛陀廣說諸理，來破他的迷執。

 

 

 

第二因緣是‘警狂慧，護邪思’，警是警告，警告具有狂慧的人，狂慧是天生的聰明，但卻不務正道，反而藉他的智慧去做害人的事情，而且思想邪惡，不加改正，甚至更運用其智慧去掩護他的邪惡思想，即所謂護短。簡言之，是警告有狂慧的人，護持他那不正當的思想，亦等于警告那些做糊涂事的聰明人。正是：

 

 

 

‘聰明乃是陰騭種’：由于前生有些德行，所以今生就聰明了。

 

 

 

‘陰騭引入聰明路’：為什么會聰明呢？是因為曾做過很多善事，陰騭即是人所看不見的好事。假如做了件好事便鳴鑼擊鼓地大事宣傳，這就不算是陰騭，所謂：‘善欲人見，不是真善。’做了好事就到處告訴人，那便不是真的行善，只不過貪圖一個善的名而已。‘惡恐人知，便是大惡。’做了惡事，卻恐怕人家知道，這就必然是件大惡事。

 

 

 

‘不信陰騭恃聰明’：因為現在聰明了，便用不著廣行陰德，也不再行善了，只是專運用那些小智慧，于是

 

 

 

‘聰明反被聰明誤’：終于，被那小聰明貽誤了自己，不再往好的方面去精進，而漸漸的墮落。

 

 

 

由此可見，大惡的人，如回過頭來便成大善；相反的，大善土也會因墮落而轉為大惡；具有狂慧的人常會做出顛倒的事情，是因為有了邪惡的思想，本經就是要糾正這些人，讓他們走上正路，回復正確的思想。

 

 

 

第三因緣是‘指真心，顯根性’，這部楞嚴經是直指人心，見性成佛的，那么，指人的什到心呢？是直指真心！真心，是看不見的，或說：我知道我的心生在體內，形狀像倒掛的蓮花。須知那個不是你的真心，只是一個肉團心，它不會有什么作用，只不過是維持軀體生存的一種機器而已。如果認為它有更大的功能，那么，何以人死后，其心雖在，但已不能起什么作用了呢？這足以證明肉團心并非真心，故知真心乃本有的佛性，它不在身體之中，也不在外面。關于這方面在講到經文時，會說得很詳細，其中也會提及十番顯見，見性才是我們的真心。

 

 

 

因此，這部經的其中一個因緣是要指明：常住真心，性凈明體。我們的真心是不去不來，不動不變的，同時，它的本體也沒有染污，故明示真心實相，顯出根性本然，乃本經的第三個因緣。

 

 

 

第四因緣是‘示性定，勸實證’，修定的法門很多，即使外道也有他的定力，但其間的差異，卻是‘差之毫厘，謬之千里。’我們必須修正定，而不是邪定，外道與小乘所修的是邪定，而不是正定，如不修正定，那么不管修到什么時候，也是不能成正果的。關于性定，有兩句話很重要：‘性定魔伏朝朝樂，妄念不起處處安。’我們修行時遭遇到種種魔障、業障的出現，是因為性還未定故，性若定了，則什么魔都會被降伏的。

 

 

 

魔有很多種，據本經所講，即有五十種，其實可說是很多很多的，有天魔、地魔、人魔、鬼魔、妖魔………等等，都是從各方面來擾亂禪定。其因是由于我們在末成佛或未信佛之前，與所有的魔王同是一家人，互為眷屬，而現在要與他們分家，去修禪定了，他舍不得你，于是便從中擾亂，障礙你的修行，因此，如果定力不夠，就會被魔的境界所轉而跟魔跑了；若定力具足，則如如不動，了了常明。如如不動是定力，了了分明是慧力，能有定慧的力量，則什到魔也動搖不了你，反之若沒有定力便會到魔的家鄉去，成為魔子魔孫，輾轉不已了，這是很危險的。

 

 

 

外道所修的定力，因不知性定的重要，反而從末梢上著手，光在自己的假軀殼上用工夫，頭一件是錯把自己的心識作真心，所用的功，即使有一點寂滅的境界，都是不實在的，猶如用一塊石頭把草壓上，這可能暫時使草不能生出來，但把石頭移開了，草仍然會長出來的，因此如不把妄想的根截斷了，就不能了生死。禪宗里頭講的‘念佛是誰？’這個話頭就是掃一切法，離一切相，徹底地把妄想的根清除掉，這樣，有一天使會豁然開悟。假如用妄想心去修道，就好像煮沙欲成飯，一無是處，縱修塵劫，亦難脫出輪回。

 

 

 

上面所提的魔，只不過是外魔，此外還有自心魔；外魔還易于消除，而源于自心所生起的魔卻難以消除，例如病魔：記得我年輕的時候，曾說過兩句狂話，我說：‘人人都怕魔，我是魔怕我！’誰知說了不久，魔就來了——那是病魔，經過一場大病，終于變成我怕魔了。由此可知，修道的人切勿信口雌黃，不要胡言亂語，必須一心修道，不要用人的心，而要用道心，亦即是要修性定、修實證，不要老在虛妄之中打轉，比如亂打妄想：或者以為自己成佛了，于是乎在坐禪之間便覺得放光動地，或在坐禪中看見佛來為自己授記，說：你快要成佛了。……這些都屬妄念，或魔的境界，而不是實證。

 

 

 

釋迦牟尼佛證果，是在菩提樹下，他坐了四十九天，夜睹明星而悟道，開悟了，于是他說：‘奇哉！奇哉！一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。’在他未證果之前，天魔曾來試驗他，變成美女，在佛前施以誘惑，但佛當時在定中，未為所動，因此才得以證果。故我們欲修實證，必須要有性定，性不動搖，所證的果才是真實的，不然則成邪定。

 

 

 

第五因緣是‘銷倒想，除細惑’，倒想是顛倒之想，不是正確的思想，故阿難回到佛所，虔受教示之后，曾感動地表示：

 

 

 

‘妙湛總持不動尊’，總持乃梵語‘陀羅尼’，即咒之意，不動尊即楞嚴大定的表現，整句合起來是對佛的贊詞。

 

 

 

‘首楞嚴王世稀有’，意思是首要的楞嚴大定是世間稀有的法門，怎么的稀有呢？因它能：

 

 

 

‘銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身’，意思是說：銷除了我無始以來，生生世世的顛倒思想，而且不需經歷三祇百劫，便頓悟真心乃是本具的法性身，亦即是如來藏性，不必久遠的經歷，便已獲致了。

 

 

 

什么才是顛倒想？其實，我們世間所有的人所想的都是顛倒想，故楞嚴經出世的因緣是要銷除我們的巔倒思想，因此稱‘銷倒想’。除細惑，除去世人微細的、眼睛所看不見，耳朵所聽不到，心里所想不出的那些微小的迷惑。如果一念不覺，便會生出三種細惑，所謂‘細惑如塵，自性如鏡。’現在我們猶如明鏡之上沾著無數的微塵，故神秀大師有一首偈頌說：

 

 

 

‘身是菩提樹，心如明鏡臺；

 

時時勤拂拭，勿使惹塵埃。’

 

 

 

曾經有人說：這首偈是不對的，但我認為是對的，因為每一個人都本具菩提的種子，故身好像是菩提樹，人的本性真心猶如明凈的圓鏡一般，故說要時時勤拂拭，即是需要時常修行，并勸勉行者不要讓明凈的真心被世塵污染了，正是：‘今日擦，明日凈，擦來擦去如明鏡。’所以這首策勵行人勤謹修行的偈頌是對的，是開悟前的人所應予遵循的。但是，對六祖大師來說呢，就是：

 

 

 

‘菩提本無樹，明鏡亦非臺；

 

本來無一物，何處惹塵埃。’

 

 

 

由此偈頌，可見是開悟后之作，所謂：‘一念不生全體現，六根忽動被云遮。’一念不生起，佛性自現；六根一動，心光障蔽，如被云蔽。故為眾生銷倒想，除細惑，即是本經一大因緣。

 

 

 

本經第六因緣為‘明二門，利今后’，首句的意思是令眾生明白平等與方便這兩種法門，平等法門乃一心萬法，原本無差，平等一相的意思；方便法門為權宜之法，意即不是實在的，而是在實法之中善巧運用，屬暫時性的，而實法則永遠不會變易，故說法有權實兩門，時以權巧方便，導之趨入實法。

 

 

 

舉個例子：好像釋迦牟尼佛的‘空拳度子’，他抓著一個空拳頭，去救度一個小孩子，起因為有一個小孩子往井邊爬去，差不多要掉到井里去了，如果掉進井里去就會淹死，叫他回頭，他是不會聽從的，因此，釋迦佛便抓著他的拳頭說：‘我這手里有糖，你快點回來吧！我把糖給你。’小孩子聽說有糖吃，于是便爬回來了。這是不是佛在打妄語呢？不是的！佛陀對眾生施教，常用這種權巧的方便法門。

 

 

 

‘利今后’的今，可以指為佛在世的時候，也可以指為現在，以致于將來的一切眾生，因為大家都可以得到這個利益，得到法的灌溉，故稱‘明二相，利今后。’這是十門分別中之二——起教因緣的第六因緣。

 

 

 

由于上述的六種因緣，故有這部楞嚴經之說，而此部經是以平等與方便這兩個法門說法的，平等法門是實法，方便法門是權宜之法，佛以此二門教化眾生，令諸眾生離苦得樂，終證佛果。

 

 

 

第三門是‘藏乘攝屬’，也可以說是藏乘分攝。藏即三藏，分為經藏、律藏，及論藏，三藏又屬三無漏學，亦即‘戒、定、慧’。經藏屬于定學，律藏為戒學，論藏乃慧學，在中國的經典上常看到‘三藏法師’這種稱呼，便是指這三藏。經藏中所宣說的，多數是教人修定，例如此部經便是教你修禪定的，故這部經是有關定學，屬于經藏，但其中也兼及戒學與慧學，只是不多，故說它是以定學為本，如前面所說：‘示性定，勸實證’，便是此部經的宗旨。在經文中，說及了四種清凈明誨，這是講戒，但演釋不多，故此部經不屬戒經，也不專論慧學，只是以戒慧輔導定學而已。

 

 

 

說到乘，什么叫乘呢？比方轎車，車有大小，小車只能自乘，如腳踏車，故稱小乘，小乘乃聲聞緣覺乘，大乘即菩薩乘。菩薩乘猶如大車，可載很多人，所以佛所說教，有大小乘之別。而這部經為教菩薩法，乃諸佛所護念，屬大乘所攝，故是一部大乘的經典。

 

 

 

為何說這部經是教菩薩法的呢？因為有些阿羅漢要回小向大，發菩提心，行菩薩道。阿難從摩登伽女的家回到佛所，乃啟請釋迦牟尼佛，指示他過去一切如來所修的菩提道，于是，釋迦佛答覆他所問的，說道：‘這種法就是菩薩所修的法。’故這部經是屬菩薩乘，而不是小乘法。

 

 

 

第四門是‘義理深淺’。此部經所講的道理是屬那一家呢？按天臺宗的判斷，分有藏教、通教、別教、圓教。藏教是小乘法，屬三藏教，所說的經典是阿毗達磨，和阿含經，阿含是古印度語，中文譯作無比法，雖說無比法，但仍是小乘法，所以天臺判彼為三藏教。那么，什么叫通教呢？意思是前通三藏，后達別教，即前后通達之義。通教之后是別教，與前面的通教和后面的圓教都不同，是特別的。別教之后是圓教，所謂‘藏通別圓’，是為天臺宗所判的四教。

 

 

 

按以上天臺四教的分析，這部經應歸屬別教。若以賢首宗的判法，是分為五教，即小教、始教、終教、頓教，與圓教。小教即天臺所判的藏教，始教就是天臺的通、別二教，而終、頓、圓三教都包含在天臺圓教中，故五教四教之判，雖名稱不同，其義理卻是一樣的。依賢首宗所分，小教但知人空，不說法空；小教之后，始教為大乘教的一個開始，明諸法空義，而終教則入大乘法的深處，既知人空，也知法空，故人法雙亡。

 

 

 

提到人法雙亡，我倒記起一則公案：

 

 

 

在釋迦牟尼佛時，常有人講去供齋，當佛受供之后，就會給那些齋主說法。按照律儀通常是由齋主向佛稽首頂禮，然后求佛說法，有時佛不在，就請佛的弟子、羅漢等去應供，應供完了也是要說法的。

 

 

 

有一天佛領著大比丘眾去應供，只留看一個小沙彌看門，這時又來了一個齋主要施供養，但是佛及大比丘們都赴齋會去了，于是那位齋主便道：‘只有你一位沙彌也好，還是請你去應供吧！’這位小沙彌終于戰戰兢兢地便跟著去了。

 

 

 

受供完了，這位齋主便畢恭畢敬的拜伏地上，向那小沙彌叩頭請法，你猜這位小沙彌怎么樣呢？他怕得靜悄悄地下了座，跑回佛的住所去了。

 

 

 

這位齋主跪了那么久，都沒聽見講什么法，便偷偷地抬頭一看，只見座上都空了，就在這剎那之間便開悟了，究竟他開的什么悟呢？是悟到人空法空，當時頓然覺到：‘噢！原來是這樣，但是，光開悟還是不行呀，需要去求印證才是。’便趕緊跑到祇樹給孤獨園去，找那位小沙彌印證。

 

 

 

那位小沙彌，逃回去之后便連忙躲到自巳的睡房里，把房門拴上，原因是怕那位齋主來找他討法債，要他說法，誰知剛鎖好了門不久，齋主便已登門找他來了，而這個無法可說，縮成一團的小沙彌也因此急得開悟了，他也悟到了人空法空的道理。

 

 

 

這正是因緣一到，焦急和歡喜都一樣可以開捂，當境界來了，則水流風動，鐘聲鈴響，都可以開悟，就像煮飯似的，需要等到機緣成熟了才可悟入，只要能專心一致的修行，毋急毋躁，毋怠毋荒，總有一天你會明白的。