華嚴(yán)經(jīng)傳記卷第二

 

文永十二年(乙亥)正月中旬之候。為聽聞五教章三十講。暫棲息栂尾高山寺之處。自彼寺住侶惠日房辨清之手。借得華嚴(yán)傳五卷。點(diǎn)本之間。喜悅銘肝之余。下向南都之后。誂能書之輩令書寫。此傳之內(nèi)。當(dāng)卷者。誂中川本凈房阿阇梨良立。表里同所令書寫之也

 

春日山麓四恩院院主如圓房朝海令付假名并指姓畢。此假名姓里書者。土御門大納言入道(顯定卿)之所記錄也。即以彼禪門自筆之點(diǎn)本寫之。可為無(wú)雙之證本也而已

 

建治元年(乙亥)五月二十八日(申時(shí))于東大寺尊勝院新彌勒堂。令寫本等奉讀之畢。前權(quán)僧正宗性。聽眾。良曉得業(yè)。談義之后。即于當(dāng)院家新學(xué)問(wèn)所。為后覽記之。右筆華嚴(yán)宗末葉桑門侶宗性。年齡七十四。夏[萉-巴+(日/(句-口+匕))]六十二

 

抑此料紙者。去文永三年之歷暮秋九月之候。后嵯峨天皇所降賜也。不慮之朝恩。面目頓余身之間。漸漸取出之。以寫如此之要書耳華嚴(yán)經(jīng)傳記卷第三

 

　　　　京兆崇福寺僧沙門法藏集

 

 

　　講解下    唐并州武德寺釋慧覺  唐越州靜林寺釋法敏  唐襄州神足寺釋慧眺  唐蒲州普齊寺釋道英  唐襄州寒陵寺釋道昂  唐京師大慈恩寺釋靈辨  唐終南山至相寺釋智儼

 

釋慧覺。姓范氏。齊人也。達(dá)量通鑒。罕附其倫。而儀形秀峙。長(zhǎng)七尺余。眉目峰映。衣服鮮潔。容止溫弘。鏘鏘然也。凡行路士子。莫不迎睇目送焉。雖博學(xué)群經(jīng)。多以華嚴(yán)為首。被請(qǐng)高陽(yáng)。久當(dāng)講匠。聽眾千余。堂宇充溢。而來(lái)者不絕。遂停法肆。爰有施主。即為造千人講堂。締構(gòu)斯須不月便訖。登法座引眾充滿。時(shí)訝其法會(huì)之盛也。著華嚴(yán)十地維摩等疏。至武德三年。覺少有心痛。告門人曰。吾其去矣。乃出身資。為僧設(shè)食。與眾取訣。于是通夜。正念明相。才動(dòng)奄然從化。春秋九十

 

釋法敏。姓孫氏。丹陽(yáng)人。八歲出家。事英禪師。為弟子入茅山。聽明法師三論。又聽高麗實(shí)講大乘經(jīng)論。躬為南座。結(jié)軫三周。貞觀元年。出還丹陽(yáng)。講華嚴(yán)涅槃。二年越州田都督。追還一音寺。相續(xù)法輪。于時(shí)四方義學(xué)沙門八百余人。當(dāng)境僧千二百人。尼眾三百。士俗之集。不可復(fù)記。時(shí)為法慶之嘉會(huì)也。至十九年會(huì)稽士俗。請(qǐng)住靜林寺。講華嚴(yán)經(jīng)。至六月末正講。有蛇懸半身。在敏頂上長(zhǎng)七尺許。作黃金色。吐五色光。終講方隱。至夏訖還一音寺。夜有赤衣二人。禮敏曰。法師講四部大經(jīng)。功德難量。須往他方教化。故從東方來(lái)迎法師。弟子數(shù)十人同見。至八月十七日卒。爾前三日三夜。無(wú)故闇冥。恰至將逝。忽放大光。夜明如日。異香不滅。莫不怪嘆。道俗莊嚴(yán)。送于隆安之山焉。造華嚴(yán)疏七卷

 

釋慧眺。姓莊氏。少出家以小乘為業(yè)。馳譽(yù)江漢。承象王哲公在龍泉講三論。心生不忍曰。三論明空。講者著空。言訖舌出三尺。鼻眼兩耳并皆流血。七日不語(yǔ)。有伏法師。聞之曰。汝大癡也。一言毀經(jīng)。罪過(guò)五逆。可信大乘方得免耳。乃令懺悔。舌還故入。便舉往哲所。唯聽大乘。哲之云。亡為建七處八會(huì)方廣齊。百日既滿。即往香山神足寺。足不踰閫。常習(xí)大乘。四時(shí)每講華嚴(yán)經(jīng)。用陳懺謝。貞觀十一年四月。在松林坐禪。見有三人形服都雅。請(qǐng)受菩薩戒。受訖白曰。禪師大利根。若不改心信大乘者。千佛出世。猶在地獄。房此重厲。涕血交流。大哭還寺。在講者房前。宛轉(zhuǎn)嗚咽不得能言。以水灑醒。乃更大哭。繞佛懺悔。用此為常。又勤化士俗。造華嚴(yán)大品等各一百部。至十三年三月。佛前禮懺。安然坐化。因此而終。春秋八十余矣。終后七日。林樹白色。過(guò)此方復(fù)焉。斯亦知過(guò)能改。誠(chéng)可嘉也。寺去城五十里。從受歸戒七千余人。填赴山河。為建大齋。于墓所三十法師。各開一經(jīng)。用津靈造

 

釋道英。姓陳氏。蒲州猗氏人也。年十八。二親重之。便為取婦。五年同床。誓不相觸。后遂巡至并洲炬法師下聽華嚴(yán)等經(jīng)。開皇十年。方預(yù)緇服。遂入大行山柏梯寺。修行止觀。忽然大解。后在京住勝光寺。從曇遷禪師聽攝論。遷特賞異之。聽講之暇。常供僧役。因事呈理。既以調(diào)心。常云。余冥目坐禪。如有所詣。及開目后。還復(fù)常識(shí)。故于事務(wù)。游觀役心。使空有無(wú)滯耳。然其常坐。開目如錢。動(dòng)逾信宿。初無(wú)頓睫。后入禪定。稍呈異跡。嘗與人爭(zhēng)地。忽現(xiàn)僵尸。氣絕色變。俄欲膖脹。彼歸心啟悔。乃言笑如常又入池六宿。臥雪三夕。唯云火灰土坌。誠(chéng)難測(cè)也。一日講起信論。至真如門。奄然不語(yǔ)。怪往觀之。氣絕身冷。眾知滅想。即而任之。經(jīng)于累宿。方從定起。又曾亢旱。遂講華嚴(yán)。以祈甘澤。有二老翁。稍異常人。各二童侍恒來(lái)在聽。英每異之。后因訊問(wèn)由緒。答曰。弟子是海神。愛此經(jīng)故來(lái)聽。英曰。今既為檀越講經(jīng)。請(qǐng)下微雨。神敕二童。二童便從窗出。須臾滂沛。遠(yuǎn)近咸賴焉。二翁拜謝。倏忽而退。及將終索水。剃洗還坐。被以大衣。告門人曰。無(wú)常至也。但不可自欺。即令講此經(jīng)賢首偈。至于屬纊。令侍人稱佛。奄然神逝。貞觀十年九月也。春秋八十。初將終感群鳥數(shù)萬(wàn)。悲鳴房宇。青衣二童。執(zhí)華而入。紫氣如光。從英身出。騰焰數(shù)大。及明露結(jié)。周二十里。人物失光。三日方歇。蒲晉山川修行之侶。聞哀屯赴。如喪重親。又感僧牛吼鳴流淚不息。斷絕水草經(jīng)七日。將欲藏殮。則下一[钁-(目*目)+賏]。地忽大震。周十五里。皆大驚怖。又感白虹兩道遠(yuǎn)屬龕旋。白鳥二頭翔鳴。隨送至于龕所。詳英道開物悟。慧解入神。故得靈相氛氳。存亡總萃。不負(fù)身世。誠(chéng)斯人乎

 

釋道昂。未詳其氏。魏郡人。風(fēng)神清徹。高尚世表。慧解夙成。殆非開悟。初投于靈[示*谷]法師。而出家焉。既而飲沐清化。愛敬親承。歲積炎涼。齊蹤上位。常于寒陵山寺。陶融初教。日照高山此焉。欣屬講華嚴(yán)地論。諒超先哲。又曾登講之夜。素?zé)o燈燭。昂舉掌高示。便發(fā)暈光。朗照堂宇。大眾觀瑞。怪所從來(lái)。昂曰。此光手中恒有耳。何可怪耶。其福業(yè)隆深誠(chéng)不可度也。化物余景。志結(jié)西方。常愿生安養(yǎng)。后自知命極。預(yù)告有緣。時(shí)未測(cè)其言也。期月既臨。一無(wú)信患。問(wèn)齋時(shí)至未。景次昆吾。即升高座。身含奇相。爐發(fā)異香。爰引四眾。受菩薩戒。詞理切要。聽者寒心。時(shí)七眾圍繞。餐承道味。昂舉目高視。乃見天眾繽紛弦管繁會(huì)。中有聲。告眾曰。兜率陀天樂(lè)音下迎。昂曰。天道乃生死根本。由來(lái)非愿。常祈心凈土。如何此誠(chéng)不遂耶。言訖便睹天樂(lè)上騰須臾還滅。更見西方香華伎樂(lè)飛涌而來(lái)旋環(huán)頂上。舉眾皆見。昂曰。大眾好住。今靈相來(lái)迎。事須同往。言訖但見香爐墜手。終于高座焉。春秋八十有九。則貞觀七年八月也。道俗共觀。崩慟如山。及將殯殮。足下有普光堂等文字生焉。自非道會(huì)靈章行符鄰圣者。何能現(xiàn)斯嘉應(yīng)哉。送寒陵山。鑿窟為處。經(jīng)春不朽。端坐儼然

 

釋靈辨。姓李氏。瀧西犾道人也。祖龍?bào)J。高齊代。任相州司馬。父楞伽。隨任洛州錄事參軍。遂從居洛。辨生而埋照。沉默若愚。八歲始言。言輒聰敏。宗族異之。因名廣辨。后以煬帝同諱。改從今稱焉。年十喪父。哀毀過(guò)禮。伯父干法師愍之。親自撫育。教以義方。年十三得出家。住勝光寺。干素與曇遷禪師。芝蘭允洽。因令親侍。咨受異聞。辨宿夜研精。俄升堂奧。十八講唯識(shí)起信等論。勝鬘維摩等經(jīng)。進(jìn)具之后。日新其德。又講仁王經(jīng)十地地持?jǐn)z大乘等論。然以為一乘妙旨無(wú)越華嚴(yán)。遂廢敷揚(yáng)。于終南山至相寺智正法師所。研味茲典。既卒師資之功。備舉傳燈之業(yè)。并采眾經(jīng)。傍求異義。撰疏十二卷抄十卷章三卷。并行于代。屬慈恩創(chuàng)構(gòu)。妙選英[肆-聿+毛]。辨以鶴譽(yù)聞天。遂當(dāng)斯舉。然其懷望貞峻中外式瞻。每于崇圣宮鶴林寺德業(yè)寺百福殿等。而行受戒法。京城及諸州僧尼。從受歸戒者。一千余人。凡講華嚴(yán)。四十八遍。后因菩提寺講。便覺不念。尋返慈恩。俄從永化。春秋七十八。即龍朔三年九月五日也。但辨孝姓淳至。出自天真。每講遇父母恩重之文。未嘗不哽塞良久。或因之廢講。其音樂(lè)市[門@厘]由來(lái)不顧。從小至老。襯衣足靺。并自縫洗。不役門人。弟子或四人已上晨昏參候。若須教誡則命令坐。若其無(wú)事。皆起立遂出。須有對(duì)問(wèn)。自稱己名。斯亦恭謹(jǐn)教敬之良軌也

 

釋智儼。姓趙氏。天水人也。高祖弘高尚其志。父景申州錄事參軍。母初夢(mèng)。梵僧執(zhí)錫而謂曰。速宜齊戒凈爾身心。遂驚覺。又聞異香有娠焉。及儼生數(shù)歲。卓異凡童。或累塊為塔。或緝?nèi)A成蓋。或率同輩為聽眾。而自作法師。生智宿殖皆此類也。年十二有神僧杜順。無(wú)何而輒入其舍。撫儼頂謂景曰。此我兒。可還我來(lái)。父母知其有道。欣然不吝。順即以儼付上足達(dá)法師。令其順誨。曉夜誦持。曾無(wú)再問(wèn)。后屬二梵僧來(lái)游至相。見儼精爽非常。遂授以梵文。不日便熟。梵僧謂諸僧曰。此童子當(dāng)為弘法之匠也。年甫十四。即預(yù)緇衣于時(shí)隋運(yùn)將終。人民饑餧。儼雖童稚杭志彌堅(jiān)。后依常法師聽攝大乘論。未盈數(shù)歲。詞解精微。常因龍象盛集。令其豎義。時(shí)有辨法師。玄門準(zhǔn)的。欲觀其神器。躬自擊揚(yáng)。往復(fù)征研。辭理彌王。咸嘆其慧悟。天縱哲人。進(jìn)具之后。聽四分迦延毗曇成實(shí)十地地持涅槃等經(jīng)。后于琳法師所。廣學(xué)征心。索隱探微。時(shí)稱得意。儼以法門繁曠。智海沖深。方駕司南。未知何厝。乃至于經(jīng)藏前。禮而自立誓。信手取之。得華嚴(yán)第一。即于當(dāng)寺智正法師下。聽受此經(jīng)。雖閱舊聞。常懷新致。炎涼亟改。未革所疑。遂遍覽藏經(jīng)。討尋眾釋。傳光統(tǒng)律師文疏。稍開殊軫。謂別教一乘無(wú)盡緣起。欣然賞會(huì)。粗知毛目。后遇異僧來(lái)。謂曰。汝欲得解一乘義者。其十地中六相之義。慎勿輕也。可一兩月間。攝靜思之當(dāng)自知耳。言訖忽然不現(xiàn)。儼驚惕良久。因則陶研。不盈累朔。于焉大啟。遂立教分宗。制此經(jīng)疏。時(shí)年二十七。又七宵行道。祈請(qǐng)是非。爰?jí)羯裢Ｉ蠲捎】伞６鴹夭轁伞２桓?jìng)當(dāng)代。及乎暮齒。方屈弘宣。皇儲(chǔ)往封沛王。親為講主。頻命府司。優(yōu)事供給。故使法輪無(wú)輟。是所賴焉。然其精練庶事。藻思多能。造蓮華藏世界圖一鋪。蓋[葸-十+夕]河之左。古今未聞?wù)咭病Ｖ量傉略陦?mèng)。當(dāng)寺般若臺(tái)傾倒。門人慧曉又夢(mèng)。上高幢上侵云漢。幢首寶珠。明如曉日。漸漸移來(lái)。入京便倒。儼自覺遷神之候。告門人曰。吾此幻軀從緣無(wú)性。今當(dāng)暫往凈方。后游蓮華藏世界。汝等隨我。亦同此志。俄至十月二十九日夜。神色如常。右脅而臥。終于清凈寺焉。春秋六十七矣。時(shí)有業(yè)凈方者。其夜聞空中香樂(lè)。從西方而來(lái)。須臾還返。以為大福德人也。往生之驗(yàn)。明晨詢問(wèn)。果知其應(yīng)也。儼所撰義疏。解諸經(jīng)論。凡二十余部。皆簡(jiǎn)略章句。剖曜新奇。故得其門寮其寡矣。門人懷齊賢首。近永隆年中。雍洲長(zhǎng)安縣人。廓神亮梵行清凈。因忽患暴終。諸天引至兜率天宮。禮敬彌勒。有一菩薩。語(yǔ)亮云。何不受持華嚴(yán)。對(duì)曰。為無(wú)人講。菩薩曰。有人見講。何以言無(wú)。亮后再蘇。具向薄塵法師。論敘其事。以此而詳。首之弘轉(zhuǎn)法輪。亞跡參微矣。懷濟(jì)秀而不實(shí)。早從冥穸。大周圣神皇帝。植道種于塵劫。當(dāng)樂(lè)推于億兆。大云授記。轉(zhuǎn)金輪而御之。河圖應(yīng)錄。桴玉鼓而臨之。乃圣乃神。運(yùn)六神通而不極。盡善盡美。暢十善化于無(wú)邊。解網(wǎng)泣辜。超夏轢殷。于是環(huán)塊襄城于汾水。方智日于錙銖。是以摩頂至踵。馳精十力。捉發(fā)吐哺。委質(zhì)四依。鑄銑雕檀。霞鏡千門之里。乘杯振錫。霧集九重之內(nèi)。雖漢魏殊感梁齊深信。亦何足以言乎。爾其辟龍宮之寶藏。迓象扉之雄俊。則日月相繼。歲時(shí)不絕。贊頌佛德。歌詠法言。則弦管流溢。翰墨繁積矣。以永昌元年正月七日夜。敕僧等。于玄武北門。建立華嚴(yán)高座八會(huì)道場(chǎng)。闡揚(yáng)方廣妙典。八日僧尼眾等數(shù)千余人。共設(shè)齊會(huì)。當(dāng)時(shí)有司藏冰。獲瑞冰一段。中有雙浮圖。現(xiàn)于冰內(nèi)。高一尺余。層級(jí)自成。如白銀色。形相具足。映徹分明。敕以示諸僧等。大眾驚嗟。悲忻頂禮。咸稱圣德所感。實(shí)為希有瑞矣。御因制聽華嚴(yán)詩(shī)并序。其詞曰。暫因務(wù)隙。聽講華嚴(yán)。觀辨智之縱廣。睹龍象之蹴踏。既資熏習(xí)。頓解深疑。故述所懷。爰題短制。其詞曰。法席開方廣。緇徒滿勝筵圣眾隨云集。天華照日鮮。座分千葉華。香引六銖煙。鐘聲聞?dòng)许敗ｈ箜戫崯o(wú)邊。一音宣妙義。七處重弘宣。唯心明八會(huì)。滌盧體三禪。既悟無(wú)生滅。常欣佛現(xiàn)前。于是蓮華世界。注海印之波瀾。微塵剎土。入因陀羅之網(wǎng)。圣上萬(wàn)機(jī)之暇。哀矜兆庶。朗七覺以悟迷津。揚(yáng)四辨而驚龍俗。玄門造極。跨域中而獨(dú)秀。精義入神。轢系表而孤峙。一音演妙。實(shí)是聞所未聞。七處弘宣。誠(chéng)為見所不見。豈與夫馬皇贊易[利-禾+登]后通詩(shī)。可同日而言也    魏洛都融覺寺曇無(wú)最法師  魏北臺(tái)意法師(有疏不知幾卷)  齊林廬山供塔僧遠(yuǎn)禪師  齊攝山棲霞寺僧法師  齊鄴中曇遵法師(疏七卷)  齊鄴下總持寺慧順?lè)◣?nbsp; 齊蜀郡齊后山齊興寺玄暢法師  齊鄴西寶山寺道憑法師  陳攝山止觀寺詮法師  陳揚(yáng)都興皇寺法朗法師  陳揚(yáng)都大禪眾寺慧象法師  陳鐘山耆阇寺安廩法師  隋西京大興善寺洪遵法師(疏七卷)  隋西京禪定道場(chǎng)曇遷法師(撰明難一品疏)  隋西京凈影寺慧遠(yuǎn)法師(有疏七卷未成未講)  隋終南山至相道場(chǎng)靜淵法師  隋江都慧日寺慧覺法師  唐京師延興寺吉藏法師  唐常州建安寺智琚法師  唐終南山至相寺智正法師(有疏十一卷)  唐越州弘道寺慧持法師  唐京師清禪寺慧賾法師  唐襄州光福寺慧璇法師  唐京師普光寺光覺法師(有疏十卷)

 

右諸德并博綜群藝。兼弘斯典。或偽謙業(yè)藏用。或有志未從。既非專業(yè)。又無(wú)祥瑞。故直錄附之于此。庶知懷茲道者。蘭芬靡絕焉

 

華嚴(yán)經(jīng)傳記卷第三

 

文永十二年(乙亥)正月中旬之候。為聽聞五教章三十講。暫棲息栂尾高山寺之處。自彼寺住侶惠日房辨清之手。借得華嚴(yán)經(jīng)五卷。點(diǎn)本之間。喜悅銘肝之余。下向南都之后。誂能書之輩令書寫。此傳之內(nèi)。當(dāng)卷者。表誂中川凈覺房朝酉。里誂春日山麓四恩院愿忍房覺玄。令書寫之。彼院家院主如圓房朝海令付假名并指姓畢。此假名姓里書者。土御門大納言入道顯定卿之所記錄也。即以彼禪門自筆之點(diǎn)本寫之。可為無(wú)雙之證本也而已

 

建治元年(乙亥)六月一日(末時(shí))于東大寺尊勝院新彌勒堂。令寫本等奉讀之畢。前權(quán)僧正宗性。聽眾。良曉得業(yè)。慶實(shí)法師。談義之后。即于當(dāng)院家新學(xué)問(wèn)所。為后覽記之。右筆華嚴(yán)宗末葉半僧宗性。年齡七十四。夏臘六十二

 

抑此料紙者。去文永三年之歷暮秋九月之候。后嵯峨天皇所降賜也。不慮之朝恩面目頓余身之間。漸漸取出之。以寫如此之要書耳華嚴(yán)經(jīng)傳記卷第四

 

　　　　京兆崇福寺僧沙門法藏集

 

　　諷誦第七  釋普?qǐng)A  釋普濟(jì)  釋辨才  釋慧悟  釋曇義  苑律師  中天竺日照三藏  居士樊玄智  于闐國(guó)沙彌般若彌迦  京師人姓王(失名)  比丘尼無(wú)量 

 

　　轉(zhuǎn)讀第八  釋法念  釋法安  釋普安  釋解脫  釋明曜  師子國(guó)沙門釋迦彌多羅(此云能友)  居士高義成  釋弘寶

 

　　諷誦第七

 

釋普?qǐng)A者。不知其氏族也。聲議所述。似居河海。周武之初。來(lái)游三輔。容貌魁梧。無(wú)顧弘緩。有大夫之神采焉。多歷名山大川。常以頭陀為志。樂(lè)行慈救。利益為先。人有投者。輒便引度。示語(yǔ)行門。令遵苦節(jié)。常誦華嚴(yán)一部。依之修定。用心彌到。不覺經(jīng)過(guò)晨夕。有時(shí)乞食。暫往村聚。多依林墓。攝靜思惟。夜忽有鬼來(lái)。形極可畏。四眼六牙。手持曲棒。身毛垂下。徑至其前。圓開目詳睹。都無(wú)懼色。不久便退。其例非一。有人從圓乞頭。將斬與之。止而不取。轉(zhuǎn)復(fù)乞眼。方欲剜施。又復(fù)止之。便從之索手。遂系腕著樹。齊肘斬而與之。心悶委地。因斯卒于郊南之樊川也。道俗哀慕。如喪考*。分其阇維之骨。數(shù)處各修塔焉

 

釋普濟(jì)。雍州北山人也。初出家依止圓禪師。業(yè)行精苦。獨(dú)處林野。不宿人代。跏坐修禪。至于沒(méi)齒。棲遲荒險(xiǎn)。不避豺虎。雖游浪物表。手不擇卷。恒誦華嚴(yán)一部。依而結(jié)業(yè)。兩日一遍。以此為常。其聲調(diào)雄。亮聞?dòng)诹ㄍ狻Ｔ眯目唷Ｖ聊藝I血數(shù)斗。廢誦絕食。經(jīng)于三日。同道者哀之。將備湯藥。濟(jì)曰。經(jīng)言世醫(yī)所療治。雖差還復(fù)生。如來(lái)所治者。畢竟不復(fù)發(fā)。何用(云云)。于此乎。乃沐浴潔凈。嚴(yán)具香華。禮十方佛。抗聲高誦。遂平復(fù)如故。自佛法淪廢。便投太白諸山。行不裹糧。依時(shí)啖草。咀嚼咽飲。都不為患。愿像教一興舍身供養(yǎng)。修普賢行生賢首國(guó)。開皇之始。大闡法門。思愿既滿。即事?lián)p舍。引眾集于灰谷之西崖。廣發(fā)弘誓。自投而殞。遠(yuǎn)邇頓赴。充于巖谷。為建白塔于高峰焉。通師(云云)

 

釋辨才。未詳其氏。幼而出家。師事裕法師。咨承教義。以華嚴(yán)至典眾稱玄極。馳精挹玩。莫得其涯。慨障累縈纏。將加啟懺。乃別護(hù)凈。造香函盛經(jīng)頂戴。旋繞歷于三載。遂夢(mèng)。普賢菩薩。指授幽深。因忽誦得其文。始終如鏡。才既感茲圣助。厲自其常。于是義理兼通。時(shí)開導(dǎo)利。后不知所終。又有僧。失其氏諱。見才嘉瑞。爰發(fā)深衷。因習(xí)頂戴。承文殊師利庇景清涼。心祈圣力。時(shí)游禮謁。來(lái)往周旋。經(jīng)初不舍。每慕輒以三椅杖。置經(jīng)于上。燒香頂拜。跏坐其下。思擇希微。以為恒務(wù)。凡一十七年。所感同前。函今見在。其時(shí)汾州抱腹巖。有沙彌名慧求。亦于塔中。頂戴此經(jīng)。三載之后。文義俱曉時(shí)則號(hào)此塔。為華嚴(yán)也

 

隋禪定道場(chǎng)釋慧悟。共一僧同志游涉。隱遁終南。一受華嚴(yán)。一持涅槃。木食巖棲。經(jīng)于多載。各專其業(yè)。無(wú)輟晨昏。忽有一人。無(wú)何而至。拜訊既訖云。請(qǐng)一師就家起供。二德相推。彼人曰。望請(qǐng)華嚴(yán)法師。其僧乃整嚴(yán)衣缽。與彼相隨。前行不遠(yuǎn)。僧問(wèn)。檀越家在何處。答曰。在此正南。僧曰。南唯山澗。詎有村落。答云。弟子是此山神。宅居巖壑。請(qǐng)師勿怪。僧雖驚惕心怪非常。然猶攝石崎嶇。僶仰而進(jìn)。神曰。師受持華嚴(yán)。未得神通耶。答未得。神即捧僧。以騰空俄至所居。忽見綺宇華堂非常壯麗。庭羅珍饌。供擬千僧。將至齋時(shí)。神乃延僧。處之高座。僧曰。更有僧不。神曰。大有。須臾當(dāng)至。僧曰。貧道夏臘既卑。不應(yīng)此座。神曰。師受持華嚴(yán)。理宜尊勝。俄見異僧執(zhí)錫持盂飛空降趾。數(shù)過(guò)五百。不知何從。其僧驚起將欲致禮。并皆不受云。請(qǐng)莫起動(dòng)。師既受持華嚴(yán)。即是我等。所尊敬處。各自默然食訖。飛空而去。莫測(cè)所之。唯獨(dú)此僧。罔知攸適。僧告神曰。幸愿檀越。垂示來(lái)途。其神庭內(nèi)有十余小兒。狀可三歲。露形游戲。神語(yǔ)童曰。汝等一人。供侍法師。諸童相推。踟躕未進(jìn)。神勵(lì)聲呼之。一童子便即依命謂僧曰。請(qǐng)師開口。既視口中乃云。師大有病。童遂取手爪上垢。投僧口內(nèi)。須臾復(fù)云。師更開口。見已言曰。師病略盡。童即踴身。飛入僧口。果是藥精。僧遂得仙。神曰。勞師降重。更無(wú)厚供。以此輕酬。幸不怪嘖。僧曰。慚愧檀越。言不能盡。受持功德。并用資薰。于是執(zhí)別。飛騰云際。還至舊處。跏座空中。遙語(yǔ)同侶曰。余華嚴(yán)經(jīng)力。蒙致仙藥。人仙位別。不可同居。共住多時(shí)。幸施歡喜。當(dāng)來(lái)之世。相見佛前。于是凌空杳然遠(yuǎn)逝。其所誦本亦隨同往。莫知所在。有五眾禪師道樹者。禪門高行。義學(xué)所宗。具說(shuō)其事云。所親委曲

 

隋釋曇義。并州人也。幼而出家。住十力寺。堅(jiān)持禁戒推諸代務(wù)。苦節(jié)頭陀。常居五臺(tái)山。愿依文殊大師策修勝業(yè)。每日誦法華兩遍。讀華嚴(yán)一帙。以此為恒。如是因修。積有年稔。后與弟子曇訓(xùn)。游歷諸臺(tái)。禮拜供養(yǎng)。因至南臺(tái)。見一比丘尼。莫知名號(hào)。布衣疏素。儀貌清雅。至其所居。廓無(wú)屋宇。唯見坐處。四周豎材橛。擁草為筵。筳以當(dāng)首座。于中跏坐。義遂敘致暄涼。因問(wèn)作何行業(yè)。尼答。唯誦華嚴(yán)。義便請(qǐng)聞之。尼云。今與大德。僧尼有異。日既將嚑。不宜在此。請(qǐng)往谷南。止于石室。義乃躊躇未去。尼將自起避之。義曰。意望聞聽華嚴(yán)。是以遲疑戀仰。尼曰。但至彼宿。應(yīng)亦得聞。義遂依言。至彼石室。相去隔谷。可五六里。燒香遙供。便聞尼誦華嚴(yán)。聲韻分明。猶如咫尺。初誦第一。遙見尼口兩吻出光。將至二軸。其明轉(zhuǎn)盛。至第三已去。光遍山谷如晝?nèi)铡＿b見尼形。有同對(duì)面。后至五更。兩帙方畢。后遍誦至第六帙。其光漸收。經(jīng)徹之際。光亦收盡。義等暨于旦日。赍持香華。以申供養(yǎng)。廣發(fā)弘愿。禮別而歸。后與諸人。再更尋求。莫知所在。曇義弟子曇訓(xùn)。后至京師太原寺。向賢首法師親說(shuō)

 

京師延興寺苑律師。德行精苦。堅(jiān)持禁戒。以貞觀年中。途經(jīng)[溧-木+(革*月)]橋。舍于逆旅。日既將夕。因而寓宿。俄有異僧儀服粗弊同至。主人別房而止。遂命淳醪良肉快意飲啖。律師行潔冰霜。勃然恥穢。其僧食已。乃漱以灰豆。閉戶居室。誦大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)。俄頃之間。一軸尋畢。苑乃束身。抱愧則佇玄音。未至五更。便終六帙。苑深自悔嘖。抱悲泣交懷。入房禮懺。因而分訣。不告名字。莫知所之

 

日照三藏又說(shuō)。嘗游南天竺國(guó)。止一伽藍(lán)。名堀憂遮。此名雁也。見彼寺諸德。并受持華嚴(yán)。因問(wèn)。此伽藍(lán)何因取名于鳥。彼僧對(duì)曰。昔有一比丘飲啖。同俗每誦華嚴(yán)。以為己業(yè)。命終之后。由破戒故。生南海作一雁。身大可三丈。猶作人語(yǔ)。誦經(jīng)不輟。時(shí)有一清信士。泛海采寶。忽值惡風(fēng)飄船覆沒(méi)。唯執(zhí)片版。遇止一洲。衣糧俱絕。懷憂而住。忽聞樹上有誦經(jīng)聲。即便候聽。乃見一雁誦華嚴(yán)經(jīng)。怪嘆良久。遂贊言。善誦善誦。雁聞贊聲。即下樹語(yǔ)人云。汝能為我。造僧伽藍(lán)不。答云。我身命不濟(jì)。何能造寺。雁曰。汝若能作。當(dāng)附貴寶送爾還鄉(xiāng)。人曰。如言甚善。雁遂負(fù)人于背。飛至寶山。此人識(shí)寶。乃多采諸珍。同附雁背。飛空越海。送于天竺。至岸而下。雁云。愿君為我。造僧伽藍(lán)。還用我名。以題寺號(hào)。信士既愧深恩。銜悲而別。奉其珍物。以事啟王。王乃封邑五百戶。令為造寺。由是以雁為名也

 

樊玄智。涇州人也。童小異俗。愿言修道。年十六舍家于京師城南。投神僧杜順禪師。習(xí)諸勝行。順即令讀誦華嚴(yán)為業(yè)。勸依此經(jīng)修普賢行。又服膺至相寺整法師。入終南山。溫習(xí)斯典。遂得一部周畢。后每誦經(jīng)。口中頻頻獲舍利。前后相仍凡數(shù)百余粒。隨身供養(yǎng)。分施諸人。名山勝地。無(wú)遠(yuǎn)必造。后因游止坊州赤沙鄉(xiāng)。村北谷有山焉。去村三里。于中有石窟。學(xué)道者所居。智止其中。二十余載。晝誦華嚴(yán)。夜修禪觀。優(yōu)游乖歲。以此為恒。誦經(jīng)之際。每有雜類鳥獸。咸萃林中。寂然無(wú)聲。以聽音德。豺虎猛獸。時(shí)亦馴伏。嘗為惡人劫集。推墜巖下。雖懸岸百仞。宛然無(wú)損。至永淳元年。人見龕內(nèi)有光。怪往觀之。乃見居士久從遷化。眾共出之。光乃隨滅。焚尸起塔。時(shí)年七十余

 

于闐國(guó)有一沙彌。名般若彌伽薄。有戒行每誦華嚴(yán)。以為恒業(yè)。既歷年歲。屢感靈祥。時(shí)忽有二人。來(lái)至其所。禮拜問(wèn)訊。合掌側(cè)住。沙彌怪其形異。問(wèn)所從來(lái)。遂以手指天答云。弟子只在彼處。因引沙彌至靜處。竊謂曰。諸天令遣弟子奉請(qǐng)法師。沙彌驚懼。回惶無(wú)已。天曰。愿起慈心。勿生恐怖。請(qǐng)師閉目。沙彌僶俯。因從之。遂被此天持至天上。乃見樓殿宏麗煥爛非常。天主跪而請(qǐng)?jiān)弧ＶT天今與修羅斗戰(zhàn)。屢被摧衄。今屈法師。誦華嚴(yán)經(jīng)。引天兵眾。希仰法力。令我天眾克彼修羅。沙彌如其所請(qǐng)。乃乘天寶輅。執(zhí)天幢幡。心念華嚴(yán)微妙經(jīng)典。尋諸天眾對(duì)彼勍敵。修羅見之自然潰散。既退之后。諸天欣悅。咸云。任法師所愿。我當(dāng)與之。沙彌云。我不求余。愿唯無(wú)上菩提。諸天謝曰。如師大愿。誠(chéng)非我力。未審。法師更求何事。答云。余非所愿也。凡經(jīng)少時(shí)。遂則送歸本鄉(xiāng)。所有衣服。皆染天香。郁烈氛氳。終身不滅。其后數(shù)載。右脅而臥。無(wú)疾而終。自云。得生凈佛國(guó)土。永昌元年二月四日。于闐國(guó)三藏法師。因陀羅波若若。在神都魏國(guó)東寺。親向沙門賢首說(shuō)之云。此事經(jīng)今三十五年矣

 

文明元年京師人。姓王。失其名。既無(wú)戒行。曾不修善。因患致死。被二人引。至地獄門前。見有一僧云。是地藏菩薩。乃教王氏。誦一行偈。其文曰。若人欲求知三世一切佛。應(yīng)當(dāng)如是觀。心造諸如來(lái)。菩薩既授經(jīng)文。謂之曰。誦得此偈。能排地獄。王氏盡誦。遂入見閻羅王。王問(wèn)此人。有何功德。答云。唯受持一四句偈。具如上說(shuō)。王遂放免。當(dāng)誦此偈時(shí)。聲所及處。受苦人皆得解脫。王氏三日始蘇。憶持此偈。向諸沙門說(shuō)之。參驗(yàn)偈文。方知是華嚴(yán)經(jīng)第十二卷夜摩天宮無(wú)量諸菩薩云集說(shuō)法品。王氏自向空觀寺僧定法師說(shuō)云。然也

 

比丘尼無(wú)量。俗姓閔氏。京兆長(zhǎng)安人也。家風(fēng)修善。闔門蔬食。并誦經(jīng)典。無(wú)輟晨昏。母趙氏初夢(mèng)。一梵僧持二金果。授而謂之曰。與爾良種。宜善護(hù)持。因有娠焉。遂誕無(wú)量。性戒天全。情欣出俗。年十一。其姊教誦般若觀音等經(jīng)。略無(wú)開悟。無(wú)量深自慚恥。后改授華嚴(yán)。持卷披文。有如宿習(xí)。日誦五紙。以自勉勖。未盈三月。二帙便了。后因勤勵(lì)損心。更嬰他疾。停誦累年。情深悔恨。遂于佛前。焚香立愿。誓持華嚴(yán)行菩薩道。因即瘳愈。所祈獲遂。諷誦忘疲。年甫十八。一部都畢。溫習(xí)積稔。尤更精進(jìn)。至永淳二年有詔度人。其家男女五人出俗。無(wú)量住道德寺。弟慧嵩年十四。又誦涅槃一部。住慈悲寺。二果之夢(mèng)。將非其事乎。自外三人各誦諸經(jīng)。數(shù)百余紙。道俗咸共奇之。以為希有。無(wú)量既入道。已后志節(jié)彌堅(jiān)。每誦華嚴(yán)。三日一遍。以為恒業(yè)。盡受具戒。苦行愈殷。不服繒纊。唯衣布疊。不受僧利。不食僧廚。六時(shí)禮懺。三業(yè)無(wú)替。加以立性溫和。志懷慈愛。每見諸貧病。莫不深思悲愍。有道之徒咸嘆曰。雖是女人。斯則丈夫所難及也

 

　　轉(zhuǎn)讀第八

 

釋法念。姓王氏。大原之茂族也。年三十出家。性簡(jiǎn)傲喜游。放頗從習(xí)。眾莫齒之。嘗夢(mèng)。入幽司具受楚毒。及覺轉(zhuǎn)念悛革。而未知津向。時(shí)遇沙門智炬等。頻冒冥感。遂專誠(chéng)轉(zhuǎn)讀不息晨昏。每一執(zhí)經(jīng)。涕泣橫墜。若此者三載于茲矣。后忽眉毛墮落。瘡疾遍身。念弄慶交襟。欣斯現(xiàn)受。大設(shè)施會(huì)。以答神功。勤加轉(zhuǎn)讀。復(fù)經(jīng)三載。乃身瘡漸愈焉。念自爾廣勸士俗。依之懺洗。繕[門@免]之家。十室而九。年六十有八。終于所住

 

釋普安。姓廓氏。京兆涇陽(yáng)人。小年依圓禪師出家。苦節(jié)損削世務(wù)。而性在和忍。不喜怨酷。或代執(zhí)勞役。受諸勤苦。情甘如薺。恐其事盡。晚投藹法師。通明三藏。常業(yè)華嚴(yán)。讀誦禪思。依之標(biāo)擬。周氏滅法。棲隱兮終南山之楩梓谷西岐。深林自庇。廓居世表。潔操泉石。連蹤巢甫。又引靜淵法師。同止林野。轉(zhuǎn)擇幽奧。資承玄理。加以遵修苦行。亡身為物。或露形草莽。施諸蚊虻。流血被身。初無(wú)懷憚。或委身臥尸。用施豺虎。望存生舍。以祈本志。而虎豹雖來(lái)。皆嗅而不食。常懷耿芥。恨不副其情愿也。于時(shí)天地既閉。象教斯蒙。國(guó)令嚴(yán)重。不許逃難。京邑名德三十余僧。避地終南。投骸未委。安乃總召翔集。洲渚為心。幽密安處。自在顯露。自行乞索。不懼嚴(yán)誅。故得衣食俱豐修業(yè)無(wú)廢。亂世知士。安其謂歟。時(shí)有重募。投獲一僧。賞物十段。有人應(yīng)募來(lái)欲執(zhí)安。安則慰喻曰。觀卿貧煎。當(dāng)愿相給。為設(shè)食已。俱共入京。帝語(yǔ)此人曰。我國(guó)法急不許道人民間。爾復(fù)助急。不許山中。若爾遣他。何處得活。朕觀此道人。神采志氣。非茍求活者。宜放入山。不須撿挍。爾后屢遭擒訪。獲免如前。時(shí)藹法師。避難在義谷杜映世家。堀窯藏之。安被放還。因通禮覲。藹曰。安公神志絕倫。不避強(qiáng)御。蓋難及也。安曰。今蒙脫難。乃惟受持華嚴(yán)力耳。凡所祈誠(chéng)。莫不斯賴。因請(qǐng)?zhí)@還山。親自經(jīng)理。四遠(yuǎn)承風(fēng)。投遠(yuǎn)非一。藹乃與安。更開其所住。具如別傳。隋文創(chuàng)歷。佛教大興。廣募遺僧。依舊安置。時(shí)楩梓一谷三十余人。應(yīng)詔出家。并居官寺。唯安欣茲重復(fù)。不為名馳。依本山居。守素林壑。時(shí)有清信士。于子午豹林兩谷合澗之側(cè)。結(jié)茅鑿窟。延而處之。初有大石。正當(dāng)其上。恐下?lián)p屋。將欲轉(zhuǎn)之。安念曰。愿移余處。莫損龕舍。石遂迸避余所。眾怪嘆。安曰。華嚴(yán)力也。龕東石壁澗左。有素頭陀者。鄉(xiāng)川巨害。縱橫非一。陰嫉安德。思將誅殄。與伴三人。持弓挾刃。攘臂挽弦。將欲放箭。箭不離弦。弓不離手。怒眼舌噤。立住經(jīng)宿。唯得出聲喚叫而已。行路聞之。遠(yuǎn)近云會(huì)。鄉(xiāng)人稽首。歸誠(chéng)謝焉。安曰。余了不知。蓋華嚴(yán)力也。若欲除免。但令懺悔。如語(yǔ)教之。方蒙解脫。又龕西魏村張暉者。以盜為業(yè)。夜往安所。私取佛油甕受五斗。背負(fù)而出。既至院門迷昏失性。若有所縛。不能動(dòng)轉(zhuǎn)。眷屬鄉(xiāng)村同來(lái)為謝。安曰。余不知蓋華嚴(yán)力乎。語(yǔ)令懺悔。扶取油甕。如語(yǔ)得脫。又龕南張卿者。來(lái)盜安錢。袖中持去。既造家內(nèi)。寫而不出。口噤無(wú)言。鄉(xiāng)人家室。將其歸懺依經(jīng)遂免有程廓村程暉和者。頗懷信向。恒來(lái)安所。聽受法要。因患致死。已經(jīng)兩宿。纏尸于絕向欲棺殮。安時(shí)先往[邱-丘+雲(yún)]縣。返還在道。行達(dá)西南之德行寺。東去暉村五里。遙喚程暉和何為不見迎耶。連喚不已。田人告曰。和久死矣。何由迎也。安曰。斯乃浪語(yǔ)。吾不信之。尋至其村。厲聲大喚。和遂動(dòng)身。傍親見之。乃割繩令斷。安入其庭。又大喚之。和即屈起。匍匐就安。令屏棺除器。覆一筈筌。以當(dāng)佛坐。令和繞旋。尋服如故。更壽二十許載。后遇重病。來(lái)投乞救。安曰。放爾。游蕩非吾知也。便遂命終。時(shí)安風(fēng)聲搖逸。請(qǐng)謁肩隨。興建福會(huì)。每多通感。有昆明池北白村老母者。病臥床枕。先喑百日。指撝男女。思見安形。子念母意。請(qǐng)安至宅。病母既見不覺下迎。言問(wèn)起居。奄同常日。遂失病所在。于時(shí)聲名更振。村聚齊集。各率音樂(lè)。巡家告令。欲設(shè)大齊大會(huì)。村中白遺生者。家途壁立。而有四女。妻著弊布齊膝而已。四女赤露迥無(wú)條線。大女名華嚴(yán)。年已二十。唯有粗布二尺。擬宛布施。安引村眾。次至其所居。愍斯貧苦。遂度而不入大女思念。由我貧煎。不及福會(huì)。今又不修。當(dāng)來(lái)倍此。周遍求物。閴耳不從。仰面悲號(hào)。遂見一把亂[禾*米]用塞明孔。挽取抖捒。得谷十余顆。采以成米。并將前布。擬用隨喜。身既無(wú)衣。待至夜暗。匍匐而行。趣齋供所。以前施物。遙擲眾中。十余粒米。別奉炊飯。因發(fā)愿曰。女人窮業(yè)。亦自昔種得。竭貧行施。用希來(lái)報(bào)。以十余粒黃米。投飯甑中。必若至誠(chéng)。貧業(yè)盡者。當(dāng)愿所炊之飯。變成黃色。如無(wú)所感。命也奈何。作是誓已。掩淚而返。于是甑中。五石米飯。并成黃色。大眾驚嗟。未知所以。周尋緣構(gòu)。乃云。白遺生女之愿力也。齋會(huì)之齊率。獲粟十斛。尋用齊之。安等后以事聞奏。遂得度華嚴(yán)。出家住寺。終身受持華嚴(yán)經(jīng)也。安居處雖隱。每行慈救。年常二社。血祀者多。周流救贖。勸修德義。遂使不殺之邑十會(huì)而九焉。嘗于龕側(cè)村中。縛豬三頭。將如烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺。求價(jià)十千。安曰。貧道見有三千。可以相與。眾各不同。更相忿競(jìng)。忽有小兒羊皮里腹。來(lái)至社會(huì)。助安贖豬。既見爭(zhēng)競(jìng)。因從乞酒。行飯行舞。煌焜旋轉(zhuǎn)。合社老小眼并失明。須臾自隱。不知所在。安即刀自割肉告曰。此彼俱肉耳。豬吃糞穢。爾尚啖之。況人食米。理豈不貴也。社人聞見。一時(shí)同放。豬既得脫。繞安三匝。以鼻喙觸。若有喜謝之儀。故使郊之西南五十里之內(nèi)雞豬絕祀。乃至于今。其感發(fā)慈善。皆此類也。性多誠(chéng)信。樂(lè)讀華嚴(yán)。一缽三衣。累紀(jì)彌勵(lì)。開皇八年。頻敕入京。為皇儲(chǔ)門師。長(zhǎng)公主營(yíng)建靜法寺。后住延興寺。名雖帝宇。常寢巖阿。以大業(yè)五年十一月五日。終于靜法禪院。春秋八十遺。骸于終南。起塔在至相寺之側(cè)矣

 

釋法安。姓彭。安定鶉孤人。少出家。居大白山九隴精舍。慕禪為業(yè)。粗食弊衣。卒于終老。開皇年中。往江都造晉王。王一見如舊。處之于慧日道場(chǎng)。王法游履。必請(qǐng)以隨之。駕幸太山。時(shí)遇無(wú)水。安以刀刺石。忽焉奔注。王嗟嘆問(wèn)云。何力。答王力也。初與王入谷。見一僧著弊衣。乘白驢而來(lái)。王問(wèn)何人。答斯朗公也。及至神通寺。見一神狀甚郁偉。在講堂上。憑鴟吻下觀人眾。王又問(wèn)之曰。大白山神。從王者也。時(shí)人號(hào)為三百歲。其眠竟不施枕。頭無(wú)委曲延首床前。口輒涎流。或至斗許。未知其故也。爾后諸奇。未遑廣錄。大業(yè)之始。帝彌重之。威轢王公。見皆屈膝。行路道俗。敬之若神。又往五臺(tái)等名山。觀禮圣跡。并召請(qǐng)隱逸。以裨皇化。慧日道場(chǎng)。二千余人。四事資須。幸安而立。帝又于東都。立寶道場(chǎng)。特延安亦于中樹業(yè)。安每讀誦華嚴(yán)。遂積寒暑。或云。普賢境界。常現(xiàn)吾前。又入九隴山。可百余里。于石室內(nèi)。鐫寫華嚴(yán)。因即號(hào)為華嚴(yán)堂也。至大業(yè)十一年。無(wú)病而終。春秋九十八矣。帝令送柩于大白。今墳域存焉。士俗懷之。立像祈福。其鐫經(jīng)之處。峰崖幽險(xiǎn)。近智以守見不之。之者以路絕莫曉也

 

釋解脫。俗姓邢。代郡五臺(tái)縣人也。七歲出家。志業(yè)弘遠(yuǎn)。初從介山之右抱腹巖慧超禪師。詢求定舍。超特有知人之鑒。識(shí)其成器。告眾曰。解脫禪習(xí)沖明。非爾徒所及。勿同常輩令其執(zhí)僧役也。脫未幾而啟悟凝深略盡涯極。年十八乃博訪群宗。疇咨碩德。新聞舊解。并升堂奧。具戒之后。復(fù)精練毗尼。俄反故居。于五臺(tái)西南之足佛光山。立佛光精舍。依之綜習(xí)。脫常誦法華。又每讀華嚴(yán)。曉夜無(wú)輟。后依華嚴(yán)。作佛光觀。屢往中臺(tái)東南華園北古大孚寺。求文殊師利。再三得見。初則禮已尋失。后則親承言誨。告脫云。汝今何須親禮于我。可自悔嘖。必悟解耳。脫敬承圣旨。因自求乃悟無(wú)生。兼須法喜。遂慨茲獨(dú)善。思懷廣濟(jì)。祈誠(chéng)大覺。請(qǐng)證此心。乃感諸佛。見說(shuō)偈曰。諸佛寂滅。甚深法廣劫修行。今乃得。若能開曉此法眼。一切諸佛皆隨喜。脫更問(wèn)空中。寂滅之法。若為可說(shuō)得教人耶。諸佛即隱但有聲告曰。方便智為燈。照見心境界。究竟真實(shí)法。一切無(wú)所見。又嘗本洲都督。請(qǐng)傳香戒。法化既畢。將事東歸。都督及僧徒。送至東城門首。日將嚑夕。脫恨不得燒香供養(yǎng)。蹙踖慚愧。忽聞城上有聲曰。合掌以為華。身為供養(yǎng)具。善心真實(shí)香。贊嘆香煙布。諸佛聞此香。尋聲來(lái)相度。眾等勤精進(jìn)。終不相疑誤。時(shí)脫獨(dú)聞此聲。彌加勇猛。自爾之后。證入逾深。高山景行。是焉欣屬。于是遠(yuǎn)近輻湊。請(qǐng)益如流。咨承教誨日。盈三百。既而大樹爰集。有待成勞。乃策茲四眾。俱令一食。其房宇褊隘。露坐者多。遂使瓶缽繩床映滿山谷。脫恂恂善誘隨事指撝。務(wù)改其所滯。略無(wú)常準(zhǔn)。故游門之伍。莫或窺其庭隩也。然足不出寺。垂五十年。學(xué)成禪業(yè)者。將余八百。自外希風(fēng)景。漱波瀾復(fù)過(guò)乎數(shù)倍矣。余每尋傳記。多見古人。雖衡岳慧思十信。顯其高位。臺(tái)山智者五品。標(biāo)其盛烈。至于獎(jiǎng)訓(xùn)門人。使成其羽翼者。未有如斯之眾也。若非行位超絕。俯跡同凡。必是妙德加持。助其弘誘耳。又恒岳之西。清涼東南。俗名之大黑山。有清信女。先來(lái)盲目。常獨(dú)在山中坐禪。恒洲道俗。每六齋日。常赍香華珍味。來(lái)就供養(yǎng)文殊師利。于正食時(shí)。忽聞空曰。五臺(tái)佛光山內(nèi)。文殊師利菩薩。在彼教化。汝可往彼。必得悟道。亦并同聞。莫不欣詠。則依空告。馳往佛光。其間險(xiǎn)阻二百余里。盲女抗手先登。初無(wú)引示。脫見之驚起即受深宗。據(jù)斯以言。脫或大圣之權(quán)跡耳。及將終命。知已諸德經(jīng)宵款別。夜有大蟲。至脫恒所飲泉。悲號(hào)良久。到明日中時(shí)。如常剔落。禮拜僧眾。訖還本禪房。端然坐化。時(shí)年八十一。貞觀十六年也。道俗哀慟。若喪所天。即于寺內(nèi)。鑿龕而處。龕面西向。開咫尺雙扉。至今觀之。儼如生也。脫未終。嘗謂親里曰。我沒(méi)后當(dāng)有大人顯我名也。清涼之號(hào)于茲復(fù)興。及今上麟德元年九月。敕會(huì)昌寺沙門會(huì)頤果毅甄萬(wàn)福。送衲袈裟。奉其遺陰。并向諸臺(tái)。供養(yǎng)圣跡。自遐邇歸心之士。莫不永懷斯地。遠(yuǎn)驗(yàn)脫言信矣

 

釋明曜。未詳姓氏。少出家與解脫禪師。頗同游處。而師友事之。謙撝柔順。未嘗見喜慍之色。常讀法華。又披閱華嚴(yán)。手不釋卷。老而彌篤。形長(zhǎng)七尺。言令抑揚(yáng)。又依脫禪師。習(xí)佛光觀。嘗絕粒隨脫。往大孚寺。祈請(qǐng)文殊師利。到華園北。遇一大德容服異常。從王子燒身谷出。徐徐直進(jìn)。至大孚寺東佛堂南。將欲東趣。曜欣躍戰(zhàn)懼。時(shí)步而前望。親承接足。盡其誠(chéng)敬。未至數(shù)尺。而忽失之。悲慨良久。彌增勤厲。西京會(huì)昌寺沙門會(huì)頤。奉敕往五臺(tái)之日。親承頂禮。時(shí)年一百六歲。而神彩無(wú)墜焉。不知其所終也

 

師子國(guó)長(zhǎng)季沙門。釋迦彌多羅者。第三果人也。此土云能友。麟德之初。來(lái)儀震旦。高宗天皇。甚所尊重。請(qǐng)?jiān)谂钊R宮。與長(zhǎng)年真人懷化大將軍。同處禁中。歲余供養(yǎng)。多羅請(qǐng)尋圣跡。遍歷名山。乃求往代州清涼山。禮敬文殊師利。嘗至京師西太原寺。時(shí)屬諸僧。將轉(zhuǎn)讀華嚴(yán)妙典。乃命譯語(yǔ)問(wèn)云。此是何經(jīng)。答是華嚴(yán)。多羅肅然改容曰。不知此處亦有是經(jīng)耶。合掌歡喜。贊嘆久之而言曰。此大方廣功德難思。西國(guó)相傳。有人以水盥掌。將讀此經(jīng)。水之所沾灑。及蟲蟻。因此舍命后得生天。何況受持讀誦。蓋不思之福也

 

高義成。晉洲臨汾縣人也。家風(fēng)信奉。鄉(xiāng)鄰?fù)妻凇Ｒ韵滔硭哪甓隆Ｓ诤槎纯h賢劫寺。請(qǐng)華嚴(yán)經(jīng)。于家內(nèi)塔中。轉(zhuǎn)讀日正中時(shí)忽有奇光。如日照鏡中。華于壁上。久之方歇。次第二遍光。照佛堂周于四壁。由是遠(yuǎn)近同觀。莫不嘆其感征也

 

文明元年。天竺梵僧三藏法師日照。在京師西太原寺翻經(jīng)之。次云。至南天竺國(guó)。近占波城。有一僧伽藍(lán)。名毗瑟奴(人名也)于中有諸頭陀僧等。并小乘學(xué)。后忽有一大乘法師。持華嚴(yán)經(jīng)一帙。來(lái)至其處。小乘諸師。既不相敬。彼大乘師。乃留帙而去。不知所適。諸小乘學(xué)者。情盡不信。遂持此經(jīng)帙。投之井內(nèi)。后數(shù)見井中。光輝煥赫。上沖于外。有同烈火。以物鉤漉。果得華嚴(yán)。雖久在水中。都不沾濕。小乘學(xué)等。便信此經(jīng)是佛所說(shuō)。猶將不及小乘。遂置在小乘經(jīng)律之下。及至明旦。輒見在上。乃訶諸群小。誰(shuí)復(fù)輒移。對(duì)云元無(wú)人動(dòng)。乃還置下。明又如初。復(fù)在其上。若此者數(shù)焉。小乘諸德。咸大驚嗟。方知此經(jīng)過(guò)于己學(xué)。以身投于地。宛轉(zhuǎn)號(hào)泣。懺謝回心。專共授持。華嚴(yán)一經(jīng)。盛于此國(guó)。諸小乘輩舉宗歸敬。同深信焉

 

釋弘寶。不知其氏族。居淄州鄒平縣蔡丘之南。十八出家。住弘真寺小小患癭。后時(shí)轉(zhuǎn)劇。救療莫愈。遂大如斗。于是首不能俯。視唯天外。驟雨飄風(fēng)。流入鼻口。飲食滲漱。非意艱辛。豈直親鄰輕鄙。亦乃自懷悲毒。年三十五。忽遇一僧。教讀華嚴(yán)。除其宿障。寶乃精心懇志。曉夜披尋。懺洗六時(shí)。方祈百遍。至四十余遍。夜夢(mèng)。有人手執(zhí)利刀割癭將去。覺后數(shù)日癭上生瘡。瘡作膿頭。大如棗許。以手微按。出膿數(shù)合。日日如之。向經(jīng)三月。自爾瘡癭漸消。卒就平服。則咸享二年之首也。寶及門人弘軌法律等。悅浮生之再造。感圣力之冥通。悲慶交襟。罄舍衣缽。敬寫此經(jīng)一部。轉(zhuǎn)讀受持。日不暇給。數(shù)歲之間。方終本愿。于是遠(yuǎn)近愿心。共弘茲典也

 

華嚴(yán)經(jīng)傳記卷第四

 

文永十二年(乙亥)正月中旬之候。為聽聞五教章三十講。暫棲息栂尾高山寺之處。自彼寺住侶惠日房辨清之手。借得華嚴(yán)傳五卷。點(diǎn)本之間。喜悅銘肝之余。下向南都之后。誂能書之輩令書寫。此傳之內(nèi)。當(dāng)卷者。表誂當(dāng)寺下野公瞻惠令書寫之。假名并姓誂同宿大夫之慶實(shí)令付之。里書者。主同年四月二十五日(酉時(shí))于東大寺尊勝院新學(xué)問(wèn)所手自書寫之畢。及老耄之間雖眼腫手振。猶勵(lì)拾螢之勤。懇記飛鳥之路耳。此假名姓里書者。土御門大納言入道(顯定卿)之所記錄也。即以彼禪門自筆之點(diǎn)本寫之。可為無(wú)雙之證本也

 

建治元年(乙亥)六月四日(午時(shí))于同院家新彌勒堂。合寫本等奉讀之畢。前權(quán)僧正宗性。聽眾。良曉得業(yè)。慶實(shí)法師。談義之后。即于當(dāng)院家新學(xué)問(wèn)所。為后覽記之。右筆華嚴(yán)宗末葉行道僧宗性。年齡七十四。夏臘六十二抑此料紙者。去文永三年之歷暮秋九月之候。后嵯峨天皇所降賜也。不慮之朝恩。面目頓余身之間。漸漸取出之。以寫如此之要書寫華嚴(yán)經(jīng)傳記卷第五

 

　　　　京兆崇福寺僧沙門法藏集

    書寫第九  雜述第十

 

　　書寫第九    魏安豐王延明中山王凞  釋德圓  釋法誠(chéng)  釋修德  唐朝散大夫?qū)O思邈  居士康阿祿山

 

魏安豐王延明中山王熙。并以宗室。博古學(xué)文。俱立道場(chǎng)。齋講相續(xù)。以香汁和墨。寫華嚴(yán)經(jīng)一百部。素書金字華嚴(yán)一部。皆五香廚。四寶函盛。靜夜良辰。清齋行道。每放五色神光。照耀臺(tái)宇。眾皆共觀。倍更發(fā)心

 

釋德圓。不知氏族。天水人也。少出家。常以華嚴(yán)為業(yè)。讀誦禪思。用為恒準(zhǔn)。周游講肆。妙該宗極。欽惟奧典。希展殷誠(chéng)。遂修一凈園。樹諸谷楮。并種香草雜華。洗濯入園。溉灌香水。楮生三載。馥氣氛氳。別造凈屋。香泥壁地。潔檀凈器浴具新衣。匠人齊戒。易服入出。必盥[口*敕]熏香。剝楮取皮。浸以沉水。護(hù)凈造紙。畢歲方成。別筑凈基。更造新室。乃至材梁椽瓦。并濯以香湯。每事嚴(yán)潔。堂中安施文柏牙座。周布香華。上懸繒寶蓋。垂諸鈴佩。雜以流蘇白檀紫沈。以為經(jīng)案。并充筆管。經(jīng)生日受齋戒。香湯三浴。華冠凈服。狀類天人。將入經(jīng)室。必夾路焚香。梵唄先引。圓亦形服嚴(yán)凈。執(zhí)爐恭導(dǎo)。散華供養(yǎng)。方乃書寫。圓跪運(yùn)想。住目?jī)A心。才寫數(shù)行。每字皆放光明。照于一院。舉眾同見。莫不悲感。久之方歇。復(fù)感神人執(zhí)戟現(xiàn)形警衛(wèi)。圓與書生同見。余人則不睹焉。又有青衣梵童子。無(wú)何而至。手執(zhí)天華。忽申供養(yǎng)。前后靈感。雜沓相仍。迄經(jīng)二歲。書寫方畢。盛以香函。置諸寶帳。安彼凈堂。每申頂謁。后因轉(zhuǎn)讀。函發(fā)異光。至于潔敬。事絕今古。若茲征瑞蓋亦罕儔。此經(jīng)遽相付授。至今五師。后人入凈轉(zhuǎn)讀。時(shí)有靈應(yīng)。今在西大原寺僧賢首處。守護(hù)供養(yǎng)焉

 

釋法誠(chéng)。俗姓焚氏。雍州萬(wàn)年縣人。幼出家。每以誦華嚴(yán)為業(yè)。因遇慧超禪師。隱居藍(lán)谷。高山仰止。竊有庶幾。遂屏囂煩。披誠(chéng)請(qǐng)益。后于寺南嶺。造華嚴(yán)堂。添潔中外。方就抄寫。其堂瓦及埿。并用香水。皆誠(chéng)自[跳-兆+丞]踏。莊嚴(yán)既畢。乃潔凈圖畫七處八會(huì)之像。又訪召當(dāng)時(shí)工書之人。弘文館學(xué)士張靜。每事清凈。敬寫此經(jīng)。誠(chéng)亦親執(zhí)香爐。專精供養(yǎng)。乃至一點(diǎn)一書。住目?jī)A心。然施慧殷重。雨紙。酬錢五百。便感瑞鳥。形色非常。銜華入堂。徘徊旋繞。下至經(jīng)案。復(fù)上香爐。其經(jīng)當(dāng)寫未終。后方更續(xù)。更續(xù)之日。鳥又飛來(lái)。復(fù)造寶帳香函。瑩飾周修。自爾精心轉(zhuǎn)讀者。多蒙感祐矣

 

唐定州中山禪師釋修德者。不知氏族。苦節(jié)成性。守道山林。依華嚴(yán)經(jīng)及起信論。安心結(jié)業(yè)。攝念修禪。于永徽四年。蹄誠(chéng)方廣。因發(fā)大心。至精抄寫。故別于凈院。植楮樹凡歷三年。兼之華藥。灌以香水。潔凈造紙。復(fù)別筑凈臺(tái)。于上起屋。召善書人媯州王恭。別院齋戒洗。浴凈衣。焚香布華。懸諸幡蓋。禮經(jīng)懺悔。方升座焉。下筆含香。舉筆吐氣。每日恒然精勤無(wú)怠。禪師躬自入凈。運(yùn)想燒香。筆翰之間。并專心目。因修若是。迄于終始。每寫一卷。施縑十匹。迄成一部。總施六百余段。恭因發(fā)心。并皆不受。勞誠(chéng)竭慮。筋力都盡。寫經(jīng)才畢。俄從永化。德以經(jīng)成。設(shè)齋慶集。大眾同請(qǐng)。希心禮見。禪師于眾前。燒香散華。發(fā)發(fā)弘誓愿。才開經(jīng)藏。放大光明。周七十余里。照定州城。城中士女。并皆同見。中山齋眾。既睹希奇。得未曾有。投身宛轉(zhuǎn)。悲嗥懺悔。禪師又勒石。寫涅槃法華經(jīng)各一部。初移入龕之際。石涅槃法華。并放光明。滿十余里。舉眾咸睹。感悟無(wú)涯

 

處士孫思邈。雍州永安人也。神彩高遠(yuǎn)。儀貌魁梧。身長(zhǎng)七尺。眉目疏朗。然學(xué)該內(nèi)外。尤閑醫(yī)藥。陰陽(yáng)術(shù)數(shù)星歷卜筮。無(wú)不該通。善養(yǎng)性好服食。嘗服流珠丹及云母紛。肌膚光潤(rùn)。齒發(fā)不虧。耆老相傳云。百余歲視其形狀。如年七八十許。義寧元年高祖。起義并州時(shí)。邈在境內(nèi)。高祖知其宏達(dá)。以禮待之。命為軍頭。任之四品。固辭不受。后歷游諸處。不恒所居。隨時(shí)利物。專以醫(yī)方。為事有來(lái)請(qǐng)問(wèn)。無(wú)不拯療。常勸道俗諸人。寫華嚴(yán)經(jīng)七百五十余部。上元儀鳳之年。居長(zhǎng)安萬(wàn)年二縣之境。嘗與人談話。說(shuō)齊魏人物及洛陽(yáng)故都。城中朝士。并寺宇眾僧。宛然目擊。及將更問(wèn)。便即不言。嘗撰古今名醫(yī)妙術(shù)。號(hào)曰孫氏千金方。凡六十卷。備窮時(shí)用。進(jìn)上高祖。高祖賞以束帛。將授榮班。苦辭不受。時(shí)召入內(nèi)。旬月不出待詔禁中。甚見優(yōu)竉。帝嘗縱容顧問(wèn)。修何功德。為最佳耶。邈對(duì)曰。天皇何不讀華嚴(yán)經(jīng)。帝問(wèn)何故。邈曰。天皇大人。須讀大典。譬如寶器函蓋宜相稱耳。帝曰。若論大經(jīng)。近者玄奘法師所譯大般若凡六百卷。寧不大乎。邈曰。般若空宗。乃華嚴(yán)經(jīng)中。枝條出矣。帝深信之。永淳前卒。邈有子曰行真又名元一。貞正該博。強(qiáng)記洽聞。深思法要。回向一乘。繼習(xí)父風(fēng)。亦以華嚴(yán)為業(yè)。知名當(dāng)代。實(shí)為高信士焉

 

雍州萬(wàn)年縣人。康阿祿山。以調(diào)露二年五月一日。染患遂亡。至五日將殯載至墓所。未及下車。聞棺中有聲。親里疑其重活。剖棺視之。祿山果蘇。起載至家中。自說(shuō)被冥道誤追。在閻羅王前。總有三十五人。共作一行。其中有新豐果毅并祿山等十五人。先有戒行。同于王所。披訴得還。嘗時(shí)見東市藥行人阿容師。師去調(diào)露元年患死。為生時(shí)煮雞子。與七百人。入鑊湯地獄。先識(shí)祿山。遂憑屬曰。吾第四子行證。稍有仁慈。君為我語(yǔ)之。令寫華嚴(yán)經(jīng)一部。余不相當(dāng)。若得為寫。此七百人。皆得解脫矣。山后林健。往新豐。尋覓果毅。相見悲喜。猶若故交。各說(shuō)所由。暗相符會(huì)。又往東市賣藥阿家。以容師之言。具告行證。證大悲感。遂于西大原寺法藏師處。請(qǐng)華嚴(yán)經(jīng)。令人書寫。初自容師亡后。家人寂無(wú)夢(mèng)想。至初寫經(jīng)之夕。合家同夢(mèng)。其父來(lái)喜暢無(wú)已。到永隆元年八月。莊嚴(yán)周畢。請(qǐng)大德沙門慶經(jīng)設(shè)供。祿山爾日亦在會(huì)中。乃見容師等七百鬼徒。并來(lái)齋處。禮敬三寶。同跪僧前。懺悔受戒。事畢而去。山既備矚冥司深信罪業(yè)。遂屏絕人事。永棄俗緣。入太白終南。專務(wù)棲隱。后不知所終

 

　　雜述第十

 

華嚴(yán)經(jīng)中佛名二卷　菩薩名一卷

 

右不知誰(shuí)所集也。但鳩集闕略。未能備盡。今沙門賢首更廣其塵。頗為詳悉

 

普禮法一十五拜

 

右天臺(tái)山智顗禪師所撰。其拜首皆稱普禮。末皆稱盧舍那佛。其間具引寂滅道場(chǎng)等七處八會(huì)之名。今江表盛行。不復(fù)繁敘。顗仍判華嚴(yán)。為圓滿頓教(云云)

 

華嚴(yán)齋記一卷

 

右竟陵文宣王撰。自齊梁已來(lái)。每多方廣齋集。皆依此修行也。今益州宏法師。亦以華嚴(yán)為志。勸其士俗。清信等或五十人或六十人。同為福社。人各誦華嚴(yán)一卷。以同經(jīng)部。每十五日。一家設(shè)齋。嚴(yán)道場(chǎng)高座。供主升座。余徒復(fù)位。各誦其經(jīng)畢而方散。斯亦齋集之流也

 

供養(yǎng)十門儀式

 

右沙門智儼撰

 

善財(cái)童子諸知識(shí)錄

 

右沙門彥琮撰

 

華嚴(yán)旨?xì)w一卷十門。一說(shuō)經(jīng)處。二說(shuō)經(jīng)時(shí)。三說(shuō)經(jīng)佛。四說(shuō)經(jīng)眾。五說(shuō)經(jīng)義。六說(shuō)經(jīng)教。七顯經(jīng)義。八釋經(jīng)意。九辨經(jīng)益。十示經(jīng)圓

 

右于上十門。各以十義解釋。通并百門以顯經(jīng)意。遂令浩污之旨。宛在目前。具如彼釋。沙門法藏所述

 

華嚴(yán)三昧觀一卷十門

 

右于上十門。亦各以十義。辨其所要。務(wù)令修成普賢愿行。結(jié)金剛種。作菩提因。當(dāng)來(lái)得預(yù)華嚴(yán)海會(huì)。用于天臺(tái)法華三昧觀。諸修行者。足為心鏡耳。沙門法藏所述

 

華嚴(yán)綱目一卷　華嚴(yán)玄義章一卷　華嚴(yán)教分記三卷

 

右并大章疏之外。隨人所問(wèn)。隨義而說(shuō)。錄以成卷。并顯此經(jīng)意。法藏所述也

 

華嚴(yán)翻梵語(yǔ)一卷(舊經(jīng))華嚴(yán)梵語(yǔ)及音義一卷(新經(jīng))

 

右新舊二經(jīng)。所有梵語(yǔ)。及新經(jīng)難字。悉具翻及音釋。讀經(jīng)之士實(shí)所要焉

 

華嚴(yán)三寶禮十首

 

右初禮云。南無(wú)第一會(huì)。菩提樹下師子座上。盧舍那佛廣。及十方遍周法界。一切諸佛所說(shuō)。甚深果德法海。并普賢菩薩等。微塵數(shù)菩薩摩訶薩。一切三寶。后七會(huì)。稱處名法名菩薩名。別余皆同上。其第九。禮中本經(jīng)四十九萬(wàn)八千八百偈華嚴(yán)經(jīng)中三寶。第十。禮上本十大千界微塵數(shù)偈華嚴(yán)經(jīng)中三寶。并但稱說(shuō)彼經(jīng)佛法及普賢等。可知

 

華嚴(yán)贊禮十卷十首

 

右初禮云。至心歸命禮華嚴(yán)第一會(huì)。樹王登寶位。蓮界演華文。圣眾眉間出。神光發(fā)面門。座中流慧海。毛孔現(xiàn)慈云。一塵含法界。九世念中分。愿共諸眾生。同游華藏界。其第二會(huì)贊云。龍?zhí)眯旁茝V。海印法流深。輪光極空際。名諦盡圓音。賢初該六位。傳首十方臨。主伴恒文映。帝網(wǎng)理難尋。第三會(huì)云。聚日臨山頂。云集滿虛空。覺樹初無(wú)起。天堂現(xiàn)金容

 

隋州司法狄仁[王*萑]事。調(diào)露二年。高宗將封嵩岳諸州宰牧。各以六科舉人。隋州刺史臨真公。守節(jié)舉送。東都榱寄主人。宿于賣藥之室。夜夢(mèng)有人引行游觀入一大室。莫知邊際。仰視但見[泳-永+奇]井垂蓮。圓泉[雨/復(fù)]海。金花方鏡。殊勝莊嚴(yán)。幡上皆有諸佛菩薩形像。聞空中有聲曰。此是花嚴(yán)道場(chǎng)也。覺后慶懌兼倍。愿造大幡。如夢(mèng)所見。還至隋州。乃訪畫工。將事修造時(shí)。有安州范君及王生二人。來(lái)共圖畫。于興圓寺佛殿中。[卄/滲]繪成就。長(zhǎng)百余尺。所用丹青。皆香水清潔。遂感一瑞鵲。每日飛來(lái)。馴擾畫處。曾無(wú)驚惕。凡經(jīng)旬半后。欻不見。咸以為畫士清凈至誠(chéng)之所致

 

華嚴(yán)經(jīng)傳記卷第五

 

文永十二年(乙亥)正月中旬之候。聽聞五教章三十講。暫經(jīng)回栂尾高山寺之處。自彼寺住侶惠日房辨清之手。借得華嚴(yán)傳五卷。點(diǎn)本之間。喜悅銘肝之余。下向南都之后。誂能書之輩令書寫。此傳之內(nèi)。當(dāng)卷者。表誂當(dāng)寺下野公膽惠令書寫之。假名并姓。誂同伴與伴與公慶性令付之。里書者。同年四月晦日(申時(shí))于東大寺尊勝院新學(xué)問(wèn)所手自書寫之畢。已及八旬之齡。雖倦三余之勤。為備生前之思出。愍?jiǎng)?lì)老后之修學(xué)。后學(xué)披見之時(shí)。可哀其志矣。此假名姓里書者。土御門大納言入道(顯定卿)三所記錄也。即以彼禪門自筆之點(diǎn)本寫之。可為無(wú)雙之證本也

 

建治元年(乙亥)六月五日(午時(shí))于當(dāng)院家新彌勒堂。合寫本等奉讀之畢。愿以此五卷披讀之微功。必為彼三會(huì)得脫之良因耳。前權(quán)僧正宗性。聽眾。良曉得業(yè)。慶實(shí)法師。談義之后。即于當(dāng)院家新學(xué)問(wèn)所。為散后日之不審。委記當(dāng)時(shí)之次第而已。右筆。華嚴(yán)宗末葉沙門釋宗性。年齡七十四。夏[萉-巴+(日/(句-口+匕))]六十二

 

抑此料紙者。去文永三年之歷暮秋九月之候。后嵯峨天皇所降賜也。不慮之朝恩。面目頓余身之間。漸漸取出之。以寫如此要書。以資前院之后菩提。以祈法皇之御得脫。冥眾必垂哀愍。所愿畢得成就矣