疏。善入人心等者。此以一語(yǔ)翻于三語(yǔ)。言今說順涅槃故令善入人心等者。等取余二。謂說涅槃則如甘露入于身心。豈如火燒。聞清涼樂豈當(dāng)熱惱。內(nèi)外冥寂怨結(jié)豈生

 

疏。生三昧故者。總出所以。前則聞時(shí)不喜憶時(shí)不樂。今聞順三昧法喜適神。憶其正受輕安怡暢。而言多人愛樂者。論云。怨親中人無(wú)不愛樂。以言順三昧。何厚何薄。論又云。此語(yǔ)能作二種益。一他未生嗔恨令其不生故。聞愛樂復(fù)生三昧。即是悅樂。二者未生親友令生故。即下身心踴悅。由自身心歡喜敬信。亦令他聞歡喜敬信。歡喜敬信即是踴悅故。疏云自身他身生親善故。翻前失于相知之樂故。古詩(shī)云。悲莫悲兮生別離。樂莫樂兮新相知。世俗之樂尚爾。況出世善友之樂哉

 

疏。三思而后言者。出論語(yǔ)

 

疏。略說有三者。一教化生信。二教授生解。三教誡成行

 

疏。即時(shí)字別義者。時(shí)即教化體也。以言含于義者。即經(jīng)義語(yǔ)義即義理亦云義利。疏。有罪者制。如殺盜等。無(wú)罪者聽。如畜長(zhǎng)等。舉者。律云。不見不懺惡邪不舍。舉棄眾外者。為除惡人。今此舉者為除其罪。此是彰舉非擯舉也。言如法舉者。具舉德故。謂一慈心不以嗔恚。二利益不以損減。三柔軟不以粗獷。四真實(shí)不以虛妄。五知時(shí)不以非時(shí)。具此五德名為如法。此云巧調(diào)伏。論云。毗尼釋以滅諍。毗尼云滅亦調(diào)伏義

 

疏。又此一句下上釋決定。下釋隨時(shí)籌量。一則籌量有罪無(wú)罪故。律云。知有罪無(wú)罪是名律師。二則通皆籌量制聽舉折等故

 

疏。總舉皆須籌量得所

 

疏。以貪是業(yè)有之本者。有即是業(yè)亦是三有。故十二緣中過去名業(yè)。現(xiàn)在名有。而貪若未決但名煩惱。決即名業(yè)。故為業(yè)本耳。不似殺等依貪等心方顯身口行殺等事。故云更無(wú)所依。所依既非攬因所成不同殺等。故無(wú)果行。既無(wú)因果安有二離

 

疏。二他所資用是體者。事但明他揀于自己體即金等。是所貪物體。揀非他用有。雖非我貪不成業(yè)如山川等

 

疏。一所用事謂金等者。然所貪物通于財(cái)色。論略舉財(cái)。亦可于色決貪。是邪淫境故此不論。疏三終起奪想為貪等者。論經(jīng)有二貪心。經(jīng)云不生貪心不求不愿不生貪心。多是譯人見其言重。略去一貪。復(fù)比論經(jīng)倒為其次

 

疏。依論次亦倒釋經(jīng)。前輕后重。是則貪心含于總別。總則三句皆不貪性

 

疏。故意三中要具五緣下揀業(yè)異惑。即瑜伽意。本論亦云。前二為細(xì)。后一為粗。粗即成業(yè)。顯今菩薩細(xì)亦不起故并不之

 

疏。治彼染著無(wú)利潤(rùn)故者。以善法益。令離彼放逸則名利潤(rùn)。五于發(fā)菩提心等者。論云。于發(fā)菩提心眾生。恐于無(wú)量利益行中勤勞疲懈。今攝令起造。治彼疲懈令不退轉(zhuǎn)

 

疏。非一一別對(duì)故云總也者。論云。此慈心等有六種障。此非分別。亦非一障對(duì)。釋曰。言非分別者。亦非二障三障對(duì)前一治。亦非一障對(duì)前多治等。故云非分別。今疏但云是總非別已含上二義

 

疏。增惡名害皆有已生等者。易故不顯。若依論中具委說者。自身善法未生令不生。已生令滅。即障善法名怨。自不善法未生者能生。已生者令增長(zhǎng)。即增惡名害。后二于他亦然。于他身中不愛事未生令生。已生者令增長(zhǎng)。即苦他名惱。他身愛事未生者令不生。已生者令不隨順。即是忌勝名熱。疏。前所不說者。上來略論六類之人起慈等六心實(shí)則無(wú)生不化無(wú)益不起

 

疏。不行占卜等者。邪見有二。此是淺近邪見。非撥無(wú)因果深厚邪見

 

疏。夫吉兇悔吝。生乎愛惡者。即周易意。初會(huì)已引悔吝者。言者小疵也。惡兇愛吉。而吉兇尤多。疏此所治七見下上來別釋。此下料揀

 

疏。然邪見惡戒唯是外邪者。邪見唯外。戒取有二。一者惡戒獨(dú)頭而起。此正是邪故偏舉之。二附正戒起。今所不取。見取亦二。一執(zhí)異見。亦獨(dú)頭起。二附內(nèi)法起。而戒取多獨(dú)頭起故。偏語(yǔ)惡戒。為邪見取少獨(dú)頭起故。多分附內(nèi)。以難見故。疏家偏明不獨(dú)起故。故疏云。通內(nèi)則知有外

 

疏。后一明信邪者。以信世間為究竟故。故為邪耳

 

疏。次二是欲求者。即前藏非詐善求五欲故。第二攝善法戒。今初墮惡道者。此即明觀。此有三意。一何故知。知諸眾生不斷十惡墮惡道故。二何因知。由前律儀自斷惡故。三何故知。菩薩大悲本為物故。有三種者

 

疏。依論分三。一者乘惡行往故。此即集因者。論經(jīng)云。菩薩作如是思惟。一切眾生墮惡道者。皆以不離十不善道集因緣故。今經(jīng)闕集因緣之言。即皆以字?jǐn)z故。論釋云。集因者受行故。謂十不善是所行法。若有受行即墮惡道。疏則非無(wú)因等者。論菩薩如是遠(yuǎn)離無(wú)因倒因。善解眾生自行惡行住非法處故。非法處者。即是苦果

 

疏。后起愿行下文有二意。一明起愿之由。由念眾生惡因果故。二便起愿故。論通云。菩薩如是深寂思惟已。欲救眾生知自堪能

 

大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔卷第五十九大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔卷第六十

 

　　　　唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門澄觀述

 

 

疏。第二廣觀障治下。疏中有二。先總明來意。于中有二。先明觀故。論云。復(fù)觀察障對(duì)治不善業(yè)道及果。善業(yè)道及果。及上上清凈后起增上心。求學(xué)下即標(biāo)舉行心。全是論文

 

疏。若直就下釋文。先順經(jīng)則先明觀要心攝善是行。今論既通屬佛善。即佛善通于觀行。則前四善但明于觀。以前三善菩薩不行。其菩薩善先已行故。疏且分為二。先觀不善等者。此中總有四門。一障治分別。不善為所治故。二凡圣分別。天人為凡三乘為圣。三大小分別。二乘為小故。四因果分別。菩薩為因佛為果故。四重之中料揀。五重十善不善唯屬所治。是故別為一段

 

疏。以順理益物正反惡故者。明善是能治。故纓絡(luò)云。順理生心名善乖背為惡。又益物為善損物為惡。故云正反惡故

 

疏。或由三時(shí)之心等者。略舉四重。一約時(shí)。如欲行善時(shí)。正行善時(shí)。行善已時(shí)。三時(shí)俱重為上善。隨一二輕為中三時(shí)俱輕為下。二約境者。如一不殺。不殺蚊蚋為上。不殺畜生為中。不殺人為下善。殺即反此。三約心輕重者。隨于一境。如殺一畜。猛利重心。處中心。不獲己而殺心。為上中下三品之惡。三重不殺即三品之善。四約自作教他者。具自他為上。唯自非他為中。自雖不作而教他作為下

 

疏。細(xì)論其義多品不同者。將上四事交絡(luò)相望。則成多品。如約殺境。境是一重。更以重心則為二重。復(fù)三時(shí)重即為三重。更教人殺為其四重。余例可思。言為不善者反此。可知者此有二意。一者通相前但約不殺。今約殺等。二者如一殺境前來不殺蚊蚋為上善等。今殺蚊蚋為下惡。殺畜為中惡。殺人為上惡等。引瑜伽六十釋為不善。至下當(dāng)明

 

疏。初標(biāo)所修善同者。下四十善唯佛一善獨(dú)云上上。前三但云又此上品十善故。云三乘善同者。若準(zhǔn)論經(jīng)菩薩亦云上上。然云上者。即前人天善中三品之上故。五凈居是色界善為上。而圣依此修故。就上善論其差別

 

疏。次顯所用功異者。此語(yǔ)即借莊子第一逍遙篇言也。惠子謂莊子曰。魏王貽我大瓠之種。我樹之成而實(shí)五碩。以盛水漿。其堅(jiān)不能自舉也。剖之以為瓢。則瓠落而無(wú)所容。非不咢然大也。吾為其無(wú)用掊之。莊子曰。夫子固拙于用大矣。宋人有善為不龜手之藥者。世世以洴澼絖為事(其藥令人手不拘折故常漂絮于水中也)客聞之曰。請(qǐng)買其方百金。聚族而謀曰。我世世洴澼絖。不過數(shù)金。今一朝而煮技百金。請(qǐng)與之。客得之。以說吳王。越有難。吳王使之將。冬與越人水戰(zhàn)大敗越人。裂地而封之。能不龜手一也。或以封。或以不免于洴澼絖。則所用之異也。今子有五碩之瓠。何不攄以為大尊而浮乎江湖。而憂其瓠落無(wú)所容也。則夫子猶有蓬之心也(蓬非直達(dá)者也此章言物各有所宜茍得其宜安往而不逍遙哉)今借此言。一種十善猶不龜手之藥也。凡夫用之處乎生死。二乘用之才能自免。則猶漂絮也。菩薩用之兼濟(jì)無(wú)外。則裂地而封矣

 

疏。于中初句對(duì)前彰勝者。三乘皆有勝劣分別。然前劣亦名所觀境界。后勝即是能觀之行。言以實(shí)相智修者。以經(jīng)云以智慧修習(xí)。論經(jīng)云。與智慧觀和合修行。論云。智慧觀者。觀實(shí)相觀故。釋曰。謂實(shí)相者。即四諦理。雙照事理實(shí)也。四諦之義下當(dāng)結(jié)示。即以智慧心中修十善故

 

疏。一因集者。昔集小因今成小行。依之集道故名為集。二畏苦者。厭當(dāng)苦故。三舍心者。即唯求自度。下二兼劣緣覺者。四不及自悟。五不及觀緣。彼經(jīng)云聞聲。論云觀者。念音聲故。何者音聲。我人眾生等但有名故。釋曰。此中論意言聲聞?wù)摺Ｖ^眾生我人但有名故。名為念聲。義說聞聲非要耳聞應(yīng)具二義故。瑜伽八十二云。從他聽聞?wù)ㄒ袈暋Ｓ至钏務(wù)鶚劇９试宦暵劇＜绰暵劼暵劇Ｓ骤べぐ耸恼f四種聲聞。今是趣寂四聲聞義。玄中已明。疏。結(jié)成自乘者。論云。如是彼音聲解入故。眾生無(wú)我非法無(wú)我。意云。唯生無(wú)故。但成聲聞乘

 

疏。然能治下結(jié)成四諦為聲聞乘惡因惡果二體俱亡。善體不亡。故上為道迷勝義愚等起于十善。此便順滅。滅此異于人天言成聲聞乘義含道滅者。道即因乘。滅即果乘

 

疏。第三緣覺善者。然緣覺聲聞各有二類。總相而說。聲聞?dòng)^諦。緣覺觀緣。聲聞依聲。緣覺依現(xiàn)事。而各成二者。一聲聞聲聞。謂本求聲聞。亦觀四諦。于最后身值佛成果。二緣覺聲聞謂昔求緣覺觀十二緣。于最后身值佛為說十二因緣教。依聲悟故名緣覺聲聞。言緣覺二者。一緣覺緣覺。謂本求緣覺。于最后身不值佛世。自藉現(xiàn)事因緣得道。二聲聞緣覺。謂先求聲聞悟得初果。未現(xiàn)涅槃人天七返。七返滿已值無(wú)佛世。藉現(xiàn)事緣而得道果。今此就其緣覺緣覺以明善法。此人勝故

 

疏。方便不具力不堪說者。緣覺出世無(wú)九部經(jīng)。故此無(wú)所依。故不能說。非是智慧劣于聲聞。余可準(zhǔn)知。廣如瑜伽。本地分中者。有十七地。聲聞地當(dāng)?shù)谑龔亩徽撝寥摹＜创司碇忻骶売X地。第十四終此卷。建立緣覺有五種相。一種性。二道。三習(xí)。四住。五行。言種性者。謂由三相應(yīng)正了知一本性獨(dú)覺。先未證得彼菩提時(shí)。有薄塵性。由此不樂憒鬧深樂寂靜。二有薄悲性。于利生事不樂三有中根性。是慢行希愿。無(wú)師無(wú)敵而證二道亦有三。一百劫親承佛修蘊(yùn)善巧等。二值佛世近善士聞法未得暖等。三已得沙門果未究竟。三習(xí)者。依其三種習(xí)菩提分。四住者。初名麟角。樂寂靜處。后二名部行。亦樂部眾等五行。謂依村落等守根正念。神通化物不言說法。又云。一切本來一向趣寂。釋曰。今經(jīng)論中通三種性。總句修習(xí)顯己有習(xí)亦有道。初自覺者。即是麟角。二不能說。即是彼行。亦是前明薄悲種性。三觀少境界有二意。前意由有道故。后意通相而明。余多大同

 

疏。第四菩薩十善疏文有三。初舉論四名。次四中下料揀。后言因集下依論牒釋

 

疏。二具足悲愍是菩薩用者。論云。見諸眾生習(xí)行苦因及受苦時(shí)。起悲愍心。意云。見行苦因愍其當(dāng)苦。見已受苦果悲欲拔之

 

疏。一觀求行證智度滿者。論云。三者受大位地。是故求證佛廣大智。二盡凈諸障斷二十二愚。已斷二十。唯如來地。亦有二愚。一于一切所知境界極微細(xì)著愚。二極微細(xì)礙愚。佛善方斷。論云。此中但說菩薩地廣成便足。何故復(fù)說地凈波羅蜜凈。釋曰。此意云第十地凈。但用初句即顯智地已滿。何用后二論。答意云。以下二句顯成初句深廣之行。謂一從初地來。展轉(zhuǎn)凈障至此究竟。故論云。有上上清凈故。二者一地一度凈故。論云。第一法清凈故。第一法者。即波羅蜜義。第五佛善

 

疏。前三屬佛者。是顯佛德。唯明觀門。后一思齊乃有二意。一約所求德。二地思齊。即是行門。二顯佛法殊勝。亦是觀門四中。一對(duì)凡彰凈。二對(duì)小彰舍。三通觀諸菩薩明方便。四以自對(duì)佛明求

 

疏。一者滅者。謂不善業(yè)道。此是止惡。止惡對(duì)習(xí)故有共言

 

疏。二者舍者。謂十力等自在成就。十力降魔所作增上。二乘所無(wú)。故名為舍

 

疏。三方便者。通舉菩薩善巧修習(xí)。令佛十善得圓滿故

 

疏。四菩薩求無(wú)厭足。疏文有四。一舉經(jīng)明求。二上雖下揀所行善。三佛善望已下舉論意帖。論云。余殘無(wú)厭足故。四一切智下釋經(jīng)應(yīng)令具足清凈之言。第三攝眾生戒

 

疏。前中顯此戒增上者。即論初生起。云已上依大悲利益眾生戒增上。上但自善。今悲兼濟(jì)故云增上

 

疏。論名時(shí)差別者。論就智中云有三種相。一者時(shí)差別。二者報(bào)差別。三者習(xí)氣差別。今以后二在知果中。知因是時(shí)差別

 

疏。盡壽作等者。盡壽為上品。多時(shí)為中。少時(shí)為下。而言等者。此是瑜伽五十三明于百行。亦名百非。十善用之名為百行。十惡用之即是百非。等者等取少分殺多分殺全分殺。自作教人。以無(wú)量門稱揚(yáng)贊述。見殺生等深生慶悅。生大歡喜歷于十惡。即為百非

 

疏。余有三品如上十善者。上十善中釋三品竟。反例云為不善者。反此可知。瑜伽六十廣顯差別。今指三品者。彼略有四。一約三時(shí)。今已明竟。二約境有勝劣。三約心有輕重。四約自作教他。前十善中勝境不殺善則為下。不傷蚊蚋是上品善。今即反此。如前已明。三約心有輕重者。初義約三時(shí)輕重。今約一時(shí)即有輕重。故經(jīng)說言重心殺蟻過于輕心殺人等輕心中容重心以為三品。此心輕重。亦約能起煩惱。有上中下。故瑜伽第八云。軟謂不善者。為軟品貪嗔癡所起等三品。自作教他。輕重如前善中。故瑜伽六十廣說者。正說于惡。論云。殺生所引惡業(yè)有其四句。一有作而非增長(zhǎng)。為愚童及不思已悔等。二不作而增長(zhǎng)。謂思欲殺等事。三俱四俱非。可知余業(yè)亦爾。意三業(yè)中無(wú)第二句。于初句中無(wú)不思而作他逼令作。釋曰。即上四句。第一為中品。第二為下品。俱為上品。俱非或誤殺等。并非三品。上皆瑜伽意。若準(zhǔn)如來秘密藏經(jīng)。大迦葉問佛十惡何者最重。佛答言。殺及邪見。釋曰。此即十惡互望。次又云。十惡等乃至小罪堅(jiān)執(zhí)名犯。若不堅(jiān)執(zhí)乃至無(wú)間。不名為犯。釋曰。此即約心意明邪見執(zhí)著為重。言不犯者。意是輕微。故下文中初云。盜塔寺物不名為犯。后言此人因此墜墮。因此解脫。如人自天墜地亦因地起。次經(jīng)又云。父得緣覺道。子斷父命。名殺中重。奪三寶物。名盜中重。母若出家得阿羅漢。共為不凈。是淫中重。若以不實(shí)語(yǔ)謗佛。是妄語(yǔ)中重。若兩舌語(yǔ)壞賢圣僧。是兩舌中重。若罵圣人。是惡口中重。言說壞亂求法之人。是綺語(yǔ)中重。若五逆初業(yè)。是嗔恚中重。欲劫奪持戒人物。是貪中重。邪見中重。謂之邊見。結(jié)云此為十惡中重。釋曰。此即約境勝劣。但舉其重。中下可知。又云。迦葉若有眾生具斯十惡。解知如來說因綠法無(wú)我無(wú)人無(wú)法本性常凈。不說此人趣向惡道。何以故。無(wú)積集故。釋曰。此即凈名理觀懺意。亦是上來無(wú)執(zhí)著心。不名為犯。亦同如來為阇王說。無(wú)能殺等非今正要。義便故來令人解滅。疏。依正法念經(jīng)三途之中各有邊正者可知

 

疏。即人中殘報(bào)者。天中亦有殘報(bào)。人中重故多故。所以偏說。疏。雜集瑜伽等論。開習(xí)氣果以之為二者。即雜集第七故論云。又十不善業(yè)道異熟果者。于三惡道中隨下中上。受傍生餓鬼捺落迦異熟。等流果者。各隨其相感得自身眾具衰損。所謂壽命短促常貧窮等。如其所應(yīng)。增上果者各隨其相感得所有外事衰損。所謂外具乏少光澤是殺生增上果。下引經(jīng)列釋。而等流但舉其一。多同此經(jīng)正惡等流其增上果。亦唯舉一。唯邪淫果。但言塵坌妄語(yǔ)。則云多諸臭穢。余并大同。然十善亦有三果等流但云謂即于彼處各隨其相感得自身眾具興盛。增上果者。謂即于彼各隨其相感得外事興盛。更不別說。亦應(yīng)例惡得長(zhǎng)壽無(wú)病等。以經(jīng)及論不別顯故

 

疏。亦不明差別余報(bào)。瑜伽第九大同此說。若準(zhǔn)俱舍論云。何緣此十各招三果。答此令他受苦斷命壞滅故。且初殺生令他受苦受異熟果。斷他命故受等流果。令他失減受增上果。余惡例知。顯宗四十四中義亦同此。而以受苦為其加行。墮于地獄。根本斷命感于等流。又一師云。先受異熟。后受近增上及遠(yuǎn)增上。與今大同。則加行根本俱招三果

 

疏。多是前重后輕者。以嗔恚等流前輕后重。故云多也

 

疏。若水之流濕者。周易乾卦云。水流濕。火就燥。云從龍。風(fēng)從虎。則各從其類也

 

疏。護(hù)眾生命如護(hù)己命下。亦即是前對(duì)治離也

 

疏。依增上悲念眾生故者。正釋集字。依前攝善起悲攝生。名戒增上。今依上悲欲拔眾生。悲心能起利眾生事。故名為集

 

疏。論就別相為八種眾生者。此之十心與離嗔中六心有同有異。故論解釋亦小不同。前六心者。一慈心。二利益心。三哀愍心。四歡喜心。五利潤(rùn)心。六攝受心。望此十心有四差別。一離合不同。前惡行眾生此分為二。所謂惡行及外道故。前攝菩提愿眾生。此分為二。謂同行眾生。及攝菩提愿眾生故同。二通別不同。前于貧乏及苦眾生。共起二心。所謂憐愍及與樂心。今此別與。謂于苦眾生生安樂心。于貧生悲。三起心不同。前于貧所起憐愍。憐貧苦故。今于非貧所起于悲心。欲拔苦故。又復(fù)前者。于樂眾生起利潤(rùn)心。令舍放逸住善法故。今起憐愍心。念其當(dāng)受眾苦報(bào)故。四前后不同。前第二惡行眾生。此為第一。彼第四苦惱眾生。此為第三。彼前第一怨仇眾生。此為第三。彼前第三貧窮眾生此為第四。除此四異余皆相似。疏。于貧苦眾生者。前但言苦即違緣逼迫。今言貧苦者。順緣不足。言愍其放逸者。當(dāng)受苦故。故經(jīng)云。福德力故生多放逸。生放逸故即無(wú)持戒心。以是因緣故墮地獄。然十句為八者。后三通為菩提。有下中上。下劣于己者。攝如己心。等于己者。推如師心。勝于己者。同于佛也

 

疏。惡慧惡欲者。論云。惡意惡心。梵云末那。此翻為意。梵云末底。此翻為慧也。聲勢(shì)相近。譯者之誤。今經(jīng)為正

 

疏。我凈等者。然其四倒因計(jì)五陰依法計(jì)我謂想行蘊(yùn)依身計(jì)凈。謂依色蘊(yùn)取像。思慮任運(yùn)計(jì)我。薄皮所覆任運(yùn)計(jì)凈。故不假專念。若計(jì)心為常。多由思度計(jì)受為樂。要對(duì)境忘念。則我凈如俱生常樂。如分別故有難易。遠(yuǎn)公以我為常。本凈是樂原。便以本末釋難易。因說有九種本末。一如起信真如為本無(wú)明為末。依于真如有無(wú)明故。二無(wú)明為本三倒為末。三三倒之中見倒為本想心為末。四三倒為本四倒為末。五四倒之中我凈為本常樂為末。六四倒為本生惡道稠林為末。七即此為本起現(xiàn)行惑為末。八諸惑為本諸業(yè)為末。九諸業(yè)為本苦果為末。今但舉第五耳。此之九重于斯非要。亦有少理故復(fù)錄之

 

疏。由計(jì)等者。計(jì)我多欲名計(jì)凈多欲色。如涅槃?wù)摺０l(fā)心品已引

 

疏。行于實(shí)道者。論釋正念。正念即四念。治四倒故

 

疏。二對(duì)怨于心中者。以文不次故舉帖之。疏。結(jié)上三業(yè)者。邪語(yǔ)邪業(yè)皆屬邪命故。謂寶玩受用者。寶玩即貪。受用即嗔。煩惱所燒通三毒說

 

疏。然癡有二下別明癡相。疏亦復(fù)不知下成上迷。前貪嗔之二即法華意。彼經(jīng)云。父雖憐愍善言誘喻。而諸子等樂著嬉戲。不肯信受。不驚不畏。了無(wú)出心。亦復(fù)不知何者是火何者為舍云何為失。但東西走戲視父而已。然彼經(jīng)火通因果。故彼經(jīng)云為度眾生生老病死憂悲苦惱三毒之火。今此正明三毒之火。寶玩受用亦即果火。故彼經(jīng)云。亦以五欲財(cái)利故受種種苦。失謂不知失于法身。亦是不知苦集過失。此中正明起惑故。疏不引。何者為舍。舍即五蘊(yùn)。次文用之

 

疏。二無(wú)求出意者。即迷滅道。即是不知何者為舍。是故疏云迷火宅之為樂。是不識(shí)滅不解修道。以求出離為無(wú)求出意疏。一愚癡者。然其四過皆是集。惡行過癡是根本。謂為現(xiàn)小樂造于罪行。招當(dāng)大苦故為愚癡。重暗下六字別明三過二字為一。其之所覆障通上二義

 

疏。二入陰翳下開此過名以為二義。初增惡中陰翳是癡。稠林喻使。使即隨眠。由愚癡心與使為因。以因依果為陰翳林故。疏云增長(zhǎng)結(jié)使。增長(zhǎng)結(jié)使即是增惡。此增惡事即業(yè)之過。此明遠(yuǎn)善者。論云遠(yuǎn)離無(wú)漏智慧。無(wú)漏智慧即是善也。亦由于癡為此善障

 

疏。三行曠野險(xiǎn)道者。疏取論意。按經(jīng)以釋然。此二句論經(jīng)不同故。彼經(jīng)云。墮大黑暗處。墮其所見。到種種險(xiǎn)道。論釋云。受至大對(duì)過患。如經(jīng)墮大黑暗處故。是中對(duì)者。黑暗示現(xiàn)。如暗中行處處障礙。如是相似法故受大對(duì)。事成至諸惡趣。是故名墮。此釋上句多作罪因。于臨終時(shí)見惡報(bào)相。心生悔見過如經(jīng)隨其所見到種種險(xiǎn)道故。見險(xiǎn)道者。悔見故見本罪相。不能集彼對(duì)治正見隨其所見者。于死時(shí)故。釋曰。二經(jīng)文異。皆上句明果。下句明因。而論經(jīng)險(xiǎn)道在因。今經(jīng)險(xiǎn)道在果。今經(jīng)曠野即大黑暗處。行即墮義。今疏解釋亦不違論。但略受生至大對(duì)之言。為受苦報(bào)過耳。大即曠野對(duì)即障礙。故疏云生死長(zhǎng)廣即曠野名大。多難障礙即是對(duì)字。論語(yǔ)小僻。故按經(jīng)釋耳。經(jīng)云起諸惡見。即論經(jīng)隨其所見對(duì)種種險(xiǎn)道。惡見是能對(duì)。故論釋下句但云多作罪因。于臨終時(shí)見惡報(bào)相。意明。下句是因。所到險(xiǎn)道即上句之果。故釋上句云受大對(duì)事成至諸惡趣。是故名墮。由此今經(jīng)善得論意譯回險(xiǎn)道在于上句刊定。不知此意。便合此經(jīng)二句釋論隨其所見到種種險(xiǎn)道。復(fù)將前遠(yuǎn)善失智慧光明。為論初句。受至大對(duì)。或言。今經(jīng)闕論上句墮。大黑暗處俱不曉也

 

疏。或悔先所修者。謂解追悔不能修習(xí)觀行對(duì)治。但生追悔以擾于心。故凈名令慰喻有疾菩薩云。說悔先罪。而不說入于過去。二疏或起惡見者。謂或平生曾修少善。造罪至多。臨終惡報(bào)撥善無(wú)益。名為惡見

 

疏。一見如實(shí)相者。通于事理。事實(shí)明信因果。理實(shí)不取諸相。故論經(jīng)云。得不隨他一切如實(shí)無(wú)障礙智故。疏初句自體者。此句亦總亦別。別即所隨生死自體。總即能在。謂修善人也。總疏已明。疏佛雖出世者。具七難故除佛前后

 

疏。乃至等者。以論云謂梵天等梵世間等以為出世正見故。釋曰。梵天是正。梵世間是依

 

疏。初句依止者。以論經(jīng)有三句。論云離善導(dǎo)師依不善地。如經(jīng)遠(yuǎn)善巧導(dǎo)師故。二者依止怨地。如經(jīng)入魔意稠林故。三者遠(yuǎn)離作善知識(shí)地。如經(jīng)遠(yuǎn)離佛意故。今經(jīng)以初似三故略無(wú)初句

 

疏。盡論意。合初二句釋經(jīng)一句。依止怨故。是第二句失離惡法。即第一句。以依止怨必失遠(yuǎn)于離惡之師。此二相成。故得合一也

 

疏。初一道差別者。然道約輪轉(zhuǎn)故喻河流。界約難出故比牢獄。皆增苦過下明外道小乘多乖道過

 

疏。求有沒中者。造善等業(yè)求于有果。名為沒中

 

疏。然其總中者。總以六道為河。今取賴耶恒轉(zhuǎn)也。七識(shí)波浪并如前說

 

疏。故此苦果者。相續(xù)義故。如河雖深若無(wú)流續(xù)則易枯涸

 

疏。于此生死者。瑜伽八十六明由五種相當(dāng)知順流而被漂溺。一若于此漂溺。二由此漂溺。三依此漂溺。四如此漂溺。五漂溺時(shí)

 

疏。已具注于文之下兼解釋本論。以經(jīng)別加四流異于愛故。合四與五以為一漂

 

疏。由此漂溺者。即瑜伽第二由愛故漂。如河有大名其必深廣如恒河等

 

疏。一顯河急者。即瑜伽第五漂溺時(shí)也。緩水易度。生死若緩圣道可生。壯色不停剎那遷變。才欲修道三昧已無(wú)。此即約果

 

疏。隨欲等者。五塵之境皆有順違。故生三覺。亦兼八覺。如發(fā)心品。此即約因故云依此漂溺。若無(wú)惡覺即無(wú)漂故。即瑜伽論五中第二

 

疏。涅槃則以欲等者。即第二經(jīng)純陀。反教文殊令顯佛無(wú)為。喻云。譬如貧女止他客舍寄生一子。是客舍主驅(qū)逐令去。攜抱是兒欲至他國(guó)。于其中路遇惡風(fēng)雨寒苦并至。為諸蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。僧宗曰。為其邪學(xué)之所抗折。譬之風(fēng)雨。未免煩惱吞噬善根。譬如毒蛇蟲。今疏意云。經(jīng)以六道喻河流等。即是果河。應(yīng)以欲等譬于毒蟲。例如宗釋。論無(wú)別釋故引異釋耳

 

疏。第二起難有四者。初一見。次二愛。后一慢。由身見執(zhí)者。亦即俱舍由二不超欲。由三復(fù)還下。釋曰。此即五順下分結(jié)。由二不超欲者。即欲貪及嗔。由三復(fù)還下者。即身見戒禁取疑。經(jīng)唯身見。故前行疏云執(zhí)取之言亦含戒取。是同還欲界之惑。略無(wú)疑耳。故貪嗔二如守獄卒。身見等三如防邏人

 

疏。若準(zhǔn)涅槃下欲會(huì)論經(jīng)。先引涅槃。愛見羅剎皆乞浮囊義。如前引回文不盡正會(huì)論文。若盡應(yīng)云水中愛見羅剎故。于中執(zhí)取正于水即果流故

 

疏。配蘊(yùn)窟疏求欲等樂著者。此是論文。初求五欲得己樂楚。眾生處處著。故有等言。疏受用事時(shí)中我慢大慢憍慢者。多恃才能云受用事。大慢等即三地有文。我慢于等自大故云大慢。于上不恭說為憍慢。自高陵物總顯慢義。而云原阜者。爾雅云。高平曰陸。大陸曰阜

 

疏。四滯枯洲者。論經(jīng)云我慢陸地之所燋枯。論云。一執(zhí)。二轉(zhuǎn)還。三中著。四者洲故

 

疏。皆翻上三段者。謂一自體。二起難。三明失也。六中如一與善因即離自體。既無(wú)自體。即無(wú)難及失。余五亦然。故云皆翻也

 

疏。一苦事等者。一鞭杖楚撻故。二費(fèi)用資財(cái)。三親屬分張。四枷鎖著體。五垣墻防邏法說五中前三苦者。一病苦。二求不得苦。三愛別離苦。四戒難者。謂后二是業(yè)。初犯戒業(yè)。上二界離無(wú)慚愧故不起犯戒。五見難。當(dāng)邪見業(yè)癡為本故

 

疏。無(wú)始發(fā)方便者。則顯二是中間所趣不真。三是終造即行不真。此三失道翻有妄集。后三失滅翻有妄苦。前二內(nèi)苦。一四大即老病苦。二五盛陰苦。三總余五苦。人皆厭苦。由著我故不能得出

 

疏。唯大涅槃?wù)摺７笆绲萌鐚?shí)法。翻前失道三種如實(shí)。前二事實(shí)。后一理實(shí)

 

疏。余如涅槃二十一說者。即南經(jīng)也。北經(jīng)當(dāng)二十三。皆高貴德王菩薩品。經(jīng)中廣說三惡覺過。令起六念善覺。后有此喻。經(jīng)云。善男子。譬如有王。以四毒蛇。盛之一篋。令人瞻養(yǎng)餧飼臥起摩洗其身。若令一蛇生嗔恚者。我當(dāng)準(zhǔn)法戮之都市。爾時(shí)其人聞王切令心生惶怖舍篋逃走。王時(shí)復(fù)遣五旃陀羅。拔刀隨后。其人回顧見后五人遂疾舍去。是時(shí)五人以惡方便藏所持刀。密遣一人詐為親善而語(yǔ)之言。汝可還來其人不信。投一聚落欲自隱匿。既入聚中。窺看諸舍都不見人。執(zhí)諸坯器悉空無(wú)物。既不見人。求物不得。即便坐地聞空中聲。咄哉男子。此聚空曠無(wú)有居民。今夜當(dāng)有六大賊來。汝設(shè)遇者命將不全。汝當(dāng)云何而得免之。爾時(shí)其人恐怖遂增復(fù)舍而去。路值一河。其河漂急無(wú)有船筏。以怖畏故。即取種種草木為筏。復(fù)更思惟。我設(shè)住此當(dāng)為四大毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。若渡此河筏不可依。當(dāng)沒水死。寧沒水死。終不為彼蛇賊損害。即推草筏置之水中。身倚其上。手抱腳蹋截流而去。既達(dá)彼岸安隱無(wú)患。心意泰然恐怖消除。釋曰。上具引經(jīng)在文可知。下合文廣。今當(dāng)撮略云菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經(jīng)。觀身如篋。地水火風(fēng)如四毒蛇。蛇有四毒。見毒觸毒氣毒嚙毒。常伺人便性各別異。敬養(yǎng)無(wú)益。四大亦爾。又蛇以咒藥可治。四大亦爾。應(yīng)遠(yuǎn)離之趣八圣道。五旃陀羅。即是五陰。彼旃陀羅令人恩愛別離怨憎集會(huì)。又嚴(yán)器仗則能害人。常有害意。遍害一切人無(wú)手足刀仗侍從則為其害。五陰亦爾。令人遠(yuǎn)善近惡。煩惱自嚴(yán)器仗常言一切。若無(wú)戒定慧刀善知識(shí)侍則為其害陰又過彼。彼害不能令墮地獄。但害有罪。亦不自害。財(cái)貨可脫。不必常害。唯在一處殺己不墮五陰。反此有智之人。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離依八正道六度萬(wàn)行。令心如虛空。身如金剛。一詐親善以喻于愛。常伺人便令人輪轉(zhuǎn)。但見身口不見其心。愛但虛妄無(wú)有真實(shí)。愛又過彼。無(wú)始終故。難知故。難遠(yuǎn)故。若有智慧不為其害。空聚落者。即是六入。無(wú)人人空器等空者。以明法空。凡夫遠(yuǎn)望生不空想。菩薩知空。六大賊者。即是六塵。劫人善法不擇好惡。令貧孤露作一闡提。無(wú)善防衛(wèi)則為其劫又遇大賊賊劫現(xiàn)在唯劫欲界塵劫三世亦劫三界。唯菩薩勇健有善仆從。不為其劫。直去不回。河喻煩惱。猶如駛流深難得底。墮未至底即便命終。眾生亦爾。未至空底即便輪回二十五有。河唯沒身不沒善法。煩惱反此。故應(yīng)勤修六度萬(wàn)行。以為船筏至涅槃岸。余如彼經(jīng)

 

疏。不定聚眾生實(shí)有大乘等者。然三聚皆有。且約長(zhǎng)時(shí)入正定聚動(dòng)經(jīng)多劫。故唯不定則可回也

 

疏。廣大佛法者。亦是教道。智慧即是證道。二地竟。第三發(fā)光地

 

疏。所以來者。來意中三。初正明。二引證。三會(huì)釋。今初有二意。一就三學(xué)。二地是戒。三地是定。四地已上皆屬于慧。故為次第。則令初地亦屬戒收

 

疏。又前三下二約寄位。謂初地為施。二地為戒。三地為修。此三所以名世間者。世間有情多分行故。故俱舍云。契經(jīng)說有三福業(yè)事。一施類福業(yè)事。二戒類福業(yè)事。三修類福業(yè)事。此云何立福業(yè)事名。頌云。施戒修三類。各隨其所應(yīng)。受福業(yè)事名。差別如業(yè)道。釋曰。類謂性類。此三各別。一類性故。定名修者。頌云等引善名修。極能熏心故。謂離沉掉名之為等引生功德名之為引。此定地善。極能熏心令成德類。故獨(dú)名修

 

疏。故深密下引經(jīng)證

 

疏。此則具前下三會(huì)釋也。謂一前位持戒未得等持。即三學(xué)意。二既言未得世間等持。即寄位意。在文可知

 

疏。言發(fā)光下二釋名。于中三。一敘異名。二申正解。三總結(jié)揀定。初中金光者。即第三經(jīng)。經(jīng)云。無(wú)量智慧光明三昧不可傾動(dòng)。無(wú)能摧伏。聞持陀羅尼為作本故。是故三地說名明地。言十住論。即十住毗婆沙。當(dāng)?shù)谝蝗释跸庐?dāng)釋之