四、念佛與懺悔業障

 

 

 

諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閑岔：—

 

 

 

昨天講的普賢菩薩十大愿王中的第三大愿‘廣修供養’。今天接著講第四大愿‘懺悔業障’。諸位留心聽著！下面分三段來講：—

 

 

 

1、懺悔業障的釋義

 

 

 

華嚴經中本來是‘懺除業障’。可是我們現在每日做早課時，都是念‘懺悔業障’。以此先解‘懺悔’二字；‘懺’是梵語，‘悔’是華言。這有二種意義：一者梵語懺摩，華言悔過。是即翻譯梵語之懺摩，為華言之悔過。二者懺悔乃梵華并舉之詞，是乃一半梵語，一生華言。懺即陳露先罪，即是恭對佛前，陳說發露先前所作之罪；要把自己的罪過，通統說出來，不得隱藏，這就是懺摩。悔即改往修來，對于往昔所造的罪過，必須真實悔改；于未來的善法，一定精進修行；這就是悔過。所謂‘懺其前愆，悔其后過’，方合懺悔之義。

 

 

 

再解‘業障’二字，業有三種：一者善業，二者惡業，三者不動業。業障之業，即是惡業；以惡業能障人天善法，能障出世圣道，故名業障。障亦有三種：一者煩惱障，即是無明。二者業障，即是五逆十惡。三者報障，即是地獄，餓鬼，畜生之果報。為甚么不懺悔煩惱障，果報障，而但懺悔業障呢？這有二種意義：一者業力甚大，故須先懺。煩惱障潛伏力弱，故后懺之。至于報障，已竟結成惡果，只有受報，無法懺除了。二者懺悔業障，即是懺悔三障；以煩惱障如種子，業障如水土，報障如果實；懺侮業障，猶如去其水土之緣，則煩惱種子自然干枯，惡報果實亦自無法生出；是則但能把業障懺悔清凈，則三障悉皆捐除了。

 

 

 

上來已經把懺悔業障的大意，說明白了，現在再把十種惡業多說幾句：因為我們都是凡夫，凡夫是‘畏果不畏因’的；惡果尚未現前，即不能生起怖畏之心。怖畏惡道之心不生，如何能發心真實懺悔？然而三惡道的果報，乃屬于未來之事。未來之事，尚未現前，是故不易令愚癡淺見之凡夫生起怖畏。可是我們都是人類，人類的眾生，是大家都看得見的。就看得見的果報，以推過去之業因，則容易引起信仰之心，生出怖畏之念了。

 

 

 

我們大家都是人，都是父母所生，為甚么所受的果報不一樣呢？這就是因為過去所造的業因不同。現且不談善報善因。但說惡報惡因。

 

 

 

招感惡報之惡因，大別有十種：即是身口意所造之十種惡業。于中‘殺生’之罪，先墮地獄受苦。地獄之苦受完了，再墮畜生。畜生之苦受完了，再墮餓鬼。餓鬼之苦受完了，方得轉世為人。雖然生于人中，尚得二種果報：一者短命，二者多病。這都是看得見的事實。此方說有一富貴人家，只有一個兒子：這位獨生子，一定有福好享了！可是他偏偏短命死了！這就是前生前世造了殺生之業的緣故。又如一位大財主，富有多金，正好享受榮華之樂！可是他偏偏身弱多病，雖有五欲之樂而不能享受！這亦是前生前世造了殺生之業的緣故。第二‘偷盜’之罪，先墮三惡道受苦。三惡道的苦受完了，方得轉世為人。雖然生于人中，尚得二種果報：一者常受貧窮之苦，二者雖有錢財而不得自在使用。第三‘邪淫’之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者妻不貞良，二者不得隨意的眷屬。以上三種，屬于身業，應當懺悔。第四‘妄語’之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者常被他人誹謗，二者常受他人誑騙。第五‘兩舌’之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者眷屬乖離，二者親族敝惡。第六‘惡口’之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者常聞惡聲，二者言多諍訟。第七‘綺語’之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者無人信受，二者語不明了。以上四種，屬于口業，應當懺悔。第八‘貪欲’之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者心不知足，二者多欲無厭。第九‘嗔恚’之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者常被他人求其長短，二者恒被他人之所惱害。第十‘邪見’之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者生于邪見之家，二者其心諂曲不直。以上三種，屬于意業，應當懺侮。總上十種惡業，所受的果報，雖只有二十種，但這是大概分別的。若是詳細分別，實有無量無邊的果報。這些果報，都是擺在眼前的事實。或為他人所遭遇。或為自身所親受。我輩凡夫，不明因果之理。遇到不如意的事，常常怨天尤人！真是惡上增惡，罪上加罪！明白佛理的人，一心懺悔尚恐來不及，又何敢怨天尤人呢？！

 

 

 

話得說回來：上面所說的果報，乃是由三惡道出來，轉生于人道，所受的‘余報’。與三惡道的果報比較起來，真是微不足道了。要是墮到地獄里，其受苦之多，所謂一日一夜，萬死萬生，其時間之長，動輒論‘劫’！真不知何日何時方能出來？！何況從地獄里出來，復墮畜生。從畜生里出來，更墮餓鬼。又不知經過多少劫？！真是‘一失人身，萬劫不復’！那里容許我們粗心膽大而不趕快懺悔呢？！

 

 

 

以上所講的話，乃是就因果的事實論的。現在再將造罪的心理分析一下，以便‘罪從心起將心懺’。

 

 

 

人是善道的眾生，怎么會不信因果，廣造諸惡的呢？乃是由心理上漸漸變壞的。從微至著，分為十個階段來講：一者妄計人我，起于身見。不知身體是四大假合的，妄計人我之相。既把這個身體，認為是我自己，于是就要為這身體貪圖享受，一切罪過皆由此一念‘身見’而起。二者內具煩惱，外遇惡緣，我心增盛。內心之中，本已具有貪欲之煩惱，外面又遇到惡友的誘惑，于是執著我見之心倍加隆盛。三者內外既具，滅善心事，不喜他善。內外惡緣，既已具足；即能內滅善心，外滅善事。不但自己不肯做善事，就是看見別人做善事，亦不歡喜。四者縱恣三業，無惡不為。既不喜作善，則好作惡了！于是放縱身口意，無惡不造了。五者事雖不廣，惡心遍布。如好獵者，于萬般禽獸，總帶殺心！又如貪財之人，舉世資財，無一不要！雖然事實上未必盡遂其意，而其殺生貪財之心，實常遍布一切處所。六者惡心相續，晝夜不斷。既無善心，則全是惡心。于是無時不想作惡。七者覆諱過失，不欲人知。雖然無時無處不在作惡，可是不愿他人知道。八者虜扈抵突，不畏惡道。虜掠拔扈，粗野橫暴，抵觸唐突，冒犯圣賢！毫無畏懼惡道之念。猶如瘋犬，不易馴服。九者無慚無愧，不懼凡圣。前面講作惡不欲人知，是尚有慚愧之心。至此則廉恥之心喪盡，不但不怕天不怕人，連佛菩薩亦復不怕了！十者撥無因果，作一闡提。梵語‘一闡提’，華言斷善根。因果報應之理，一概不信。恣意作惡，方能稱心。猶如糞蛆，好樂廁所。由此十種惡心，昏迷顛倒，廣造罪惡，永處惡道了。現在要懺悔業障，必須生起十種善心，從后翻破之，以為對治法門。第一要明信因果。善因得善果，惡因得惡果，絲毫不錯。雖然現在作惡的人，尚未見其受到惡報；那只是因緣未熟而已。經云：‘假使滿百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受’。所謂‘善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。’沒有造了業不受報的。亦沒有自己造業他人受報的。精識善惡，不生疑惑，是為明信因果。以此明信因果之心，破除第十撥無因果作一闡提之心。第二要自愧克責。設若放逸心一動，急當自己克責自己：‘鄙惡罪人，不知修善，無羞無恥，猶如畜生。’再想到天見我屏處造罪，是故于天生慚；人見我顯處造罪，是故于人生愧。以此自愧克責之心，破除第九無慚無愧不懼凡圣之心。第三要怖畏惡道。修行的人，當自思惟：‘人命無常，過于轉燭。一息不還，千載常往。幽途綿邈，無有資糧！苦海波深，船筏安寄？豈可坐待墮落？！’又佛名經云：‘若不懺悔者，大命將盡，地獄惡相，皆現在前！當爾之時，悔何及乎？！當爾之時，欲求一禮一懺，豈可更得？！’思惟至此，怖心自生。怖心生時，如履湯火！雖有五欲六塵之境，亦不暇貪染了。以此怖畏惡道之心，破除第八虜扈抵突不畏惡道之心。第四要不覆瑕疵。若有罪過，恭對佛像，盡情發露。發露罪過，猶如吐毒！倘若覆藏罪過，不肯發露者，猶如隱處有斑，覆諱不治，則致于死。以此不覆瑕疵之心，破除第七覆諱過失不欲人知之心。第五要斷相續心。既然發心懺悔，必須斷除作惡的相續心。即是懺悔之后，誓不再犯！以此斷相續心，破除第六惡心相續晝夜不斷之心。第六要發菩提心。以前因為愚癡不覺，故遍一切處惱害有情。今發覺心，應當遍一切處利益有情。以此發菩提心，破除第五事雖不廣惡心遍布之心。第七要修初補過。昔因惡身口意，造諸罪過。今以善身口意，修諸功德。以此修功補過之心，破除第四縱恣三業無惡不為之心。第八要守護正法。人能弘道，法藉人傳。人在法存，人亡法滅。故正法須得人護。以此守護正法之心，破除第三滅善心事不喜他善之心。第九要念十方佛。昔因狎近惡友，信受其言，作諸惡事。今念十方佛，為我作導師，修諸善法。以此念佛之心，破除第九外遇惡緣我心增盛之心。第十要觀罪性空。觀諸罪過，從因緣生，其性本空。以罪性本空，方能懺除。倘若罪性不空，則雖懺亦不能除滅了。以此觀罪性空之心，破除第一妄計人我起于身見之心。所破者是十種惡心，是順生死之心。能破者是十種善心，是逆生死之心。明了此等善惡之心，進修懺悔無罪不滅了。

 

 

 

2、懺悔業障的利益

 

 

 

懺悔業障的利益太大了，能以滅除三障，能得依正具足。前面已經講過：煩惱障猶如種子，業障猶如水土，報障猶如果實。只要把業障懺除了，煩惱種子得不到業水之滋潤，自然干枯。業障是因，報障是果；因既不生，果亦自滅。所以懺悔的雖只是業障，而結果是三障完全除滅。這就是懺悔業障的利益。至于得到依正具足的利益，則有二種解釋：依是依報，即是衣食住等。正是正報，即是身體。在未成佛之前的‘因位’中，生生世世，身相莊嚴，衣食豐裕。在成佛的‘果位’上，正報則相好圓滿，依報則珍寶嚴飾。這都是懺悔業障所得到的利益。我們再把本段的經文念一遍，看看還有甚么利益？經云：

 

 

 

‘復次，善男子，言懺除業障者：菩薩自念，我于過去無始劫中，由貪嗔癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業，有體相者，盡虛空界，不能容受。我今悉以清凈三業，遍于法界，極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，后不復造！恒住凈戒一切功德...。’‘恒住凈戒一切功德’，即是懺悔業障所得的利益。嚴持凈戒，能生一切功德。但是有‘業障’的人，雖欲嚴持凈戒，而不能‘恒’常安‘住’于凈戒之中，亦就是不能恒常安住于一切功德之中了。比方說：有貪欲業障的人，則將因貪欲而犯戒。有嗔恚業障的人，則將因嗔恚而犯戒。凈戒既不能恒住，一切功德得而復失，豈不可惜？！是以有志嚴持凈戒者，必須誠心懺悔業障，方能得到恒常安住一切功德的利益。

 

 

 

3、念佛與懺悔業障

 

 

 

有人說：我們只要一心念佛就好了，何必還要懺悔業障呢？說這種話的人，是不知道業障的厲害！經云：‘業力甚大，能抵須彌，能深巨海，能障圣道。’有業障的人，雖欲念佛而不可能，又遑論一心。例如有人在貧困之時，頗肯念佛。一旦升官發財了，佛也不念了。這就是被貪欲之‘業’‘障’住了。又如有人發心來打念佛七，不跟這個蓮友鬧意見，就跟那個蓮友吵架，結果自己把自己‘氣’走了，佛也不念了。這就是被嗔恚之‘業’‘障’住了。所以發愿念佛的人，必須誠心懺悔業障。

 

 

 

在念佛七中，每天做晚課時，要跪念‘八十八佛大懺悔文’，這就是將‘懺悔業障’的行愿，與念佛法門融而為一了。

 

 

 

打念佛七，是以念佛為主的！話說多了打閑岔，諸位還是打起精神來念佛吧！

 

 

 

五、念佛與隨喜功德

 

 

 

諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閑岔：—

 

 

 

昨天講的普賢菩薩十大愿王中的第四大愿‘懺悔業障’。今天接著講第五大愿‘隨喜功德’。諸位留心聽著！下面分三段來講：—

 

 

 

1、隨喜功德的釋義

 

 

 

隨是順從，喜是欣悅，功是力用，德是道行。致力用功，所得之道行，謂之功德。這里乃通指一切善法而言。十法界四圣六凡一切功德善法，皆當發愿隨順喜悅，故曰‘隨喜功德’。

 

 

 

先說隨喜佛的功德：如本師釋迦牟尼佛，貴為太子，富居皇宮，嬌妻婇女，常隨承事，五欲之樂，任其享受。而本師竟不為環境所迷，因觀察眾生受苦，遂即舍棄國城妻子，毅然出家！這出家的功德，我們應當隨喜。本師出家之后，為成佛道而在最荒涼的雪山，修了六年苦行。每日只食一麻一麥，瘦的皮骨連立，終不退道心。因未成佛道，又在菩提樹下，金剛座上，重發大愿‘若不成正覺，誓不起此座’！遂于七日之后，夜睹明星，而成正覺。這種不惜身命，而求佛道的功德，我們應當隨喜。本師成佛之后，即將自己所證的佛法，講給一切眾生聽，‘說法四十九年，談經三百余會’。直至雙林樹下，臨入涅槃的時候，尚且問諸弟子，‘吾將涅槃，汝等對于佛法，若有所疑？可速來問’！這種說法度生，誨人不倦的功德，我們應當隨喜。本師涅槃之后，留下很多的舍利；使供養舍利的眾生，滅罪生福。這種身雖入滅，仍留‘身分’以澤被眾生的功德，我們應當隨喜。

 

 

 

次說隨喜菩薩的功德：菩薩是佛果的‘因位’，在發菩提心之后，成妙覺果之前，歷劫所修的六度萬行，都是菩薩的功德，都應當隨喜。菩薩修‘布施’時，一切身內之財，身外之財，皆須布施。身外之財，不但衣服飲食，金銀珍寶須布施；即家園國城，妻子眷屬亦須布施。身內之財，不但眼耳手足須布施，即身命亦須布施。法華經上說：‘觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，非菩薩舍身命處’。菩薩所舍身命之多，可想而知了。菩薩為甚么要舍身命呢？一則為佛法，二則為眾生。且說一個‘雪山童子為半偈而舍身命’的公案，給諸位聽聽。這個公案，出在涅槃經。經上說：‘我住雪山，天帝釋為試我故，變其身為羅剎。說過去佛所說半偈：‘諸行無常，是生滅法’。我于爾時，開半偈心生歡喜！四顧唯見羅剎。乃言：善哉大士！若能說余半偈，吾當終身為汝弟子。羅剎云：我今實饑，故不能說。我即告曰：但汝說之，我當以身奉大士食！羅剎于是說后半偈：“生滅滅已，寂滅為樂”！我聞此偈已，于若石，若壁，若樹，若道，書寫此偈，即時升高樹上，投身于地！以奉羅剎’。這就是為半偈而舍身命的公案。我們想想看：世尊為菩薩時，是如何的輕視身命，重視佛法！現在大藏經中，何止半偈一偈；直有無量數的偈。這都是世尊在過去劫中，用身命換來的！可是我們竟把這些希有珍貴的法寶，束之高閣，不肯一讀，未免太對不起世尊了！所以不但對于為法舍身的功德，應當隨喜；即是菩薩所修的一切難行難忍的功德，都應當隨喜。

 

 

 

復次說到隨喜二乘圣人的功德：二乘即是聲聞緣覺。‘聲聞’所修的是苦集滅道四諦法。他們能以‘知苦，斷集，慕滅，修道’。所以他們能證阿羅漢果。‘緣覺’所修的是十二因緣法。他們能以觀察眾生之生死輪回，皆由于十二因緣之流轉；因之用功而將十二因緣還滅。所以他們證得的果位，稱為‘緣覺’。二乘人所修的法門雖然不同，但其結果都能以了生脫死，超出三界。所以二乘人亦稱為圣人。這二乘圣人的功德，我們亦當隨喜。

 

 

 

現在再講隨喜六凡的功德：六凡即是天人阿修羅地獄鬼畜生六道凡夫。天道分三界，欲界天修十善法。色界天修四禪定。無色界天修四空定。這些功德，都應隨喜。阿修羅此云‘非天’。他們有天之福，無天之德。雖似天道眾生而實不是，故曰非天。阿修羅既然無德，我們隨喜他的甚么呢？我們應當注意：隨喜功德，不是隨喜罪過。阿修羅既然‘有天之福’，這就是他的功德；我們即應隨喜。至于‘無天之德’，這是他的罪過，我們切勿隨喜。人道的眾生，佛教以不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒，為其善法。儒教以仁義禮智信為其善法。其意義頗相同。孔子說：‘三人行，必有我師焉！擇其善者而從之，其不善者而改之’。擇其善者而從之，即是隨喜他的功德。其不善者而改之，即是不隨喜他的罪過。畜生道的眾生，亦有其善法；如犬能守夜，即是負責。雞能司晨，即是守信。又如鴉能反哺，即是孝順。雁不二配，即是貞節。如是功德，皆當隨喜。鬼亦有善有惡，如地藏經中所說的‘主命鬼王’‘堅牢地神’，其功德亦當隨喜。地獄道的眾生，作惡多端，乏善可述，有何功德，可資隨喜呢？須知地獄眾生，受苦極重！為苦所逼時，必生后悔。這一念悔過之心，即其功德，即應隨喜。又者閻羅王亦屬于地獄道。如地藏經中所說，他能以親近地藏菩薩。又如公案中所講，他能以禮拜永明禪師之像。這都算是地獄里功德。既是功德，自應隨喜了。以上所講的是十法界四圣六凡一切功德善法，都應當隨順喜悅，故名隨喜功德。

 

 

 

2、隨喜功德的利益

 

 

 

隨言功德能除‘嫉妒障’。能起平等善。能得大眷屬。前一是對治的惡法。后二是生起的善法。能滅惡生善，故須發此大愿。

 

 

 

昨天曾講到三障，即是煩惱障，業障，報障。那是約三世因果配的。若就現在一期之中，尚有三重障的名相；即是一、我慢重障。二、嫉妒重障。三、貪欲重障。按大乘百法中說：‘根本煩惱’有六種，貪欲與我慢居其二。‘隨煩惱’有二十種，嫉妒居其一。如是說來，則根本煩惱中，除了貪欲我慢之外，尚有其他四種：為甚么只將貪與慢列為‘重障’而不將其他四種列為重障呢？再說隨煩惱中，除了嫉妒之外，尚有其他十九種；為甚么只將嫉妒列為‘重障’，而不將其他十九種列為重障呢？這就是因這三種惡法障礙善法最重之故。其他的煩惱法，雖然同是惡法，同能障礙善法，但是比較起來，都沒有這三種惡力厲害。故特標重障之名。比方說，有二十六個壞人，其中有三個最壞的，因為他們害善人，害的最兇！故特標其名，以便預防，而利緝捕。

 

 

 

我慢重障，須用第一愿王禮敬諸佛之法，對治除滅之。這在打七的第一天，已經講過了，貪欲重障，須用第三愿王廣修供養之法，以及第四愿王懺悔業障之法，對治除滅之。這在第三天和第四天，亦已講過了。現在專講嫉妒重障，必須用隨喜功德之法，以對治除滅之。

 

 

 

所謂嫉妒者：即是不喜他善，不耐他榮。見到他人作善事，自己心中便感覺著不歡喜。見到他人榮華富貴，自己心中便感覺到不能忍耐。這便是嫉妒心現前了！我們要知道嫉妒是二十種‘隨煩惱’之一。不論出家人在家人，只要你是凡夫，統統有的。不過學佛的人，既然知道有這種煩惱心，就得好好的用功夫降伏它，不能讓它生起來。設若嫉妒心生起來，就要忌害賢人，障礙善事了！若約世間凡夫之法來講，假使他人要來害我，我也要來害他。這種報仇之心，按世俗的情理，尚有可原。然而嫉妒心奇怪的很！他人既不曾害我，所作的事，亦與我不相干；但是因為他人有光榮之事，便忍耐不下，嫉妒之心，油然而生。一定要害他一下，心里才覺著痛快！這不是很奇怪嗎？有一本世間書，記一個故事：說是清朝時代，有一個人，性好嫉妒。他的鄰居，中了‘舉人’，把大門重新油漆一遍，以表示慶賀之意。這個嫉妒成性的人，聽說鄰居中了舉人，心里就覺著不好受！及至見到人家油漆大門，他心里更加生氣！直氣的不能入睡！半夜里起來，把水溝里臭泥，抹在人家大門上，心里才覺著安然。

 

 

 

諸位想想看：鄰居中了舉人，對自己不是亦有光榮嗎？縱令沒有光榮，亦沒有害處呀！為甚么這樣放不下呢？這就是‘不喜他善，不耐他榮’的嫉妒心在作祟啊！

 

 

 

佛書上亦有這樣一則公案：說是有一座大寺院，請一位法師來講經。為尊重佛法之故，全寺的比丘，都手持香花，到寺外迎接。因此招來許多看熱鬧的人。內中有一青年，看見迎接法師的儀式太隆重了，他氣不過，跑出來拖著法師打了一頓！

 

 

 

諸位想想看：寺院里請法師講經，即使禮節有過于隆重之處，亦是佛教內部之事；與這個青年有何相干？有何害處？他為甚么把法師打一頓？這只是‘不喜他善，不耐他榮’的嫉妒心在驅使他啊！

 

 

 

現在再講到我們自己身上：比方說，我們看到某一寺院很興隆，就要說他幾句壞話。聽到某一法師講經講的很好，也要說他幾句壞話。試問：某一寺院很興隆，某一法師講的好，對于佛教不是很光榮嗎？為甚么還要說他的壞話呢？此無他故，只是嫉妒心現前而已。

 

 

 

嫉妒雖不是根本煩惱，但確是重障！因為它能以‘忌害賢人’，它能以‘障礙善事’！作善事的人，就叫賢人。設若不喜他人作善事，而加以毀謗，抑以破壞！是不但障礙了善事，而且忌害了賢人！其罪過不是很大嗎？！佛門中有句成語，說某人‘嫉妒障礙’。嫉妒是嫉妒他人，障礙當然也是障礙他人了。但要知道，障礙他人即障礙自己！因為忌害賢人，自然會親近惡人。障礙善事，自然會做惡事。近惡人，做惡事，不是障礙自己嗎？！所以名曰‘嫉妒重障’！

 

 

 

對治之法，要用隨喜功德。見到他人作功德之事，無論是大功德小功德，都要隨喜。或以身業隨喜助成之，或以口業隨喜贊嘆之，或以意業隨喜而發欣悅之心。如是用功，久而久之，成了習慣，樂善之心常常現前，嫉妒之心自然伏斷了。嫉妒之惡法，既已伏斷，自能‘生起平等善法’。將來度脫很多的出家弟子和在家弟子，‘得大眷屬’親近擁護。這都是隨喜功德的利益啊。

 

 

 

3、念佛與隨喜功德

 

 

 

如前幾天所講的：禮敬諸佛的功德，應當隨喜。稱贊如來的功德，應當隨喜。廣修供養與懺悔業障的功德，均應隨喜。乃至拭佛前棹，掃佛堂地，都是功德，都應隨喜。如是拭棹不礙念佛，念佛不礙掃地，便將隨喜功德的行愿，與念佛法門融而為一了。

 

 

 

打念佛七，是以念佛為主的！話說多了打閑岔，諸位還是打起精神來念佛吧！

 

 

 

六、念佛與勸請

 

 

 

諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閑岔：—

 

 

 

昨天講的普賢菩薩十大愿王中的第五大愿‘隨喜功德’。今天接著講第六大愿‘請轉法輪’，及第七大愿‘請佛住世’。

 

 

 

每天都是講一個大愿，今天為甚么講兩個大愿呢？這有兩種原由：第一是我們的念佛道場只有七天，倘若一天只講一愿，則十大愿王便不能講完；因此今天講兩愿，明天講三愿，如是即可以圓滿了。第二是‘請轉法輪’是總義，‘請佛住世’是別義。其所以請佛住世者，原為請轉法輪。是則愿王雖有兩個，而意義只是一種。故將第六大愿第七大愿，合為‘勸請’，一次講完之。諸位留心聽著！下面分三段來講：—

 

 

 

1、勸請的釋義

 

 

 

先解釋第六大愿請轉法輪：請是眾生的祈求，轉是諸佛的宣說，法是諸佛的言教，輪是教法的譬喻。我們請求諸佛說法，名曰請轉法輪。諸佛所說的教法，為甚么用輪作譬喻呢？輪是‘轉輪圣王’的‘輪寶’。在人壽八萬歲時，有轉輪王出世。由王的福德所感，自然有金輪寶出現。其輪千輻，具足轂輞，眾相圓凈，舒妙光明，旋轉飛行，威伏四方。此福德之王，因有此輪寶之故，稱為轉輪圣王。諸佛所說之教法，能降伏一切天魔外道，其威德猶如輪寶，故諸佛說法，名曰轉法輪。若詳細解釋，則有大小乘的分別；小乘法輪，具有五義：一速疾義：如來的智慧生起妙用時，非常的迅速；猶如轉輪圣王之金輪寶，飛行速疾。二取舍義：如來所說苦集滅道四諦，令諸眾生舍苦諦而取滅諦；猶如輪寶，舍東洲而取南洲。三降伏義：如來說法，能降伏一切天魔外道；猶如輪寶，能降伏一切叛亂。四鎮伏義：如來智慧能鎮伏一切煩惱，令其不起；猶如輪寶，鎮伏四洲一切臣民，不生擾害。五上下轉義：如來智慧不但能斷欲界煩惱，亦復能斷上二界煩惱；猶如輪寶，上下飛行。有如是五種義理，是故如來所說的小乘言教，名曰法輪。大乘法輪，具有四義：一圓滿義：大乘法義，究竟圓滿；猶如輪寶，圓演流通。二摧壞義：大乘智慧能破盡一切煩惱；猶如輪寶，碾壞一切。三鎮遏義：大乘圣道，能攝伏外道二乘；猶如輪寶，威鎮天下。四不定義：大乘法門應機施教，無有定法；猶如輪寶，應時飛至，無有定軌。有如是四種義理，是故如來所說的大乘言教，名曰法輪。

 

 

 

有人說：若佛在世，我們好去到佛前，請轉法輪。現在佛已涅槃了，既不見佛、如何請轉法輪呢？這有兩種義理，須要明白；第一、在地方說，不是請一尊佛轉法輪；我們的對境，乃是盡虛空，遍法界，塵塵剎剎，一切諸佛。現在十方世界，住世的佛無量數，正好請求轉法輪。第二、在時間說，現在的佛固然要請，未來的佛亦當要請。一切菩薩、羅漢、善知識，都是未來佛，皆應請其轉法輪。我們只要能以常常發此大愿，隨時隨處皆可依愿起行。例如：有一位善知識，修行功夫，甚為高深！但是他人不知請法。我們以有此愿力之故，即代眾人請求開示。要知道真正用功修行的人，所開示的法要，一言半句，皆能令人得到真實的利益！所謂‘還丹一粒，轉鐵為金。至理一言，轉凡為圣。’又如：有一位大法師，講經說法，辯才無礙！但是他人不知請法。我們以有此愿力之故，即代眾人請求說法。大開講筵，普接聽眾。既能令未聞佛法的人，了解佛理，信仰佛教。又能令已聞佛法的人，深入佛理，倍加精進。這都是請轉法輪的大愿，所引生成就的功德。

 

 

 

再解釋第七大愿請佛住世：佛有三身：一法身，乃中道之理體，無生亦無滅。二報身，乃因行功德圓滿享受法樂之身，有始無終。以上二種佛身，均不須請求住世，而自然住世。三應化身，乃應眾生之機感，變化示現之身。每一尊佛出世，皆示現八相成道，有降生亦有入滅。佛出世間，原為度生；生未度盡，何以入滅呢？因為眾生不需要佛了！所謂‘化緣已盡，住世無益。’于是示現入滅了。設若眾生以至誠之心，請佛住世！顯見化緣未盡，佛一定會應眾生之請而久住世間的。

 

 

 

有人說：佛將要涅槃而未涅槃之時，我們請佛住世是應當的。現在佛入滅已二千多年了，我們還要請佛住世，豈不是太晚了嗎？

 

 

 

若是對印度示現的這一尊佛說，似乎嫌晚了。然而我們所請的不是一尊佛，乃是十方三世無盡諸佛。并且還有諸大菩薩，聲聞緣覺，以及一切諸善知識，都要請其住世。所以須要時時發愿了。我們再把經文念一遍，藉以增加信心。經云：‘復次，善男子！言請佛住世者：所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者；及諸菩薩，聲聞緣覺，有學無學；乃至一切諸善知識；我悉勸請，莫入涅槃。經于一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。’這段經文容易懂，念一遍就明白了。

 

 

 

又有人說：有生必有滅，乃世間一定之理。佛既示現受生，亦必示現入滅，方不違背俗諦之理。何能因我們請求而即常久住世呢？

 

 

 

既云‘示現’，即非‘定命’。只要有真正發愿請佛住世的眾生，佛一定會應眾生之機而示現住世的。不但有眾生請求，佛即為之住世；而實實在在的是佛不愿入滅，唯愿眾生請問佛法。如佛臨涅槃時，問眾弟子曰‘我將涅槃，對于佛法，有疑問者，可速來問。’這即是暗示‘若有請問佛法者，我即暫緩入滅。’不幸，竟無一人請問佛法者！豈不是‘化緣已盡，住世無益’了嗎？！設若有人請問，佛可以多說一部經了。設若有許多人請問，佛可以多說許多部經，自然延緩涅槃了。

 

 

 

我再舉兩則善知識的公案，作一證明：—

 

 

 

南岳山慧思尊者，將入滅時，大集門人說法，苦切訶責！乃曰：‘若有十八人，不惜身命，修法華懺者；吾當供給。若無，吾當遠去。’竟無答者！即端坐，言佛來迎！而化。這并不是門人請求善知識住世，相反的是善知識請求門人：‘只要你們肯修行，我即為之住世。’不幸，竟無一肯修行者！既然住世無益，只有端坐而化了。

 

 

 

又有一則公案，是我親耳所聞的；民國十七年，我住蘇州靈巖山時，認識一位比丘，名呼妙性師。二十二年，再到靈巖山。這時妙性師在別院寶藏寺當家。我即下山探望這位離別數年的道友。到了寶藏寺，看見一塊木匾，上面寫著「大休息處’四個字。筆力蒼老古掘！因問這是誰寫的？妙性師先嘆一口氣說，唉！這是我的傷心紀念品啊！于是講起他自己的一段公案；他說：‘靈巖山的后面，有一天平山。天平山后面，有一間茅蓬。里面住一位老修行，名叫大休禪師。我妙性與他談禪，談的很投機。他認為我是一個法器。但根性遲鈍，急切不能開悟。他說：‘你能放下一切，一心辦道，我當為你住世三年！否則，我于中秋日就要走了！’我本來很相信他的，可是聽到他這幾句話，反而生起了疑心！因為‘預知時至’這步功夫就不容易，何況‘延促壽命’！他真的有這么高的功夫嗎？我倒要等等看，看他到了中秋日，是否真的能‘走’嗎？因此一念疑心作了障礙，我終于未去親近他。詎知到了八月十五日，這位大休禪師居然坐化了！我聞訊之下，不勝悲痛！急忙趕到他的茅蓬，哭奠一番。又把他茅蓬門上掛的這塊木匾取回來，留作紀念。唉！談及此事，真是后悔無及了！’諸位聽到妙性師的公案，有何感想？這不亦是善知識要為學人住世嗎？而學人竟不肯親近善知識；不禁令人長嘆息了！所以我們必須常常發這請佛住世的大愿。不但請求諸佛住世，即一切菩薩、羅漢、諸善知識，都要請他們住世。這不只我們自己得利益，亦令一切眾生得到法樂啊。

 

 

 

2、勸請的利益

 

 

 

請轉法輪，可以除慢法障，得多聞智慧。我們遇到佛菩薩，乃至遇到善知識，而不肯請轉法輪者，皆因內懷‘輕法慢教’之心的原故。現代佛子，多如是人。其無道心者，固不足掛齒。即一般自認為老修行者，率多不肯廣學多聞。于自己則盲修瞎練，于他人則閉口不言。故名慢法障。其對治之法，凡是遇到善知識，即以殷重之心請轉法輪；自能除去慢法之障。前以輕法慢教之故，致成孤陋寡聞。今以尊法重教之故，遂得多聞智慧了。

 

 

 

智慧有三種：一曰聞慧，依見聞經教而生之智慧。二日思慧，依思惟道理而生之智慧。三日修慧，依修行用功而生之智慧。現今的修行人，既不肯見聞經教，又不思惟道理，一味的盲目修行，其不‘墮坑落塹’者，恐怕少有了。

 

 

 

請佛住世，可以除謗法障，得慈善根。謗法二字，乍看之，很淺顯易知，詳解之，則頗微細難明。佛教以外的人，既不信仰佛教，自然常常毀謗佛法。這是淺而易知的。至于信仰佛教的人，為甚么也會謗法呢？這就微細難明了。若研究其原因，大別有二種：一是重行不重解的人，如前面所說的老修行，凡是教法，一概輕視鄙棄之！豈是謗法嗎？！一是重此輕彼的人，因為所學的宗派不同，于是重自宗之法，而輕他宗之法。以門戶執見，互相毀謗！而成謗法之罪了。既然謗法，當然不喜聞法，于是與法常相遠離，這便是謗法之障。若能常常發愿，請佛住世，則謗法障自然除滅。因為請佛住世，原為請轉法輪；既有重法之心，自無輕法之念了。而且不但請佛住世，并要請一切善知識住世。此一切善知識，自然包括各宗各派。門戶執見，既已消除，自無互相毀謗之罪過了。

 

 

 

謗法障除滅之后，即能得種‘慈善根’。慈善即是慈悲善。乃佛所說大小乘經典，所具有的七善之一。佛經具有七善，故名正法。其七善者：第一時節善，佛所說的每一部經，初時說的序分，中時說的正宗分，后時說的流通分，三時皆善，故名時節善。第二義善，佛所說的經，其義理深遠，能令聞者得到今世后世以及出世的利益。第三語善，佛所說的法，其語巧妙，隨順方俗之語而能顯示正義。第四獨一善，佛所說法，純一無雜。第五圓滿善，佛所說的每一部經，悉皆諸法具足圓滿；并不須要另一部經來助成。第六調柔善，佛所說之法，皆是清凈善法，其性調順柔和。第七慈悲善，佛所說的法，總為慈興一切眾生樂，悲拔一切眾生苦。一切諸佛所說的法，悉皆具有如是七善。在未成佛之前，要常常發愿‘勸請’，即得‘慈悲善根’。七善皆以慈悲為本，得到了慈悲善根，亦就得到了其他六種善根；我們將來成佛說法，亦自具有七善了。

 

 

 

3、念佛與勸請

 

 

 

我們對于各宗各派的善知識，都要請其轉法輪，請其住世。對于專門弘揚凈土的善知識，自然請其轉法輪，請其住世了。我們對于諸大菩薩，都要請其轉法輪，請其住世。對于觀世音菩薩，大勢至菩薩，自然請其轉法輪，請其住世了。我們對于十方三世一切諸佛，都要請其轉法輪，請其住世。對于阿彌陀佛，自然請其轉法輪，請其住世了。

 

 

 

有人說：阿彌陀佛‘現在說法’，何用我們請轉法輪？‘其佛壽命無量’，何用我們請其住世？

 

 

 

佛壽無量，現在說法，這是阿彌陀佛的大愿大行。請轉法輪，請佛住世，這是我們的大愿大行。我們的愿行是因，阿彌陀佛的愿行是緣；因緣和合，方能見佛聞法。倘若只有佛的愿行，沒有我們的愿行；則是有緣無因，終不成就。佛雖常常說法，我們未聞，等于不說。佛雖壽命無量，我們未見，等于入滅。是故我們念佛同時勸請，將來往生極樂世界，自會見佛聞法了。亦即是將念佛法門與勸請大愿，融而為一了。

 

 

 

打念佛七，是以念佛為主的！話說多了打閑岔，諸位還是打起精神來念佛吧！

 

 

 

七、念佛與回向

 

 

 

諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閑岔：—

 

 

 

光陰真是快的很，轉眼之際，我們的念佛七就要圓滿了。昨天講的普賢菩薩十大愿王中的第六大愿‘請轉法輪’及第七大愿‘請佛住世’。今天接著講第八大愿‘常隨佛學’，及第九大愿‘恒順眾生’，第十大愿‘普皆回向’。

 

 

 

為甚么要把最后三個大愿一次講完呢？亦有兩種原因：第一是念佛七只有一天了，念佛七打完了，開示也講完了，一切都圓滿了。第二是‘常隨佛學’與‘恒順眾生’是別義，‘普皆回向’是總義。即是將常隨佛學的自利功德，及恒順眾生的利他功德，用來普皆回向的。是則愿王雖有三個，而義意只是一種。故將最后三個大愿，合為‘回向’，一次講完之。諸位留心聽著！下面分五段來講：—

 

 

 

1、回向的釋義

 

 

 

回是回轉，向是趣向；回轉自己所修的善根功德，而趣向于所期之目的地，謂之回向。所期之目的有三處：第一回向菩提，回轉自己所修之善根功德，趣向于佛果菩提；是謂回因向果。第二回向眾生，回轉自己所修之善根功德，而布施于一切眾生；是謂回自向他。第三回向實際，回轉自己所修之善根功德，趣向于真如實際之理性；是謂回事向理。這三處回向，又須合為二種；一者‘隨相’，二者‘離相’。回向菩提，回向眾生，是謂隨相。回向實際，是謂離相。此二種義，缺一不可；若缺于隨相之義，則墮于二乘；以二乘人，既不知回向佛果，亦不肯回施一切眾生。若缺離相之義，則墮于凡夫；以凡夫無處不著相。所以回向必須有三處，回向菩提，以完成自利之行。回向眾生，以完成利他之行。回向實際，以遠離二利之相，而會歸于中道理體。上來是總講回向的意義。下面再分講三個大愿：—

 

 

 

先解釋第八大愿常隨佛學：佛是我們的師長，我們是佛的弟子。為弟子的必須隨著師長學，而且須要常常隨著師長學，這樣才能學得成功。如本師釋迦牟尼佛，從初發菩提心，即精進不退。為尊重佛法，不惜身命。經過種種難行的苦行。及至成佛之后，常時說法，利益一切眾生。最后示現入涅槃。這都是給我們留下的好樣子，我們要隨著學，才是正因，才是真修。所修的善根功德，既不求人天福報，亦不求二乘小果，專為趣求無上妙覺，故名回向菩提。如是乃至十方三世一切諸佛，我皆隨學。這就是第八常隨佛學的大愿了。

 

 

 

再解釋第九大愿恒順眾生：即是恒常隨順眾生之種類根性，以利益之，成就之。我們對于一切眾生，須要承事供養，而且必須盡其恭敬。要把眾生當作父母恭敬。要把眾生當作諸佛恭敬。眾生有了疾病，我們為作醫藥。眾生迷失了道途，我們指示其正路。眾生處于暗夜，我們為設燈明。眾生受了貧窮，我們助其財富。經云‘菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若于眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。’讀了這段經文，可以知道恭敬供養眾生的原因，是為令一切如來生歡喜的。但這不是最重要的道理，這只是如來的方便說法，漸次引進我們來恭敬供養眾生的。因為我們這些凡夫弟子，只知道恭敬供養如來，而不知道恭敬，供養眾生。所以如來方便誘導說：凡是欲令如來生歡喜者，必須先令眾生生歡喜。眾生皆大歡喜了，如來自然歡喜了。換句話說：設若我們不肯恭敬供養一切眾生，但肯恭敬供養一切如來；則一切如來不會生歡喜的。比方說：我們住的地方，遭受了風災水難；一切民眾無衣無食，無家可歸。這時來了一位大慈善家，救災救難。我們知道了，就盡力的幫助他，去救濟災難！一切民眾轉危為安，皆大歡喜；這位大慈善家，自必亦大生歡喜了。反之，我們坐視民眾受災受難而不救濟；只忙著招待這位大慈善家，這位大慈善家能生歡喜心嗎？所以欲令如來生歡喜者，必先令眾生生歡喜。然而這只是如來方便引導我們發心而已。在本經文中，尚有一段最重要的道理，其他經中是很少見到的。我們應當注意及之！

 

 

 

經云‘諸佛如來以大悲心而為體故，因于眾生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。’

 

 

 

成等正覺是果，發菩提心是因；所以愿成佛果者，須先發菩提心。然而菩提心何由生起呢？乃由大悲心生起。是故大悲心乃諸佛之本體。再進一步研究，諸佛何由生起大悲心呢？乃由于觀見眾生受苦之故。于是由大悲心而發上求下化之菩提心。由菩提心之因而得成佛果。推本尋源，諸佛之所以成佛者，實因于眾生。如是而論，眾生乃是諸佛之恩人！我們為甚么要恭敬供養諸佛呢？因為諸佛是我們的恩人。如是既然要報佛恩，尤應報眾生恩了。是則恭敬供養眾生，并不是專為討諸佛的歡喜的。而實是為報眾生之恩。這道理就比較深一重了。然而下文仍有更親切的道理，諸位須諦聽諦聽！

 

 

 

經云‘譬如曠野沙磧之中，有大樹王。若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。生死曠野，菩提樹王，亦復如是；一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水，饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩，以大悲水，饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬于眾生！若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺！’

 

 

 

菩提覺道，譬如一株大樹。菩薩所修的六度萬行，譬如樹上開的華。諸佛所證的無上正覺，譬如樹上結的果。一切眾生，則譬如是樹的根，足見眾生之重要了！設若這株菩提樹沒有根，則自然不能開菩提之華結菩提之果了。所以菩薩須發大悲心，饒益眾生。譬如以水常常滋潤樹根，則枝葉華果，悉皆繁茂了。我們未讀本文之前，總以為菩提屬于諸佛的。及至讀了本文之后，方知菩提屬于眾生！這種道理，真是太親切，太重要了！

 

 

 

諸位靜下心來想想看：設若沒有眾生，不見眾生苦，何能發起菩提心來呢？設若沒有眾生，又到甚么地方去修六度萬行呢？不發菩提心，不修菩薩行，則是沒有成佛之因；既無成佛之因，何有成佛之果呢？是故菩提屬于眾生，我們必須要報眾生恩，要恭敬供養一切眾生。

 

 

 

可是前面講過的一點更要緊的道理，諸位不要忘記了；即是須要隨順眾生之種類根性，以佛法利益之，成就之。令一切眾生悉皆成佛，方可圓滿‘恒順眾生’的大愿。倘若只以世間法恭敬之，供養之；而眾生得不到佛法的利益，不能出離生死苦海，怎能算是報眾生恩呢？

 

 

 

最后解釋第十大愿普皆回向：不但以第八大愿自利的功德，以及第九大愿利他的功德，用來回向三處—菩提、眾生，實際。而是以前面九個大愿的功德，通統回向于三處。故曰普皆回向。

 

 

 

為甚么一定要回向三處呢？因為是大乘菩薩的行愿之故。大乘菩薩必須具有大智大悲，方能上求下化。以大智上求佛道，即是回向菩提。以大悲下化有情，即是回向眾生。而所修上求下化的功德，必須離相，以免墮于凡夫，即是回向實際了。是故須要回向三處。

 

 

 

2、回向的利益

 

 

 

回向能除‘狹劣障’，能成廣大善法。凡夫執著成性，只想到卑處，想不到高處。只見到小處，見不到大處。只解到淺處，解不到深處。這即是‘狹劣障’。現在要回向菩提，菩提乃是最高無上的佛果，如是我們的心就可以想到最高處了。要回向眾生，眾生乃是無量無邊的境界，如是我們就可以見到廣大處了。要回向實際，實際乃是甚深微細的理性，如是就可以解到甚深處了。把卑小甚淺的凡夫心，變成高大甚深的菩薩心，則無始以來的‘狹劣障’可以除滅了。回向又能成就廣大善法；我門所修的功德，倘若不回向菩提，則成為人天福報。一經回向菩提，便成為最高無上的功德了。我們所修的功德，回施于一切眾生；因眾生無量無邊之故，我們的功德也變成無量無邊了。我們所修的功德，回向于實際；實際法性是遍一切處的，我們的功德，既與法性相稱合，自然也遍一切處了。譬如‘回聲入角’，小聲音可以變成大聲音。又如‘滴水入海’，一滴水之性，可以與大海之水性相稱合了。所以回向能成就廣大善法。

 

 

 

3、念佛與回向

 

 

 

念佛愿生極樂世界，為的是‘常隨佛學’，這與第八愿王融而為一了。往生西方，求證智慧神通，為的是回入娑婆‘恒順眾生’，這與第九愿王融而為一了。我們一心歸命阿彌陀佛，為的是‘花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧。’即是‘回向菩提’。為的是‘善知方便度眾生。’即是‘回向眾生’。為的是‘聞已即悟無生忍。’即是‘回向實際’。這與第十愿王回向三處融而為一了。

 

 

 

4、念佛與十大愿王

 

 

 

這一次打念佛七，講話的總題目，是‘念佛與十大愿王’。在這七天之中，已經分別的講過了。現在再讀一讀經文，藉以了知十大愿王與念佛法門有密切的關系！

 

 

 

經云‘又復是人，臨命終時，最后剎那，一切諸根，悉皆散壞。一切親屬，悉皆舍離。一切威勢，悉皆退失。輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切，無復相隨。唯此愿王，不相舍離！于一切時，引導其前；一剎那中，即得往生極樂世界！’

 

 

 

這一段經文說：凡是一個人，到了命終的時候，一切的一切全完了！讓你貴為天子，富有四海，到這時候，一樣東西也帶不去，一個臣民也不跟隨你。假若你在生之時，沒有發過愿，沒有念過佛，那你真要墮入茫茫的苦海了！所幸的是，你在生之日，發過愿，念過佛；到臨命終時，十大愿王，引導其前，彈指之頃，即把你引到極樂世界去了！這是說明十大愿王有這樣的功能。我們再讀經文：

 

 

 

經云‘到已，即見阿彌陀佛，文殊師利菩薩，普賢菩薩，觀自在菩薩，彌勒菩薩等。此諸菩薩，色相端嚴，功德具足；所共圍繞。其人自見，生蓮華中，蒙佛授記。’

 

 

 

這是說明，由十大愿王引到極樂世界，蓮華化生，即得見到阿彌陀佛，及諸大菩薩。并且蒙佛‘授’與成佛之‘記’，成佛有分了。此乃所得的自利。下面再說明利他：

 

 

 

經云‘得授記已，經于無數百千萬億那由他劫，普于十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心，而為利益。’

 

 

 

這是說，授了成佛之記以后，以菩薩之智慧，神通，分身于十方世界，常時利益一切眾生。下面再說明究竟成佛，與成熟眾生：

 

 

 

經云：‘不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺。轉妙法輪，能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心。隨其根性，教化成熟。乃至盡于未來劫海，廣能利益一切眾生。’

 

 

 

這是說明，發十大愿，往生極樂世界的這位新大士，不久當成佛果。成佛之后，廣說妙法，成就一切眾生。十大愿王，既有如是自利利他的廣大功能，所以要勸我們受持了。

 

 

 

經云‘善男子！彼諸眾生，若聞若信此大愿王，受持讀誦，廣為人說！所有功德，除佛世尊，余無知者。’

 

 

 

又云：‘是故汝等，聞此愿王，莫生疑念，應當諦受。受已能讀，讀已能誦，誦已能持。乃至書寫，廣為人說！’

 

 

 

這段經文：先贊嘆十大愿王的殊勝功德，后勸眾生發心受持。并且詳明次第法行，而歸結于弘法利生。以是之故，方能于大苦海中，拔濟一切眾生，同生極樂凈土。我們再讀一讀最后一段經文吧：

 

 

 

經云‘是諸人等，于一念中，所有行愿，皆得成就。所獲福聚，無量無邊。能于煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離；皆得往生阿彌陀佛極樂世界！！！’

 

 

 

上來幾段經文，總明受持十大愿王，自己可以往往極樂世界，而且可以普度一切眾生同生極樂世界，可見念佛法門與十大愿王關系之重要了。

 

 

 

再進一步說：凈土法門有‘三資糧’，曰信曰愿曰行。所謂愿者，即是愿生極樂世界；此乃總愿。十大愿王乃是別愿！即由此一個總愿之中，開為十個別愿。凡是發愿往生極樂世界者，皆須常常發愿：一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，乃至十者普皆回向，合此十個別愿為一個總愿，即是愿生極樂世界。是則念佛與十大愿王，只是一個凈土法門而已。

 

 

 

5、對諸位的愿望

 

 

 

第一愿望諸位于佛七圓滿之后，發心研究華嚴經。研究華嚴經，當然要看‘華嚴疏鈔’。這部疏鈔，實在太好了！真是一部現成的‘佛學大辭典’。清涼國師能以不辭辛苦的著出來，我們就不能發一點心看一遍嗎？！

 

 

 

第二愿望諸位發心讀華嚴經。設若時間不夠，或者學力不夠，不能研究華嚴疏鈔；則請諸位將八十卷的華嚴經讀一遍。時間只需七天。普通的學力，即可以了解經中大意。華嚴經乃是最圓最頓之教典，讀一遍也可以種個圓頓善根呀！

 

 

 

第三愿望諸位發心弘揚‘普賢行愿品’。弘揚行愿品，當然要參考行愿品的‘別行疏鈔’。這部別行疏鈔，乃是清涼、圭峰兩大祖師的著述精華！我們現在能把這部書請出來研究一番，豈不等于面對兩大祖師請開示嗎？！

 

 

 

第四愿望諸位發心讀誦行愿品。清涼國師說‘此經一卷，文少義豐！實修行之玄樞！乃華嚴之幽鍵！功高德遠，何不修持？！’若能定為日課，實能獲大法樂！

 

 

 

第五愿望諸位發心多念彌陀圣號。我們打念佛七，是為求證‘一心不亂’的。諸位無論證得與否，皆須繼續精進，多多念佛！

 

 

 

在這七天之中，所講的話，都是依著行愿品疏鈔講的。但以慧劣舌鈍，未能講得清楚，未能幫助諸位用功，尚希諸上善人慈悲，多多原諒！

 

 

 

中華民國四十八年記錄，五十年改寫。仁光附記。