丁一  別顯

戊一  能免三災

 

假使興害意，推落大火坑；念彼觀音力，火坑變成池。或漂流巨海，龍魚諸鬼難；念彼觀音力，波浪不能沒。

 

從此以下，重頌觀音菩薩的救災救難。這兩頌，是明能免火災、水災、風災的三災。

 

‘假使’在這世間，有這么一個對你‘興’起陷‘害’的心‘意’，而且真的把你‘推落’到‘大火坑’里，以期結束你的生命，那你這時不必對他生起惡念，只要你能稱‘念彼觀音’菩薩圣號，就可得到菩薩威德神‘力’的惑應，就可使你所落進去的大‘火坑’，頃刻之間‘變成’清涼‘池’，令你不會受到毫末的傷害。華嚴經入法界品說：“摩羅耶山，出旃檀香，若以涂身，設入大火，火不能燒”。世間的旃檀香木，尚且有這樣的力量，何況菩薩的行愿之力？高僧傳說魏時有位法力法師，發心修塔起舍，出外募化，得麻一車，行至澤中，忽逢野火，恰巧這時，法力法師倦極而眠，待火燒到他的身邊，才被煙火薰醒，立即稱念圣號，剛將一個觀字說出口，還沒念到世音兩字，風就應聲而轉，火亦隨之熄滅，可見念觀音圣號的效力。至于火是嗔火，前面已說，不必再贅。但亦有以火坑，比喻惡趣。如說：“三惡火坑，臨終欲入”。一個人生前造了罪惡，到了臨命終時，當然會要墮三惡道的，可是正在這個時候，如能一心稱念觀音圣號，仰仗觀音慈悲威德之力，立即轉三惡趣而上生善趣，甚至往生西方極樂世界。觀世音大悲陀羅尼說：“我若向火湯，火湯自消滅”，亦即是這意思。

 

被人推落火坑，而不對人生起惡念，這在有宗教修養的人才能做到，普通一般世人，不說你要致他死地，他要和你拚命，就是有點稍微不如他意，他亦會想辦法要來報復你的，所以做人最好要有宗教的信仰和宗教的修養。

 

‘或’者有人乘船橫渡海洋，當船進入海洋之中，忽然遇到狂風暴浪，將船‘漂流巨海’打翻而人跌入海中，這是多么危險的事情！因為不但水深無以自拔，而且還有‘龍魚’羅剎‘諸鬼’的災‘難’！說老實話，這時不被淹死，就葬身魚腹中，很少獲得生存的機會！當此千鈞一發之際，你如能夠稱‘念彼觀音’菩薩的圣號，那你就可仰仗觀音菩薩的威神之‘力’，令諸波浪不致將你沒于海底，所以說‘波浪不能沒’。當知這里說的巨海，是指無邊生死大海，龍魚諸鬼，是指吾人內心煩惱。煩惱在吾人心中興風作浪，致使吾人永遠漂流在生死海中，不得到涅槃彼岸的那邊！

 

從事相上，舉一二感應來說：在清朝順治年間，有位秣陵姓劉的，發心朝禮南海普陀，舟中發愿得見菩薩，那知后來忽遇風濤，船覆劉入水中，可是人雖在水，但眼前所見的，四周都是紅光，而且有一僧人，帶他回家里去，在剛到家時候，僧人就失所在。當知這個僧人，就是為搭救劉君而示現的觀音菩薩！

 

比丘尼傳中，說晉時有尼法名令宗，首于冀州，因念圣號，得免賊難。晚上到達孟津，因為無船可度，乃更虔念圣號，忽有一白鹿來，下涉河流，宗隨鹿行，竟不沾濡，因得到家。當知白鹿，亦是觀音示現來救令宗的！

 

戊二  能脫八難

己一  怨賊刑戮難

 

或在須彌峰，為人所推墮；念彼觀音力，如日虛空住。或被惡人逐，墮落金剛山；念彼觀音力，不能損一毛。或值怨賊繞，各執刀加害；念彼觀音力，咸即起慈心。或遭王難苦，臨刑欲壽終；念彼觀音力，刀尋段段壞。

 

須彌，又名須彌樓，亦名蘇迷盧，中國譯為妙高。因為此山是七寶所成的；所以稱妙；因為此山高出七金山上，所以稱高。在大海中，據金輪上，日月之所回泊，諸天之所游舍，七山七海，環峙環列，四面各有一色：東面是黃金色，南面是琉璃色，西面是白銀色，北面是頗梨色，而且不論那一方面，其水都同山的顏色一樣。此山之高，計有八萬四千由旬，入水四萬二千由旬，出水四萬二千由旬，是娑婆世界的中心。其實，佛經所說的須彌山，就是現在的喜馬拉雅山，這確是世間唯一的高山。

 

佛說：設‘或’有人立‘在須彌’山的最高‘峰’，突然被人把他推倒山下面去，不用說，這個人非致粉身碎骨不可，絕對不會有再生的希望，所以說‘為入所推墮’。但若正在這個時候，被人推墮的人，虔誠稱‘念彼觀音’菩薩的圣號，就可得彼觀音威‘力’的加被，‘如日’于‘虛空’中安‘住’一樣，不致跌落下去一命嗚呼！推你下去的人，不是你的怨家，就是謀財害命的盜賊；被推的人得以不墮，全是觀音威力的加持。脫此怨賊之難，所以特別要約須彌來說，因為妙高山王，上臨空際，下瞰大海，救難是很不容易救的，在這絕頂高峰都能去救，其余的地方得到觀音的救濟，自更是不成問題的。

 

廣信府志，載有這樣一個事實：宋朝的時候，有人入山采取銅礦，掘洞至于深不可測，以致該山將欲崩倒，正在這個時候，忽有一女提籃盛金魚一條來賣，在坑中采銅的人，聽到女人賣魚的音聲，大家爭先恐后的出來，到所有工人都走出山洞，其山立即崩倒，而賣魚的女人，不知那里去了。待大家驚魂甫定，始知這是觀音來救度的！

 

須彌高山，在此是喻我慢高山。人生世間，沒有那個沒有貢高我慢的存在，這從人們自恃凌他的態度，可以明白看出來的。我慢之山最高的人，往往睨視一切，沒有什么人在他眼下的，自以為是最了不起的，所以始終要想保持自己最高的地位。一旦感覺到什么不如意，不為大多數人之所尊重時，就又自暴自棄的自甘墮落，等于被人推下須彌峰一樣。所以做人不要自高自大，而應多所自謙。如能常念觀世音，就可安然的坐在自己本位上了！

 

‘或’者有這么一個人，‘被’兇‘惡’殘暴的‘人’，在后面不斷的追‘逐’，逼得他無路可以逃走，結果，‘墮落’到‘金剛山’下面去，不用說，這是非常危險的，生命很難保存的；但若就在這個危急關頭，被人追逐的人，情急智生，懇切至誠的稱‘念彼觀音’菩薩的圣號，就可得彼觀音威‘力’的加被，使其生命體上的發膚，不致受到毫末的損傷，所以說‘不能損一毛’。

 

金剛山是中國話，印度叫做斫迦羅。依起世經說，在諸余大山及須彌山王之外，另有一座大山叫做斫迦羅（亦有譯為鐵圍山的），高六百八十萬由旬，縱橫亦六百八十萬由旬，彌密牢固金剛所成，很難予以破壞摧毀，所以名為金剛山。但若其他東西觸及金剛，倒是很快就毀壞的。

 

最極堅固的金剛山，不要完全看成是外在的山，而是指內在的我執說的。依佛法看，最難打破的，無過于眾生的我執。雖分別我執，在一登初地，便能完全頓斷，但俱生我執，是任運而起的，是最極微細的，初登地時，還不能解決它，要在修道位上，修習生空智觀，才能逐漸斷除，所以喻如金剛。正因眾生的我執堅強，所以圍繞在我執左右的煩惱惡人，經常的在推動我人向懸崖絕壁的險路上走，終而從我執山上，跌落到惡趣中去，受諸痛苦！

 

設‘或’世間有這么一個人，忽然‘值’遇很多的‘怨’敵以及很多的盜‘賊’，首先將他一圈一圈的圍‘繞’住，使之沒有辦法逃脫，然后‘各’各再以手里‘執’著的一把‘刀’，欲對他‘加’以殺‘害’，不論怎樣，這個人是很難得以死里逃生的。可是就在這個時候，你如稱‘念彼觀音’菩薩的圣號，就可得觀音菩薩的慈‘力’加被，使他們不但不再有殺你的念頭，而且立刻生起慈悲心來，對你發生極大的好感，所以說‘咸即起慈心’。

 

在此，說個事實：民國初年，我國江蘇揚州邵伯李家莊地方，有位大善人，姓李名國琚。不論地方發生什么事情，只要他的力之所及，都設法予以有力的幫助，務必使事情獲得合理的解決。不幸，一次盜賊闖進他的屋里，要想搶劫他的錢財。李大善人見賊進來，從容不迫而又極安然的對賊說：你們生活困難我不知道，以致未能和你們略結善緣，今天難得你們來到敝舍，如果有什么需要，我當盡力貢獻，不過現在你們太辛苦了，想來這么晚還未用過晚餐，現在先請你們用餐，聊表我的一點微意。盜賊聽到李善人這么說，雖然吃了他的東西，但不好意思再要他的財物，而且受了李善人的偉大精神感召，從此不再做打家劫舍的勾當，而做一個改邪歸正的好人了！

 

當知這里說的怨賊，誠如前面長行所說，不是外在的賊，而是內在的賊，如劫功德法財的煩惱，固然是內在的賊，就是見聞覺知的六根，亦是內在的賊。外在的賊容易防范，就是劫奪，亦不過是屬身外之物；內在的賊卻很難防，而且所盜取的，是屬積聚的法寶，使我們在生死苦海中，永遠做個貧窮孤陋的人。所以做人，特別是做個學佛的人，外賊是不必怕的，如有李善人的精神，不特不會受到怨賊的迫害，而且轉化他們成為好人；值得我們可怕的，是自己內心中的賊，這個內賊，不但使我們長時期的在生死海中流浪，且更會迫我們走上危險的三惡道去。

 

設‘或’有這么一個人，犯了國家的法律，要受法律的制裁。在過去專制時代，所謂朕即是國家，國王本其無上的權威，要怎樣的給你治罪，就怎樣的來處罰你，所以說‘遭王難苦’。當國王下令使劊子手來殺你的頭，而你在‘臨刑’將‘欲壽’命‘終’結的時候，你如能夠誠心誠意的‘念彼觀音’菩薩的圣號，就將得到觀音菩薩的威‘力’加被，使劊子手所拿的一把刀，立刻一段一段的變壞，不能損害你的身體一絲一毫，所以說‘刀尋段段壞’。頌文的“尋”字，在這兒當“立刻”的意思解。臨刑應該壽終，結果沒有死亡，這不是觀音慈力加被是什么？

 

法苑珠林十七，有一事實記載，雖不關于王難，但可作此注腳：謂有一位道集法師，在壽陽西山游行，不意為二賊所得，系縛在一棵樹下，在賊將要殺他時，自知掙扎沒有用，唯一心念觀世音，直念至死亦不止。結果，賊雖用刀不斷的砍他，而他始終不受損傷，劫賊看到這樣，不禁害怕逃走，而道集法師亦即獲得解脫！

 

法苑珠林十七，還有一說：謂有法禪法師，在山上行走時，忽然遇到兇賊，自知難免一死，立即虔念觀音，賊雖挽弓向法禪行者射去，但箭始終無法放出，于是賊就投弓于地，立刻逃得不知去向，法禪法師得以安然無恙！

 

己二  枷鎖毒藥難

 

或囚禁枷鎖，手足被杻械；念彼觀音力，釋然得解脫。咒詛諸毒藥，所欲害身者；念彼觀音力，還著于本人。

 

設‘或’有這么一個人，不知是犯了國家的法律，還是為盜賊之所擄獲，結果，被幽‘囚禁’閉起來，而且披‘枷’戴‘鎖’，甚至用手鐐腳拷加在身上，使你完全失去自由，所以說‘手足被杻械’。扣在手上的叫做杻，套在腳上的叫做械。在這時候，你如能夠稱‘念彼觀音’菩薩的圣號，就可仰仗觀音菩薩的威‘力’加被，使其無形中‘釋然’而獲‘得解脫’！釋然，是散開的意思。

 

法苑珠林十七，記一事實；謂我國晉朝時代，有一河內人名竇傳。當時并州刺史高昌與冀州刺史呂護，各自擁兵自重，彼此不相和睦。竇傳在高昌下面做官，遣騎襲擊呂護，不幸為其所俘，執同伴六七人，共同系在一牢獄中，枷鎖防范甚嚴，克日就要殺害。沙門支道山，時在呂護的營中，而與竇傳相識，聽說他被俘虜，而且就將刀殺，特走來監獄地方看他，并且隔戶互相談話。竇傳對支道山說：我現在遇到這樣的危難，你有什么辦法可以救我？支道山說：這我沒有什么特別辦法，只要你至心稱念觀音圣號，一定會得到菩薩的感應。竇傳過去亦曾聽說觀音的慈悲，現在經支道山這么一說，立即專心一意的稱念觀音圣號，經過三日三夜的至誠歸命稱念，看看自己身上的鎖械，好像有點異于尋常，并且覺得略為松解，用手試推一推，忽然離開身體。竇傳復又至心禱告說：我蒙菩薩的慈護，已令桎梏得到自解，但與我同系的人還有很多，我不忍心獨自離去，懇求菩薩慈悲普濟，使同獄的人都得免于囚禁之難！禱告完后，再去牽挽其他的人，他人亦次第的解除枷鎖，好像有人從旁割截一樣。于是大家開戶，共同走了出去，沒有一個看守的人發覺到，因而出了城外，得免枷鎖之難！

 

枷鎖以及杻械，長行亦曾說過，是指名韁利鎖等說的。從表面看，世間一些沒有被幽囚禁閉的人，似乎可作一切的自由活動，根本沒有受到任何的束縛，殊不知事實并不真的這樣。試看，有名譽的人，為了保持他的名譽，終日恐怕名譽喪失，這不是被名譽的枷鎖縛住是什么？再看，有錢財的人，為了求得錢財更多，終日在盤算怎樣使財富累積，這不是被財利的枷鎖縛住是什么？所以生存這三界里的眾生，根本就是被三界之所囚禁，從來沒有獲得自由過！現在如能稱念觀音菩薩的圣號，體念觀音菩薩的大慈大悲，不再在名利場中追逐，就可釋然得解脫了！

 

接著，再說能脫毒藥難。‘咒詛’是最不正當的害人行為。印度有一類外道，能念一種惡咒，以之咒殺自己所要殺害的人，如念起尸鬼咒，亦即毗陀羅咒，令鬼起而殺人。還有畫符焚燒以咒自己所不喜歡的人，或者扎個稻草人來射殺以期自己的仇人死去，都名咒詛。毒藥，指那服了會得喪身失命的，不是一種兩種，所以叫做‘諸毒藥’。不論是用惡咒來咒詛你，或者是用毒藥來毒害你，其目的都是想要傷害你的身體，所以說‘所欲害身者’。正在這個時候，你如誠心稱‘念彼觀音’菩薩圣號，就可仗觀音菩薩的威‘力’加被，結果，不但不會傷害到你，而且‘還著于本人’，使他自己受到損傷！

 

先說一個事實，再論經中意趣。過去有個卜神的人，名字叫做賴省干，用心是很邪惡的，為使他的卜神靈驗，在他家中特供一個妖物，每年到江浙地方來拐騙童男童女，帶回去祭祀那個妖物。后來有一女童，被他引誘帶回，囚在一間屋里，當時神棍，哄騙那個女童，要她沐浴更衣，以待妖物來吃。可是這位女孩，由于過去宿根，平時知道念觀音菩薩，所以這個時候，唯有一心稱名，到了深更半夜，在她住的房內，天窗忽然開啟，妖物的兩只眼睛，如電炬一般的，自窗進入房內，女孩雖極驚怖，但仍一心稱名，念呀念的，女孩口中，忽亦發出光來，射到妖物身上，妖物觸到這光，立即從窗跌下，女孩急呼救命，磁巧屋外有巡警經過，聽到有救命的聲音，即刻就走進房內，看看發生什么事情，原來是一條大毒蛇，僵死在女孩旁邊。巡警偵悉賴省干是個大壞人，乃把他逮捕送到官廳里去，治他騙人害人的應得之罪！當知這就是一般人說的害人反害己，亦即本經這里說的還著于本人。所以人生在世，寧可自己吃虧，千萬不可存有害人之心，不然的話，害人不一定害得到，而自己首先遭殃，這是何苦哩！

 

在譬喻經中亦有類似這樣的事實說：有個在家學佛的居士，最初受持五戒，后因年齡衰老，對戒多有忘失。當時山中有個口渴的梵志，曾從居士乞求凈水，但因居士田事忙碌，沒有能夠立即供給，于是梵志憤恨而去。然這梵志不是簡單的，能夠起尸使鬼，乃招一個殺鬼來，對殺鬼說：彼清信士侮辱我，你可替我去殺他。山中有羅漢知道這事，立刻到田家對居士說：今晚你早把燈點起，精勤勇猛的誠歸三寶，誦守口莫犯的偈頌，且慈念一切眾生，那你就可得到安穩。居士受了羅漢的開示，通宵念佛誦戒，結果鬼不能害。但是鬼神之法，人要他去殺，他立即去殺，但如被殺的人，有不可殺的功德，法當卻殺那使鬼的人。于是鬼生嗔恚，欲去殺害梵志。羅漢知道這事，又去掩蔽梵志，令鬼不能得見。因為如此，居士由斯悟道，梵志由斯得活。假定不是羅漢，豈不又添冤鬼？

 

圖書集成神異典一百六卷引東坡居士曰：“觀音慈悲者也，今人遭咒詛，念觀音之力，而使還著于本人，則豈觀音之心哉？今改之曰：咒詛諸毒藥，所欲害身者；念彼觀音力，兩家總沒事”！有對這批評說：“東坡云：還著失慈，當云兩家總沒事。吾不意東坡之高明，而出此鄙俗語也。還著一言，有事有理：事則邪不勝正，慈能制兇。今以正念觀音，自然還著。喻如含血噴天，返污己身；將頭觸火，反焦己額，不期然而然，非菩薩加罰于彼，亦非行人起心愿著彼也”。

 

己三  羅剎惡獸難

 

或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等；念彼觀音力，時悉不敢害。若惡獸圍繞，利牙爪可怖；念彼觀音力，疾走無邊方。

 

設‘或’有這么一個人，突然‘遇’到兇‘惡’的‘羅剎’，有‘毒’的‘龍’以及一切作災的‘諸鬼等’，欲來加害于你，使你的生命結束，正在這個時候，你如一心稱‘念彼觀音’菩薩的圣號，仰仗觀音菩薩的威‘力’加被，頓時都不敢來加害你，所以說‘時悉不敢害’。

 

羅剎，在前長行已解釋過，現在不再重述。相傳過去有一個人，逢人歡喜問長問短。一天，走在路上，遇到一個羅剎，自知性命難保，因為這人好奇，并不由于危險，就不提出問題，所以仍然問道：喂！你這朋友，為什么胸是白的而背是黑的？羅剎回答他說：我最怕的是太陽光，為了背光行走，所以背黑胸白。該人聽到這話，立刻壯起膽來，拉住羅剎就向太陽光的地方走，羅剎因為怕光，自己反而逃走，該人于是沒有遭到羅剎之難！

 

此意是即顯示：不論羅剎，不論惡鬼，只有在黑暗中行事，對于光明是恐怖的，從不敢在光明中活動，所以只要吾人一心稱名，仗藉觀音菩薩的慈光，就可使羅剎、惡鬼不敢來害。同時亦可說：吾人內心中有貪求不已的貪鬼，黑暗重重的無明鬼，內鬼引生外鬼，所以鬼常來作祟。假定做人，正大光明，公正不茍，邪念不起，任何羅剎鬼怪，是都不會來傷害的！

 

在深山窮谷，或曠野叢林，時常有兇猛殘暴的豺狼虎豹等的惡獸出現。設‘若’有這么一個人，突然遇到很多的‘惡獸’將之‘圍繞’起來，并且露出它們可怕的‘利牙’鋼‘爪’，令你感到無限的恐‘怖’。正在這個時候，如能虔誠的稱‘念彼觀音’菩薩的圣號，就可仗觀音菩薩的威‘力’加被，使得這些四面包圍著你的惡獸，就很捷‘疾’的逃‘走’，避到無‘邊’、無際的‘方’向去了。惡獸、毒蛇之類，都是現實存在的東西，而且在古時代，每年為這些東西傷害的人群，確實是很多的，就是到現代，仍然經常聽到有人被惡獸所噬，或為毒蛇所傷。如虎時常出而為患的，我國就有所謂“談虎色變”之說。因此，佛在經中時常舉出毒蛇、惡獸的恐怖，令我人知所警惕！人類最要緊的，就是求生存，如其生存沒有受到威脅，那是不會發生畏懼的。佛陀深知眾生的心理，每舉此實例來為眾生說法。

 

法苑珠林說：在我國宋時元嘉初年，有位黃龍沙門，名叫做曇無竭，是個凈修苦行的行者，經常讀誦觀世音經。一次，與徒眾二十五人，往尋佛國，沿途備經艱險，到達天竺舍衛國路上，遇到一群山象，本是很危險的，但曇無竭捧著經念謂：一心歸命大悲觀世音。這時忽有獅子從林中出來，象見獅子立即驚走，沒有傷害到曇無竭等。可是走了沒好久，又有一群野牛鳴吼而來，將欲加害他們，曇無竭仍舊如初歸命，一心稱名。正在這時，一只大鷲飛來，使諸野牛立刻驚散，曇無竭等得免受難。可見稱念觀音圣號，是會得到菩薩感應的。

 

南海慈航說：明朝時代有閩南人，名叫雷法震，向以燒炭為業，家里有鴨欄木，紋理極為精細，欲刻大士像供奉，但因事情太忙，沒有立刻實行。一天入山燒炭，突從榛莽叢中，走出一只老虎，張牙舞爪的向雷法震撲來，不免使雷法震感到極大恐怖，正當危急的時候，忽來一個美麗的女子，指著虎呵叱它，虎就為她懾伏，叩首搖尾而去。法震承該女子相救，拜問她的姓名以求報答。女子答說：我是君家鴨欄木。說了就不再見其人。法震見到這個情形，知是觀音菩薩來救，于是擇吉雕刻觀音圣像，并且從此終身持齋頂禮，可見觀音的感應之大。

 

己四  毒蟲暴雨難

 

蚖蛇汲蝮蝎，氣毒煙火然；念彼觀音力，尋聲自回去。云雷鼓掣電，降雹澍大雨；念彼觀音力，應時得消散。

 

在這世間，‘蚖蛇及蝮蝎’之類的毒蛇毒蟲，是很多的，它們吐出來的毒氣，像煙火一樣的燃燒，所以說‘氣毒煙火然’。不論什么人，接觸到這毒氣，都會喪身失命的。假使有人遇到這情形，立刻‘念彼觀音’菩薩的圣號，就可得到觀音的威‘力’加被，它們就會‘尋’著這個‘聲’音，‘自’然而然的回避他去，不再吐出毒氣來傷害你了，菩薩的慈悲感應來得多么速疾？

 

有說蚖與蝮是同一類的，即一般說的土虺蛇。虺是毒蛇，大的約長八九尺，扁頭大眼，顏色如土，見到人的時候，就昂起頭來向人追逐，其性是極毒的，只要被它咬到，絕對沒有命的。蝮亦是毒蛇的一種，多居在濕地，長約一尺余，頭是很大的，形猶如三角，而頸又很細，毒牙如管狀，全體灰暗色，有褐色斑紋，至尾則突然短小，毒性是很強烈的，被它咬了一口，同樣會沒命的。

 

相傳南宋紹興年間，余杭地方，有個姓周的女人，在路上行走，見有三條大蛇盤在路心；使她沒法通過，只好鼓起勇氣來，從蛇上面跨過去，蛇亦不甘示弱，立刻發怒追她，并且把她纏倒在地。正在這時，有鄉人名叫龔黎臣的，趕路經過于此，看到這種情景，為了救這女人，沒有他法可想，就合掌高聲稱念觀音圣號并持念大悲咒。說來真是不可思議，蛇聽到觀音圣號的聲音，就放下該女子，而各自行離去。是為尋聲自回去最有力的明證。

 

再說蝎，俗作蝎，屬蜘蛛之類。長約三寸許，青黑的顏色，頸上有觸須一對，如蟹螯，頭部與胸部，都是很短的，腹部有十三道環節，后端大環節狹小如尾，末有毒鉤，遇到敵人，就向上彎曲，注射毒汁出來，如人碰到毒汁，可能會失命的。通常捕蜘蛛小蟲為食，并螯人。

 

從口中吐出毒來傷人，是喻人類的惡口漫罵以及挑撥離間所產生的毒害。如惡口漫罵，有時使人難過得不能自安，甚至因此氣得一命嗚呼，這是世間所常見的事實，所以說“一言聽之，令人如三百矛刺心”，就是此意。現在社會的每一角落，差不多沒有一天，沒有人互相漫罵的惡言惡聲。不要以為沒有什么關系，人與人間的成為仇敵，國與國間的發生戰爭，往往是由一句話不能忍受而引起的。至于挑撥離間，使得雙方互相猜疑，甚至演成激烈的械斗，同樣會使雙方受到損傷的。所以在這世間做人，關于口業不得不慎，特別是惡口與兩舌，要更特別的避免！

 

本來一個晴朗的天空，忽然烏云密布，雷聲隆隆震動，如擊鼓之聲，電火閃閃四飛，如牽掣之形，所以說‘云雷鼓掣電’。或者降下堅硬的冰雹，或者落下滂沱的大雨，所以說‘降雹澍大雨’。碰到自然界天空中的這些可怖現象，你如能夠虔‘念彼觀音’菩薩的圣號，就可仗觀音菩薩的威‘力’加被，即得立時云消、雨散、雷停、雹止、所以說‘應時得消散’。

 

云是飄浮在空中的，所謂白云蒼狗，變化萬千。然則云是怎樣成的？混合在空氣中的水汽，本來是無形無相的，一旦凝結成水點或凍結成冰晶，就變成有形的云。云如變烏黑的烏云，彌漫于天空中，是即下雨的前奏。雷鼓，是說云里放電的時候，所發出的巨大響聲，好像擊鼓的聲音一樣，所以叫做雷鼓。過去民智未開的時代，人們將雷稱為雷神，說雷公身上，背一只大鼓，用手敲擊作響，亦即雷鼓說明。掣電的電，是物質里固有的一種能，可以用來作為動力，并可以利用它來發光發熱，如天空中的閃電。雷電，往往聯結一起說，即先有爍爍的閃電，然后有轟矗的雷聲，因而一般以為雷電是有先后的，其實它們是同時發生的，只因光波傳遞得較快，聲波傳遞得較慢，所以先見閃電而后再聽雷聲。

 

丁三  總結

 

眾生被困厄，無量苦逼身；觀音妙智力，能救世間苦。

 

‘眾生’在這現實世間，或受窮困之境，或遭危厄之難，所以說‘被困厄’，被即受的意思。這末一來，當有‘無量’痛‘苦逼’迫其‘身’心，使之感到身心均不得自在。但尋聲救苦的大悲‘觀’世‘音’菩薩，具有微‘妙’不可思議的‘智’慧之‘力’，觀見困厄中的眾生，受諸痛苦的逼迫，就被悲心之所驅使，而來救諸眾生的苦難。如心經說：“觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”，所以說‘能救世間苦’。觀音菩薩之所以得名為觀音，亦即緣此而來。講到這里，顯得名所以的一大段文，已告結束。

 

丙二  顯游化方便

丁一  廣顯應化諸國

戊一  身業普應

 

具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。

 

觀音是位久修大行的高級菩薩，從其所證的圓通體中，發出最極殊勝的妙用，所以說‘具足神通力’。神是妙用不測之義，通是無礙自在之義。凡是大菩薩，都具有神通。不過說到神通，向來分為有漏神通與無漏神通的兩類。有漏神通，不但天仙具有，就是鬼神亦有。唯鬼神所有的神通，是報得通，功用不大，只能見到人鬼二道的少分。天仙具有天眼、天耳、他心、宿命、神足五通，功用雖比鬼神大得多，但仍然是很狹小的，而且煩惱全在未斷，佛法認為最重要的漏盡通，他們還未獲得。因而有時動起殺機來，利用他的神通，那所造的罪惡就大了！出世的二乘圣者，不但具有一般的五通，亦得佛法說的漏盡通。其所發生的作用，雖勝過天仙的有漏神通百千萬倍，但因未獲究竟的關系，所以二乘的天眼通，只能見此三千大千世界，天耳通，只能聽此三千大千世界，神足通，只能于此三千大千世界得到自在，宿命通，只能了知八萬劫以內的事情，他心通，只能知道六凡眾生的心念。登地的菩薩，破了一品無明，所以他們的天眼天耳二通，不但能見聞一個三千大千世界，而能見聞百個三千大千世界，其神通所發生的功用，較之二乘要廣大到百倍，但還不能算是具足神通。佛的天眼通，能見無量無數無窮無盡的三千大千世界，佛的天耳通，能聽無量無數無窮無盡的三千大千世界，佛的宿命通，了知久遠劫前的事，就好像在今天一樣。徹法底源，究竟具足。觀世音菩薩，在前已說過，是早就成佛的正法明如來，已證圓通妙體，當與初成菩薩道的不同，所以具足不可思議的大神通力。

 

正法明如來示現的觀世音菩薩，不但具有神通妙用，而且‘廣修’大‘智’慧，大‘方便’。大智慧，是指勝義智說的，契證諸法性空的真理，為他的唯一特能；大方便，是指世俗智說的，適應眾生根機而說法，為他的唯一功用。二智兼運，無不具足，稱為廣修。沒有勝義智，決不能證真理，沒有世俗智，決不能度群迷。在菩薩的立場上，這二智是不可偏廢的，而且要有勝義智，才能發生權巧的世俗智。

 

大悲觀音，既然具有神通力及方便智，當然就可以在‘十方’世界，一切‘諸國土’中，‘無’一‘剎’土而‘不’示‘現’其各種應化‘身’，以度化各類不同的眾生。剎在印度叫做剎摩，中國譯為土田，經中或叫做國，或叫做土，其義都是一樣的。如稱佛剎，是即顯示一佛所教化的世界。現身，謂佛菩薩能化現種種不同的身分。如本經長行說觀音菩薩現三十三應身，是即現身義。應是隨感而應，謂由眾生所感，自然而然以應，本此可以知道：以度生為本愿的觀世音菩薩，不如一般人所想家的是供在寺廟庵堂里，而是活生生的在十方國土到處現身說法的。

 

無剎不現身的觀音菩薩，究竟是在那些地方示現？謂于‘種種諸惡趣’中，皆可現身的。諸惡趣，通常是指地獄、餓鬼、畜生的三惡趣；亦有于三惡趣外，加一阿修羅趣，稱為四惡趣的。所以稱為惡趣者，是說眾生以各自的惡業，當趣惡處，名為惡趣。亦有以人與天（修羅偏于諸趣）加入三惡趣，稱為五惡趣的，所以名諸惡趣。人天被稱為惡趣，這是約在生死輪回中說的。以佛法的出世觀點說，凡是沒有超出三界的，都可說是在惡趣中。

 

以‘地獄’說：眾生墮在地獄中，不論是在八寒或八熱地獄以及其他各種地獄，都有種種痛苦來襲擊的。觀音菩薩見到地獄眾生受苦，不忍他們長期陷在重重痛苦的包圍中，于是動起“我不入地獄，誰入地獄”的悲愿，示現地獄眾生的身相，到地獄中去教化他們，令他們出離地獄的苦惱，而獲得身心的解脫！

 

以餓‘鬼’說“這雖有無財、少財、多財——如血食之神——的差別，從饑渴苦迫得名，常稱之為餓鬼”。墮在餓鬼道中，常常經過百千萬年，聽聞不到漿水之名，何況其他的飲食？所以趣入餓鬼，是很苦的。觀音菩薩見到餓鬼眾生在受苦，特別示現鬼王面然大士，引起佛說焰口來普救一切餓鬼，是為現餓鬼身而為說法令得解脫。

 

以‘畜生’說：這在現實世間明白所見的，有在空中的飛禽，有在陸地的走獸，有在水里的鱗毛等。墮入畜道的眾生，或是還債而來，或為償命而來，經常受諸不堪忍受的痛苦。觀世音菩薩，見到畜道的眾生在受苦，就示現各種不同的畜生身相，以去度化它們，使它們舍離畜生的果報，而獲得身心的解脫！

 

以人類說：‘生、老、病、死’的四種大‘苦’，不論是有錢沒有錢的，不論是有地位沒有地位的，誰也免不了。不但人類，就是天上有情，亦同樣不能免。如古德說：“人間難免四相苦，天上何曾免五衰”？觀世音菩薩，見到人類以及天上眾生在受苦，同樣示現人身或天身，來為我們說法，使我們離苦得樂！

 

總之，在三界之內的眾生，不論是屬那一趣的，只要你有苦存在，只要你一心稱名，觀音菩薩大慈大悲，都會現在你的面前，為你說所能接受的正法，使你依此正法去實行，就可漸漸的令你消滅痛苦，所以說‘以漸悉令滅’。這在長行說三十三應身中，已詳細的敘述。

 

以上兩頌八句，是總頌現身，所以科為身業普應。

 

戊二  意業普觀

 

真觀清凈觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常愿常瞻仰。無垢清凈光，慧日破諸闇，能伏災風火，普明照世間。

 

這是觀音菩薩的意業普觀。觀有‘真觀、清凈觀、廣大智慧觀、悲觀及慈觀’的五觀。以此五觀，顯示度化眾生的根本。依向來所說，前三觀是屬于自利的，后二觀是屬于利他的，所以五觀即含有自利利他的兩大部分。如以五觀為應化的殊勝方便來說，應說那是屬于利他的。而且從前文接下來看，漸令消滅眾生的痛苦，究竟怎樣漸滅法子？因而現在就說五觀以滅眾生之苦，何況科文是顯游化方便，當更以度脫眾生為運用五觀的方便。

 

有人這樣解說：由觀音菩薩生起真觀的觀慧，照見眾生的妄業本空，根本沒有業性的自體可得；起清凈觀的觀慧，照見眾生的自性本來離染，從未受過雜染之所染污的；起大智觀的觀慧，照破眾生的無明癡暗，顯發眾生的本有光明；起大悲觀的觀慧，拔除眾生的無量痛苦，不再受諸痛苦的逼迫；起大慈觀的觀慧，給予眾生的一切安樂，使眾生永遠過著自由自在的生活。依于這一解釋，可說前三觀重在摧毀眾生的惑業，后二觀重在為眾生拔苦與樂，是以五觀都是利他的。因此，古人用真、凈、智三觀，配合天臺空、假、中三觀來說，我們認為不必要的。

 

觀音菩薩既以五觀度化眾生，我們就應‘常愿’菩薩慈悲予以救濟，使我們真能離苦得樂；同時亦應‘常瞻仰’菩薩的妙相莊嚴，頂禮景仰以求攝照！所謂瞻仰，是以恭敬心而仰見的意思。法華經方便品說：“瞻仰兩足尊”。維摩經說：“瞻仰尊顏，目不暫舍”。都是此意。

 

以上四句，乃頌結顯觀智。顯示菩薩應物觀照，所以有此五觀差別。

 

菩薩應物觀照的五觀，一一都是清凈無垢的，從清凈無垢的觀中，發出大智慧光來，所以叫做‘無垢清凈光’。而這大智慧光，朗然照耀，能夠照破一切煩惱黑暗，猶如日輪高懸在晴明空中，照破大地一切黑暗一樣，所以說‘慧日破諸闇’。無量壽經說：“慧日照世間，清除生死云”；法華經方便品說：“慧日大圣尊”，都是此意。眾生的無知無明，叫做諸闇。清凈智光，能照世間的盲冥，故以慧日譬之。法華經藥王菩薩本事品說：“又如日天子能除諸暗，此經亦復如是，能破一切不善之闇。”慧日的光輝，不但能破諸黑暗，而且‘能伏災風火’。災兼一切的困厄，惟風火是諸災難中最大的災難。風火大災能伏，其余的災難，自更不成問題。眾生之所以有風火等的各種災難，嚴格說來，不是外面加到眾生身上來的，而是眾生煩惱之所招感的。煩惱的黑暗既已照破，各種的災難當然能伏。伏除災難、照破黑暗的慧日光輝，像太陽一樣的照耀世間，照得普遍光明起來，所以說‘普明照世間’。

 

戊三  口業普益

 

悲體戒雷震，慈意妙大云，澍甘露法雨，滅除煩惱焰。

 

這是觀音菩薩的口業普益，亦即贊嘆觀音菩薩為眾生說法的情形。雖說是口業普益，而實際包含三業的活動，亦即顯示觀音菩薩的三輪不思議化。

 

‘悲體’者，悲以拔苦為義，諸佛菩薩的悲心，廣大無比，所以叫做大悲。佛菩薩以大悲為體，所以名為悲體。如說：“佛心者，大慈悲是”。“菩薩但從大悲生，不從余善生”，都可作此悲體的說明。而這悲體，亦可說是大慈悲的法身體，是從持戒而得的，因此，戒與慈悲有著密切的關系。“例如不殺，不使一切有情受殺生苦，也是給一切有情以安全感。進一步，更要愛護有情的生命。戒，不即是慈悲的實踐嗎”？觀世音菩薩，用大慈悲戒體，身輪現通，示現三十三應，神通妙用之力，駭動猶如雷震大千，驚醒世人的迷夢，所以叫做‘戒雷震’。德清古德說：“法身無體，以悲為體，戒者法身所流之教戒也。故將說法，先以雷震，驚動群機，以慈意而興廣大法云”。

 

‘慈意妙大云’，是顯菩薩的意業。菩薩不特以悲拔除眾生的痛苦，同時亦運用慈給與眾生的快樂，當欲以樂給與眾生時，是即名為慈意。佛法，凡欲褒美不可思議之法，就稱為妙。有說：“妙名更無等比，更無過上義”。佛及菩薩的大慈，遍緣法界一切眾生，如彼大云普蔭一切，所以名為妙大云。

 

‘澍甘露法雨’，是正顯菩薩的口業說法。法華文句說：“甘露是諸天不死之藥，食者命長身安，力大體光”。注維摩經七說：“什曰：諸天以種種名藥著海中，以寶山磨之，令成甘露，食之得仙，名不死藥。生曰：天食，為甘露味也。食之長壽，遂號為不死藥也”。佛陀常以甘露喻不生不滅的妙法。妙法能滋潤眾生，所以譬之如雨。無量壽經上說：“澍法雨，演法施”。法華經序品說：“雨大法雨，吹大法螺”。涅槃經二說：“無上法雨，雨汝身田，令生法芽”。又說：“唯悕如來甘露法雨”。這是以甘露法雨，譬喻如來的教法。觀音菩薩為眾生宣說妙法，令諸眾生普得法益，所以叫作澍甘露法雨。

 

能令眾生得到什么利益？眾生具有煩惱，而且煩惱熾然，如大火焰一般，用其他的東西，沒有辦法可滅眾生的煩惱焰，唯有菩薩的甘露法雨，始能令諸眾生，滅除煩惱火焰，而達不生不滅的清凈地，所以說‘滅除煩惱焰’。

 

丁二  正顯游于娑婆

 

諍訟經官處，怖畏軍陣中；念彼觀音力，眾怨悉退散。妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。念念勿生疑，觀世音凈圣，于苦惱死厄，能為作依怙！具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮！

 

這是頌文最后正顯游于娑婆世界的一科文，以結束觀音菩薩游化方便的說明。

 

娑婆世界的眾生，特別是眾生中的人類，自古以來是斗爭堅固的，很難做到和樂相處，往往為了些微小事，發生不必要的爭執，以致訴訟而打官司，不說一般人與人間如此，即夫婦、父子、兄弟等，對簿公庭亦所在多是。假定有人因諍執而起訴訟時，到法庭或裁判所對質時，不免引起官司失敗的怖畏。說老實話，訴訟是最不值得的事。因為不論有理無理，結果，總是對己不利的。設若有人因‘諍訟’而‘經官處’感到怖畏時，你如能夠念彼觀音菩薩的圣號，就可得到觀音菩薩的威力加被，使得彼此之間和平解決爭端，雙方言歸于好，不再在法庭相見。這樣，彼此的宿怨頓消，成為極要好的朋友！

 

不但人與人間經常的相爭，就是國與國間亦不斷相爭，所以我們這個世界，從來就沒有一天和平。有人說：一部人類史，就是一部戰爭史，真是一點不錯！戰爭，敵對雙方的軍隊，擺開各自的陣線，彼此互相嚴陣以待，到兩軍正式交鋒時，自然不免互有死亡，想到活潑潑的生命，一個一個的倒下去，不期然的會使人感到怖畏，所以說‘怖畏軍陣中’。當這兵災戰禍恐怖危險的關頭，你如能夠‘念彼觀音’菩薩的圣號，仰仗菩薩的慈‘力’加被，‘眾怨悉’皆可以‘退散’，化干戈為玉帛，而過和平生活了。頌中的眾怨，不但指敵對的軍隊，亦包含訴訟的怨仇。由于念彼觀音，感圣化而各悔先心，所以悉退散。

 

前文意業普觀中，曾說到觀音的五觀，現于游化娑婆文中，再說觀音的五音。五觀是菩薩的能觀智，五音有為菩薩所觀境，有為菩薩的說法音。以此合釋觀音得名觀音的所以。有人說這五音都是形容觀音菩薩的說法清凈和美妙，其實并不盡然。如‘妙音’，不必作其他的解釋，是專指誦念南無觀世音菩薩之音而言，因念菩薩的圣號音聲，是即微妙不可思議的，所以稱為妙音。‘觀世音’，謂“觀照世間一切持名求救的音聲，即無剎不現身的尋這聲音而去救濟”，所以名為觀世音。‘梵音’的梵，是清凈潔白的意思，即觀音菩薩世間出世間法，都是清凈而無垢染的。法華經序品說：“觀音微妙，令人樂聞”。華嚴經說：“演出清凈微妙梵音，宣暢最上無上正法，聞者歡喜，得凈妙道”。法華文句說：“佛報得清凈音聲最妙，號為梵音”。‘海潮音’，是以海潮譬音之大者。如海潮滿時，所發出的音響，是極雄壯而澎湃的。還有海潮來時，有其一定的時間，從來不失時的。如長水義疏說：“天鼓無思，隨人發響；海潮無念，要不失時”。這是譬喻菩薩說法及時，從不失其時機，如眾生在什么時候得度，就在什么時候為其說法，應以什么法才能得度，即為眾生說什么法，如海潮不失其時，所以名為海潮音。‘勝彼世間音’者，有說誦念南無觀世音菩薩，其音如梵音，如海潮音，勝于世間所有一切的音聲，‘是故’為佛子者，必‘須常’常稱‘念’，方能得到實際的利益。有說觀音大士，對十界的眾生之機，能說十界的不同之法，而且其聲清凈，決不是世間的音聲所能及的，所以我人應當常常誦念。前者是約眾生念大士圣號的音聲說；后者是約大士為眾生說法的音聲說。兩說都可通，但我以為前說較為合理。

 

佛陀苦口婆心的勸我們眾生，要常常稱念觀音菩薩的圣號，但當你在念時，前念后念的‘念念’之中，切‘勿生’起一念‘疑’惑，以為念觀音圣號是沒有益的。當知疑是信的大敵，如一有了疑念存在，你就不能專心一意的去念，由于不能真切至誠的念，自然也就難得菩薩的感應，如要得到感應而來救濟吾人的苦難，你就得毫無疑念的驀直念去！須知‘觀世音’菩薩是補處大士，一切煩惱雜染已經斷盡，不同其他未斷盡無明煩惱的菩薩，而被尊為‘凈圣’的，即是清凈的圣者。而且我人‘于苦惱’的生‘死’中，不論遭遇到怎樣的‘厄’難，你如能一心稱名，觀世音凈圣，即‘能為’我們‘作’所‘依’的慈父，所‘怙’的慈母。換句話說，眾生在這世間，遇到任何災難，觀音菩薩是我們有力的依*！

 

再說，觀音菩薩，‘具一切’無量‘功德’。大乘義章第九說：“言功德，功謂功能，善有滋潤福利之功，故名為功；此功是其善行家德，名為功德”。天臺仁王經疏上卷說：“施物名功，歸己曰德”。勝鬘經寶窟上本說：“惡盡言功，善滿曰德。又德者得也，修功所得，故名功德也”。具諸功德的觀音菩薩，常以一雙‘慈眼’，等‘視’一切‘眾生’，如同父母的愛護兒女，不會有不同的看待，因而兒女有什么困難，父母可以作為唯一的依*。觀音菩薩集功累德，其所有的‘福’德之‘聚’，廣大如‘海’的‘無量’無邊。因為這樣的關系，‘是故’眾生‘應’當‘頂禮’供養觀世音菩薩。頂禮，即五體投地。如說“頭面禮足”，或說“頂禮佛足”等。人生最貴者莫過于頂，最卑者莫過于足。現在以我最尊貴的頭頂，去禮他最卑下的足，如以現在話說，是即最敬禮。

 

甲三  聞品獲益

乙一  持地稱揚

 

爾時持地菩薩即從座起，前白佛言：世尊！若有眾生，聞是觀世音菩薩品，自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。

 

‘爾時’，指佛說完偈頌的時候。當這時候，有位‘持地菩薩即從’自己的‘座’位站‘起’，走到佛的面‘前’，稟‘白佛言’：‘世尊’！在這世間，‘若有’一些‘眾生’，有勝因緣，‘聞是觀世音菩薩品’，了解觀音菩薩救度眾生的‘自在’不思議‘之業’，且能無處不現的‘普門示現’，無苦不拔的‘神通’之‘力者’，‘當知是’聽普門品的‘人’，其所得的‘功德’，實在是‘不少’的。本此可知：吾人如能聽聞觀世音菩薩普門品，所得功德同樣是很大的，不過發心聽聞此品，最好從頭到尾的一直聽下來，中間不要間斷，如果聽一次而停兩次，雖不是沒有功德，但那功德是很小的。

 

持地菩薩，據楞嚴經的介紹，過去普光如來出現于世的時候，曾經出家做了比丘，但他是一個苦惱人，沒有多大的學識，雖說利益人的心念很切，肯做各種慈善事業，普遍利益社會人群，且能損己利人，具有菩薩心腸，但是很可惜的，即沒有聽過佛法，對于理路不怎么明了，所做有益社會的事，都是天性使然，暗與菩薩行為契合而已。“生而孔武有力，終日在橋旁路邊，遇重負肩擔的人，必定代負代擔過橋，或車不得上行，必代他推挽，并不受值也不受謝。見路有不平的，高的平下，低的填滿，或力修橋梁，大家都稱他持地。雖到處苦心孤詣，用心良善，但未見若何效果”。而且“如是勤苦，經無量佛出現于世”，后來遇到毗舍浮佛，持地待佛到國王那兒去應供。毗舍浮佛親切的為其摩頂說：你做了很多公益慈善事業，普遍的救濟了不少苦難人群，當然是希有難得的，可是但從物質上去做，不知在心地上用工夫，那是很難得到效果的。要知外在的大地不平，是由于內在的心地不平，要想平于大地，必須先平自心，若心地平，則世界大地一切皆平。持地菩薩聽了毗舍浮佛這番開示，立即心地頓開，見到自身微塵與創造世界所有微塵，完全平等無差別的，所以成為持地菩薩。

 

乙二  時眾發心

 

佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

 

釋迦牟尼‘佛說是普門品時’，不但持地菩薩得到不少的功德，即在座聽講的大‘眾中’，亦有‘八萬四千眾生’，聽了之后，立刻‘皆發無等等’的‘阿耨多羅三藐三菩提心’。

 

八萬四千，是顯其多數。“西天之法，顯物數之多，常以八萬四千為言”。舉例來說：法華經妙音菩薩品說：“與妙音菩薩俱來者，八萬四千人”。又說：“與八萬四千菩薩圍繞”。又說：“是八萬四千菩薩，得現一切色身三昧”。法華經見寶塔品亦說：“持八萬四千法藏十二部經，為人演說”。法華經藥王品亦說：“火滅已后，收取舍利，作八萬四千寶瓶，以起八萬四千塔”。無量壽經更連環的說：“無量壽佛有八萬四千相，一一相，各有八萬四千隨形好，一一好，復有八萬四千光明，一一光明，遍照十方世界”。智度論說：“般若波羅密，能除八萬四千病根本”。又說：“八萬四千官屬，亦各得道”。像這樣的說到八萬四千，在經論中是很多的。我們只可把它作為多數的一種說明，不一定剛好是八萬四千這么多。

 

無等等者，謂佛是最高最上，沒有可以與之相等的，但佛佛道同，諸佛與諸佛是相等的，所以名無等等。僧肇注維摩經卷一中說：“諸佛名無等，與諸佛等，故名為無等等”。智論四十說：“無等等，諸佛名無等，與諸佛等，故名為無等等”。凈影疏說：“佛比余生無等，名為無等，佛佛道齊，故復言等”。法華經嘉祥疏十二說：“佛道無等，唯佛與佛等故，名此道為無等等”。根據上面的種種說法，可以知道，唯佛名無等等。

 

阿耨多羅三藐三菩提，是印度話，中國譯為無上正遍知，或譯為無上正等覺，或譯為無上正等正覺。分開來說：阿耨多羅，譯為無上，三藐三菩提，譯為正遍知。能夠覺知真正平等的一切真理，是無上的智慧之功用。依智度論說：“唯佛一人智慧，為阿耨多羅三藐三菩提”。正覺，簡別凡夫的迷而不覺；正等，簡別二乘的覺不普遍；無上，簡別菩薩的覺還未究竟圓滿。發無等等的阿耨多羅三藐三菩提心，簡單的說，就是發菩提心，謂以悲智圓成的大覺大解脫為目標，要求自己也完成這樣的大覺，是為發菩提心。佛是人人可成的，問題只看我們是否發菩提心。如發大菩提心，一定可成無上大覺。觀音是發大心的菩薩，如欲真得觀音的救濟，就得發心以與菩薩的悲愿相應！