妙法蓮華經觀世音菩薩普門品講義01
文珠法講述
第一章、經題
妙法蓮華經觀世音菩薩普門品，前五字是經題，后八字是品題。本經譯傳中國，共有三種譯本：
一是月氏國三藏法師，竺法護初譯此經，名正法蓮華經，共有十卷，二十七品。
二是龜茲國，三藏法師鳩摩羅什譯，名妙法蓮華經，共有七卷，分為二十八品。
三是北天竺國，阇那與笈多兩位三藏法師，重譯此經，名添品妙法蓮華經，共七卷，二十七品。
但流傳最廣，為人喜歡受持讀誦的，是第二種譯本。今解釋此經，就是依鳩摩羅什法師的譯本，名妙法蓮華經。其中有通有別，經之一字是通題，通于佛所說其他一切經典；妙法蓮華四字，是別題，別限于此經。
本經的別題，在三單三復具足一的立題規則中，是以法喻立名。妙法，是指釋尊所說的佛法；蓮華，是屬于譬喻，用以譬喻佛所講的妙法。法喻雙舉，故名妙法蓮華。
第一節、妙法的意義
梵音曼乳，意譯是最勝不可思議。指佛于本經所說之法，精深微妙，無比無上，不可思議，故言妙。梵語達摩，譯名法。含有任持自性，軌生物解的意思。因為世出世間一切諸法，無論是有形無形，有想無想，有漏無漏，有為無為，或依報、或正報，或動物、或植物，或精神、或質物，無不各有其不同的自性與體質，令人了別，知其種類，絕不混亂，故名為法。
法的范圍甚廣，唯識宗將此等諸法，分為五位百法；但在性宗：廣則百界千如，略則不外心法，眾生法，與佛法三種。
一、心法
此中心字，非指眾生內在的肉團心，亦非人們在日常生活中，攀緣外界事物，分別取舍的妄想識心，而是指眾生原本具足的真心。此真心非在內，非在外，非在中間，亦非停留于過去，現在，未來，既然超越時空，離塵絕相，而又能包容時空，以及一切塵相；上至四圣，下及六凡，無不從此心生。所謂：‘無不從此法界流，無不還歸此法界。’
人間惡念才起，三惡道即現；一念善生，便是人天正因；念空則證二乘偏空涅槃；念有即發菩提心，入俗利生；念中道平等，即興慈運悲，隨機垂應，現種種身，說種種法，利益眾生；十法界若圣若凡，無不是從此心生。故楞嚴經說：‘心生則種種法生，心滅則種種法滅。’由于心隨凈緣，即成佛道；心生迷緣，便成眾生。故華嚴經說：‘應觀法界性，一切唯心造。’心造萬法，是從體起用，因理成事；法歸于心，是攝用歸體，事融于理。體用不二，事理圓融無礙，故言：心法妙。
二、眾生法
凡是有心識活動的生命，無論人畜，皆名眾生。眾生本覺真心，清凈無染，輕安自在。可惜眾生迷而不覺，妄生分別，錯用識心，攀緣塵境，遂起貪嗔癡，作殺盜淫等惡業，依業感果，流轉六道，枉受生死。故佛告阿難：‘則知汝心，本妙明凈，汝自迷悶，喪本受淪，于生死中，常被漂溺。’（見楞嚴經）
雖然，眾生迷此真心，受生死苦；但此真心，不因眾苦交煎而減少。雖然，眾生錯用識心，煩惱叢生；但煩惱本空，體即真心，所謂：‘煩惱即菩提’。雖然，眾生作諸惡業，但業緣本空，其性非有；因緣和合虛妄言生，其實不生；因緣別離，虛妄名滅，其實不滅，所謂：‘生死即涅槃’。是以菩提涅槃，不離眾生，即在眾生日常生活中，所以說眾生法妙。
三、佛法
佛是覺義，能覺悟此人皆本具的心法，即是佛法。雖然‘是法甚深妙，難見難可了；一切眾生類，無能知佛者。’但佛所覺悟的真理，正是眾生所迷的佛性；眾生所迷的佛性，正是佛所覺悟的真理。故佛是眾生心中的佛，眾生也是佛心中的眾生，所以說：‘心佛眾生，三無差別。’是心作佛，是心是佛。佛識此心，佛證此理，故能究盡諸法實相。眾生若然能夠‘修攝其心，觀一切法，如如不動，’（見安樂行品）當下即是如如佛，故佛法更妙。
心法：是正因理心性、了因慧心性、緣因善心性等三因佛性。眾生法：是惑、業、苦三道。佛法：是佛果法身、般若、解脫等三德。
佛證正因理心性，成法身德；眾生迷之，便成苦道。佛證了因慧心性，成般若德；眾生迷之，便成惑道。佛證緣因善心性，成解脫德；眾生迷之，便成業道。準此可知，佛法、眾生法，皆不離心法。
此心法，佛證之不增，眾生迷之不減。但在佛說法華經之前，心法不是佛法，佛法亦異于心法，眾生法更異于心法與佛法；心法太妙，佛法太高，眾生法既苦惱又惡濁，各有其界限，彼此互異，是以不妙。今佛在法華會上，開權顯實，開跡顯本，會三乘之權，歸一乘之實；說明十法界圣凡，其形象雖殊，但其體不異。三法互攝互融，不出一心，原無差別。故心法妙，眾生法亦妙，佛法更妙，因名妙法。
第二節、蓮華的譬喻
蓮華，是譬喻。世界上華的品種很多，唯獨蓮華，姿態美妙奇特，清香潔凈，堪可以譬喻妙法。天臺宗認為蓮華含有三義，用以譬喻佛的權實與本跡，最為恰當。
一、為蓮故華
蓮華之為物，除非不開華，開華必有蓮子；可以說：是為了孕育蓮子而開華。但當蓮華含苞待開之時，但見其華，不見蓮子；正好用以譬喻佛的跡門，為實施權，目的在于實。不過，當時機未成熟之前，眾生只知其權，不知其實。經言：‘隨宜說法，意趣難解。’因為佛于跡門，‘雖示種種道，其實為佛乘。’
又為蓮故華，可以譬喻釋尊從本垂跡。經言：‘我實成佛己來，久遠如斯，但為方便，教化眾生，令入佛道。’故佛垂跡于娑婆世界，八相成道，其目的不過是欲令諸眾生，得入佛道；正如蓮華，為了長養蓮子而開華一樣。
二、華開蓮現
當蓮華盛開之時，華中蓮子，立即顯現。譬喻佛跡門，開權顯實。佛昔日所說三乘五乘教法，雖然屬于權巧方便，但權中有實，權不離實；猶如華中有蓮，華不離蓮。華未開時，人皆只見華的外形，不見華中的蓮子。及華開敷，蓮子立即出現。妙法亦然，佛未演說法華經之前，眾人但知佛所說的三乘五乘，不知復有一佛乘，更不知此一佛乘妙法，即寓于三乘五乘法之中。及法華會上，開方便門，示真實道，始知昔日之權，即今日之實；今日之實，不離昔日之權。
又華開蓮現，亦可以譬喻佛本門，開跡顯本。經言：‘如來見諸眾生，樂于小法，德薄垢重，為是人說，我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提，然我實成佛己來，久遠如斯。’正是顯示佛的本門深遠，如華開蓮現一般。
三、華落蓮成
譬喻佛跡門，廢權立實。經言：‘正直舍方便，但說無上道。’又說：‘唯此一事實，余二則非真；終不以小乘，濟度諸眾生。’‘是諸眾生，得聞佛法，究竟皆得一切種智。’此皆是廢權立實之說，猶如蓮華凋謝時，華瓣脫落，蓮子獨存。
又華落蓮成，可以譬喻佛本門，廢跡顯本。經言：‘為度眾生故，方便現涅槃；而實不滅度，常住此說法。’佛既然常住世間說法利生，則何來跡一門示現？故佛唯有本無跡，猶如蓮華凋謝之后，唯有蓮子而無華瓣一樣。
蓮華，既可以譬喻佛一代時教的權實與本跡，而且蓮華，含有開敷，出水，因果同時等義，更可以譬喻一乘佛法的美妙。因為蓮華開后，華落蓮成，正如佛于法華會上，宣說妙法，能詮一佛乘的中道妙理。又蓮華生于污泥而不染，出于清水而不沾，可以譬喻一佛乘的中道妙理，不離凡夫生死污泥之有，不離二乘清水之空；但卻能夠不為生死所染，不為涅槃所沾。
又蓮華之根，藏于污泥與清水之中，但不染不沾；正顯示一乘中道妙理，即空即有，而又非空非有，既超越空有，而又不離空有。如是雙遮雙照，遮照同時，故名妙法。
又蓮華是華與蓮子同時生長，華是因，蓮是果；即華果同時，華果不離。正顯示一乘妙法，因中有果，果必由因，因果同時，因果不離。因為有以上種種理由，所以佛獨取蓮華為喻，以喻妙法；不但法妙，喻亦妙。用妙喻，喻妙法，法妙喻亦妙。今法喻雙舉，故本經的別題，名妙法蓮華。
第三節、經字的含義
涅槃經說：‘從如是我聞，至歡喜奉行，如是一切，名修多羅。’梵語修多羅，亦名蘇怛覽，譯言契，亦名經，古人合稱名為契經。意思是說：凡是佛所說的一切言教，皆上契十方三世諸佛所證的真理，下契一切眾生種種不同的根機。雜阿毗曇心論，用五義解釋經字：
一出生義：經能出生一切善法，令人依之修行，可以出生一切功德，甚至出生佛果菩提。
二涌泉義：佛經詮理，無窮無盡，猶如泉水，取之不盡，用之不竭；隨人智力吸收，皆可以獲得真實的利益。
三顯示義：佛經所詮的義理，能顯示世間以及出世間，一切圣凡因果諸法；不止說明俗諦理，開示真諦理，更能顯示中道第一義諦理。生人慧解，啟人信心。
四繩墨義：繩墨是古之木匠，用來定曲直的用具，譬喻佛經所詮的義理，能令眾生明白是非曲直，知因果，識邪正，辨真偽，明善惡；如木匠因墨斗定曲直，而知道有所取舍一樣。
五結鬘義：世人用線穿起花朵成串，作為裝飾品或禮物。比例佛經能貫串事理因果諸法，眾人依之修行，可以莊嚴法身慧命。
至于瑜伽師地論，與顯揚圣教論，皆以貫穿義解釋經字。如論言：‘契經者，貫穿義。’但佛地心論則說：‘能貫能攝，故名為經。’意思是將佛的言教，結集貫串成經，能詮義理，弘傳于世，不但可以令正法久住世間，不致散失；還能攝持眾生，令其滅惡生善，轉凡成圣，不致流落生死，故名為經。
在本經說：則經是希有義。如經言：‘諸佛出于世，懸遠值遇難，正使出于世，說是法亦難；能聽是法者，斯人亦復難。譬喻優曇華，時時乃一現。’此外，經之一字，還含有舟航義，寶王義，藥王義，安樂、吉祥等義。無非是顯示佛所說的言教，皆是至理名言，都有一定的法度與軌則，可以作為成佛必依的階梯，證果必循的正途。此階梯，此正途，是法界人天所同軌，十方諸圣所共遵；法界圣凡，無能超越，十方三世，不可轉移，因此名之為經。經之一字是通題，妙法蓮華四字是別題，通別合稱，故名妙法蓮華經。
第二章、品題
第一節、圣號的原因
本品是妙法蓮華經二十八品經文中的第二十五品，名觀世音菩薩普門品，是佛為無盡意菩薩，詳說觀世音菩薩，普門示現，利益眾生的功德妙用。現在，先讓我們了解觀世音得名的原因；觀世音菩薩，為甚么稱為觀世音呢？根據悲華、楞嚴、法華等經的記載，菩薩之所以號名觀世音，其原因有三：
一、宿世悲愿
悲華經說：在距離釋迦牟尼佛很久很久以前，有一如來應世，號名寶藏如來。當時有一位轉輪圣王的太子名叫不眴，信佛甚篤；有一次，非常誠懇的請求寶藏如來，率領弟子們到王宮受供三月，在這三個月當中，太子十分殷勤招待佛和弟子們的起居飲食，凡是一粥一飯，一茶一水，無不親自奉上，必恭必敬，唯恐不周，直到最后的一天，寶藏如來問不眴太子說：‘太子！你這樣殷勤供佛及僧，究竟希望獲得些甚么酬報呢？’
‘世尊！世間的事物都是無常的，一切物質的享受都是虛偽不實，根本沒有甚么東西是值得我的貪求和留戀。有的，只是希望在世間上所有不幸的人們，當他、她們受到種種苦惱煎熬時，如果稱念我的名字，我就能夠馬上用我的天耳來遙聽他、她們的音聲，用我的天眼來觀察他、她們之所在，而尋聲救苦，幫助他、她們脫離一切災難與禍患，給予他、她們的幸福與快樂，便于愿足矣。慈悲的佛陀，愿您鑒我愚誠，威力加被我吧！’不眴太子懇摯地回答寶藏如來的詢問。
當時，寶藏如來，非常佩服太子那種超越的智慧，和偉大的抱負，于是說：‘好極了，好極了，良善的太子啊，您真聰慧，也真偉大，以后你就叫做“觀世音”吧！祝福你名符其實地深入世間，盡未來際去觀察世間所有苦難者的音聲所在，而去協助他們擺脫苦難的枷鎖，指導他們開創幸福而美麗的前途。’
最后，釋迦牟尼佛告訴我們，當時的轉輪王，就是阿彌陀佛的前生，而不眴太子，正是現在的觀世音菩薩。因為菩薩宿世曾在寶藏如來前，立下救苦救難的悲愿，所以獲得觀世音的德號。
二、因中修證
在楞嚴會上，觀世音菩薩曾經親自對釋迦牟尼佛說：世尊！在過去久遠以前，我曾經供養一位觀世音如來，承蒙觀音如來，教授給我一種‘如幻聞薰聞修金剛三昧’的修行法門。最初，當我聽到世間上的謗毀聲，咀咒聲，嘆息聲，悲哀聲，幽怨聲，或贊嘆聲，歌頌聲，歡笑聲的時候，不再像以前一樣，因分別執著，而產生喜怒哀樂的情緒，反而倒過來觀察自己能夠聽到外來音聲的聞性。當我的觀察力與內在的聞性合而為一時，我竟然忘卻了外在的聲塵境界，只覺得內在的聞性有一種動相，與一種靜相相對待罷了。
后來，我進一步提高自己的觀察力，控制自己情緒的沖擊，使自己進入一種極其寂靜的境界；這么一來，就動者自動，我不知其所動，靜者自靜，我不知其所靜，而心靈中也再沒有動靜二相的存在。雖然，所有的動靜二相已被我殞滅，但能聞的聞性，仍然存在；因此，我再精益求精，繼續進取，修習不已，不但外亡其所聞的動靜二相，內亡其能聞的聞性，甚至連能忘卻能聞所聞的念頭都不起，于是能所雙亡，根塵俱泯，連盡相亦不可得。如有盡相可得，無異是住著于空；若住于空，那么，雖然能空所覺之境，而能覺之聞性仍然存在。但當時我不但外盡其塵，內盡其根，而且連能盡根塵的盡相亦不可得。所以不但所覺之聲塵空，能聞聲塵的聞性亦空，因而超出人我是非的界限，獲證諸法無我的境界。
當時，我不知道我是宇宙，抑或宇宙是我，我和宇宙之間，恍惚打成一片，再找不出絲毫的痕跡。既無能覺之智，亦無所覺之境，有的只是空，最后連空的感覺都不存在。于是，我體會到覺而無覺，空而無空，覺即是空，空亦即是覺，空與覺同時達到至極至圓的境界！當覺與空都達到至極至圓的境界時，不但所空滅，能空亦滅，且法空，空空亦不生。至此，凡屬一切有生滅，有對待，有障礙而能障蔽人內心的東西，都歸于寂滅。我那久被窒息的靈性，自此得以恢復健康，久被物欲幽禁的真理生命，從此獲得抬頭的機會，內在本具的智慧光明，也沖破無明之黑幕而光芒畢露。在強烈智光的照耀中，我忽然超越世出世間，再不為一切時間和空間所限制，我認識了宇宙，也認識了自己，同時獲得上合十方諸佛本妙覺心，與諸如來同一慈力；下合六道一切眾生之心，與諸眾生，同一悲仰的殊勝功德。
自此，激發了我內在仁慈的本性，對于一切苦惱的眾生，不期然而然地產生無限的悲憫與同情，自那時起，我便步著十方如來的后塵，常常往返于六道生死中，以三十二應，十四無畏，四不思議等種種方法來深入人間，尋聲救苦，利樂有情。
當時古的觀音如來，因為嘉獎我善得圓通法門，于是在大會中，賜我名號觀世音。同時，由于我能觀照耳根，聽覺之性，圓照法界，十方眾生，凡稱念我的名號，無不圓明了知，不因心念，不假作意，毫無偏儻地平等拔苦與樂，因此，我觀世音的名稱，便周遍十方世界，遐邇俱聞了。
根據以上，觀世音菩薩在楞嚴經對釋尊的自述，其所以號稱觀世音的原因，完全是由于他在因中修行時，以一心三觀的觀智，觀于一境三諦的真理，觀空不著空，觀有不住有，根塵俱消，空有圓融，獲得聽覺圓通，六根互用的特殊后果而立名的。
三、果上利他
觀世音菩薩，不但是一位由消極跨進積極，由超世而入世的大乘實踐家，亦是冷暖人間的慈母，茫茫苦海的舟航，他‘觀世音’圣號的建立，不但由于他宿世的本愿與因中克己修證的自利工夫，亦是由于果上積極利他的功德而立名。例如：本品文中，當無盡意菩薩提出請問：‘世尊，觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？’佛即答言：‘善男子，若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。’那么，觀世音的圣號，該是從果上利他的功德妙用方面而建立的了。
總之，菩薩圣號的建立，不外是由于自利利他的功德，菩薩在自利時，不忘利他；而利他時，亦不失自利。因為菩薩所以克己修證，正是為了利他；而積極利他的同時，又能莊嚴自利的功德。不過，據自利方面解釋：觀世音的意義，則觀是能觀之智，世音是所觀之境，這能觀之智，包括一心三觀；所觀之境，包括一切善音，惡音，有漏音，無漏音，二邊音，中道音，甚至一境三諦。菩薩以一心三觀之智，觀于一境三諦之理，圓三觀于一心，三觀同時無前后、無差別、無次第，圓觀圓證，故名觀世音。
若據利他方面解釋：觀世音的觀字，則是教，世音，是指所教之機。教，是指菩薩尋聲救苦的無緣大慈，與同體大悲；機，是指九界眾生稱念圣號，或哀懇求救之音聲。菩薩秉其無緣大慈，同體大悲，觀九法界眾生稱念或求救的音聲，而來教化援助眾生，無苦不拔，無難不救，無樂不與，故名觀世音。自利是智，利他是悲，是以觀世音三字，是包含有自利利他，悲智雙運的意義。
第二節、菩薩的含義
菩薩二字，梵語具足言是：菩提薩埵（Bodhisattva）菩提譯覺，薩埵譯有情，合名覺有情。
一、據自利釋
覺，是指菩薩自覺之心，有情，是指菩薩自己的本身，凡是具有知情意精神活動的生命，都名有情。所以菩薩，并不是木雕、玉琢、或泥塑的偶像，而是含有知情意的高等生命，故名有情。雖然，但菩薩并不是一般迷情的眾生，而是已經覺悟了的有情。因為菩薩是出乎其類，拔乎其萃的圣者，不止具有超情的意志，崇高的理想，和偉大的抱負；同時對于諸佛所證的無上覺道，不但景仰，而且進修；何止進修，而且獲證。當其分證佛的無上覺道，處于自受用三昧中時，自見內心朗然大覺，與佛無異，故名覺；但尚有微惑未盡，于出定后，就有微細生滅，識情流動，故名有情。總之，在自利方面說：菩薩，就是一位頭腦清醒，理解力強，不但覺悟人生的真理，且澈達宇宙萬物之真相，于事于理，于性于相，都具有正確而澈底的認識；不糊涂，不困惑，不迷信的圣者。
二、據利他釋
覺，是指菩薩所證的覺道，有情，是被菩薩所教化的眾生。即是說：菩薩的為人，不但自覺，又能覺他；不但自利，同時利他。不斷激發同情心，正義感，長養慈悲，堅立弘愿，努力拔除人世間一切憂悲苦惱；積極給予眾生佛法的啟示，令所有眾生，同歸覺道，同得解脫，同到彼岸，因名覺有情。
三、據自利利他釋
覺，是菩薩上求佛道的自行功德；有情，是菩薩下化眾生的利他事業。菩薩既上求佛道之覺以自利，又能下化有情以利他。自利是自覺，利他是覺他，自覺是智，覺他是悲，自覺覺他，悲智雙連，是名覺有情。
綜上三義，我們應該知道，菩薩，并不是專指那些泥塑木雕的圣像，更不是甚么主人禍福，或三頭六臂的神祇，而是具有深度的智慧力，高度的理解力，廣度的觀察力，以及具有無限的同情，無量的悲心，無邊的弘愿的救世者。既能勇猛精進，修證佛的覺道；又能以慈悲普濟之恩德，施于有情。以世界人類的苦惱為自己的苦惱，以世界人類的憂患為自己的憂患，一舉一動，無不以利益眾生為出發；一進一退，都以救濟蒼生為目的，因此，被稱為菩薩。假如我們能夠這樣，我們就是菩薩。現在，觀世音菩薩，就是能夠以精深之覺智，觀察諸法實相的真理，得大自在；又能以高度的悲心，觀眾生苦，而施以救濟；不但自覺，更能覺他，不止自利，同時利他，悲智雙運，因名觀世音菩薩。
又菩薩，有深位菩薩，有淺位菩薩，有賢位菩薩，有圣位菩薩，有凡夫菩薩，也有從佛道中再來的菩薩。觀世音菩薩，久已成佛道，名正法明如來，今為助佛教化，示現菩薩身，正是從佛道中再來的菩薩。
第三節、普門的意義
普，是普遍，門，以通達為義。即是說：不限于任何人，任何時間，都能普遍通達，名為普門。普通的住宅，是有內門、外門、廳門、房門、正門、橫門，甚而圓形的、或扇形的門；但這里所說的門，并不是普通住宅的門，也不是三惡道的惡門，或三善道的善門；既不是凡夫的有漏門，亦不是二乘的無漏門；更不是但中菩薩所經空有二邊之門。因為以上這些門，都是不能普遍的。例如：普通住宅，以木以鐵為門，陌生的路人不能通過；三惡道以五逆十惡和貪嗔癡為門，三善道眾生不能進入；而三善道眾生，以五戒十善為門，三惡道眾生亦不能通過。六道眾生以有為門，二乘以空為門。六道之有漏門，固非二乘所入；而二乘之無漏空門，亦非六道眾生所能進，是以其門俱不普。菩薩雖以空有二邊為門，內修空以自利，外涉有以利他，但各別不圓，亦非普門。現在所以名普門，正顯中道實相之妙門，所謂一門一切門，一遍一切遍，一中一切中，是謂之普門。今以十義，以釋普門。
一、慈悲普門
慈能與樂，悲能拔苦，即是孟子所謂：惻忍之心。雖然惻忍之心，人皆有之，但其量有限，其用有偏。往往先我而后人，先親而后疏，先家而后國；或愛之便欲其生，惡之便欲其死。所以凡夫的慈悲，是有限度的，渺小而偏激的。雖或有人能等視十方六道眾生，如父，如母，如兄弟姊妹，常思與樂拔苦，但煩惱未斷，生死未了，自未能度，焉能度人，結果心有余而力不給，這種有心無力的慈悲并非普門。
二乘圣人，雖了諸法從緣生，緣生無性，當體即空，而破我執；又能憫憐眾生無知，秉著慈悲之心，將此緣生性空之真理開導眾生，令離我執之苦，得真空之樂；但這種慈悲，僅知空而不知不空，仍非普門。
現在所謂慈悲普門，是指菩薩的無緣大慈，同體大悲。這種稱性所起的妙用，亦是平等的施與，普遍的救濟。菩薩雖然恒抱樂人之樂，憂人之憂的悲，去平等救濟眾生，拔苦與樂；但內不見有能救之我，外不見有被救的眾生。因為菩薩深知道，被救的眾生是自己內心中本具的眾生，而能救的自己，亦是被救眾生內心本具的菩薩。能救被救，原同一體，無親疏之分，無彼此之別，上圣下凡，無一不在菩薩慈悲恩澤的蔭覆中，無一不是菩薩拔苦與樂的對象，是為慈悲普門。
二、弘誓普門
菩薩的四弘誓愿，第一就是眾生無邊誓愿度。所以無論是胎卵濕化的眾生，凡夫眾生，圣人眾生，現在的眾生，或過去、未來的眾生，都發大弘愿，誓必教之度之，所謂眾生無邊，我愿無窮。無處不是度生之地，無時不是度生之時。雖然終日度生，但了知是自性的眾生，根本無一眾生可度；雖無一眾生可度，但仍然‘自性眾生誓愿度’。如是不取不舍，不住不著，純以舍己救人為職責，以益世利生為本愿，是為弘誓普門。
三、修行普門
觀世音菩薩，在因中修行時，不但廣修六度四攝等種種行門，還特別修習如幻聞薰聞修金剛三昧，同時于行深般若波羅密多時，能夠圓修一心三觀，圓照一境三諦，圓證一體三智，于一一行中，圓具一切行，行行無不普遍，故稱修行普門。
四、斷惑普門
若僅斷見思煩惱，滅分段生死，不名普門；或只能斷塵沙煩惱，或次第斷無明煩惱，滅變易生死，亦不名普門。今觀世音菩薩，圓修三觀，圓照三諦，圓斷三惑，一斷一切斷，無惑不斷，是為斷惑普門。
五、入法門普門
觀音菩薩親證耳門圓通，深入聞薰聞修金剛三昧法門后，所有百千三昧，恒沙功德，無一不普遍證入，故說入法門普門。
六、神通普門
僅能于六道中，見八萬劫以內種種事情的神通，不名普門；必能洞觀三千大千世界，無量劫內事，然后名普門。觀世音菩薩，自從修習耳門圓通，獲真圓通后，不但六根互用，能觀聽六道中，八萬劫以內之事；更能洞悉十法界，八萬劫以外之事，其神通妙用，廣大無邊，是為神通普門。
七、方便普門
觀音菩薩，以三昧聞薰聞修無作妙力，入諸國土，權巧方便，隨類應化，應以何身得度者，即現何身而為說法；無處不用權宜，無時不用其方便，故名方便普門。
八、說法普門
法有大小權實，若僅能說小法、權法，或僅能說大法、實法，不名普門；若只能說大小權實諸法，而不能鑒別機情，因機設教，亦不名普門。今觀世音菩薩，不特能說大說小，說權說實，更能觀機設教，對病施藥，應以何法得度者，即為說何法，是為說法普門。
九、成就眾生普門
菩薩為成就眾生故，成正法明如來后，復倒駕慈航，隨流九界，以三十二類應化身，成就眾生，應以何身得度者，即現何身而為說法，甚至餓鬼、畜生，菩薩為了成就眾生，亦隨類現身；無時不成就眾生，無處不成就眾生，所以名成就眾生普門。
十、供養諸佛普門
觀世音菩薩，自己早已成佛，但直到現在，仍然分身塵剎，到諸佛國土，廣修供養。如在娑婆世界，供養釋迦牟尼佛；到西方極樂世界，供養阿彌陀佛；到東方世界，則供養阿錿佛：乃至十方三世一切諸佛，無不悉心供養，是為供養諸佛普門。
以上十種普門中，慈悲，弘誓，修行，斷惑等普門，是觀世音菩薩自行之因；入法門普門，是自行之果。神通，方便，說法，成就眾生普門，屬于利他；供養諸佛，屬于自利。不論是行因或行果，自利或利他，無不廣大而普遍，是以稱為：觀世音菩薩普門。
第四節、品的內容
梵語跋渠Varga譯為品，法華文句說：‘品者，中阿含云跋渠，此翻為品。品者，義類同者聚在一段，故名品也。’意思是說，品是匯集一類的文字在一起。本品，是將觀世音菩薩普門示現之事，萃于一處；所以名觀世音菩薩普門品。此品的內容自始至終，不外二段問答，然其所含要義，卻有以下十種：
一人法：此品所說，屬于不思議之事，事必由人，人必秉法；是以初番問答，言觀世音菩薩，能觀世間之音聲，救十難，解三毒等，是點出不可思議之人。后番問答，言菩薩以三十二應化身，入諸國土，度脫眾生，是出其不可思議普門示現之法。若人若法，皆不可思議。是以此品所述，不外是說明不可思議之人，本其不可思議之法，以做不可思議之事，而為本品的主腦。
二慈悲：觀音菩薩之所以尋聲救苦，利樂眾生，既非為名，亦非為利；純粹是出于無緣大慈，與同體大悲。本品前番問答，是大悲拔苦；后番問答，明大慈與樂。大慈大悲，拔苦與樂，是本品的宗旨。
三福慧：慧指觀音，福指普門。觀音菩薩以智光照闇，應機拔苦，是崇高智慧的表現；以三十二應，普門示現，是無上福德之所致。所以本品所述，觀音所行，不外福慧二字。
四真應：真是實，應是權，菩薩由于證得實相之真理，而能起種種權化之妙用。前番問答，菩薩寂然不動，而能救七難，解三毒，應二求，使法界獲益，屬于菩薩真身不可思議之妙方：后番問答，明隨機應化，普門示現，是菩薩應身不可思議之妙用。前后所述，不外菩薩真身與應身的事跡。
五藥珠：藥能治病，除人苦惱；珠能出寶，使人如意。藥喻菩薩之尋聲救苦，珠喻菩薩隨眾生之機感而，應眾生所求。是以觀音菩薩的神通妙力，猶如藥王與摩尼寶珠的作用。
六冥顯：冥與顯，是說明菩薩感應的方式，法華文句說：菩薩應機之方式，廣則無量，略言有四：一是冥機冥應：如眾生過去曾修善業為冥機，今生雖未見靈感，但冥中實有福報，是為冥應。其次是冥機顯應：如其人過去曾植眾善，今生果獲稱心如意之益，是為冥機顯應。三是顯機顯應：如人今生努力修善，即獲現世福報，是顯機顯應。四是顯機冥應：如人今生曾修諸善而無感應，實于冥冥之中，已有其利益，是為顯機冥應。
現此品文所說，表面上看來，但約菩薩感應方面。前番問答，但能一心稱名，雖不見菩薩形聲，自可獲救，是為冥益。后番問答，觀所現身，聞所說法，是為顯益。實則菩薩應感群機，是通于以上四種方式的。
七權宜：權是權謀，實是實際。前番問答，是菩薩實智益物，后番問答，是菩薩利生之權謀；若實際若權謀，無不以利生為主要目的。
八本跡：菩薩本為如來，跡現菩薩。但此中言本跡，是指菩薩的本身，及其普門示現等事。觀音是本，普門示現是跡，無觀音之本，不能垂普現之跡；無普門之跡，亦不能顯觀音之本。前番問答，說明本門妙力；后番問答，則顯其跡門功德。全品不外敘述菩薩本跡二用，故名觀世音菩薩普門品。
九緣了：緣是資助，亦名助道，即是緣因佛性；了是般若，又名慧行，即是了因種子。前者是福德莊嚴，后者是智慧莊嚴；菩薩由于智慧莊嚴，故能觀察圓明，尋聲救苦；由于福德莊嚴，故能普門示現，隨機應化。無論是觀音，是普門，皆由緣因、了因二種子的開發，是以本品所述，亦含有緣了二因義。
十智斷：智是慧德，斷是斷德。菩薩帶果修因，圓修三觀，圓斷三惑，圓證三德，而獲得無上菩提涅槃。由于智德圓滿，故能湛然常照，觀世間稱念之音聲，皆令解脫：由于斷德圓滿，故能處處調伏，現形說法。是以前番問答，正顯智德；后番問答，是顯斷德。故本品所論，含有智斷二德義。
在此品前后兩番問答中，雖含有以上十義，但概括而言，不外是說明觀音菩薩，自覺覺他，自利利他以及普門示現等不可思議妙用，故合名觀世音菩薩普門品。
第三章、譯題
譯題的重要，并不亞于經題，因為所有佛經，都是從印度傳譯過來的，所以我們要考核任何一部佛經的真偽，固然要從全經所詮的真理和宗旨去衡量；但另一方面，從翻譯時代和譯者的學識、聲譽各方面去考察，亦非常重要。妙法蓮華經，是姚秦鳩摩羅什法師奉詔譯的。此品為妙法蓮華經廿八品中的一品，當然亦不能例外，故其譯題是：姚秦鳩摩羅什法師奉詔譯。今釋此譯題，可分二段。
第一節、翻譯的時代
此經翻譯的時代，就是我國姚秦之世。在中國政朝歷史上，姓秦的統治天下，共有嬴秦，苻秦，和姚秦三個時代。現說的是姚秦，正簡非秦始皇統一中國之嬴秦，亦非五胡亂華時，苻堅當政的前秦，而是指姚興在位時的后秦。在姚興登位以前，佛法在中國已有三百年以上的歷史，經典的傳譯，亦擁有可觀之數。及姚興迎請羅什法師入長安后，因為姚興本人篤信佛教，不但待羅什以國師禮，甚加優遇；且請羅什駐錫于西明閣及逍遙園，大規模地展開翻譯佛經的工作。妙法蓮花經，就是羅什法師入長安后，奉姚興王之命，于弘始八年五月譯出的。所以在譯題之前，冠以姚秦二字，以明翻譯的時代。
第二節、譯者的德號
三藏法師，是譯者的德號。三藏，是指經藏，律藏，和論藏。經藏明心詮性，為定學所攝：律藏規范三業，為戒學所攝；論藏分別邪正，為慧學所攝；戒定慧三無漏學，為整個佛法之根本總綱。所以舉三藏二字，便包括整個佛法要義。
法師二字，含有三種不同的意義：
一就字義釋：法是軌則義，師是訓匠義。事有軌則為規范，則必合于情理；物經訓匠提煉雕刻，必臻于美善。同樣，凡能以佛法的規則，來指導自他的行為，使之合乎正軌；用佛法的慧劍，來雕刻自他的人格，使之同臻完善的人，皆可稱為法師。
二就佛法釋：法是佛法，師是師范，能精通三藏佛法、堪為人天師范的出家人，稱為法師。
三就自利利他釋：若以三藏教法自奉為師，依之修持的人，名自利法師；能夠對眾演說三藏教法，化導眾生，為人師的出家者，名利他法師。
現在這位譯師，不但是博通三藏，自奉為師的法師；而且是能以三藏佛法，規范自他的行為，雕刻自他的人格，堪為人天師表的自利兼他的法師，所以名三藏法師。這位三藏法師是誰呢？那就是大名頂頂的鳩摩羅什法師。
在我國佛教翻譯史上，譯師雖多，但榮稱三藏法師的卻甚少。其中最負盛名的，不外是羅什，覺賢，玄奘、不空等，史家稱為四大翻譯家。在四大譯師中，尤以玄奘、羅什，為首屈一指的盛譽人物。凡羅什，玄奘譯的佛經，其譯題俱冠以三藏法師四字；因為這二位譯師，是中國佛經翻譯界的二鉅子。羅什為舊譯時代的泰斗；玄奘則為新譯時代的杰出人物。奘譯之卷帙雖富于羅什，而什譯之范圍，卻廣于玄奘。印度大乘佛教，不外中觀與瑜伽。羅什所弘，為中觀法門，開我國天臺、賢首二宗之先河；而玄奘所傳，則為瑜伽法門，為我國法相唯識一宗之始祖。所以二師勢均力敵，智等譽齊，實為均分中國佛教史天下之泰斗。現此譯題，在出譯者姓名之前，冠以三藏法師四字，正顯此譯者并不是平平凡凡的譯師，而是一劃時代性的翻譯家。
第三節、譯者姓名及小史
鳩摩羅什是梵語，譯為童壽。因這位法師在童年時代，便具耆德豐度，少年老成，所以依德立名，叫做童壽。他的父親鳩摩羅炎，是中天竺國首相之子，辭相出家，游歷至東印度龜茲國，王愛其才，以女妻之，遂生羅什法師。法師童年聰慧絕倫，七歲隨母入佛寺，見大殿中佛缽，于是淘氣地走上前去，把佛缽拿起來放在頭上，當作帽子戴。當他取缽時，純潔的童心并未分別缽之大小輕重，及其忽然想起，鐵缽這么重大，以我這樣小小年紀怎能拿得起呢？就此一念分別心起，頓覺缽重千斤，無力支持而失聲放下，因悟‘萬法唯心’之理。自后，不特智慧百倍，且于八歲那年發心出家，遍訪印度名師，研究佛學，既通三藏，復精圣典，廿一歲的時候，就蜚聲五印度，名播海外。時適中國苻堅自立為王，因慕法師盛名，而遣呂光到龜茲國迎羅什，并謂：‘倘龜茲王不肯出師，便用武力奪來。’結果，呂光滅了龜茲，奪得羅什歸，途經涼州，聞苻堅已為姚萇所殺，遂自立稱涼王。因此，羅什法師，亦被供養于涼州多年。直至姚萇崩，其子姚興繼位，因慕法師德學，遣使伐呂光之子呂隆，強迎法師入關，供養于西明閣，后復建逍遙閣，請法師翻譯佛經。羅什法師于此先后翻譯佛經共七十四部，合計不下三四百卷。本經就是當時在逍遙園裹譯的。但當時所以譯此經，完全出自姚興王的意旨。換言之，本經是羅什法師奉姚興王的圣旨譯的，所以說奉詔譯。
連系起來說，本經是甚么時候翻譯的呢？就是在后秦姚興握掌天下大權的時代譯的。是誰譯的呢？是一位三藏法師鳩摩羅什奉姚興的圣旨而譯的，所以標題為‘姚秦三藏法師鳩摩羅什奉詔譯’。
第四章、釋文
第一節、初番問答
一、無盡意問
爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？
無盡意菩薩是此品的發起人，亦即是此品的當機眾。這位發起人之所以名無盡意，是因為他看到無窮無盡的世界上，有著無窮無盡的眾生，處于無窮盡的苦惱深淵中，受著無窮盡的苦惱煎熬；于是產生了無窮的悲憫，無盡的同情，誓必去救濟他們。由于他以無窮無盡的心意，去救濟無窮無盡的眾生，所以稱為無盡意。這位菩薩的愿力，與觀世音菩薩相同。無盡是所觀境，即是一境三諦，等如觀世音的世音二字；意是能觀之心，即是一心三觀，等如觀世音的觀字。因為他們同類相求，同氣相應的緣故，所以特別提出觀世音菩薩的名稱來問佛。爾時，是當釋尊講完法華經妙音菩薩品之時，亦是釋尊講完東方的菩薩，將要講西方觀世音菩薩之事跡的時候。此顯示機教相投，問得正合其時。
即從座起等四句，是結集經典的圣者，敘述當時無盡意菩薩請問釋尊的情形，因為佛是教主，無盡意菩薩是在法會聽眾之一，既有所請教，自當執行弟子之禮。即從座起，偏袒右肩，是印度一種極尊敬的禮貌，表示身業恭敬；合掌向佛，表萬念俱消，一心不亂，是顯意業的虔誠；而作是言，是表口業清凈。三業恭敬以請法，是佛弟子向師座請教的儀式。
世尊，是尊稱釋迦牟尼佛，是佛十種通號之一。無盡意菩薩，所以首先稱一聲世尊，正表示以下的問話，并非詢問在會聽眾，而是一心請教釋尊，希望釋尊，能夠詳細回答他的問題。
觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？這正是無盡意菩薩要請教釋尊的事情。宇宙萬有，無不從因緣而生，世間一切名相的建立，亦無不各具因緣。現在，望尊法界，風偃群賢的觀世音菩薩，他的圣號之建立，自當亦具因緣。然則，究竟是以何為因，以何為緣，而名觀世音呢？無盡意菩薩當然知道，觀世音菩薩，是以靈智觀照，慈悲救苦的觀智為緣，緣于世間眾生求救之音聲；以眾生求救之音聲為因，以菩薩能觀救苦而發出慈悲之心為緣，以此因緣聚合，感應道交，故名觀世音。但現在特別提出請問，其目的無非是希望釋尊，因菩薩的名號，以顯示其不可思議的行因，作后世眾生的模范。
二、釋尊總答
佛告無盡意菩薩：善男子！若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。
無盡意菩薩既請問于先，釋尊自當回答于后。這段文是總答，下面再分別詳細回答。善男子，是釋尊呼無盡意的代名詞，含有嘉獎之意。調柔名善，質直為男，即大丈夫之美稱。當釋尊正欲說到西方菩薩，而在會聽眾，亦應聽到觀世音菩薩的不可思議事跡之時，無盡意竟能知時應機，把握著這個機會，發起請問，所以釋尊首先對他來一句贊美，然后回答。
‘若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱。’是包括九法界眾生，以及見思、塵沙、無明等煩惱。因為六道眾生，固然是苦惱無邊，其余二乘及菩薩，又何嘗沒有痛苦？不過其痛苦的程度，有深淺的不同而已。地獄眾生，有眾刑交加的苦惱；餓鬼眾生，有饑渴交逼的苦惱；畜道眾生，有大食小，弱肉強食的苦惱；阿修羅眾生，有戰爭殘殺的苦惱；人道眾生，除了生理上生老病死苦，心理上愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、以及五陰熾盛等苦外，還有自然界發生大寒、大熱、水災、火災、風災等苦，政治上發生戰禍凌亂、苛政殘暴等苦，人事上互相欺騙與陷害，社會上種種威逼與禍患，總之，人世間的苦惱，在時間方面，是無窮無盡，在空間方面，是無量無邊的。
二乘圣人，雖然子縛已斷，但果縛尚存，何況限于智力，飲三昧酒，墮無為坑，還有塵沙煩惱，仍要受方便有余土的變陽生死苦。至于菩薩，雖然分斷無明分證法身，但微細惑未盡，仍有實報土變易生死未了。是以無論是六道凡夫，抑或是三乘圣人，仍然未能擺脫苦惱的圈套。故佛說：‘有無量百千萬億眾生，受諸苦惱。’
苦惱眾生，只要有機會得聞觀世音菩薩的名號，又能一心稱念觀世音菩薩的圣號，觀世音菩薩即時運用觀智，觀照苦惱眾生稱名求救之音聲，令苦惱眾生立即轉危為安，化險為夷，離苦得樂；因為觀世音菩薩的無緣大慈，同體大悲，是等視眾生，猶如赤子，不分種族，無論凡圣，一律平等救濟，無苦不拔，無樂不與的。所以，凡是一心稱念觀世音菩薩圣號的眾生，‘皆得解脫’種種苦惱的困擾。
以上僅就事相持名方面而說，若據理性持名方面而言，則當我們稱念觀世音圣號到一心不亂時，進而能體驗到所念的圣號，不離能念之心，能念之心，亦不離所念之圣號。離開能念之心，別無所念的觀音；離開所念的觀音，亦無能念之心；能念之我與所念的觀音打成一片。我是觀音心中之我，觀音是我心中的觀音，我的理性就是觀音的理性，觀音的慈心也就是我的慈心，彼此相契，彼此相通。因此，當眾生內心的愚癡暗蔽，與菩薩智光接觸時，愚癡暗蔽，自然融化于菩薩的慧光中，再無愚癡的黑暗；當眾生的無量苦惱，與菩薩的無上妙樂會合時，無量苦惱，自然變成菩薩的妙樂，再無苦惱的交煎。所以佛說：‘一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。’
或有人說：菩薩的無緣大慈，同體大悲，既然是無處不遍，無苦不救，無樂不與，那么，苦惱的眾生，不念菩薩圣號，也應該得救，為甚么一定要稱念菩薩的圣號才得救呢？答案是：菩薩的大慈大悲，是稱性而起，因為理性是盡虛空，遍法界，無所不在，無所不遍，所以菩薩的慈悲心，亦是大而無外，猶如日月高懸于天，無所不照。亦如電流之充塞宇宙，無所不在。但麗日中天，必需要有眼的人才能看見；月輪當空，亦要有水才能影現。至于電波，雖然充塞太空，但一定要扭開收音機，才能收到電臺的廣播節目。
盲人不見太陽，并不是太陽的自私；陸地沒有月影，并不是月兒的偏照；收不到電臺的廣播，也不是電波的問題；毛病是在于沒有眼睛，沒有池沼，和沒有把收音機打開吧了。同樣道理，菩薩慈悲救苦的心愿，雖如太陽之無私，月兒的遍圓，亦如電波，無所不在，但如果眾生不稱念菩薩的圣號，一如盲人的看不見太陽。今一心稱念菩薩圣號，正是打開心眼，澄清心水，扭開心靈的閉塞，讓菩薩慈悲的心電，流入稱名眾生的心腑；亦使稱名眾生的心腑，與菩薩的心電接觸。如是心電交流、感應同時，始可以獲得菩薩的救濟。所以釋尊回答無盡意菩薩，第一句就說：‘若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。’楞嚴經觀世音菩薩自己亦說：‘一者由我不自觀音，以觀觀者，令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫。’可見佛菩薩的說話，是同出一轍，真實不虛的。
三、分別詳答
（一）約口業機明感應
以下是釋尊分別詳細解答，觀世音菩薩救三災，脫四難，滅三毒，應二求等不思議事，今先約口業機而救三災。
（1）能救三災
1.救火災
若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。
此明菩薩能救火災。火有內火、外火。內火有三種：
一是果報火，無論是眾生依報的財物，被火焚燒，或是正報的身體，遭遇火災燒斃，皆由宿世惡業所招。又劫壞時，劫火洞燃，直至初禪，初禪天人亦難免此果報火災。
二是惡業火：惡業之火，通于三界。三界中眾生，無不被有漏惡業之火焚燒熱惱，故法華經說：‘三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。’
三是煩惱火：煩惱之火，通于九界。九界圣凡，無不內被煩惱之火所燒；六道凡夫眾生，有三惑火、三毒火；二乘圣人，有塵沙煩惱火；菩薩有無明煩惱火。至于外火，則有鬼火、龍火、霹靂火、山神火、人火、樹火、賊人等七種。九界眾生不是被內火所燒，便為外火所害。但當面對火難逼害時，只要稱念觀世音菩薩圣號，即使是惡業所感，陷入大火，其火亦不能燒壞其身。為甚么？由于菩薩威德神力加被的緣故。菩薩究竟有甚么威神力呢？楞嚴經觀音菩薩自己說：‘二者知見旋復，令諸眾生，誤入大火，火不能燒。’知見二字，包括六根的覺性。旋復，即旋妄復真，旋轉緣塵之妄知妄見，回歸自性的真知真見。觀音菩薩在因中修行時，能夠旋其倒聞機，反聞聞自性，使其妄聞與聲塵脫節，反而回歸真實之聞性。因此，一根既返源，六根成解脫。內見覺之火既息，而外世間之火，自然不能為害。
眾生因為內之見覺屬火，與外一切火性相通，既有業火，則見猛火。今菩薩知見既旋，則無見業，不獨自己能旋彼余火，不為所害；同時能夠以其自證之力，加被眾生，使一切稱名眾生，為大悲威光所攝，設入大火，不為所害。
觀音菩薩本跡感應頌中記載：清朝有一運糧官，名叫蔡思襄，他的公館與民房相鄰。有一次，鄰人失火，左右鄰舍都忙著搶救衣物，唯有此公，靜坐不動。說也很奇怪，結果左右前后的房屋都燒光了，唯有他的公館孤零零地屹立于一片焦土中。很多人都非常驚奇地問他，有甚么法寶。他說：我只會念大悲咒。有人說：萬一神咒不靈，不是連性命都犧牲了嗎？他說：我家歷代都是持誦大悲咒，無論遇到刀兵水火種種之災難時，但能一心持咒，累得靈驗，就是我自己，也念了二十多年的大悲咒，凡遇到急難的時候，都是有求必應的。在乾隆年間，我正住在北平，有一次南邊的鄰舍失火，又遇到南風，眼看很快就燒到自己的房子了，當然搬東西是來不及的了，唯有專心持念大悲咒。誰知持咒還未到一遍，忽然風勢轉過來，得以幸免，所以我深信菩薩，是有求必應的，不然，我怎肯這樣冒險呢？
明朝有一姓王的人，住在江蘇昆山，他一心朝普陀山，禮拜觀世音菩薩，先吃三年長齋，然后啟程。誰知當他所乘的船只正在啟行時，家人匆匆忙忙走來對他說：鄰家起火，快要燒到自己的店子，叫他趕快回去救火。他說：我積誠三年，方付實踐，怎可因火災而改變自己的志愿呢？縱然燒完了我的房子，我亦不回去了。說罷繼續行程，唯端坐船中，專念觀音菩薩圣號。及朝山歸來，見四面房屋都變為焦土，唯有他這間店子，獨存無恙。
又記：民國十一年，日本地震，佛教普濟日淡會代表包承志，楊叔吉等赴日吊慰，與釋印光函言：日本此次死亡人數，約三十余萬，骸骨山積，東京淺草區幾全滅，公園池水燒干，園內有觀音堂，除舊式老屋三間，難民被火包圍群集于此者，約三萬余，堂內外房上皆遍，同念觀世音菩薩，悉免于難，堂亦獨存。日人由茲稱頌不置。由此，可見觀音菩薩的感應，是何等的不可思議。
2.救水災
若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。
水亦有果報水、惡業水、煩惱水等不同。果報水不但殃及人間，且在壞劫時，大水災彌浸至二禪天。因為二禪天人，仍有喜歡心，是心一動，即為水災之因。惡業水通于三界，故古人說：苦海茫茫。特別是貪欲之水尤甚。所謂：‘愛河千尺浪，苦海萬丈波。’煩惱之水，亦通九界，是以九界眾生，都沉溺于煩惱苦海中。既內有煩惱之水，自然招至外來的水災。但當我們慘遭水劫時，若能一心稱念觀世音菩薩圣號，一定得免于難。
楞嚴經說：‘三者觀聽旋復，令諸眾生，大水所漂，水不能溺。’因為聞聽屬水，眾生一向隨聲漂沉，因成愛河，聚成苦海，故有遭遇水難之危。觀世音菩薩能夠觀聽旋復，反聞自性，因悟性水真空，性空真水；不獨旋彼余水，不為所溺，且能以自證之力，加被持名眾生，得脫水難。
法宛珠林曾載有出洑照江的一段故事：晉律榮，山東瑯琊人，嘗至東陽。還經定出，舟人不習水道，誤墮洄洑中，垂欲沉沒。榮無復他計，惟至心呼觀世音名，
須臾間，如有數十人齊力牽引者，頃時涌出洄洑中，沿江而下。日已暮，天太昏暗，風雨均厲，前駛不知所向，而涌浪轉盛，船幾欲覆，榮至心誦佛經不輟。忽望見山頭有火，烈焰熾盛，澈照江心；迥舟趨之，安然達岸，既至光息，無復所見。明日問浦中人，昨日山上是何火？眾愣然曰，風雨如此，火自何來？乃知佛力冥佑矣。榮后為會稽督護，名士謝敷，恒口述此事，與榮同舟者，沙門友道蘊。謹篤人也，亦具其事本末，為傅亮言之，與榮所說同。可見觀音菩薩能救水難，累見事實。
3.救風災
若有百千萬億眾生，為求金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入于大海；假使黑風，吹其船舫，漂墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難，以是因緣，名觀世音。
金是赤金，銀是白銀，琉璃是青色寶，硨磲是白色寶，瑪瑙是紅色寶，珊瑚寶形同樹枝，琥珀是千年松香所變成，珍珠是從蚌中取出的珠寶，此七寶為世人所貪愛，而又多產自大海。是以古代，常有人為了獵取這些珠寶，而組織成龐大的隊伍，入海采寶。
黑風，即是怪風，亦是鬼風；羅剎鬼，又名食人鬼，男丑女貌，性殘好殺，常出沒于海邊島嶼，以食人為生。據說：從前師子國有商賈百余人，航海而來，忽遇惡風，將船只飄墮羅剎鬼國。許多羅剎女，急急迎上來。其中有一聰慧的商人，知船只已被黑風吹入鬼國，來者實不懷好意，于是馬上勸導眾人，一心稱念觀世音菩薩圣號。不久，大風忽起，將船吹出，速達中國。由此，足證佛言不妄。
現代，入海采寶之事已少見，但舉世熙熙攘攘，無不皆為利而來，為利而往，當船只航行于茫茫大海，水天一色的時候，誰也不能保障自己的生命與隨身貨物的安全，萬一不幸，發生意外，那唯一的救星，就是稱念觀世音菩薩了。楞嚴經說：‘四者斷滅妄想，心無殺害，令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害。’妄想，即是第六虛妄意識，時而思善，時而思惡；當惡念現前，能殺害眾生的法身慧命，就如羅剎鬼吞噬人的肉體。觀音菩薩，既已反聞入流，外不緣塵，內不循根，根塵既亡，識心亦滅，所以妄想得以消滅。妄想既消，則心無殺害之念，而能超越鬼之心行。因此，當人進入鬼國時，能一心稱念菩薩名號，機感交應，即獲菩薩威力加被，得免其難。
又鬼者祟也，象征人們心地之不正大。羅剎鬼，是殺心最盛的動物，象征人們內心的惡念；黑風，猶如人心的煩惱；眾生因為被惡念所蔽，內心不能俯仰無愧，所以被無明的黑風，把智慧的船只，飄沒于生死苦海中，沉淪不已。現在一心稱念菩薩，舍棄惡念，妄想不起，殺心頓消，內無殺心，自然不會再招致外鬼侵害，因此，得以解脫黑風羅剎鬼難。
還有黑風亦有三種：一是果報風，壞劫時能壞三禪天。二是惡業風，通于三界。三是煩惱黑風，卻遍吹九界。總之，九界眾生，都難免水火風三災之苦難。當我們受到水災、火災或風災危害時，只要一心稱念觀音圣號，菩薩自然觀其音聲而來救濟，以是因緣，故名觀世音。
（2）能脫四難
1.脫刑難
若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。
若復有人的復字，是接上文而說。因為眾生多生多世，曾經作了無邊的惡業，所招惡報，亦無量無邊，除以上水、火、風三災之外，倘若又有人或遭意外，或處戰地，面對刀槍劍戟，生命危在旦夕之際，或含冤莫訴、臨上斷頭臺的一剎那，果能至誠懇切，一心稱念菩薩的圣號，那么，對方所執持的刀杖，便無端折壞，不能加害。因為觀世音菩薩，自從修習聞薰聞修金剛三昧，獲得一根返源，六根成解脫之后，便能以金剛三昧之力，加被被害眾生，使身堅如金剛石；然則以刀砍金剛石，何刀不壞？即使其刀不壞，亦不能有損其身。
又菩薩已經銷妄復真，根塵俱亡，若根若塵，無不復歸如來藏性。屬色塵之刀，與屬根塵之身，在菩薩看來，無不是如來藏性，如是以藏性觸藏性，不是猶如以刀割水，如風吹光一樣無損于對方嗎？故楞嚴經說：‘五者薰聞成聞，六根銷復，同于聲聽；能令眾生，臨當被害，刀段段壞，使其兵戈，猶如割水，亦如吹光，性無搖動。’
齊書載：孫敬德防守北陲，曾造觀音像，每日禮拜奉事，后為賊人陷害，判處死刑，有一天，忽然來了一個和尚，教他誦普門品千遍；后臨刑時，刀折成三段，其首無傷。丞相為奏王上，遂得幸免一死。
從前有一米商，信仰菩薩甚篤，無論到甚么地方，身邊常帶著一個用木刻得極精巧細小的觀音像，當他上船時，就請在船上供養，上了岸，便請回家中奉事。有一次，在回家的船上睡覺，忽夢見菩薩告訴他：‘逢橋莫停舟，遇油須抹頭；斗谷三升米，青蠅聚筆頭’四句話后，并叮囑他，不要忘記，趕快開船。他驚醒后，馬上命令船夫開船。不久，風雨交加，船夫正欲把船只駛到附近的一座石橋下躲避，他猛然想起‘逢橋莫停舟’的話，強要船夫把船沖過橋去，就在船只渡過橋下的一剎那，那座石橋竟然全座崩塌。及回到家中，照常把那小型的菩薩像，請回家裹供養時，一不留心，把油燈的油瀉得滿地，他又想起‘逢油須抹頭’的話，便把地上的油，通通抹到頭上去。晚上，照常與妻子同床，誰知次晨起來，看見血涂衾被，妻子的頭已不知去向，岳父母竟然控告他，意圖另娶而殺妻，真是禍從天降。幸而縣官提審之際，正欲執筆判其死刑時，卻有無數蒼蠅聚于筆尖，無法落筆；賢明的縣官，知道其中必有冤情，于是從容再審，命其如實招供。因此，他把在回家的前后和所做的夢，通通告訴縣官。突然有一陪審員問他，家裹是否有康七其人？答：鄰家有。于是捕來公堂審訊，康七無奈，只好將其與婦私通而蓄意殺他，誰知因他滿頭油氣，疑是其婦而誤殺的事，原原本本說出來；至時案情大白，而免于刑。后來縣官問陪審員，你怎知這康七，才是兇手呢？答：觀音告訴他：斗谷三升米，除了三升米之外，不是還有七升康嗎？兇手不是康七其人是誰？于是連縣官，都深深信仰菩薩的靈感。
又從前有人篤信菩薩，她的髻中，常藏一尊小型金觀音像。后來被誣為賊，宣判死罪，誰知臨刑那天，連斬三刀，不但頸皮不破，而且鏗鏘作金聲。監斬官甚以為奇，后來解開他的發髻，見有觀音像小尊，像額上刀痕三條宛然。
又法宛珠林載：唐太宗時，有一官員名董雄，因為與李仙童的事有關，涉及嫌疑，與王忻等數十人，都被關進牢里。董雄無法，唯有一心稱念觀音名號，奇怪得很，在不知覺間，手腳上的鎖，自然地掉下來。獄吏稟知御史張守一，親自勘驗，驚奇之下，重加封鎖。董雄照常持名，鎖又掉下來，如是者數次，因而與共獄者，俱獲赦免。
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