何謂出世善根呢？勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，具足四諦、十二因緣、六度萬行等功德，是為出世善根。世間善根即持五戒十善。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，為五戒；再加不殺生、不偷盜、不邪淫、不貪、不嗔、不癡、不綺語、不妄言、不惡口、不兩舌，共為十善。有斷常二見者，則會斷世、出世善根。‘頭發髼亂’：譬喻外道。‘非常計常’：認為生而為神，則永遠是神；生而為人，則永遠是人；生為禽獸，永遠是禽獸，永無改變。外道亦有一死永滅之謬論。這些理論皆過猶不及，未能合乎中道，互相矛盾，故謂‘頭發髼亂’。‘殘害兇險’：譬喻‘常見’，破無常真理，而‘斷見’則破因緣真理。‘饑渴所逼，叫喚馳走’：三國時曹操領兵出征，中途缺水，曹操為士兵打氣說：前面十至二十里處有一梅林，各人聽聞酸梅即頓時止渴，故有成語云：‘望梅止渴’。單是望梅可止渴，但畫餅卻不能充饑。‘饑渴’是對智慧的饑渴，修道人要有智慧食，禪定飲；不聽經，則無智慧食；不打坐，則無禪定飲，故謂‘饑渴所逼’。‘叫喚馳走’：‘叫喚’譬喻宣唱‘斷’見邪論，‘馳走’譬喻在六道輪回中生死不息。

 

夜*餓鬼    諸惡鳥獸    饑急四向    窺看窗牖    如是諸難

恐畏無量

 

‘夜*餓鬼，諸惡鳥獸’：譬喻欲界中五利使和五鈍使之煩惱。欲界眾生都是有漏，故不知修道，更不能得禪悅的滋味。‘饑急四向’：譬喻外道所修之邪觀無法領悟真理，而他們卻仰慕道果及禪味。‘窺看窗牖’。‘如是諸難，恐畏無量’：這樣諸難，實在可怕之極。

 

是朽故宅    屬于一人    其人近出    未久之間    于后宅舍

忽然火起

 

‘是朽故宅’：譬喻無始故有的三界無安之所。‘屬于一人’：佛以應身到此三界教化眾生，故‘屬于一人’。從佛發心到成佛，經三大阿僧祇劫，他發無量無邊之誓愿：愿度一切眾生，了生脫死。故我人身為佛教徒，應效法佛陀，發無量無邊大誓愿，度一切眾生。佛教徒應度父母信佛，所謂：‘身得離塵垢，此道方成就’，若能度父母信真理，才是真正孝順，然后度兄弟姊妹，明白真理，遠離邪知邪見。釋迦牟尼佛成佛后，還到忉利天為母說地藏經，可見佛陀已成佛，仍不忘度其母。

 

‘其人近出，未久之間，于后舍宅，忽然火起’：釋迦牟尼佛于大通佛時，教化一切眾生，令一切眾生降伏五濁，完結一切業感，佛遂入涅槃。佛入涅槃后，一切眾生五濁（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）復現。亦可譬喻佛所教化的眾生已得無生法忍，所謂：‘諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受后有。’不再生于三界，故謂‘出’。佛雖已成佛，超出三界，但佛也會倒駕慈航，再來世上教化眾生，故謂‘近’。經云：‘佛數現涅槃’意謂出三界火宅。‘于后宅舍，忽然火起’：‘舍’譬喻五蘊：色、受、想、行、識，五蘊火把三界燒壞。

 

四面一時    其焰俱熾    棟梁椽柱    爆聲震裂    摧折墮落

墻壁崩倒

 

‘四面’譬喻四念處。佛入涅槃后，一切修道的比丘、比丘尼都依四念處而住。四念處：身念處、受念處、心念處、法念處。（一）觀身不凈：觀身、受、心、法皆不凈。（二）觀受是苦：觀身、受、心、法皆苦。（三）觀心無常：心念念遷流，故曰‘無常’，觀身、受、心、法皆無常。（四）觀法無我：觀身、受、心、法皆無我。修四念先修：1、不凈觀，以破除我執。人常執著這臭皮囊，放縱享樂而造業。修道人應破除我執，借假修真。2、觀受是苦，有三苦、八苦以至無量諸苦。三苦：（一）苦苦，是貧困之苦。（二）壞苦，是富貴之苦，人擁有的一切物質，難免損壞。（三）行苦，念念遷流生苦惱。3、觀心無常。4、觀法無我。‘一時’譬喻五濁、八苦、四倒同時生出。四倒是外道之四顛倒見：非常計常、非樂計樂、非我計我、非凈計凈（常、樂、我、凈是涅槃四德）。

 

‘其焰俱熾’：四倒、五濁、八苦互相助長，故曰‘其焰俱熾’。

 

‘棟梁椽柱’：譬喻支持身體的骨骼。

 

‘爆聲震裂’：命斷為‘爆’，譬喻斷命時。

 

‘摧折墮落，墻壁崩倒’.氣斷骨離為‘摧折’，譬喻命終時四大解散，地、水、火、風各有所還，身體化為烏有。

 

諸鬼神等    揚聲大叫    雕鷲諸鳥    鳩槃荼等    周慞惶怖

不能自出    惡獸毒蟲    藏竄孔穴    毗舍阇鬼    亦住其中

薄福德故    為火所逼    共相殘害    飲血啖肉

 

‘諸鬼神等’：譬喻五鈍使和五利使。

 

‘揚聲大叫’：諸鬼神等見忽然舍宅起火，墻倒屋塌，故驚恐大叫。

 

‘雕鷲諸鳥，鳩槃荼等，周慞惶怖，不能自出’：譬喻三界不易出離，必須借助佛法僧始可得出。

 

‘惡獸毒蟲，藏竄孔穴’：‘孔穴’譬喻色界。

 

‘毗舍阇鬼，亦住其中’：啖精氣鬼也是在色界中。

 

‘薄福德故，為火所逼’：由于福德淺薄，所以常發脾氣，故有云：‘缺德帶冒煙’。菩薩或會以折服法，以使眾生醒覺，但只是權巧之法，并非發脾氣。但普通人發脾氣，是由于德行不足所致，發脾氣如被火燒。譬喻三界無安，被四倒、八苦所逼。

 

‘共相殘害’：色界中厭下欣上，例如在色界中討厭欲界，向往無色界；在上界者不歡喜下界，故‘共相殘害’。

 

‘飲血、啖肉’：‘飲血’譬喻色界及無色界眾生有默然的執著，止語而不與人交談。‘啖肉’譬喻色界及無色界中眾生執著功德。

 

野干之屬    并已前死    諸大惡獸    競來食啖    臭煙烽燎

四面充塞

 

‘野干之屬，并已前死’：‘野干’譬喻欲界的‘貪’。已生色界，故已離欲界的‘貪’。‘諸大惡獸，競來食啖，臭煙烽燎，四面充塞’：‘諸大惡獸’譬喻色界的‘貪’。可把欲界的‘貪’吞噬，雖無冒煙，但仍有微細的熱惱，仍有味禪的境界，故以‘臭煙’喻之。亦通身受心法及以四大，故言‘四面充塞’。

 

蜈蚣蚰蜒    毒蛇之類    為火所燒    爭走出穴    鳩槃荼鬼

隨取而食

 

‘蜈蚣蚰蜒，毒蛇之類，為火所燒，爭走出穴’：譬喻無色界。無色界比色界更高一層，修道人到無色界中，討厭色界，因色界仍是有形相可見，色界眾生被形相所局限，仍有苦粗相，在色界中被八苦五蘊所燒，故欲脫離色界牢籠生到無色界中。

 

‘為火所燒，爭走出穴’：‘穴’譬喻色界天，‘出穴’譬喻無色界天，到無色界中定力則更進一步。到無色界天，色界天滅，故以‘鳩槃荼鬼，隨取而食’喻之。‘鳩槃荼鬼’譬喻本五鈍使及五利使皆可得無色定，但文中執著五鈍使厭色界天，而欣向無色界，五利使已證得無色界，故厭棄色界天，故曰：‘鳩槃荼鬼，隨取而食’。

 

又諸餓鬼    頭上火然    饑渴熱惱    周慞悶走

 

餓鬼腹大如鼓，喉細似針，故難填飽。頭上著火，饑渴熱惱，而漫無目的地四處亂跑。‘餓鬼’譬喻四空處天（空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天）。四空天雖已空但仍有識，未了生死，未得無漏飲食，猶如餓鬼未得無漏飲食，雖居三界（欲界、色界、無色界）之頂，但仍未了生死，被無常所燒，故‘頭上火然’。非想非非想處天壽命為八萬大劫，天福享盡仍要墮落，被無常火所燒，得不到正道之食，故云‘饑’。無助道漿水滋潤，故云‘渴’。在四空處眾生，雖是三界中最高者，但有細微的八苦所逼，八苦仍存于八識田中，故云‘熱’。仍有微細諸惑：見惑、思惑、塵沙惑、無明惑。見惑：對境生貪愛。思惑：迷理起分別。塵沙惑：菩薩教化眾生，必須通達如塵如沙那樣多的法門，否則，自在教化，則為塵沙惑。無明惑：不辨是非，認假作真。因有諸惑故云‘惱’。四空處眾生仍在生死中，不想出離，故云‘周慞悶走’。

 

其宅如是    甚可怖畏    毒害火災    眾難非一

 

三界無安，故云：‘甚可怖畏’。若不求出離猶如：‘毒害火災，眾難非一’。

 

是時宅主    在門外立    聞有人言    汝諸子等    先因游戲

來入此宅    稚小無知    歡娛樂著    長者聞已    驚入火宅

 

‘宅主’即佛，佛在門外立，聞有人言，汝諸子等，先因游戲，來入此宅，稚小無知，歡娛樂著，長者聞已，驚入火宅。佛已證得法身地果位，故謂‘在門外’。‘立’即佛常存大悲心，欲救眾生，故不住第一義空座。‘聞有人言’：譬喻三昧，佛得三昧法，觀機逗教。‘汝諸子等’：五道中一切眾生。‘先因游戲，來入此宅’：此等眾生初發心時求出此火宅，但未得三不退轉（位不退、念不退、行不退），仍有見惑和思惑。一切眾生理性本清凈，因無明妄起執著，而致生死相續，故以‘先因游戲’喻之。‘稚小無知’：即修行末圓滿，被見惑、思惑、無明惑所纏。‘歡娛樂著’：生于三界中不知出離，誤以為此間是樂土。‘長者聞已，驚入火宅’：譬喻佛憐憫眾生，要到三界中度化眾生。

 

方宜救濟    令無燒害    告喻諸子    說眾患難    惡鬼毒蟲

災火蔓莚    眾苦次第    相續不絕    毒蛇蚖蝮    及諸夜*

鳩槃荼鬼    野干狐狗    雕鷲鴟梟    百足之屬    饑渴惱急

甚可怖畏    此苦難處    況復大火    諸子無知    雖聞父誨

猶故樂著    嬉戲不已

 

‘方宜救濟’：此時佛欲以大乘法救度所有眾生。‘令無燒害’：以免眾生被五蘊火所燒。‘告喻諸子，說眾患難’：令諸子得悉，火宅中充滿患難——三界無安，猶如火宅。‘惡鬼、毒蟲’：譬喻五鈍使和五利使。‘災火蔓莚’：五蘊之火四處蔓延，把三界燒壞。‘眾苦次第’：眾苦相續不絕。‘毒蛇蚖蝮，及諸夜*，鳩槃荼鬼，野干狐狗，雕鷲鴟梟，百足之屬’：譬喻五鈍使和五利使。‘饑渴惱急，甚可怖畏，此苦難處，況復大火’：因既無正道之食，又無助道之漿，故惑饑渴，所以饑渴惱急，甚可怖畏。三界有各種怪物，何況復有大火所燒。‘諸子無知’：一切眾生無大乘根性。‘雖聞父誨’：雖常受長者訓誨。‘猶故樂著，嬉戲不已’：仍逗留其間嬉戲作樂。

 

是時長者    而作是念    諸子如此    益我愁惱    今此舍宅

無一可樂    而諸子等    耽湎嬉戲    不受我教    將為火害

即便思惟    設諸方便

 

此時佛又作是念，諸子如此，更為我添煩惱。佛的愿力是度眾生，而眾生不知醒悟，故添佛愁惱。三界中實無可留戀，而諸子等，卻沉迷留戀這三界。

 

人在三界中，被無明纏繞，不發菩提心，不修菩提道，甚至根本不信佛。我有一個弟子，他的父母最近來三藩市，見其子在臂上曾燃香，大感不滿。現在的人多是顛倒是非，本來燃香供佛，是對佛的一種供養，他們竟為兒子燃香供佛而感不滿。人做顛倒事，一般人卻不以為然，不加干涉。可是人要修道學好，卻有親眷反對，豈不是顛倒。

 

最近我有一個弟子，他見一切物件都在移動，有如在陽光注照下，可見微塵晃動。他這境界是開五眼前的一種現象，有時又如瞎了，甚么也看不見，這是五眼正要開而未開時的現象。人若對這境界有所執著，或想得五眼，或不欲有此境界，若有所差池犯錯或多管閑事，則五眼會閉。故開五眼后要具足定力，有定力才能生真正智慧。

 

‘不受我教，將為火害。即使思惟，設諸方便’：眾生不受教誨，恐怕都會被火所燒，佛即作思惟，既然眾生不受大乘法教化，即以方便權巧之法教化眾生。

 

告諸子等    我有種種    珍玩之具    妙寶好車    羊車鹿車

大牛之車    今在門外    汝等出來    吾為汝等    造作此車

隨意所樂    可以游戲

 

‘告諸子等，我有種種，珍玩之具，妙寶好車’：以上四句是勸轉。‘羊車鹿車，大牛之車，今在門外’：是示轉。‘汝等出來’：是示轉。‘吾為汝等，造作此車’：即佛已證得佛果。‘隨意所樂，可以游戲’：即證轉。勸轉、示轉、證轉，乃三轉四諦法輪。佛告訴諸子，我有一些玩具，比你們現在所玩的更有趣，有上乘之車，羊車、鹿車、大白牛車置于門外，你們快出門外，我為你們預備了這些車，你們可隨意駕駛到處游玩。

 

諸子聞說    如此諸車    即時奔競    馳走而出    到于空地

離諸苦難

 

‘諸子聞說’：譬喻聞慧。‘如此諸車’：譬喻上乘妙法。‘即時奔競’：譬喻思慧和修慧。‘馳走而出’：譬喻見地。‘到于空地’：譬喻證得四果阿羅漢，即無學位。‘離諸苦難’：到無學位，已了分段生死，但變易生死仍未了。

 

長者見子    得出火宅    住于四衢    坐師子座    而自慶言

我今快樂    此諸子等    生育甚難    愚小無知    而入險宅

多諸毒蟲    魑魅可畏    大火猛焰    四面俱起    而此諸子

貪著嬉戲    我已救之    令得脫難    是故諸人    我今快樂

 

‘長者見子，得出火宅’：譬喻佛見諸子得出三界火宅。‘住于四衢’：譬喻四諦。‘坐師子座’：釋迦牟尼佛坐于師子座上。‘而自慶言，我今快樂’：佛見諸子免難而感快樂。‘此諸子等，生育甚難’：撫育此等諸子并不容易。‘愚小無知，而入險宅’：他們幼稚無知，所以入火宅。‘多諸毒蟲，魑魅可畏，大火猛焰，四面俱起’：火宅中既有毒蟲魑魅，還四面起火。‘而此諸子，貪著嬉戲，我已救之，令得脫離’：諸子貪戀嬉戲，幸而我已救拔他們出離火宅。‘是故諸人，我今快樂’：所以我在所有人中，我是最快樂者。

 

以上的經文詳細而言：

 

‘長者’即佛，長者有十德。‘四衢’譬喻四諦。三十子及五百人既已出離火宅，到無學位上，對苦、集、滅、道四諦法已明了。眾生未得度時，佛站在門外，為眾生在火宅中而擔憂。因佛具大悲心，不愿舍離眾生，唯恐眾生在三界中墜落。現見眾生已免于災難，故無所顧慮，佛遂坐‘師子座’上。此時佛深感快樂。以前佛未遇具有大乘根性的眾生，現在教化小乘眾生已圓滿，將要度大乘眾生，故升‘師子座’。已應得度的眾生，此等眾皆已得度，大乘眾生已成佛，故‘而自慶言，我今快樂’。‘此諸子等，生育甚難’譬喻佛教化眾生，并不容易。我們天天講經說法，弘揚佛法，也不容易。你們初遇佛法時，對佛毫不認識，現已學佛法一年，仍對佛法半信半疑，可見教化眾生實不容易。佛在三萬億佛時教化眾生以大乘法，故謂‘生’，此等眾生的菩提根在二萬億佛時已生長出。講經說法責任重大，不可輕率亂講，若把經義說錯，使聽者誤入歧途，那么你的果報是墜地獄。佛在三萬億佛以前已以大乘佛法教化眾生，期間有少數眾生成熟，故云‘育’。佛歷盡千辛萬苦，久經劫數，才得栽培出大乘的種子，大乘的根基，故云‘甚難’。‘愚小無知’：譬喻眾生的善根微薄，常被妄想所覆。

 

人缺乏智慧，才生五濁，而致受果報，故‘而入險宅’。‘多諸毒蟲，魑魅可畏’：譬喻三界中利使和鈍使。‘大火猛焰，四面俱起’：譬喻三界火宅中有八苦、四倒（非常計常、非樂計樂、非我計我、非凈計凈）。‘而此諸子，貪著嬉戲’：眾生起見愛惑，執著見愛，不能放下。‘我已救之，令得脫離’：佛已救拔眾生，離諸苦難。‘是故諸人，我今快樂’：所以在一切人中，我是最快樂者。

 

爾時諸子    知父安坐    皆詣父所    而白父言    愿賜我等

三種寶車    如前所許    諸子出來    當以三車    隨汝所欲

今正是時    唯垂給與

 

‘爾時諸子，知父安坐’：爾時諸子得出火宅，見其父端然安坐于師子座上，乘機向其父討車，譬喻佛正宣暢妙法蓮華經大乘妙法時。‘皆詣父所，而白父言’諸子恭敬地到父前，而白父言：‘愿賜我等，三種寶車，如前所許’：譬喻彼等仍執著于小乘法、中乘法而對大乘法心懷疑惑。

 

以佛威德住世說法這么久，一般眾生尚且生疑惑，難怪現在人對法華經的道理，半信半疑，與佛理得不到相應，皆因沒有真正深入了解，真正生信心故。應除去以往一切的邪知邪見，生真正信心。‘諸子出來，當以三車’：諸子已從火宅出來，當以三乘法度眾生。‘隨汝所欲’：佛曾說三乘法，隨個人所愛好而得證果。在法華會上，既然說三乘法是方便法門，必定有大乘法以教化眾生，故云：‘今正是時，唯垂給與。’

 

長者大富    庫藏眾多    金銀琉璃    陣磲瑪瑙    以眾寶物

造諸大車    莊校嚴飾    周匝欄楯    四面懸鈴    金繩交絡

 

‘長者大富’：譬喻佛乃是三界至尊至貴之大富長者，佛在印度貴為太子，有轉輪王德，而出家修行，并能自覺、覺他、覺行圓滿，所謂‘三覺圓，萬德備’。‘庫藏眾多’：‘庫’是用以儲存糧食的倉庫。‘藏’是藏于地下的寶藏。以‘庫’譬喻人的六根，內儲如來藏性；六根門頭顯視寶貴的覺性。‘藏’譬喻一切萬行。以六度之法，莊嚴萬行，每一度中皆具足萬行，每一行中亦具足六度，所以六度萬行是息息相關。一切法具足一切行，一切行中，也具足一切法。以無量行修無量法，以無量法成就無量行，故云：‘庫藏眾多’。

 

‘金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙’：譬喻佛的四智，如無價珍寶。四智即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。‘以眾寶物，造諸大車’：世界上有各色各樣寶物，佛的法亦不僅限于四智，也有各種不同的法，如七菩提分、八圣道、四念處、四正勤、四如意足等。以種種法門，成大乘佛法；大乘法是由一切法成就。‘莊校嚴飾，周匝欄楯’：譬喻陀羅尼。陀羅尼是梵語，中譯為總持，總一切法，持無量義。總括大乘、小乘法，一切法中之無量義都盡在其中。陀羅尼能去除一切惡，奉行一切善。‘四面懸鈴’：譬喻四無礙辯。‘金繩交絡’：譬喻四宏誓愿：眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷，法門無量誓愿學，佛道無上誓愿成。四宏誓愿是一切諸佛、菩薩、聲聞、緣覺都包括在內。

 

第一愿是‘眾生無邊誓愿度’：要常自思惟已度一切眾生否？又要度如未度。如來度一切眾生，而無有一眾生滅度者，意謂已度生如未度，即是度眾生而不執著度生之相；但若未度眾生，不可自言已度。

 

眾生乃眾緣和合而生，從十二因緣演變而成人，螞蟻乃至細菌皆是眾生。我們不用往外找眾生，人自性中已有無量眾生。現在科學發達，可證明人體中有很多細菌和微生物，五臟六腑中有無量眾生。人吃的食物也是眾生，如豬肉、牛肉、羊肉、魚肉等，這些肉類中有很多細菌。人吃這些肉類，故肚里就有了這些細菌的種子。吃那一類眾生較多，即與之成為眷屬，與之因緣加深，而致糾纏不清不能分離。吃豬肉多者，有機會生為豬。吃牛肉多者，則生為牛。若多吃米是否也變成米呢？米是無情，而眾生是有情。若啖食有情眾生，即生為有情眾生。吃無情眾生，卻能助長法身慧性。人若禁食那一類眾生，即是度那一類眾生。‘度’，即度過苦海，登涅槃彼岸。我們若明白其中道理，則不應吃眾生肉。從前有一個吃肉的人，死后到閻羅王處，所有他生前曾吃過的肉類眾生，都來跟他算帳，吃肉者還自我辯護說：‘我雖然吃肉，但罪不應在我，應歸咎賣肉販。’于是閻羅王傳召賣肉販，賣肉販亦自辯：‘我所以賣肉，皆因有人買肉。若無人買肉，我又怎會賣肉呢？’

 

賣肉販跟吃肉者互相爭論，后來兩人把責任推在屠夫身上，閻羅王又召見屠夫，屠夫也辯護：‘我是宰豬，但是有人買，有人吃肉，我才會屠宰。若無人買，無人吃，我也不會宰。’于是各說各的道理，所說的盡是造罪業的道理。結果，閻羅王仍然判食肉者償還血債。可見吃那一類眾生，就與那一類眾生結下不解之緣，所謂：‘肉字里邊兩個人，里邊罩著外邊人，眾生還吃眾生肉，仔細思量人吃人’。楞嚴經中云：羊死為人；羊既可為人，豬牛亦可為人。若未開天眼通，不能觀察其因緣，則以為豬即豬，羊即羊。人多吃眾生肉，把本有靈明覺性埋沒了，變成愚癡。故我們欲度眾生，先要戒殺，不吃眾生肉。人欲度眾生，先度自性眾生。度生還要離相，無所執著。

 

第二宏愿是‘煩惱無盡誓愿斷’：人的煩惱在不知不覺中而生，無明現前，生煩惱會燒掉功德法財。

 

第三宏愿是‘法門無量誓愿學’：佛經有無量數之多，去年你們學楞嚴經，今年學法華經、心經、金剛經、地藏經，各經典有其道理，多如恒河沙數，無窮無盡。佛教中有大乘法、小乘法、四諦法、六度法、十二因緣、三十七道品，有八萬四千法門，學一法門就要八萬四千劫，何況一般人的壽命只有三萬六千天，法門未學完已死掉。可是，雖是學不完也要學，若不學更一竅不通。世界有各種不同的語言，沒有一個人能盡通一切語言。語言尚且如此繁復，何況文字呢？文字千變萬化，實不易學。故莊子云：‘吾生亦有涯，而知也無涯’。以有限的年齡，學習無窮的知識，根本做不到。學佛法何以要打坐？就是要學習我們自性中無量的經典，人自性中本有無量法門，人卻舍本逐末，向外馳求，不知回光返照。心經中云回光返照觀自在，自在則生般若，照見五蘊皆空。五蘊已空，其余諸法亦了。天天靜坐，即回光返照，要勤修法門，不可一暴十寒。

 

第四宏愿是‘佛道無上誓愿成’：佛道是世界最高貴者。世尊，即世出世之尊。成佛才是所有眾生究竟的歸處，故要發誓成佛，亦要度眾生共成佛道。自性眾生誓愿度，自性煩惱誓愿斷，自性法門誓愿學，自性佛這誓愿成。不要盡管他人閑事，所謂：‘他不好，他不對’，不要只看他人的錯處，應除掉自己心中的妄想。即使是稱心如意的事，也不過是快樂的妄想，應看破放下，證得中道了義。每天皆平穩地行持中道，終有一天會開悟，開悟即成佛。四宏誓愿是很重要，故如經文上說‘寶繩交絡’。

 

真珠羅網    張施其上    全華諸纓    處處垂下    眾彩雜飾

周雨圍繞    柔緛繒纊    以為茵褥    上妙細氈    價值千億

鮮白凈潔    以覆其上    有大白牛    肥壯多力    形體姝好

以駕寶車    多諸儐從    而侍衛之    以是妙車    等賜諸子

 

‘真珠羅網’：譬喻佛的慈悲門。‘張施其上’：譬喻佛有大慈悲，普度一切眾生。‘金華諸纓’：譬喻四攝法：（一）布施，真誠布施，不是出于勉強。因一切眾生都有貪求，所謂：‘欲令入佛智，先以欲勾牽’，行菩薩道要布施。（二）愛語，說話能令他人快樂，令人人都歡喜聽。（三）利行，一切所作所為以利益他人為本。（四）同事，欲度某一種人，必先與之交友，共同相處，日子久了，自可度之。‘處處垂下’：表示無所不度，到處行四攝法。‘眾彩雜飾’：多彩色以裝飾此車。‘周匝圍繞’：車上莊嚴微妙。‘柔緛繒纊，以為茵褥’：即前文所說‘重敷婉筵’，故‘柔緛’。‘上妙細氈，價值千億’：譬喻觀照智慧。‘鮮白凈潔，以覆其上’：無一切惡即‘鮮白’，意謂修身必先嚴持戒律。‘有大白牛’：譬喻無漏智慧。‘肥壯多力，形體姝好’：譬喻具足一切萬法。‘以駕寶車’：即以無漏智慧修大乘佛法。‘多諸儐從，而侍衛之’：譬喻方便波羅蜜。方便法正是助大乘法者；修行無漏智慧，仍需要有其他各種法門協助。修無漏智慧，存貪念即有漏，有嗔心即有漏，有癡心也有漏，有慢心、疑心、邪見也是有漏。必先去除貪、嗔、癡、慢、疑，離一切習氣毛病，才可得無漏智慧。外道及二乘都用此方便法。‘儐從’也可用譬喻果地的神通，可以遂意而用。‘以是妙車’：等依大乘法修行，將來得證佛果。

 

諸子是時    歡喜踴躍    乘是寶車    游于四方    嬉戲快樂

自在無礙

 

眾生聽聞大乘法，得悉大乘妙法之境界乃不可思議，妙不可言，而歡喜踴躍。依照大乘法修行，通達所有佛法，如四諦法、六度法、十二因緣、四無量心、四無礙辯、四念處、四正勤等法具足，以法為精神食糧，但覺自在無礙。

 

告舍利弗    我亦如是    眾圣中尊    世間之父    一切眾生

皆是吾子    深著世樂    無有慧心    三界無安    猶如火宅

眾苦充滿    甚可怖畏    常有生老    病死憂患    如是等火

熾然不息

 

佛告訴舍利弗，我亦如這長者一樣，我乃眾圣之尊，世間一切眾生之父，所有眾生皆是吾子。可是他們都執著世間之樂，以苦為樂，失卻智慧。其實三界無安，猶如火宅，三苦、八苦、眾苦充滿，很容易就墮落到三惡道去，故甚可怖畏。孩子初生即哇哇大哭，孩子出胎如生龜脫殼；人死時如活牛剝皮，人老時身體一切機能衰退，人到死時，醫生也束手無策，難保不死。生、老、病、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦等眾苦交煎。眾生的業力日益深重，故火越燒越盛，沒有止息。

 

如來已離    三界火宅    寂然閑居    安處林野    今此三界

皆是我有    其中眾生    悉是吾子    而今此處    多諸患難

唯我一人    能為救護

 

佛已離三界火宅，優游自在，寂然閑居世外桃源，安處林野。但此三界都是佛所有，一切眾生皆是吾子。如今三界中多諸患難，充滿毒蟲猛獸，唯佛一人才能救護。佛謂一切眾生皆是其子，但有些眾生卻不認慈父，竟毀謗三寶。人在世間之父是造業而生，而佛乃出世間之父，我們法身慧命之父，清凈無染之父。若認佛為父，將來可得清凈無染。

 

雖復教詔    而不信受    于諸欲染    貪著深故

 

佛雖然以種種方法教化一切眾生，但眾生不生信心，因一切眾生為欲念所染，貪著財、色、名、食、睡。還把智慧遮蓋，貪著深故，而致理智被蒙蔽。

 

以是方便    為說三乘    令諸眾生    知三界苦    開示演說

出世間道    是諸子等    若心決定    具足三明    及六神通

有得緣覺    不退菩薩

 

佛因眾生執著欲染太深，故只好暫時擱置大乘法，以方便權巧之法教化之。以聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘來教化眾生，此乃舍實用權。今時有些青年人自謂吃迷幻藥能到虛空中，而且有師為之作證，實乃以訛傳訛，‘懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄，徒弟往里拱。’往虛空處，根本不用吃迷幻藥，此乃自欺欺人，失卻真正智慧，佛唯有以權巧之法度之。佛知欲界、色界、無色界都充滿苦惱，故開示眾生，為之說出世間法。世間有器世間、有情世間、正覺世間。器世間又叫依報世間。有情世間是所有眾生的世界，即正報世間。正覺世間是佛的世界。‘三明’即過去明、現在明、未來明，過去明即宿世明，知悉前生因緣。現在明即漏盡明，反迷歸覺，已得無漏。人若摒棄一切貪著，修行便可得無漏。未來明即天眼明，無論障內物和障外物者皆一目了然，甚至可看天外一切。‘及六神通’：即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。天眼通能透過自己身體內，看到體內的眾生。天耳通不單外聽天上之音，又可聽到自己體內的蟲子叫，甚至聽到花草樹木之音聲。他心通，可知他人心中一切所想，念念遷流，也可知曉。以前有一阿羅漢有六通，他帶同弟子朝山去。弟子為之背負行李，途中，其徒心生一念，將來要行大乘法，普度一切眾生。其師有他心通故，知悉其徒有大乘愿力，而自己只不過是阿羅漠，徒弟之愿力已駕乎其上，即為弟子背行李。走了一段路程，弟子生退心，想菩薩道不易行，師父知悉他生退心，即令彼背負行李。如是者反覆多次，弟子不明其所以，請問其師。師答曰：‘因你發心行菩薩道，六度萬行，我尚是小乘人，你的愿力比我高，故我為你背負衣擔。但你心想舍利弗尚且不能行菩薩道，何況我呢？便生退心。這時你又退回徒弟之位，故要你挑行李。’

 

舍利弗也是聲聞乘，發心要行菩薩道。人若真正發菩提心，天龍八部就會考驗他。發菩提心，欲行菩薩道，必須樂于布施。他人有所需要，菩薩就應毫不吝嗇行布施。舍利弗既已發心行菩薩道，有一日，在路上遇見一人正痛哭流涕，舍利弗見之即發菩提心要助他，乃問他何原因痛哭。此人謂其母患病，唯有活人眼睛始可治病，可是他走遍所有藥店，都買不到活人眼睛，故感彷徨。舍利弗聽后，為其孝心所感動，暗自思惟：‘我反正有一對眼睛，就是布施一只給他，我尚有一只眼睛存在。’于是，忍痛從眼眶中挖出一只眼睛以贈之。豈料那人授過眼睛，即把眼睛擲于地上！舍利弗不明其所以？那人曰：‘你這眼睛又臭又臟，況且我需要的是左眼睛，而你未聽清楚即挖出右眼睛。若你真要布施，請布施你的左眼給我吧！’舍利弗已挖右眼而感痛苦不已，若再挖左眼豈不是成瞎子？此時，舍利弗布施心即退。那人聽后便騰空而去，原來是天人來試驗舍利弗。

 

宿命通即知悉前世因，知曉自己前生是個善人？或惡人？中國人？或外國人？或前生是中國人，今生出生于美國，發愿到美國弘揚佛法？有些人學習佛法進步很快，有些人較慢。有些學佛法知而不行，未能躬行實踐，未能與佛法合為一體。有些人學習佛法身體力行，有不屈不撓的精神，這都是前生的因緣所造成。或有些人前生是印度人，愿到西方弘揚佛法，于是今生投生到美國。有宿命通就能知道前生的事。

 

神境通又叫神足通，或如意通，能遂意自在，就算在火中打坐，火中也會生出蓮華，人能端坐蓮華之上。我以前在東北時，冬天能不穿鞋襪，赤腳在雪地上走。這并不是神通，只是一個小小的境界而已。神足通是妙不可言，非言語所能形容。能身上出火，身下出水；又能身上出水，身下出火；又能騰駕于虛空中，現十八變。

 

漏盡通，是不漏落到三界。鬼神皆有五通，唯獨欠缺漏盡通。證阿羅漢果才有漏盡通。人若得五眼六通也不可隨意亂用。譬如，用神通以觀察世界有何災難，用神通救人，才有意義。但幫助他人也不可教人知道，‘善欲人知，不是真善。惡恐人知，便是大惡。’得五眼六通要加以珍惜，別管閑事，勿隨意亂用，否則泄漏天機，也會導致失去神通。

 

‘緣覺’：是修十二因緣而悟道者；所謂：無明緣行，行緣識，識緣名色，乃至老死。眾生由無明而發起行為，從行為而生一種意識，從識產生名色，從名色而成六入（眼、耳、鼻、舌、身、意），有六入即有所接觸，有觸就有受，有受則生愛，有愛后生自私心希望能占有，有則有來生，有來生而有老死，以上是緣覺所修之十二因緣法。無明常把人支配得顛顛倒倒，故破無明即能顯現法性，遂得開悟。

 

‘不退菩薩’：‘不退’有三不退：行不退、位不退、念不退。行不退，修佛法要有忍耐心、堅固心、恒心、誠心。只向前邁進而不退轉。位不退，菩薩發大愿心，愿意布施頭目腦髓給眾生，而不生退回二乘人之心。念不退，菩薩利益一切眾生，能舍己為人，幫助他人而不執著布施之相。行菩薩道勿令眾生生煩惱，時刻回光返照，反求諸己。

 

汝舍利弗    我為眾生    以此譬喻    說一佛乘    汝等若能

信受是語    一切皆當    成得佛道    是乘微妙    清凈第一

于諸世間    為無有上    佛所悅可    一切眾生    所應稱贊

供養禮拜    無量億千    諸力解脫    禪定智慧    及佛余法

得如是乘

 

釋迦牟尼佛告訴舍利弗尊者，我為眾生說以前種種的譬喻，闡明彼等以前所修者為權法，今令彼等知悉大乘佛法，應信受一切人皆堪成佛。此微妙佛法，只要有信心即可成就，不用修三大阿僧祇劫才能成佛。唯一佛乘是世間無上法門，此乃佛最歡喜的法門，應稱贊這法門，供養妙法蓮華經，禮拜大乘佛法，功德無量。佛十智力、八解脫、諸禪定及智慧和佛其他法門，往昔必須已修無量功德，才得這殊勝因緣，能值遇大乘佛法。

 

令諸子等    日夜劫數    常得游戲    與諸菩薩    及聲聞眾

乘此寶乘    直至道場    以是因緣    十方諦求    更無余乘

除佛方便

 

以‘日’譬喻令一切眾生得佛真實智慧，‘夜’譬喻眾生仍有煩惱未除無明。一切眾生在大通佛已得佛教化，常修習大乘法。與一切菩薩、聲聞、緣覺眾，都依照大乘佛法修行，乘此寶乘，到達菩提覺道而成佛。以是因緣，到十方尋求，更無一法可比此法更高，其他者，乃佛之方便法門。

 

告舍利弗    汝諸人等    皆是吾子    我則是父    汝等累劫

眾苦所燒    我皆濟拔    令出三界    我雖先說    汝等滅度

但盡生死    而實不滅    今所應作    唯佛智慧    若有菩薩

于是眾中    能一心聽    諸佛實法    諸佛世尊    雖以方便

所化眾生    皆是菩薩

 

釋迦牟尼佛告訴舍利弗尊者：你們一切眾生、一切菩薩、聲聞、緣覺、比丘、比丘尼發菩提心者，皆是吾子，我為汝父。你們已生生世世無量無邊大劫，為三苦、八苦、無量諸苦所煎燒。我則時刻救拔，令眾生超出欲界、色界、無色界——l三界。我雖先用權巧方便說你們都已得滅度，可是僅斷了分段生死，未了變易生死。按實法而言，你們仍未真正得到滅度。如今你們應學佛的智慧，修真實法。若有菩薩在大眾中，能專一其心，聆聽我所說的真實法門，此乃諸佛實智所說之法。方便法門其實為真實法門而設，故你們應回小向大，修菩薩行。

 

若人小智    深著愛欲    為此等故    說于苦諦    眾生心喜

得未曾有    佛說苦諦    真實無異    若有眾生    不知苦本

深著苦因    不能暫舍    為是等故    方便說道    諸苦所因

貪欲為本    若滅貪欲    無所依止    滅盡諸苦    名第三諦

為滅諦故    修行于遺    離諸苦縛    名得解脫    是人于何

而得解脫    但離虛妄    名為解脫    其實未得    一切解脫

佛說是人    未實滅度    斯人未得    無上道故    我意不欲

令至滅度    我為法王    于法自在    安隱眾生    故現于世

 

若人缺乏智慧，深著愛欲。有見惑和思惑，見境界而著迷，即見惑。心不能辨別是非，仍反覆思量，即思惑。佛為此等眾生說生滅四諦法。（一）苦諦：眾生以苦為樂，現聽聞佛說苦諦，心生歡喜，但覺得此法是從未曾有的妙法，是千真萬確的妙法。（二）集諦：若有眾生不知苦本——即集諦，集是苦的因，苦是集的果，集即二十六種煩惱。根本煩惱有六種，隨煩惱有十種，中隨煩惱有二種，大隨煩惱有八種，共二十六種煩惱。這二十六種煩惱是苦的因，因為眾生不能暫舍此等煩惱，故佛為彼先說方便法門。‘集’的主因是貪欲，不知滿足，常貪得無厭，猶如人身無一文，希望有一百塊錢，得到一百塊又希望有一千塊...一萬塊，以為有一萬塊錢時可以退休，可是，到時又通貨膨脹，錢幣貶值，遂感覺一萬塊錢不足以供退休后開支，又希望十萬塊，甚至一百萬塊，可是未得一百萬塊錢，已嗚呼哀哉！到死時仍未達到理想。故人有貪欲就生苦惱。（三）滅諦：欲滅苦，先除貪欲。無貪欲，即是除去苦的根，苦亦無所依止，諸苦滅盡名為第三諦。（四）道諦：欲得滅諦必須先修‘道’，即是第四諦。解除一切苦的束縛，即得世間解脫。人要看破放下，才得解脫。人雖然仍活著，若能視一切已死，不為這臭皮襄做奴隸，視一切皆虛妄，無所執著，就得解脫。我常說EVERYTHING'S OK！即一切皆可得，既然一切無問題是否已得解脫呢？無所執著，猶如虛空一樣，能無所束縛。不貪名，就是名解脫；不求利，就是利解脫。名利皆解脫，還有甚么束縛呢？

 

雖說苦集滅道法可得解脫，其實猶未得其正解脫，因只了分段生死，但未了變易生死。有變易生死，仍未得解脫，故佛說這類人，未得真實滅度。佛說明其意，因不欲彼等未得真實受用，而令之得滅度。佛又說我是諸法之王，在法中遂意自在，欲令眾生得安隱，得究竟的解脫，所以出現于世。

 

汝舍利弗    我此法印    為欲利益    世間故說    在所游方

勿妄宣傳

 

釋迦牟尼佛告訴舍利弗，同時告訴當時一切眾生，也包括我們現在一切眾生，及一切弘揚佛法的法師：我以此尊貴的實相法印，證明一切眾生都可成佛道。為利益所有眾生，利益世間（有情世間、器世間、正覺世間），故說法華經。法華經是至尊至貴之法，故不可隨便說，必須對機才堪說法。一般人根性膚淺，不能接受上乘妙法，若對彼等說法華經，不僅不能接受，更生毀謗。為免其毀謗上乘妙法而墮地獄，所以唯有對有大乘根性的人，才可說法華經上乘妙法。

 

若有聞者    隨喜頂受    當知是人    阿帷越致    若有信受

此經法者    是人已曾    見過去佛    恭敬供養    亦聞是法

若人有能    信汝所說    則為見我    亦見于汝    及比丘僧

并諸菩薩    斯法華經    為深智說    淺識聞之    迷惑不解

一切聲聞    及辟支佛    于此經中    力所不及    汝舍利弗

尚于此經    以信得入    況余聲聞    其余聲聞    信佛語故

隨順此經    非已智分

 

釋咖牟尼佛說：‘若有聽聞法華經，能隨喜頂受，應該知此人乃“阿鞞跋致”（梵語，中譯為‘不退轉’），當知此人是菩薩發心，已得三不退轉。若有人信受此法華經大乘法者，這人在過去生中曾見無量諸佛，并能恭敬供養，種下善根種子。若有人能信受法華經之道理，就如同見佛一樣。’在唐朝，天臺宗智者大師讀誦法華經‘藥王菩薩本事品’時，述及藥王焚身供佛，‘是真精進，是名真法供養如來。’此時智者大師即入定，看見靈山法會儼然未散，從此得一旋陀羅尼。得法華三昧，開無量無邊智慧，故佛說能信受法華經就是見到佛，也見舍利弗尊者，及一切比丘僧，并且見一切法華會上諸大菩薩。故此法華經唯有對深般若智慧者可說。若淺見之士、愚癡的人、脾氣暴躁的人，聽聞法華經，即大發雷霆，大惑不解。一切聞四諦法開悟的聲聞人，及辟支佛（生于有佛在世時，叫緣覺。生在無佛在世時，叫獨覺），修十二因緣而悟道者，彼等均不夠力量弘揚妙法蓮華經。你是大智舍利弗，你是聲聞乘中之佼佼者，你對法華經尚要略作思惟才信受，何況一般聲聞乘人呢？其余聲聞乘人，由于聞佛說妙法蓮華經，縱然不明白其中道理，也會信受。然他們信受，并非出于本有智慧，而是因為隨順佛說，故信受此經妙理，逐漸智慧也會自然而生。

 

又舍利弗    憍慢懈怠    計我見者    莫說此經    凡夫淺識

深著五欲    聞不能解    亦勿為說    若人不信    毀謗此經

則斷一切    世間佛種

 

佛又謂舍利弗，‘憍’是驕傲，‘慢’是輕慢，自視甚高，自覺一切比人強。‘懈怠’即松懈怠惰，無勇猛精進心。人若執著于‘我’相，才會‘憍慢懈怠’，對此等人莫說妙法蓮華經，因此等人就是聽聞妙法蓮華經的道理，亦不會躬行實踐，故不用對之講說此經。凡夫見識膚淺，缺乏智慧，只貪著財、色、名、食、睡五欲，此五欲是通達地獄的五條路徑。色、聲、香、味、觸也是五欲，也不可貪著這五欲，因貪著于五欲，所以聽法華經也不明白。

 

世間一般人都向往崇高的聲譽，佳肴美食，也喜歡多睡，聽到法華經中說：‘勿貪此五欲’，當然不會相信。若人不信加以毀謗此經，則斷世間一切佛種。斷佛種即生地獄種子，將來即墮地獄。所以我們先講楞嚴經，繼之講法華經，因無大乘根性的人，是不能信受法華經中之上乘妙理。

 

或復顰蹙    而懷疑惑    汝當聽說    此人罪報    若佛在世

若滅度后    其有誹謗    如斯經典    見有讀誦    書持經者

輕*憎嫉    而懷結恨    此人罪報    汝今復聽    其人命終

入阿鼻獄    具足一劫    劫盡更生    如是展轉    至無數劫

 

‘或復顰蹙，而懷疑惑’：‘顰蹙’即皺起雙眉，面露不悅之色。人貪著五欲，而法華經斥喝應離五欲，故彼等聞此妙法而不悅，更生疑惑。佛謂彼等將來必墮地獄，受無量無邊苦。無論佛在世或滅度后，若有誹謗法華經者，見讀誦或抄寫法華經者，加以蔑視，而生憎恨嫉妒之心，更懷恨于心。此人罪報，你今諦聽：其人命終，必墮無間地獄經一大劫，更轉生其他地獄，經無數劫才能出離地獄。

 

從地獄出    當墮畜生    若狗野干    其形頷瘦    黧黮疥癩

人所觸嬈    又復為人    之所惡*    常困饑渴    骨肉枯竭

生受楚毒    死被瓦石    斷佛種故    受斯罪報    若作馲駝

或生驢中    身常負重    加諸杖捶    但念水草    余無所知

謗斯經故    獲罪如是

 

從地獄出而轉生畜生道，作狗或野干。野干屬狐貍之類，住在危崖或高樹上，晝伏夜行，出動時結群而出；野干只有一只眼睛能看，另一眼睛失明，因蔑視他人讀誦或書寫法華經所致，故只有一只眼睛能看東西。其形骨瘦如柴，身上長有疥癩，發散一股臭味，人見而避之。

 

有人誤解‘糞掃衣’是骯臟衣服有臭味發散，其實，行十二頭陀的修行人穿糞掃衣，已將衣洗凈。真正修行者身上時有戒香、定香、慧香、解脫香和解脫知見香發出。

 

野干因謗佛、謗法、謗僧、謗妙法蓮華經，所以身上有臭味。經多生后才生而為人，做人也被人討厭，常因饑渴，骨肉枯竭，生受此苦楚，死被磚瓦石塊傷身，因彼等謗法華經，斷佛種而生地獄種子故，所以受此罪報。或生為駱駝或驢，身常負荷重擔，被人鞭打，終日只想喝水或食草，余無所知，皆因謗此經，故獲罪如是。

 

有作野干    來入聚落    身體疥癩    又無一目    為諸童子

之所打擲    受諸苦痛    或時致死    于此死已    更受蟒身

其形長大    五百由旬    聾騃無足    宛轉腹行    為諸小蟲

之所哂食    畫夜受苦    無有休息    謗斯經故    獲罪如是

 

野干屬狐貍類，但比狐貍更多疑，因在宿世時，蔑視讀誦、禮拜及講解法華經的人，故生為野干。野干被業障所障，身體多病并長滿疥癩，到村落中，找尋食物，因缺一目，被村中童子擲打撻。又因身體長有疥癩，被打時更感痛楚，甚至被石塊擲致死。死后托生成蟒蛇，身形長大，長五百由旬。蟒雖有耳但不能聽，又復愚癡，無足故宛轉腹行，有小蟲附在鱗甲上，食其血肉，晝夜受苦，無有暫歇。謗斯經故，獲是罪報。

 

若得為人    諸根闇鈍    矬陋癲躄    盲聾背傴    有所言說

人不信受    口氣常臭    鬼魅所著    貧窮下*    為人所使

多病痟瘦    無所依怙

 

若脫蟒身生為人，其眼、耳、鼻、舌、身、意六根，諸根闇鈍。有的視力不佳，聽覺不敏銳，鼻不辨香臭，味覺不靈，身體觸覺不清楚，意念愚癡，缺乏智慧，或手足殘缺，此謂諸根闇鈍。‘矬’是身體矮小，如鳩槃茶鬼般，是橫三尺，豎亦三尺。身體既矮，相貌丑陋，或唇中裂開，或兩眼大小不相稱。‘癲躄’即足彎曲不能伸展，或腰彎如弓。或眼盲、耳聾、背曲。這類人若有所言說，人皆不信受，口氣常臭，因往昔謗法華經所致。或胃部有毛病，生出口臭。有些人具有一股剛氣，能降伏天魔外道，亦有些氣味。或修習密宗的人，也是口有臭味。若常誦妙法蓮華經，則口中常放青蓮花香。誹謗法華經的人，被鬼魅所著，貧窮下*，為人所使，多病削瘦，無所依怙。

 

雖親附人    人不在意    若有所得    尋復忘失    若修醫道

順方治病    更增他疾    或復致死    若自有病    無人救療

設服良藥    而復增劇    若他反逆    抄劫竊盜    如是等罪

橫罹其殃    如斯罪人    永不見佛    眾圣之王    說法教化

如斯罪人    常生難處    狂聾心亂    永不聞法

 

雖然對人諸般奉承諂媚，人卻不在意。若學佛法或背經，尋復忘失。若修醫道，中國醫道中藥性有分寒、熱、溫、平，又以望、聞、問、切四種方法來斷癥。望而知之，謂之‘神’。聞而知之，謂之‘圣’。問而知之，謂之‘功’。切脈而知之，謂之‘巧’。脈分浮、沉、弛、速、滑、息、虛。

 

有一公案：

 

一天，閻羅王患病，派鬼請醫生為其治病。鬼問：請那位醫生呢？閻羅王囑其請醫院門前最少鬼之醫生。鬼往訪尋，見很多醫院門前多諸冤鬼，但有一醫院門前只有兩鬼，便請這醫院中之醫生，去為閻羅王治病。閻羅王問其行醫多久？此人答道當日才開始行醫。這醫生剛開始行醫已治死兩人！閻羅王乃辭退此醫生，不要他看病。可見醫生若用錯藥，會誤人性命。

 

‘順方治病，更增他疾，或復致死，若自有病，無人救療，設服良藥，而復增劇。’或遇時局動亂。‘抄’即被政府沒收。‘劫’即搶劫。‘竊盜’即偷盜。如是等罪，罹至共身，如斯罪人，永不見佛。眾圣之王，說法教化，如期罪人，常生難處，狂聾心亂，永不聞法。

 

于無數劫    如恒河沙    生輒聾啞    諸根不具    常處地獄

如游園觀    在余惡道    如己舍宅    駝驢豬狗    是其行處

謗斯經故    獲罪如是    若得為人    聾盲喑啞    貧窮諸衰

以自莊嚴    水腫干痟    疥癩癰疽    如是等病    以為衣服

身常臭處    垢穢不凈    深著我見    增益嗔恚    淫欲熾盛

不擇禽獸    謗斯經故    獲罪如是

 

有些人善根不夠，被業障所障，聽經片刻，即離座而去。我常言：‘勸君為善曰無錢，有也無。禍到臨頭用萬千，無也有。若約研經談善事，去也忙。一朝命盡喪黃泉，忙也去。’

 

人必須在無量劫以來種下深厚的善根，才能得聞妙法蓮華經。慧思大師曾與智者大師同在靈山聽法華，故有緣在中國相遇。你們在座聽經者，都曾在靈山會上聽法華經，只是日久忘卻了，而今我為你們重說法華經而已。

 

于無數劫中，如恒河沙數劫中，生輒聾啞，諸根不具，常處地獄，如游花園觀賞景色。在其余惡道，如同置身家中。或生而如駱駝、豬、狗，一切行動舉止都如駝驢豬狗。所以在印度有些外道持牛狗戒者，就是以前曾謗法華經，故雖生為人，而酷似畜生。縱出離地獄，從畜生道而轉生為人，則聾、盲、喑、啞。或家境貧困，因往昔家境富裕，不肯供養三寶，故今生生而貧困。或常遇逆境，有如姜太公賣面的公案：姜太公是周文王的丞相，周武王的師父。姜太公即姜子牙，運氣不好，殷朝時為官，后辭官職，退居民間賣面和鹽。賣鹽亦無人光顧，后賣面，賣了一整天也無人買面，到晚間，才有人來買一碗大錢的面，他正在秤面，黃飛虎將軍騎馬經過，把盛面的籮踢倒，面都灑在街上，摻雜了泥沙，面更賣不出去了，便收拾返家。在家門前叫門時，無人應門，以手打門，卻被蜜蜂所螫，手一動又碰到釘子上。他的運氣就是那么倒楣！他前生本是一頭熊，見一修道人名玉虛公，因知道此人乃一高人，故在洞前長跪五百年求道，骨肉也化為塵土，仍為求道，所以后生為人。他也曾毀謗三寶。姜太公家有不賢妻，故運氣不好。姜太公的命運，可謂‘諸衰’。

 

‘以自莊嚴’：這類眾生，以貧窮、諸衰來莊嚴自己。身體水腫、干削，或生有疥癩，皮膚作癢，甚為難受。‘癰疽’即大瘡，這些瘡屬外癥。外癥是不怕紅腫高大，只怕黑紫窩陷和隱痛，假如黑紫窩陷，必不治而命喪。如是等病，如衣服常蓋在身上。身常發散臭味，垢穢不凈，深著我見，脾氣日趨暴躁，淫欲熾盛。如中國清朝名將年羹堯，每晚要有十二個女人與他同眠，甚至與馬牛作不凈行。謗此經故，受此果報。

 

告舍利弗    謗斯經者    若說其罪    窮劫不盡    以是因緣

我故語汝    無智人中  莫說此經

 

釋迦牟尼佛告訴舍利弗尊者，毀謗妙法蓮華經者，若要詳說其罪過，窮劫不盡。以是因緣，故告訴你，在無智慧者面前，莫說此經。何以故？若無智慧者聽妙法蓮華經，即會出言毀謗而造罪，為免其造罪受果報，故莫對無智慧者說妙法蓮華經。

 

我在佛教講堂講妙法蓮華經，因你們有智慧，若你們無智慧，就是我給你們說此經，你們亦會跑到老遠去，而不會留在這里聽經。善知識是對你講經說法，先對經典有所認識，繼而參禪打坐。參禪打坐需要有種種助緣，否則遇境界而不能辨析，易墮魔境，未得言得，未證言證，此乃打大妄語，其果報必下地獄。有人卻埋怨佛說法華經，認為若佛不講此經，則沒有人會口謗法華經而下地獄。故歸根結蒂，皆因佛說此經，人才會因謗此經而下地獄。但佛不說妙法蓮華經，也沒有人成佛。佛已說得清清楚楚：謗此經者有罪。明知有罪，就不要謗此經，不要明知故犯，不謗此經就不會下地獄了。此等謗經者墮于惡道，幸而有地藏菩薩為之說法，救拔出離惡道，而轉生天道或人道，而善根深厚者，會因聞法華經而成佛。

 

若有利根    智慧明了    多聞強識    求佛道者    如是之人

乃可為說    若人曾見    億百千佛    植諸善本    深心堅固

如是之人    乃可為說    若人精進    常修慈心    不惜身命

乃可為說

 

佛說謗法華經者，會得墮地獄之果報，是一大悲門。故人不但不應口謗法華經，心中連一念謗經之念頭，也不可生。

 

若有利根的人，則會深信不疑，彼等都是多聞強記，求道心切者，如是之人，乃可為說；若人在過去生中曾見百千萬佛，植諸善根，彼等在宿世已供養三寶。供養三寶者應該一心供養佛、法、僧三寶，不應生分別心。種善根應發深般若，有堅固心，如是之人，乃可為說；若人精進，常修慈心——慈悲心乃不見眾生過，縱見彼等有過，亦以慈悲相待，不惜身命，乃可為說。

 

若人恭敬    無有異心    離諸凡愚    獨處山澤    如是之人

乃可為說    又舍利弗    若見有人    舍惡知識    親近善友

如是之人    乃可為說    若見佛子    持戒清潔    如凈明珠

求大乘經    如是之人    乃可為說    若人無嗔    質直柔緛

常愍一切    恭敬諸佛    如是之人    乃可為說

 

‘若人恭敬，無有異心’：有些人聽經后，外表恭敬接受，但內心卻對法師所說起疑心，想：‘這法師所說是否可信呢？我是否會被騙呢？’有真智慧者不會被騙。而無智慧者就是常恐人對他行騙，但最后還是被騙。若遇恭敬而無異心者，離諸凡愚，獨處山澤，如是之人，乃可為說此經。

 

釋迦牟尼佛又告訴舍利弗尊者，若見有人舍離惡知識，而親近善友者，如是之人，乃可為說此經。若見持戒清凈，如凈明珠，求大乘經，如是之人，亦可為之說此經。以上等人知道悔改，所以可為之說法華經。

 

若遇無嗔心之人，嗔心是貪、嗔、癡三毒之一，人能離嗔心，也會離貪心及癡心，此等人質直柔軟，常愍一切，恭敬諸佛，如是之人，乃可為說此經。有些人不知對佛恭敬禮拜，佛乃一切眾生之父，故我們應對父恭敬。不但對佛禮拜，對修持佛法的僧入，也要頂禮，對三寶恭故，故曰：‘恭敬諸佛’。

 

復有佛子    于大眾中    以清凈心    種種因緣    譬喻言辭

說法無礙    如是之人    乃可為說

 

五戒乃不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，若能持五戒可得生人道，若修十善，可得生天。種善因，得善果；種惡因，得惡果。種如是因，得如是果，故要對因果慎重。

 

若有比丘    為一切智    四方求法    合掌頂受    但樂受持

大乘經典    乃至不受    余經一偈    如是之人    乃可為說

如人至心    求佛舍利    如是求經    得已頂受    其人不復

志求余經    亦未曾念    外道典籍    如是之人    乃可為說

 

比丘是梵語，其意思有三：（一）乞士。（二）怖魔。（三）殺賊。比丘四方求法，得妙法蓮華經、華嚴經、楞嚴經、金剛經等大乘經典，專修此等經典至心頂受，而舍棄其他，如是之人，乃可說此經。

 

告舍利弗    我說是相    求佛道者    窮劫不盡    如是等人

則能信解    汝當為說    妙法華經

 

佛告舍利弗尊者，以上十種人，求佛道者，窮劫不盡，故必須為彼等說妙法蓮華經。

 

有些人又生出疑惑：華嚴經上說：只執于一經是正確，而指其他經為虛構者，乃魔之行徑。而今法華經上令人受持一經，豈非互相矛盾？法華經之意，是說若你的能力只能受持一經，你可只受持一經。若能受持更多經典更佳，故千萬不可過于執著，應靈活變通。