法華大意01
廣陵寶城寺沙門 無相 說
吳興天池沙門 法聚 較正
長水平林居士葉祺胤 重較
法華大意序
法華大意，乃廣陵太虛相師談經結案之語也。其所謂大意者，述諸佛之本懷，顯眾生之妙性，會偏圓之一致，廓宗說之通途。蓋以一大事因緣，愚小莫能頓契，諸法之實相，深妙難以言宣。故大覺初生，輒露真機于指顧，法華后唱，全彰妙體于白毫。眇目難窺，徽猷曷隱？然則啟方便于九部，開實智于三乘者，特以知音遼曠，未遇當機耳。若夫潛通秘鍵，妙葉玄樞，則曲唱傍提，無非勝行，塵緣剎境，等一妙心。是故舉手低頭，均蒙印記，譬猶都會大城，隨得一門而入，則八達皆通衢矣。惟師衣珠不昧，寶所親登，既闡義以發金文，復征心而提如意，奪妙解于思惟之域，洞玄旨于威音以前，我執既忘，妙圓斯應。是則開塔戶于舉指，頓見古佛全身，觀龍女之獻珠，疾往無垢世界。河沙之界不隔，塵墨之劫匪遙，入無量義三昧，坐不思議道場，靈山一會，儼然未散，斯言信不誣矣！
嘉靖丁巳歲孟冬天池沙門法聚謹序
法華大意開經敘啟
夫妙法蓮華經者，十方諸佛之極證，一切菩薩之真行，六道含靈之所迷，眾子不識之甚謗，然謗也、迷也、行也、證也，有四之不同。本也、體也、性也、理也，無四之不一。以四之皆一，故東方有圣人生，其道同，其體同，其言行行藏教化，乃至纖悉云為，無不同也。南北方，上下方，盡空有二界，有圣人生，其道同，其體同，其言行行藏教化，纖悉云為，無不同也。以四之不同，故古時有異端出，其言不一，其好惡不一，乃至憂患恐懼忿懥取舍，皆不一也。今時未來時，盡世代萬變有異端出，其言不一，其好惡不一，乃至憂患恐懼忿懥取舍，皆不一也。以不一故，車不同軌，書不同文，烏得大道不生謗而甚疑，所以不難于先覺，難于后學也。以同一故，天常同覆，地常同載，未嘗大道不同行而極明，所以不難于后學，難于先覺也。難于先覺，故先覺明道，克苦修行，如雪山六年，少林九載，皇皇如喪家之犬，汲汲如懷渴之鹿。或解人之惑而作論，或洗人之非而上書，或為道而戮身，或扶道而去首，或大辯而策有萬言，或深隱而言無一發，甚至于奴之狗之草之芥之，為一言之不明也。極至于割之屠之囚之煮之，為半偈而可學也。嗚呼！所以難于先覺者此。不難于后學，故后學有大圣人之經明如日，有大賢人之注朗若星，解惑有高僧至論，破疑有大士宏辯。指入道之徑路，弦如也。開見性之大門，豁如也。肯信則直下成佛，皆居無垢世界。肯行則即俗超凡，皆證清凈法身。況今夙承善力際遇。大明，車同軌而書同文，天同覆而地同載，異端息而大道明，謗毀消而圣教顯。欲明斯明，日中觀手掌，肯入即入，家里拜爺娘，何艱險之有？但不肯入，實容易而不難，但不肯信，今日肯信，今日入佛之界，吾曰：不難于后學者此。相質實愚魯，幸入誠明之室，學固淺狹，旱逢覺悟之師，既蒙尊眾以推行，敢不罄懷而闡演，伏惟尊眾，念吾佛大圣人欲正法久住之心，各各起難遭之想。蓋百年如電影，萬物人最靈，人而不明此道，百年后，雖欲人身，其可得乎？生生之理，乾坤固無止息之時，必得人身，恐造化不能專制，惟愿眾悉一心回向。聽說偈曰：妙法蓮華七卷經，此心暫離便難明，愛憎取舍千分別，人我是非萬不平，大海本非魚障礙，長空元任鶴飛鳴，今朝良遇真如教，惟愿相攜入大乘。
太虛自述
法華大意卷上
廣陵寶城寺沙門 無相 說
吳興天池沙門 法聚 較正
長水平林居士葉祺胤 重較
妙法蓮華經卷第一
造化萬物而至神，謂之妙。主宰一切而不異，謂之法。法即性也。妙即心也。蓋此心人人本具，此性亦人人本具。然有圣有凡之差者，非此心性有差，乃人悟迷之有差耳。其心性本體，圣人與凡夫元無相間隔也。非惟圣凡無間，乃至上天下地，紛紜萬有，動靜云為，亦無毫發間隔者也。如是則妙法即心性之別名，心性乃太極之一體，人物共備，凡圣同源，更何疑哉！蓮華者，清凈無染，連續無間，亦喻此心古今無間，三世相連，色空無間，十方相連。蓋人之妙心妙性，前前無始，后后無終，大大無外，細細無內者也。經者，吾佛大圣人宣示此心此性之直言也。以此言直示人心奧理，故謂之經。卷第一者，此經通有七卷，此為首卷，故云第一。第二乃至第七可知。此經雖七軸之微，實該盡三世間四法界之大道也。玆蓋尊眾命宣此經，但相才荒見淺，不能深發秘奧，請各靜中再參，幸甚。科主問曰：妙法蓮華題目義，巳蒙開示至無疑，只是離卻語言外，未審如何得受持？師曰：個里本無元字腳，不須里許更生疑，今朝舉起舊公案，萬象森羅悉受持。曰：恁么則泥團土塊先先佛，瓠子冬爪上上機？師曰：大丈夫兮須若此，莫教落在二三機。曰：如是則全身領荷。師曰：更待何時。
姚秦三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯
姚秦，東晉偽王也。姓姚，名興，為秦國主，此經乃秦詔命翻譯，故標其國號也。三藏乃譯僧之通稱，謂其僧能通經藏律藏論藏也。法師，能弘揚教法，堪與人天為師范也。鳩摩羅什，譯僧名也。此云童壽，謂其僧童年而有耆壽之德也。奉詔譯，乃奉奏王明詔，翻譯此經也。然羅什譯此妙法于東土，釋迦談此妙法于西干，且道釋迦佛未開口，羅什未落筆，作什么生是此經之妙法？蓋此妙法，開口成雙橛，揚眉落二三，便不開口與揚眉，不免至人還檢點。舉如意云：會么？若于此會得，上天下地，魚躍鳶飛，乃至草木昆蟲，無不為諸人翻譯此經妙法之微義也。如或不然，各人且向山僧未開口，諸人未到法堂，并父母未曾生，乾坤未曾判已前，著眼看看，此妙法畢竟是何言句？咦！泥牛負夜到蓮池，木馬馱春來柳岸。問曰：泥牛負夜到蓮池是甚么義？師曰：是不到而到義。曰：木馬馱春來柳岸是甚么義？師曰：是不來而來義。曰：恁么則明明百草頭，明明祖師意？師曰：又是不會翻譯。曰：如何是會翻譯？師曰：請聽山僧一頌，妙法蓮華無一字，自來三藏錯商量，今朝更強重粘起，不似當時出水香。曰：如是則須向言前薦取，休于句下承當。師曰：具眼高人，何勞再問？
序品第一
妙法蓮華經五字如前說。序者，引起也。品者，品節次第也。此品乃引起妙經之前導也。第一者，此經有二十八品，此為首品，故為第一。此說乃講家義解如是而已，若是吾祖心法相傳即不然。蓋斯經妙旨，在易謂之太極，在天地萬物謂之理，在造化萬變謂之道，在人物為憎愛取舍之主謂之心，在動植云為去就苦樂之覺謂之性。然太極也，心也，性也，道理也，即一體無二之物。吾佛大圣人由諸人日用不覺，所以放光明洞照十方三世，為妙經之序引也。洞照三世，則無前際今際后際。洞照十方，則無四方八面上下。無四方八面上下，則示統體一極之元理也。無前際中際后際，則示全體一佛之天命也。舉如意云會么？若于此會得，可謂十世古今，始終不離于當念，無邊剎海，自他不隔于毫端。其或不然，且以今日山僧舉揚為引序，其他妙法，須向靜中掃盡萬別千差，妄知妄見，單單舉個能知覺的道理，畢竟果是何物，于此豁然有悟，當頓覺所謂妙法也、太極也、道理也、心性也，皆備于我，何嘗欠少，而向外覓哉！問曰：學人便直下承當，還成佛否？師曰：你說個承當，承當個甚么？曰：承當作佛。師曰：是即也是，只恐分成兩橛。曰：如何是渾淪的道理？師曰：清風兩檻竹，明月一庭松。
如是我聞
如是我聞者，集諸經通語，謂如是之經，我親從佛聞，乃阿難陀尊者結集法藏之舉，表此經有所傳受而已，更無他說。然如有是有非，我有真有妄，妄我者，即今各人四大六根身相是也。以此為我，我為不實，我既不實，聞亦成妄。真我者，擬心即錯，動念則乖，塵塵不昧，了了常知，無聲香之可聽嗅，無形狀之可模寫，豎窮三際，橫遍十方者也。諸佛指此真我為性，即如是經。諸佛指此真我名燈，即如是法。用如是真實無妄之我，聽如是真法華經，則心外無法，法外無心。言心則法法皆心，泥團土塊，糠粊瓦礫，皆自心也言法則心心皆法，喜怒哀樂，逆順取舍，皆妙法也。又如是者，圣人言性，言性則無有不如者也。如非者，眾人論情，論情則無有相如者也。以不相如故，六道四生，苦樂升沉，本無而實有也。以相如故，萬物一馬，何真何假？天地一指，孰是孰非？如是領略，如是融會，方可謂之如是妙法華經，我親從佛聞。否則如是我聞之義，天地相間也。舉如意云：會么？若于此會得，盡十方是個如字，遍萬物是個是字，通今古是個我字，即人法是個聞字。咦！既是是非干不著，平生生死豈相關？問曰：如是說了，還當得修行也無？師曰：也當得，也當不得。曰：如何當不得？師曰：說食不能飽，畫餅豈充饑？曰：如何是當得？師曰：一擊虛空成粉粹，千差萬別悉無名。
一時佛住王舍城耆阇崛山中
此三句經，即靈山佛與大眾會集之一時也。更無他說。今欲詳講者，蓋此妙經旨趣，深固幽遠，若不字字發明，則聞者到了不知所講者何事，故今不避旁引碎分之誚，試為逐句重拈一遍看。夫一時者，非一非三，純真不雜，圓融妙合之時，此時也。上而無頂，下而無底，旁無邊畔，中無住處，易謂之太極，華嚴謂之法界，本教謂之法身，世通謂之道體，即所謂之喜怒哀樂未發之先，意必固我既忘之后時也。又謂之上不見有諸佛，下不見有眾生，外不見有山河大地，內不見有見聞覺知時也。眾人不一此時，背覺合塵，流浪生死，圣人常一此時，耀古騰今，輝天鑒地。佛者覺也。以具三覺義，故譯不翻。三覺者，自覺覺他，覺行圓滿，三覺具備，號之曰佛。自覺即明德，覺他即新民，覺行圓滿，即止于至善也。止于至善之地，則三祇果滿，萬德功圓，新斯民之耳目，則處處彌陀佛，家家觀世音。明明德于自己，則明徹古今，道同天地，具此三覺，十號圓滿，萬德莊嚴，轉萬物總是自己，即一心含攝十虛，贊嘆不能窮，思議何可得？盡虛空遍塵剎之國土，無不尊崇。凡有血氣含識之生靈，無不親仰。天中之天，圣中之圣，故曰佛住王舍城耆阇崛山中，即說妙經佛所住處之靈山也。舉如意云：會么？若于此會得，便悟十世古今，始終不離于當念，無邊剎海，自他不隔于毫端，一尊古佛，常在靈山，說此妙經，筵不曾散，其或未然，古佛去此遠已，聞者徒增喧噪，雖然如是，夾路桃華風雨后，馬蹄無處避殘紅。問曰：如何是一尊古佛？師曰，見山同山，見水同水。曰：學人不會。師曰：著衣吃飯憑誰力，運水搬柴用意參。曰：莫不參底心便是。師曰：認賊為子。曰：如何是不認賊為子？師曰：潛天同天，潛地同地。曰：恁么則佛身充滿于法界也。師曰：木人石女本無情，堪嘆世間同謗贊。
與大比丘眾（至）心得自在
此段經，吾佛大圣人說此經，相與具足大行大德出家證道果者，有萬二千，同住同行，同乞同聽也。又比丘者梵語，此云破惡怖魔乞士。乞士者，惟乞自濟，不田不商。怖魔者，威德自重，無障無難。破惡者，戒律自持，如冰如霜。阿羅漢者梵語，此云無著不生應供。應供者，應受十方人天供養。不生者，不生一切妄想業緣。無著者，無諸世間情色染著。諸漏已盡，諸漏落情想之心，從此永盡。無復煩惱，無有復生世間煩惱。逮得己利，一切妄想，智能獨斷，得大利益，盡諸有結，結使煩惱，更不發生，心得自在，從此超出凡情，了無拘系，得大自在。舉如意云：會么？于此會得，一萬二千大比丘羅漢隨佛在此，轉大法輪，放大光明，作大佛事，其或不然，諸人且向靜中自看，看父母未曾生，天地未曾立，圣人未曾出世，祖師未曾西來，畢竟喚什么做佛法，忽然看破，方悟人人本來面目，其大無外，其細無內，其前無始，其后無終，豎窮三際，橫遍十方者也。到此田地，自然會得。揚眉瞬目也是佛與萬二千大比丘說法。迎賓作主也是佛與萬二千大比丘說法，如是乃至塵塵剎剎，物物頭頭，俱是佛與萬二千大比丘說法。問曰：只如說法，說個甚么？師曰：說你不薦。曰：只如薦，薦個什么？師曰：本來是佛。曰：只如不薦，還是佛么？師曰：也是佛，只是不會說法。曰：會說法時如何？師曰：方薦本來是佛。更聽說偈，眾生諸佛一般般，不信分明是自瞞，普請今朝齊領悟，一毫自覺大千寬。
其名曰（至）如是眾所知識大阿羅漢等
此段經，列萬二千大比丘首領名字，雖各有程說，不過因德因事權標名姓，據實而論，即一法身之性，一法身之名也。舉如意云：會么？若于此會得，舍利弗之大智，明貫天人，目犍連之神通，妙超今古，旃延論義，辯似懸河，樓馱見物，的如觀掌，如是乃至迦葉之第一傳心，陳如之最先得度，須菩提之能空萬有，阿難陀之善記諸經，俱在當下一時會了。其或未委，須向動靜中返觀自己，聽經時，能聽者何物？著衣時，能著者何人？如是乃至折旋俯仰，取舍進退，細細籌量，畢竟是何宗旨。忽然于此會得，始信真如界內，絕生佛之假名，平等性中，無自他之形像，不是虛語。聽說偈曰：本無形相本無名，一有形名便不平，直下須能忘彼我，大千沙界一函經。問曰：從上諸圣演教度人，至今為甚么度人不盡？師曰：夢里明明有六趣，覺后空空無大千。曰：恁么則云開空自闊，風息水元平。師曰：不可隨語生解。曰：如何是不隨語生解一句？師曰：泥牛騎過海門東，笑殺殿前老松樹。曰：再請道一句。師曰：但行平等事，不必問前程。
復有學無學二千人（至）亦與眷屬俱
復有，再舉之辭。學，先人皆訓為效也。謂后覺者，仿效先覺所為，漸至于純熟自然，則名無學。此二千尼眾，比前比丘未到純熟自然，故名學無學眾。又名少知識眾，因學力淺，少人知識耳。此段經，大略如此，山野不敏，敢再以學之一字細拈一遍看，蓋志于學者有萬不同。有志于功名而學者，則功名遂而無學，非無可學，志滿已。有志于文章華藻而學者，則出言成文，拈筆成章而無學，至窮已。有志于神仙而學者，到成仙行空而無學。有志于政治而學者，到國泰民安而無學。有志于圣賢而學者，到圣賢田地而至盡。然俱與學佛不相似，且道如何是學佛底志？蓋果真欲學佛，志必度盡眾生，眾生情異，各不同道，必須隨類度脫，既欲隨類度脫，亦須化身宇宙，既欲化身宇宙，必當高下無方，豈可守一執固？既不守一執固，又當博通諸子百家異道之書，既欲博通，則師亦不一，師既不一，寧可拘于教體？既不拘于教體，則此心廣大如法界，究竟如虛空，終日為而無為，長年作而無作，會古今于一念，收剎海于毫端，與天地萬物鑄作一塊黃金，即今古含靈不是兩般白玉。到此田地，強名曰道，學亦虛程，法界混融，志何用處？太極共芥子，本是一樣稱呼，法身同鳶魚，不是兩家活計。舉如意云：會么？若于此會得，路遠夜行難把火，大家吹滅暗中行。問曰：如何是暗中行？師曰：不見有背面。曰：如何是無背面的消息？師曰：無耳方能聽，無舌始能談。曰：學人不會。師曰：高低岳瀆，共轉根本法輪，大小鱗毛，普現色身三昧。
菩薩摩訶薩八萬人
菩薩梵語，此云道學。摩訶薩，此云大道學。謂此八萬人，皆道學中大道學人也。經意大略如此，然講必以詳明為要，禪乃用直指成功，今山野濫叨講席，亦辱禪門，試為諸公重拈一遍看。大道之語，不徒空傳其言，必須真證其實可也。真證道之實者，往古諸佛是也。學其證道之實者，往古諸圣賢是也。傳道知道之言者，往古高僧名人是也。不知道而各執一端者，往古支離偏見，如管窺豹，只見一斑者是也。嗚呼大道之體，豈容易窺測，容易證入，而為一乎。舉如意云：會么？若于此會得，便見悟者悟此也。參者參此也。格物者格此也。致知者知此也。如是乃至傳道傳心，明理明性，傳此也。明此也。明此大道之體，則大無不包，細無不入，前無不始，后無不終。傳此大道之用，則善無不興，惡無不斷，萬無不容，一無不入。致此大道之知，則評是非，準若權衡，別真偽，明如藻鏡，悟此大道之實，則往古來今，不離一念，一念不動，往古來今，天地萬物，本吾一體，一體不變，天地萬物，到此田地，無一物不是大道全體，無一物不是大道真名。洞山麻，盧陵米，信手拈來。趙州茶，金牛飯，信口吐吞。其或不然，更須諸緣放下，萬慮冰消，與蒲團打合，參個父母未生話頭。忽然參透，方知元來如此，元來如此。舉如意云：咦！八萬高流來聽法，鼻端依舊大頭垂。問曰：如何是道？師曰：何其大愚。曰：學人不會。師曰：用會作么？曰：恁么則直下承當，更休擬議。師曰：聽說山頌，大丈夫兮宜早早，休言今日又明朝，等閑踢倒昆侖柱，風自清來月自高。
皆于阿耨多羅三藐三菩提不退轉（至）能度無數百千眾生
此一段經，大略舉八萬人階位德行，更無他說。雖然如是，若不一一細明，則聽者不知，阿耨者何意？三藐者何為？試再以前經拈一遍看。阿，梵語，此云無。耨多羅梵語，此云上。三藐梵語，此云正等。三菩提梵語，此云正覺。具云無上正等正覺。無上正等正覺六字，乃往古諸佛大圣人圓證之極果，六字之中，又只正等二字，乃諸佛之本心，大圣之圓證，無上二字，乃贊此正等田地，更無過上之道也。正覺二字，謂到此正等田地，始謂之正覺之道。故往古諸佛，到今大圣，到此正等，方為究竟。夫正等者，一般般之謂也。蓋法身正等一般般之際，上不見有諸佛之圣，下不見有眾生之凡，四圍不見有萬類之差，一己不見有三世之異，道個圓圓果海，判屬言銓，指為上上大乘，還成露布。舉如意云：會么？？若于此會得，便見得十方諸佛，歷代祖師，無有兩個鼻孔，古往圣人，后來作者，只是一樣舌頭，其或不然，更須靜中看個一歸何處話頭，久久功深，忽地頓悟，方自會得佛不出世，祖不西來，前后際斷，人法兩忘，山野今日講演妙經，也是辨空華之濃淡，較兔角之短長者也。謂之正等，也是三千里外問長安。問曰：且道如何是正等？師曰：你從幾時不正等？曰：恁么夢里明明有六趣，覺后空空無大千。師曰，有言已便妨談道，無物何由更惹埃？曰：既是妙道不離無相旨，紛紛萬事總非真。師曰：又是不正等。曰：如何是正等？師曰：聽說偈曰，正等由來一更圓，既非形像豈容言，諸人果欲求根本，頭上元無兩樣天。
其名曰文殊師利菩薩（至）八萬人俱
此一段經，列八萬大菩薩上首之名也。然一一菩薩，名有所表，如文殊表智，觀音表仁，一十八位菩薩之表，共成一佛德也。山野見淺，再為諸人詳拈一一看。夫智者心胸了了，俯仰明明，既不為根塵之所幻惑，豈更隨生死之所繞纏？有智者故謂之妙德，以用力少而得功多也。又謂之妙吉祥，以道理精明，行藏簡易，無有不吉祥者也。故為君者，能足此智，則可以令百姓如夷齊。為臣者，能足此智，則可以致君主為堯舜。為父母者，能足此智，則可以令子孫純亦不己，為子孫者，能足此智，則可以致父母克明峻德。為夫者，能足此智，則可以加婦貞潔。為婦者，能足此智，則可以增夫仁義，如是乃至兄弟之相規，朋友之相訓，長幼之相導，莫不皆以智為之先引。至若不足此智，則君臣陷于不仁不義之坑，父子溺于無慈無孝之海，夫婦入于怨天怨地之林，如是乃至生死之相續，如蟻旋磨，憎愛交纏，似象溺泥，皆無智者之所為也。又仁者千古圣賢之心也。為眾善之長，為教化之源，以之用于一家，則一家康和，以之體于一國，則一國肝膽，以之教于萬物，則萬物活潑潑地，一太極也。以之斂于一心，則一心真卓卓然，一毗盧也。舉如意云：會么？若于此會得，文殊語諸人共目揚眉，觀音齊萬物同舌開口，其或不然，且向靜中自看，著衣吃飯，果憑誰力？運水搬柴，真是何能？忽然會得，自信道文殊與吾攜水去，普賢猶未折華回，不為分外，如更遲疑。聽說山偈：大道明明不住形，呼驢呼馬強安名，道人不住明明里，呼馬呼驢信口贗。問曰：如何是即今文殊大智？師曰：眾生怕受刀砧苦，山僧怕食眾生肉。曰：恁么則有智者趨吉避兇？師曰：不止趨吉避兇，亦乃轉凡成圣。曰：既吉既圣，還用智也無？師曰：還用。曰：既吉既圣，用智作什么？師曰：隨處弘揚諸佛教，隨緣廣破眾生迷。曰：到什么田地，方不用智。師曰：同一法性，共一法身。曰：如何是一法身？師曰：都講回向。
爾時釋提桓因與其眷屬萬二千天子俱至退坐一面
此段經，序法華會上諸天人王皆來聽法也。如云從龍，風從虎，乃自然之道。又顯大圣人出現演教，如日麗天萬類無有不睹者。又舉萬類遠近高下悉至者，大圣人威德仁慈，廣大悉備，不言可知。如世典所謂聲名洋溢，凡有血氣，莫不尊親，蓋自古及今，道德不明，只是性命不明，性命若明，則道德無有不明者，性即理也。命即我之理也。在我之理明，在人之理亦明，在人之理明，在物之理益明，如是乃至盡萬有之形類，極空界之紛紜，理無不明，理既明，事無不明，事既明，所謂道德，所謂仁義，乃至禮義教化，文章刑政，無有不明者也。以大圣人性明命明，名為大經。大本，大法，大道，大德，大功，大音，大行，以具備萬德，故高下遠近有血氣者，皆來尊親，如自身親自身，不用他教也。舉如意云：會么？若于此會得，見其相者無不敬，聞其言者無不信，從其行者無不悅，共其住者無不一。其或不然，諸人各向肝膽上系個克字，如是克來克去，克到無可克處，當自覺盡十方是個仁善，頓忘取舍之心，極三際是個中常，圓入正等之域，到恁么時節，聲名洋溢，巨細尊親，亦分內事，更何疑哉？問曰：如何即是克義。師曰：如人家打墻，打過我家一尺，便克去這一尺，如本無一般。曰：恁么則進道十分容易？師曰：雖是容易，天下人不肯克去。曰：不肯克時如何？師曰：你非我是今還古，虎戰龍爭卒
未休。曰：直下便克時如何？師曰：天其時，地其利，人物和，老者安，少者懷，朋友信。
爾時世尊四眾圍繞（至）一心觀佛
此一段經，的的大意，只是序說妙經之由，更無他說，山野不敏，再以無量義處禪定拈一遍看。夫無量義者，在了了明明之際，謂之心。為塵塵剎剎之主，謂之理。吾祖達摩大師自西而來，不立文字，直指人心，見性成佛，謂之禪。本土孔孟諸子，立言設教，繼往圣開來學，謂之中庸。諸塵勞中人，不明此者，謂之迷妄。聰明知此而不修行者，謂之自棄。間有知此而修行，不能到此田地者，謂之不勇。有晝夜精勤，竟無成實者，謂之不明。有成小圣及神仙，并能文能說，能伎藝，能脫化而止者，謂之不圓。有才得悟徹，便住寂滅者，謂之不大。有分彼分此執道執儒者，謂之不一。又有著衣吃飯，竟不知著衣吃飯者是誰。又有只知富貴榮華，不知富貴榮華者何人，俱謂之不悟。舉如意云：會么？若于此會得，四眾圍繞，儼然靈山初會，豈分昨日今朝？四華繽紛，朗然妙經初舉，豈別西來東土？其或未委，請各發歡喜心，一心觀佛，以佛攝心，以心觀佛，工夫成片，則當自知大千沙界海中漚，一切圣賢如電拂，無量義處，更何疑哉！問曰：如何是無量義？師曰：桃紅李白薔薇紫，姜辣梅酸甘蔗甜。曰：如是則心恐不能一去。師曰：隨流認得性，無喜亦無憂。曰：恁么則處處綠楊堪系馬，家家有路透長安。師曰：猶是吃力。曰：如何是不吃力一句？師曰：綠楊休系馬，有路即長安。曰：恁么則大海從魚躍，長空任鳥飛。師曰：又是放蕩。曰：如何是中庸一句？師曰：病瘥自知飯滋味，到家自不問途程。
爾時佛放眉間白毫相光（至）起七寶塔
此一段經，大圣人顯本現跡，光照萬八千世界，靡不周遍，即是大無不包，細無不入，了了當知，塵塵不昧者也。于此世界盡見彼土，即十方色空無間，于此佛處聞彼佛說法，即道理無間。于一時中，見諸比丘，修行萬行，歷無窮劫，成佛度生，入大涅槃，后人起塔，即三世古今無間。蓋妙法之體，即人之本有妙心。大此妙心，于無邊虛空之外，不見其外。小此妙心，于無入微塵之內，不見其內。前此妙心，于無量塵沙大劫之前，不見其始。后此妙心，于無窮塵沙大劫之后，不見其終。識此妙心，則四海大圣人說道理，乃說此心之道理也。萬世大賢人行道理，乃行此心之道理也。以諸人于此心之道理既昧，故吾佛大圣人，于眉間光，圓現此個妙心即十方國土，圓現此個妙心即三世年劫，以即三世年劫故，當知此心，不隨往而往，不隨來而來。若隨往而往，則此心早隨前前而往，何有今日之知？若隨來而來，則此心以隨后后而來，何有今日之覺？以此心即十方國土故，當知此心，不與萬法為侶，不與諸塵作對。以不與萬法為侶、諸塵作對，故知此心不隨物而物矣。此心若隨物而物，見山化為山，見水化為水，何得即今靈然不昧，了了常知者也。舉如意云：會么？若于此會得，便見光明寂照遍河沙，其或未然，再聽說偈，此心元不屬根塵，細入寬包妙更神，只為諸人迷不悟，眉光示現本來身。問曰：如何是不屬根塵？師曰：了無名字。曰：如何是妙更神？師曰：不可自昧。曰：如何是迷不悟？師曰：認奴作郎。曰：如何是本來身？師曰：豎窮三際，橫遍十方。曰：恁么則人人是佛，不須更疑。師曰：開口成雙橛，揚眉落二三。
爾時彌勒菩薩（至）瞻察仁者為說何等
此一段經，大略只是彌勒因佛放光圓現十方三世而生疑，其不知十方三世原備于我，而彌勒自狹，故有重重之問。蓋人人妙性，大而無外，上天下地，中間紛紜萬有，無不是在我妙性之實也。蓋人人妙性，微而無內，既微而無內，往古來今，中間生滅萬別，無不是在我妙性之體也。如是則十方諸佛念念在此妙性中成等正覺，樂者愈樂，一切眾生念念在此妙性中起輪回見，苦者愈苦，更何疑哉！舉如意云：會么？若于此會得，世尊睹明星而悟，悟此也。圓悟聞雞啼而了，了此也。如更有疑，各各向蒲團上三十年莫開口，返復看個父母未生已前面目，久久打成一片，當自覺知真如界內，絕眾生諸佛之假名，平等性中，無自己他人之影像。問曰：道理本一，為甚么各不相顧？師曰：各不相顧者，為不知一。曰：如何是一？師曰：溪澗溝壑之歸海，釵釧瓶盆之入爐。
爾時文殊師利（至）故現斯瑞
此一段經，是文殊答彌勒之問。言我曾于往古佛會中，也曾見放光圓現十方世界，會合三世時節，然后說妙法華經。今日佛既放光圓現會合，與昔日一般，我知佛當說妙法華經必矣。此經段，又謂之引古證今，古佛光中，圓現十方三世全體，說法華大經，今佛圓現十方三世全體，亦必說法華大經。蓋此大經，在諸佛大圣人之心謂之正等，正與十方三世一般般也。又謂圓覺，圓攝十方三世，無有不覺也。又謂之大乘，大包十方三世，無不乘載也。又謂之中常，不偏不倚，不更不變也。又謂之圓圓果海，諸修行人到此為究竟之地也。又謂之深深妙處，小智小見不能仿佛窺視也。又謂之法身道體，太極法界，乃至殊方異域，立名安號，發明此大經之大義，皆為發明諸佛大圣人之元心也。良久，人不明此心久矣。以不明此心，故吾佛大圣人有此經之說，欲說此經，不是尋常之小事，故吾佛大圣人又從眉間放大光明，光中圓現十方世界，融會三世時節，以為說此大經之先兆也。若有智，即知世尊說經已畢。舉如意云：會么？咦！十世古今，始終不離于一念，無邊剎海，自他不隔于毫端。問曰：如何是雨大法雨？師曰：枯槁一時新。曰：如何是吹大法螺？師曰：聾者悉皆聞。曰：枯槁見不能生，聾者見不能聽，如何？師曰：直捷根原佛所印，摘葉尋枝我不能。曰：如何是直捷一句？師曰：聽說山偈，人人是佛不須疑，記取中峰兩句詩，便就今朝成佛去，樂邦化主已嫌遲。
諸善男子如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫
劫之一字梵語，此間言語謂之時。阿僧祇梵語，此間言語謂之無數。無數者，乃數目中之大數也。不可思議，無量無邊，俱大數目也。以人心狹小自短，不自覺悟本具之性，其前前無始，后后無終，吾佛大圣人，光中融徹往古來今，意欲人人頓悟本具之性，如是而長，如是而大也。其奈當人迷厚，猶不領悟，所以彌勒有重重之問，文殊有重重之答，文句雖多，其大略只是欲人人頓悟本具之性，大而無外，小而無內，前而無始，后而無終也。此兩句經，文殊雖是舉最前之遠，正欲露極后之長，試再以無數時詳講一遍看。時即劫。如八千里方徑厚之大石，以二錢半輕帛，百年拂一遍，拂盡此石，不見微塵，名為劫。無數，即阿僧祇，乃三千大千世界微塵數也。以一捻微塵，尚有百萬之數，況以大千世界微塵為數？蓋一千個天地，名為小千世界，千個小千，名為中千世界，千個中千，方名大千世界。以如是世界，總作微塵數，名阿僧祇也。阿僧祇，是大千微塵數，大千微塵數，名為不可思議數。不可思議大千微塵數，名無邊數。無邊大千塵微數，名無量數。良久，文殊引古證今，雖欲現示人人本具妙性，故舉大數以充廣。然本具妙性，比不齊，類不及，文殊雖有大智，旁引曲喻，亦不能盡此妙性之萬一。妙性具體，豈容易領悟乎？諸人宜再細思。問曰：妙性具體，如是難明，且道今日講演還明得也無？師曰：如一毫置于太虛，似一滴投于巨壑。曰：恁么則道曠無涯，行人不盡？師曰：誰著你行來。曰：便如是坐斷時如何？師曰，諸佛皆稱贊。
爾時有佛號日月燈明（至）教菩薩法佛所護念
此段經，大略只是引古證今，更無他說。蓋自有天地人物已來，圣人間出，相貌名號，各各不同，求其性善之心，則無不同也。殊方異域，立言設教，亦各各不同，求其性善之言性善之教，則無不同也。頭戴足履，身服手持，亦各各不同，求其性善之威儀性善之恭敬，則無不同也。以世道極澆，人心大繆，吾佛大圣人出現于世，說法四十余年，談經三百余會，人心既純，世道一厚，乃放光圓現，露一法身，意欲使人人頓悟一法身也。其柰眾人尚迷，故彌勒有重重之問。重重問中，皆融古今于一念，收剎海于毫端之句，其柰聽者不薦，所以文殊亦有重重之答。重重答中，雖引古證今，亦融古今于一念，收剎海于毫端之句也。如無量劫前雖遠，佛具十號，與今佛具十號同。佛說法中善，與今佛說法善同。如是乃至開權顯實，會三歸一，授記入滅，無有不同。后人舉其教者，精進必成，懈怠不廢，亦無有不同者也。舉如意云：會么？若于此會得，燈明不曾過去，彌勒何有未來？泥團土塊，放大光明，瓠子冬瓜，熾然常說。其或未然，且學妙光精勤，莫隨求名懈怠。問曰：經中大意，只要攝末歸本，且道經歷無數佛出，為甚么尚三界紛紜？師曰：自是你三界紛紜，圣人何嘗不一。曰：爭柰目前分別何？師曰：縱分別，俱是辨空華之濃淡，較兔角之短長。曰：如何是無分別？師曰，芍藥華開菩薩面，棕櫚葉放夜*頭。曰：猶是學人分別處。師曰：能分別者無分別。
爾時文殊師利（至）佛當為除斷令盡無有余
此段經，是文殊把前說重拈一遍，謂古佛如此，今佛亦如此，乃至十方佛亦如此，皆開三顯一，無二道也。蓋天地中間，惟人最靈，人之一身主宰，只一個性字。性若明，道德仁義禮儀教化無有不明，無有不是。夫性者，在天地造化謂之理，故曰：宇宙中間，一理而已。在我性理之私謂之情，故曰：三界不能超，惟情為掛礙，茍能克去在我之情，惟是一團天性，則念念燈明說法，頭頭妙光談經，六度萬行，本自圓成，四德三身，竟非他得。其或未然，須向靜中細看，自生此身已來，十年二十年乃至七八十年，年雖見有已往之時，竟不隨已往之時所遷者，卻是何物？即知此心既不隨已往，必不隨后來，既不隨后來，亦不居現在，即知此心無最初句，無末后句，亦無現在句。以無過去未來現在，三世不能遷變故，十方虛空亦不能包裹，虛空既不能包裹故，即知此心豎窮三際，橫遍十方。舉如意云：會么？我見燈明佛本光瑞如此，以是知今佛欲說法華經，其或不然，諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為斷除，令盡無有余。問曰：妙光法師是文殊前身，彌勒菩薩是求名后體，恁么則今古宛然？為甚么又道本無今古？師曰：今自今，古自古，知今古者元無今古。曰：如是則隨流認得性，無喜亦無憂。師曰：若存個認字，三千里外問長安。曰：如何即是？師曰：不許道著。曰：恁么則開口成雙橛，揚眉落二三？師曰：聽說山偈，個里元無古與今，化身隨類號觀音，諸人要見觀音面，山自高兮水自深。
方便品第二
方便者，即隨方就便義也。如有大城，隨方來者，非止一路，如東方來者從東門入，西方來者從西門入，則為便益，非此則不方便。蓋人之備足妙性，雖人人本具，欲全體指出，縱佛圣有大辨才，必不能也。必因其已發之端，旁引曲唱，令其自悟，故名方便。如人殺物令苦，即指曰：自性本無欲殺之理，即教之令不殺生。又如人盜他人所愛，即指曰：自性本無欲他盜己所愛之理，即教之令不偷盜。如是乃至因人以見聞自狹，即指曰：自性廣大，包納虛空。因人以生死自短，即指曰：自性固久，莫究始終。如上所舉等有萬億差別，俱名迷妄自偏，故大圣人有如上萬億法門，俱名方便。舉如意云：會么？若于此會得，諸佛不須出世，祖師豈用西來？山華開似錦，毗盧妙相，依舊莊嚴，野水湛如藍，太極圓圖，斬新拈出。其或不然，聽說山偈，自性堂堂要見聞，鳶飛魚躍看精神，不然更欲行方便，甘作忙忙門外人。問曰：有一人曾來不舉步，且道是門里門外？師曰：何止門外，三千里外。曰：如何是門內？師曰：曾來不舉步。曰：恁么則擬心一絲，對面千里？師曰：未為靈利。曰：如何是靈利？師曰：未出胎時，度人已畢，更討方便，笑殺旁觀。
爾時世尊從三昧安詳而起告舍利弗
此三句經，是經家提起說妙法之由，講說大略如此。然講以明白為能，禪以入定為要，山野既濫講肆，亦辱禪門。試以三昧，二字，再細翻譯一遍，末后以禪融會看。三昧，西國梵語，此國華言曰正受。正定正心，正心者，無一切心中之常也。常中則自絕忿懥憂患恐懼好樂之心。正定者，諸境不能動，誠之極也。極誠則能經綸大經，建立大法，化育萬物。正受者，諸事不能惑，圣人之至也。至圣則見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不悅。正受既圣之至，正定又誠之極，正心中到之常，則大圣人之心，如晴空止水，杲日精金，無毫發瑕疵也。大圣人之德，如天普覆，如地普擎，如日月普照，無偏私也。大圣人之道，如春發生萬物，如秋成熟萬物，無不善也。大圣人之量，如虛空包含萬有，如父母養育諸子，自有余也。大哉圣人之性，以十方三世為一體，以六道四生為一身，如斯圓融妙會，稱贊不能及，講演不能盡，修行不能到，譬喻不能齊，強名曰三昧，三昧豈容易證入乎？吾佛于此三昧中，不見有前際，不見有后際，不見有中際，不見內，不見外，不見中間，然亦有中間內外前后等，故謂之佛之三昧。問曰：講既明矣，且道如何是禪？師曰：如棒打虛空，棒棒不見痕。曰：恁么則夢里明明有六趣，覺后空空無大千？師曰：亦是有無成二邊，夢覺分兩法。曰：如何是不住二邊頓忘兩法之句？師曰：半夜井吞水，長空云弄風。曰：學人不會。師曰：舍利弗當知。
諸佛智慧甚深無量（至）所不能知
此一段經，言天下大圣人之心，無人能知，無人能識也。蓋諸佛至圣之心，無過去未來現在之時可時，無東西南北上下之方可方，無眾生之名可名，無天堂地獄之境可境，溥博高明，廣大純一，豎窮三際，橫遍十方也。以橫遍十方，故此心無空色之間。以豎窮三際，故此心無古今之間。以無古今之間，乃前后際斷。以無色空之間，乃中外情忘，則還一真如也。前后際斷，則本一圓覺也。正當恁么田地，上而無頂，下而無底，傍無邊畔，中無住處。本教謂之圓體，即清凈法身。儒教謂之原道，即無極而太極。老教謂之一，即無極大道。然此心也，有窺測而知者，窺測而知者，乃天下有智者也。有悟此心而修行，漸革平日之小者，乃天下之賢哲也。有修行工夫純一，猶帶分別念在，乃天下之小圣也。夫諸圣之心，圓滿廣大，同天地之覆載，同日月之照臨，體萬物性情而設教，故凡有血氣，莫不尊親，隨萬物方便而立行，故凡有形質，無不一體。舉如意云：會么？若于此會得，便見得山僧手中如意，卻是諸人眼見，雖是諸人眼見，卻是山僧手持。其或不然，更聽山偈，諸佛眾生一般眼，何事紛紜見萬差，肯把籓籬俱撤去，依然還是大人家。問曰：如何是諸佛智慧？師曰：過水脫鞋，買帽相頭。曰：此是常人俱會，為甚么道所不能知？師曰：常人過水欲人背，買帽欲人與。曰：恁么，則克去己私，便同佛智？師曰：一聲齊喝采，聽唱太平歌。
所以者何佛曾親近（至）意趣難解
此一段經，自問諸佛智慧甚深，小圣不知者何？向下自答，以佛曾親近百千萬億無數諸佛，非惟親近，亦乃聞其道，非惟聞道，亦乃行其道。以諸佛有如是大久遠工夫，大廣博學問，大勇猛精進，大成就道德，所以有說，意趣難解。蓋諸佛大圣人之道，中庸之道，故天下可均，爵祿可辭，白刃可蹈，中庸不可能也。智即般若之智，故眾生心處處能思惟，不能思般若，經即妙法華經，故大火洞然。擔入干草不燒，亦未為難，暫讀此經為難。大哉大圣人之道，無方故不可到，無言故不可解，無相故不可視，無意路故不可思，無柄霸故不可執。舉如意云：會么？若于此會得，便見得道本不遠而人自遠，道本不難而人自難。洞山麻三斤，一夏將來合繩也好，捻線也好。青州衫七斤，冬天穿上，打眠也得，坐禪也得。廬陵米，早炊可以作粥，晌午可以造飯。百丈屎，和水則澆茄，拌灰則栽芋，更何疑哉？其或不然，須是諸緣放下，萬慮撥開，單單看個一歸何處，忽地頓悟，始信大千沙界海中漚，一切圣賢如電拂，到此田地，佛法世法，打成一片，凡情圣情，元沒兩般。更聽說偈，自家一個黃金面，世世生生被土埋，香水滿盆能一洗，光明依舊照靈臺。問曰：如何是黃金面？師曰：萬劫無更變。曰：如何是被土埋？師曰：六道自輪回。曰：如何是能一洗？師曰：四相頓空爾。曰：如何是照靈臺？師曰：三身圓證來。曰：此大似講說。師曰：誰為你說禪。
舍利弗吾從成佛以來（至）令離諸著
此一段經，世尊自陳自成佛以來，四十余年演教，只是要人離著。蓋著者，心入諸境不能遠離是也。境有有情境，有無情境。無情境者，大而天地，細而微塵，眾而萬有紛紜，一而太極全體，但無知覺，名無情境。有情境者，大而覺體，細而含靈，眾而萬類升沉，一而法身不動，但有知覺，名有情境。如是乃至眼所見，耳所聞，鼻所嗅，舌所嘗，身所覺，意所思，或順，或逆，或近，或遠，或善，或惡，或親，或疏，俱名為境。于此境上不能消融成一法身，不能明了成一佛知見，俱名為著。以眾人不能離此著故，吾佛大圣人，以六度萬行，種種因緣譬喻言教方便，廣談曲論，四十余年，無他意，只是要人離著。舉如意云：會么，若于此會得，青青翠竹，總是法身，郁郁黃華，無非般若，鳶飛魚躍，與四十余年演教無差，雨施云行，與三百余會談經不異。其或不然，更須提個父母未生前話頭，工夫純熟，忽然頓悟，到此田地，方自悟得截瓊枝，寸寸是玉，析栴檀，片片皆香，無淫怒癡可去。如一輪明月掛秋空，無戒定慧可修，似一點寒冰烹大冶。咦！更聽說偈，通身是病通身藥，身若空來藥亦空，我許道人俱勘破，泥牛騎過海門東。問曰：如何是諸著？師曰：眼見耳聞并意想。曰：如何是離諸著？師曰：眼無見，耳無聞，意無想。曰：恁么則木人撫掌，石女謳歌？師曰：不可墮在無事界里。曰：如何是中庸一句？師曰：恁短恁長休剪綴，隨高隨下自平治。
所以者何如來方便知見（至）唯佛與佛乃能究盡
此一段經，大略只是極贊大圣人之心，究盡明了，誠實廣大，非世間小圣小智小見小解所能窺測者也。試再以目前淺小比并一遍看，蓋世之言壽者，廣成子千二百歲，彭祖八百歲，至壽者天地，邵子推之，謂有十二萬九千六百歲，未有如佛言壽，以三千大千世界微塵數歲猶為至短，世之論國一統者，不過四海九州之內，一萬八千之中，至廣者不過日月出沒之際，星辰旋繞之間，未有如佛之言日月出沒之際，星辰旋繞之間，乃一須彌盧耳。如是千須彌盧謂之小千世界，如是千小千世界，謂之中千世界，如是千中千世界，謂之大千世界，如是千大千世界，微塵數大千世界，始是一層。如是八萬四千層，始是一華藏世界。如是一華藏世界微塵數華藏世界，名為一毗盧遮那佛王化。如是毗盧遮那佛不知其數，豈國土世界能知其數？如是乃至論理論事，唯佛甚深，世莫能及。又有謂佛言雖廣大無實，自是人不靜思，肯靜思則其實自性之理，大而無外，非有形國土可能充滿，細而無內，非有智聰明可能見識。舉如意云：會么？若于此會得，一月普現一切水，一切水月一月攝，如帝網珠，光光互照，無前際，無后際，無南方，無北方，圓陀陀，活潑潑，捏不成，劈不開。其或不然，更聽說偈，人人心即古毗盧，聲色門頭有即無，但肯回光光自照，乾坤何法可親疏。問曰：諸佛既多，世界不少，畢竟是一是多？師曰：非一非多。曰：如何是非一非多？師曰：一有多種，二無兩般。曰：恁么則理論元非二，隨情有萬般？師曰：文字之師，皆如是見。曰：如何是離文字一句？師曰：老虎看水磨，轉看轉不知。
諸法實相（至）究竟等
此一段經，言諸法實相，即目前萬法，正妙經本意，即十方諸佛圓證之實理。十方諸佛圓證之實理，即眾生本具覺性。眾生本具覺性，即世間流轉苦樂升沉之境。以眾生不悟諸法，不了諸法，不知諸法，癡癡昧昧，于此境上起惡心，作惡業，死此生彼，展轉流浪，受苦無窮。故大圣人指此諸法，謂之夢幻，謂之泡影。令人于此諸法境上求個無相無名，不動不變的真理。以聲聞小乘人，不識諸法圓理，于此境上，厭苦求樂，破有執空。故大圣人又指此諸法，即是真空，即是妙有，令人于此諸法境上，求個圓融妙會的覺性。以菩薩大乘人未知諸法實相，劫劫苦修，世世力進，務欲度盡眾生，必要證極大道。故大圣人又指諸法即是實相，即是法性，即是佛理，蓋諸法實相之妙，參此，儒謂之格物，悟此，儒謂之致知，知至物格，則諸法實相，了了常知，明明不昧者也。以至修身齊家治國平天下，無不靈驗，以至超出死生，恒古恒今，以至頓入涅槃，徹上徹下，無有不妙應者也。舉如意云：會么？若于此會得，松直棘曲，鵠白烏黑，皆實相之體。生迷佛悟，事俗理真，皆實相之用。其或不然，明日再為諸人打葛藤一遍。問曰：目前諸法皆實相，因何人不覺悟？師曰：不是不悟，只是不肯悟。曰：學人參亦有年，也不是不肯悟。師曰：既肯悟今日又問什么？曰：肯悟時如何？師曰：諸法無非實相義。
諸法實相（至）本末究竟等（重拈）
此一段經，南岳天臺諸師，講各不同，惟溫陵環師講為切當，今依環師重拈一遍看。夫實相者，即相而真，與十方往古大圣人同體無異，圓常明妙，更無變別之法性也。然此法性，惟佛與佛乃能究盡，故經云：佛所成就第一希有難解之法，惟佛與佛乃能究盡諸法實相。諸法者，乾坤萬有紛紛，總不出十法。十法者，一相，二性，三體，四力，五作，六因，七緣，八果，九報，十本末究竟。本末究竟者，一切目前萬法，一一皆有根本終窮，一一皆有窮盡實際。如目前卓子香爐，乃至松樹桃樹人物等類，不能窮盡實際，不足謂之格物，不能究盡根本，不足謂之參禪，亦不謂之徹悟，亦不足謂之致知，致知徹悟，則目前卓子香爐，松樹人物，無不能格，無不能參其本末究竟者也。再以十法細拈一遍看，報者，應果為報，如一樹桃子既實為果，果熟為報。果者，緣熟為果，如一樹桃子既開華結實，雨露潤滋糞土封培，到香熟時節是也。緣者，助因為緣，如一樹桃子雖開華榮茂，若無雨露并糞土封培為助，終不能自榮自華自果。因者，資始為因，如一樹桃，雖目前榮茂，其根本必有最初之日。作者，乍起為作，如一樹桃，雖有最初之日，種桃之心，乃乍然而發起也。非固有之性也。力者，利用為力，如一樹桃到香熟時，食得其味，賣得其財是也。體者，形具為體，如一樹桃，或華或果，枝葉散殊，根本深厚是也。性者，相本為性，如一樹桃為相，亦必有一樹桃之根性也。相者，可見為相，如一樹桃開華結果，人人皆見，所謂其性其實，其本末究竟，人皆不知，故惟佛與佛乃能究竟盡明了而無虛妄，其他圣人雖明不能究盡。
惟佛與佛乃能究盡諸法實相（至）本末究竟（再拈）
此段經已講兩遍，今當第三遍，聽者亦莫厭煩，蓋此段經乃格物之要端，參禪之正軌，若不細細條陳，晚學終莫入頭。（相）才雖不敏，悟亦有宗，試再以此經大略拈一遍看。夫世間萬法紛紜，不亦千變萬化，故謂之諸法。雖不可一一指陳，總其切要，不過此十法可以盡無余蘊矣。一如是相者，即是總指萬有紛紜，千變萬化，眼可見之相狀也。然此相，小圣無豎窮三際橫遍十方不可思議大眼目，局于世間聞見之狹者，相雖可見，亦不能窮盡無余，故唯佛與佛乃能究盡。二如是性者，即我與萬物，形狀雖殊，究其根本，無不一也。一即是性，性即理也。此性此理，雖有二名，無二體也。故強謂之性。性也者，大而無外，細而無內，前而無始，后而無終，大圣明賢，指為圓覺，太極，大道，元體，上帝，明德，中庸，法身，亦不能盡此性溥博淵泉廣大悉備之全體也。故曰：唯佛與佛乃能究盡，乃至如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是本末究竟等，皆唯佛與佛乃能究盡，非世間小圣可能盡知也。舉如意云：會么？若于此會得，可謂道是法住法位，世間相常住。其或不然，須向靜室中焚香默坐，參此山僧手中如意，前萬萬劫更前，卻是何物？后萬萬劫更后，復為何物？工夫純熟，打成一片，則當自覺古今不離于當念，剎海不隔于毫端，說甚唯佛與佛。問曰：如何是諸法實相？師曰：唯佛與佛，乃能究盡。曰：恁么則眾人不會？師曰：不是不會，不肯信。曰：肯信時如何？師曰：大地是黃金。
如是體如是力（至）本末究竟等（復講）
形具為體，利用為力，蓋有如是體相，則有如是利用也。如有三十二大人相形體，則有王化三千界之利用。如有清凈遍一切處之體，則有周遍十方融徹三際之利用。如有牛之形具，則有耕耜利用。馬之形具，則有馳驅利用。如是乃至誅草剖人，莧苴剖鱉，水銀可以化金，硫黃可以干汞，蓮華大藥，服之則與日月齊壽，準提真言，誦之則與乾坤等倫，此皆常聞之語。至如擬心即錯，動念即乖，旃延之口不能談，舍利之智不能測之大體大力，卻又許誰能見其形具，能知其利用哉！既形具利用不能盡知，則如是作，如是因，乃至如是本末究竟等，又豈能盡知。故曰：唯佛與佛乃能究盡，其他非通不知，不能盡知也。舉如意云：會么？若于此會得，會古今于一念，收剎海于毫端。其或不然，且向靜中默默再看，生從何來？死從何去？忽然頓覺，當自信知海底金烏天上日，眼中童子面前人，更說甚么唯佛與佛乃能究盡。咦！更聽說偈，乾坤萬別千差體，根本由來一個身，于此一身心亦一，頭頭物物總天真。問曰：如何是成佛之因？師曰：善則力行。曰：恁么則見善則修，逢惡則止耶？師曰：圣圣相傳無異語。曰：死來畢竟作么生？師曰：若見有死，猶是道眼不明。曰：道眼明時如何？師曰：本無生死。曰：目前生生死死無有了期，何得言本無生死？師曰：唯佛與佛乃能究盡。
如是作如是因如是緣如是果如是報（復講）
乍起謂之作，資始謂之因，助因謂之緣，緣熟謂之果，應果謂之報。如人忽起一念害人之心，資此心為始，后逢同欲害其人者相助，則乍起害人之念成矣。害人之事既成，豈無后來害己之報？又如人忽起一念欲成佛之心，資此心為始，念念不息，后逢同欲成佛之人為緣，共修六度萬行，則三十二相，八十種好，萬德莊嚴之佛果必成，佛果既成，人天瞻仰，十方稱贊，豈是無應果之報？蓋世萬法，總不出如是性相等十法，如是十法，又總不出性相因果四字，以有如是因，必有如是果，有如是相，必具如是性，先圣所謂天生蒸民，有物有則。又云：出乎爾者，反乎爾者也。世所謂種瓜得瓜，種豆得豆，作善見善，作惡逢惡。又因心作業，因從性之覺，緣熟為果，果因性之相，性相因果，展轉升沉，小圣不能盡知，唯佛乃能究盡。舉如意云：會么？若于此會得，可謂道夢里明明有六趣，覺后空空無大千，又不止于有六趣空大千而已。其或不然，聽說山偈，本具圓明凈覺身，元非因果及根塵，當人肯息最初念，法界依然只一真。問曰：如何是一真？師曰：仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。曰：恁么則道本一體，見有多端？師曰：我亦不知。曰：既不知，為恁么高談闊論？師曰：為你不知。曰：知則如何？師曰：法界無二相。
爾時世尊（至）言辭相寂滅
此一段經，大略重頌諸佛權實二智。權智者，借事明理，借世間文字語言，以明無文字語言之實理。實智者，一切諸法之實體，文字不能彰，言語不能覆，無起無滅，無成無壞，非同暫借不實之道也。十方諸佛，往古諸佛，現今諸佛，未來諸佛，設教化，建法幢，度眾生，莫不皆以權實二智為化度門。然權智權設三乘，實智實示一法，而人皆不知諸佛本懷。諸佛本懷者，不徒自夸權實二智，單單欲露人人本具圓常覺體，大而更無有大，小而更無有小，初而更無有初，末而更無有末者也。蓋此圓常覺體，眾生迷而流浪六趣，諸佛悟而高超萬有。又此圓常覺體，眾生諸佛之本根，法界真如之實際，所以諸佛悟而常一，眾生迷而常萬，以常萬故，一切眾生卒不能會歸一佛乘，以常一故，十方諸佛竟不能散流眾生界內。舉如意云：會么？若于此會得，權也是，實也是，權實總不是，權實總皆是。其或不然，須向父母未生前，佛祖未開口已前，默坐自參，參來參去，工夫打成一片，當自大悟，窮諸玄辯，似一毫致于太虛，竭世樞機，似一滴投于巨壑，其圓常覺體，本非語言文字可以指陳，如更遲疑，聽說山偈，本來圓滿大光明，迷自遷流萬不平，直下頓能開活眼，不須重演妙蓮經。問曰：諸佛重重開示，為甚么諸人不悟？師曰：自你不悟。曰：既悟為什么明日又講？師曰：雖是舊時天上月，一番觀看一番新。曰：通不舉著時如何？師曰：不免一生鶻突。曰：時時舉起時如何？師曰：杲日正中天，云霞俱散盡。曰：正當恁么時，還有不具眼者么？師曰：講座案前圍裙，盲者亦不能見。曰：如何能同一佛眼？師曰：萬緣都放下，四相頓空來。
諸余眾生類（至）一心共思求亦復不能知
此一段經，頌實相妙法如眾生羅漢菩薩所不能知。蓋實相妙法，在山同山，而不與山同起滅，在水同水，而不與水同有無，如是乃至在萬物同萬物而不與萬物同生死。故曰：是法不可示，言辭相寂滅。舉如意云：會么？若于此會得，便見得心同虛空界，示等虛空法，證得虛空時，無是無非法，不是鑿空說出，鳶飛戾天，魚躍于淵，上下昭著，不是無本之語。其或不然，須是向二六時中靜靜看個萬法歸一，一歸何處，工夫打成一片，當自覺知一月普現一切水，一切水月一月攝也。猶是指東畫西，何故實相妙法觸事而真，擬之即差，言之即乖也。如更胸中窒礙未消，請聽山野說偈，法法本來無欠余，不消于法強親疏，肯能直下空思慮，生佛何曾別兩途。問曰：猶是學人疑處，請向切要處并卻咽喉唇吻頌四句，顯示實相妙法。師曰：并卻咽喉閉卻唇，十方諸淪許渾佛，當人切記渾淪里，分二分三自失真。曰：恁么則開口成雙橛，揚眉落二三？師曰，開口也是，揚眉也是。曰：如是，則但莫憎愛洞然明白兩句，便是祖師西來意。師曰：更聽說偈，佛祖相傳此個心，人人本具莫追尋，愚癡更問西來意，如挹黃金去換金。
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