法華義疏12

胡吉藏撰

　　　　法華義疏卷第十二

　　　　胡吉藏撰

【妙音菩薩品第二十四】

　　苦行弘經有二品，今是第二，上明聞經得益以身命財報恩供養。今明分形六道宣通一乘，前則是功德業，今明智慧業，前多是自行，今多是明外化行。又上明過去本事弘道利物，今說大士現德通法益緣。又此下諸品多是根緣次第，不必須依義生起也。言妙音者，此菩薩過去以十萬種伎樂供養于佛故得美妙音聲，因以立名，舊經稱師子吼菩薩。今可得兩音會之，即以妙音作師子吼。又眾生樂聞稱為妙音，音能顯理伏物名師子吼也。此品六章，第一佛放光召彼妙音，第二妙音奉命而至，第三正明妙音弘經模軌，第四說品利益，第五妙音事畢還歸本土，第六重明往來之利。就初又三：第一明佛放光遍照有緣，第二遍照凈光國土，第三的照妙音之身。放光為二：前放肉髻光，次放眉間光也。所以放二光者一乘妙理逾空有之頂故放肉髻光明，極智不偏能發中道之照故又放眉間光也。又頂光表一乘為尊眾圣所重，眉間光明一乘不偏中道圓正，欲以此法付囑其人故放此二光以召之也。又上品云法華第一持經之人亦復第一，今表其人行高故佛放頂光，表其人解正故放眉間光，所以放二光表其人者欲令大眾于此菩薩深起敬心受其道法得益也。過是數已下第二別照凈光土也。爾時一切下第三的照妙音身也。又開三別：一列名，久已殖眾德本下第二嘆德，良由有此勝德故為佛光所召。嘆德有二：前嘆往因，二嘆現德。各開二章，往因二者：一殖眾德本，二供養諸佛。現德二者：一成就甚深智慧，二得諸三昧。三昧中有二：一者別明，二者總結。得妙幢相三昧者入是三昧于諸三昧中最為尊長，譬如軍將得憧表其大相也。法華三昧者法華三昧經云：如樹華開敷令樹嚴麗，得此三昧諸三昧中開諸功德華以自莊嚴。依此經意釋者于三一自在長短無礙道法華三昧也。凈德三昧者令諸三昧清凈，如焚石練金令金清凈，無緣三昧者即滅盡定。又得此三昧于三受中不起三毒緣，宿王戲三昧者于諸三昧觀達自在故名戲非愛結戲，智印三昧者般若是智，相應三昧是印也。又如人入安穩國有印得入無印不得入，菩薩得是三昧能入實相，解一切語言三昧者得是三昧解眾生語而為說法，集一切功德三昧者得是三昧菩薩功德皆悉具足也。清凈三昧者，如有如意寶珠能凈諸寶，是三昧能凈諸三昧垢，煩惱垢易治三昧垢難斷，神通游戲三昧者入是三昧能八相成道，慧炬三昧者如執炬夜行不墮險處，莊嚴王三昧者如恒沙等國土皆以七寶莊嚴佛處其中，得是三昧一時能莊嚴諸功德。又觀此莊嚴空無所有于空有二莊嚴得自在故名為王，凈光明王三昧者入是三昧能放光明令諸眾生心得清凈，凈藏三昧者入是三昧能凈諸功德藏，不共三昧者二乘無分，日旋三昧者如日天子乘日宮殿照諸眾生周而復始，舊經名日輪三昧也。得如是下第二總結，釋迦牟尼下第三的明光照其身，即白凈花宿王智下第二明妙音奉命而來。又開二別：初明欲來之意，第二正辨從彼國來。初有十句，第一明妙音咨彼佛欲來之意，爾時凈花宿王下第二彼佛誡許，又開三句：初總誡，善男子下釋誡，釋誡中前明娑婆之劣，而汝身下辨凈土之勝也。是故汝往下第三總結。問前云初分經在穢土中說，后分經居凈土中說，妙音來時正游凈土，何故誡之？答此經始末土有三異，一者初分經在穢土中說，二者后分經在凈土中說，三從藥王品來還在穢土中說，所以知爾者為集分身是故變凈土，分身已散故土還復穢，妙音來時正游五濁故佛誡之。妙音菩薩白佛言下第三明妙音受旨，明妙音既承佛力為弘道利人故來豈生劣想也。故受佛誡敕，于是妙音下第四將欲發來先現瑞，于此土所以現瑞者令此土眾生起尊敬心也。化作蓮華者，一即欲以蓮華為座，二表妙音弘妙法蓮華。化作八萬四千者，一欲擬八萬四千菩薩座故，二表八萬四千法藏皆入一乘妙法華故。白銀為葉者，即是顯此經題是白蓮華，開二實二權則八萬四千法藏義皆明白也。甄叔迦寶者（此云鸚鵡此寶似鸚鵡鳥嘴而赤色）爾時文殊下第五文殊問瑞所由也。爾時釋迦下第六佛答現瑞意，文殊下第七文殊重問妙音之德，凡有三問：一請初問種何善本，二問修何功德，此二問過去往因，三問行何三昧，此問現在所得之果。唯愿世尊下第四請佛欲見妙音，爾時釋迦下第八釋迦推于多寶令見妙音，但酬其后請未答前三問，下華德菩薩重牒三問佛方解釋，所以推多寶者蓋是隨俗之事，俗人之禮推賢讓長，多寶既久已成佛，故釋迦讓之。二者欲顯多寶不滅故能現妙音，故推之也。時多寶佛下第九多寶命令來即酬文殊請，于時妙音下第十正明妙音來。又開十章，一明于彼國沒，與八萬四千下第二明與眷屬俱共發來，所逕諸國下第三明現瑞相，是菩薩下第四贊嘆妙音，那羅延者（真諦云：那羅翻為人，延云生本，梵王是眾生之祖父故云生本，羅什云：天力士名那羅延，端正猛犍也。俱舍論云：持大千世界風輪名那羅延，那羅延應云天力也。）入七寶臺下第五敘妙音升空而至，多羅樹似此土宗盧樹，一多羅去地七刃也。到已下第六明見佛儀則，而白佛言下第七奉宣圣旨。又開三別，初問釋迦，眾生易度下第二問所度眾生，久滅下第三問訊多寶，世尊下第八妙音請見多寶，爾時釋迦下第九釋迦語于多寶，于時多寶下第十多寶贊嘆妙音，從問訊多寶至多寶稱嘆皆是顯多寶不滅斥凡夫二乘無常之執。爾時華德下第三論妙音弘經，前章則是弘經之人竟也。即人法一雙。又上明妙音之果，今出其往因，謂因果一雙也。即是顯妙音二世之德。又開二別：初一問答論妙音神力，第二問答論妙音三昧。神力是智慧三昧，是定。略論菩薩定慧也。又神力是果，三昧是因，由三昧之因故能現神力，所以前論果后論因者，由妙音現神力而來故前問也。尋華德兩問皆是牒文殊上三問，以釋迦上未答之故今重牒而問。初問又二：前問神力之因，有是神力正問神力之果，善根與功德異者善根就始功德為終，故分為二問。就答中又開為二別：第一答因問，第二答神力果問。答因問為二：初答種何善根問。又開六別：一明種善根之佛，國名下種善根之處，劫名下種善根之時，妙音下正種善根，以是因緣下明善根得果結酬其問，華德下結會古今，華德是妙音下第二答其修何功德問，華德汝但見下第二廣答神力果問。又開二別：第一嘆妙音于此土弘經，第二嘆妙音十方通法，二文各三，初文三者：一總標，二廣釋，第三結嘆。或現梵王身下第二廣釋開為五類，一現天身，二現人身，三現八部身，四救濟八難，五于后宮變為女身。現天身中二對，梵王帝釋欲色之初，自在大自在二界之后，此四名君，后一雙為臣，天大將軍是梵輔天，梵王之臣，毗沙門帝釋之臣，現人身中亦開二對，初一雙謂人君身，或現長者下明人臣身。又為四類，初四是豪杰身，次四受佛戒身，次四現婦女身，后二現童真身后八部身，如文。諸有地獄下第四嘆救八難，不言說法者一者苦重二者障深故但明救濟，乃至于王下第五類，是妙音下第三總結稱嘆。又開二別，初嘆所化有益，是妙音下次嘆于能化無損，是菩薩下第二嘆妙音于十方弘經。亦開三別，一總嘆，二別嘆，三結嘆。三門各二，初門二者，前結一土益物，十方下次嘆十方弘經，若應以聲聞形下第二別嘆。又開為二別，初現存身，次現亡身，文處易知。華德下第三總結，神通結現身，智慧結說法，上一土中廣現凡夫身，十方化中略現圣身，此欲明凡圣廣略互現也。又前凡身中有五類，今圣身中亦有五身。問前凡中五類何故云說法華，今但稱說法？答說法語通，欲以通別互現故也。又上正明弘通法華故明說一乘，若有眾生不信一乘則說五乘之法，同上囑累品中佛令菩薩知大小機也。此品從凡至圣故先示凡后示圣，觀音前圣后凡從勝至劣。又妙音前一后三，觀音前三后一。爾時華德下第二問答論妙音所得三昧，亦前問后答，說是妙音下品中第四段明彼此蒙益。爾時妙音下品第五章明所作已竟還歸本土，此為穢國故彼佛有問訊，彼為凈土故此佛無暄涼也。說是妙音下品第六明利益。問見菩薩來往何以得無生忍也？答利根之人悟菩薩不來相來故來無所來，不去相去故去無所去則入實相，故得無生。問無生法忍普現色身法華三昧有何異耶？答心無所依猶如虛空，不生心動念故名無生法忍，雖空而有，縱任自在處處現身，即是普現色身三昧，三一開會無所染著即法華三昧也。

【觀世音菩薩普門品第二十五】

　　上二品明苦行弘經有功德智慧二業，故有藥王妙音兩品。今第二次明護難弘經，初明人護難弘經，次明法護難弘經亦有二品。又根緣次第者，靈山之會八萬四千人應聞觀音得發菩提心故說此品，二者十方國土及來世有緣眾生應蒙利益故說此品。開此品章段不同，今一往分為四雙，一者雙標，二者雙釋，三者雙嘆，四者雙益。言雙標者觀音為名普門為德，故雙標名德。夫勝人為理有名有德，是故雙標以名觀音普門品。言雙釋者，初一問答釋觀世音名，次一問答釋觀音德。言雙嘆者持地菩薩嘆聞此名德功德無邊。言雙益者八萬四千人聞此名德并發道心也。此四次第者為解義故，初略后廣，故前略標次則廣釋，標釋既竟名德顯彰故菩薩稱嘆，嘆釋既竟聽者欣仰，故減發道心。初雙標中凡有十對，一者人法一雙，觀音為人，普門為法，然人法是因緣之義，非人無以御法，非法無以成人，故前明御法之人，后辨成人之法，謂人法一雙也。二者真應一雙，觀世音即是法身，普門謂應身也。前以法身觀機然后垂跡普應，謂真應一雙。三者觀音謂菩薩意業，普門即身口二業，前以意業觀察然后身現神通，口業說法，謂內外一雙也。四者觀音謂大悲拔苦，普門即大慈與樂，故后釋觀音名明拔苦之義，釋于普門即顯與樂之功，所化眾生但有苦無樂，能化菩薩有大慈大悲，謂慈悲一雙。五者菩薩有二種身，一者藥樹王身，二如意珠王身，藥樹王身者根莖枝葉能愈眾病，菩薩亦爾，故三業皆能濟物，如意珠王身者如摩尼寶能與一切樂，菩薩亦爾，其見聞者無不蒙益，釋觀世音名嘆藥樹王身，釋普門名明如意珠王身，故珠藥二王為一雙也。六者釋觀音名顯眾生感義，標于普門明菩薩應義，初感非無應，后應非無感，但初舉應以成感，后則標感以成應，謂感應一雙也。七者標觀音名嘆菩薩能與眾生世間之樂，標于普門顯菩薩能與眾生出世間之樂，故前文明七難消除二求愿滿，即知是世間樂，后三十三身十九說法皆稱得度，故知與出世樂，此皆大判為言，非別相說，前與世樂后與出世樂，此是次第法門，謂世出世一雙也。八者標觀音明神通，以察物音聲即天耳通題普門謂示現，六通之中三是神通非示現，謂天耳天眼宿命也。三是神通亦是示現，謂他心神足漏盡，漏盡說法，神足轉變，他心知機，即以事令人信驗故名示現，謂神通示現一雙也。九者標觀音名謂明密利益，標普門明顯利益，后現身說法故稱為顯，前不顯身說法而能令物免難故稱密益，菩薩濟物不出顯密二義，謂顯密一雙也。十者標觀音明菩薩名，題普門顯大士德，謂名德一雙也。然此品內義雖具十雙今以名德為正，如大品亦以二門說于波若，一者就菩薩字義門說波若，二者就菩薩所行門說波若，以菩薩字義門說波若者解釋菩薩摩訶薩字，此字有無量義，故即是說波若。次明菩薩所乘嘆釋大乘，即是說波若也。今亦爾。嘆釋觀音字義即是說法華，嘆釋觀音德亦是說法華。問此與波若何異？答波若釋通字義通所行，菩薩摩訶薩是通字義故釋通名也。此經釋觀音字義故是釋別名也。波若通釋諸菩薩所乘，此經別釋觀音三密之德。又波若通釋自行化他，今但釋化他門。又波若具就二慧門釋，今但就方便門釋也。所言觀音者外國名阿梨耶婆樓吉氐稅，此翻觀世音，菩薩有多種名，今依此品佛答中略辨三名，一觀世音，二觀世意，三觀世身。圣人無名為物立稱者欲生眾生三業善也。立觀世音名令物稱名生口業善，立觀世意名令物存念生意業善，立觀世身名令物禮拜恭敬生身業善，以備生三業善故立此三名。問既具三名，何但稱觀世音？答三名不可具題，趣標其一，二者觀世意名但生意業善，觀世身名生身意二業善，生善義局故不標之。若口稱名必備三業，以生善多故立觀音名也。三者意業存念身業禮拜但得自行不得化他故不立身意二名，口稱觀音具得自行化他故立觀音名也。四者娑婆國土以音聲為佛事，義既顯彰故立觀音之名，余義不爾故不題余稱。五者觀音之名有行愿，過去世時值空王觀世音佛發愿名觀世音故依愿立名。又觀音昔在此土行菩薩道以受觀音之稱，余二名闕斯二義故不題也。別有經云觀世自在菩薩，此名備含三業，于名義最勝，復有經云光世音菩薩，或可是翻之不正。華嚴經云：此菩薩住大慈法門光明之行，從此立名云光世音也。又此菩薩住普門光明三昧，從所住法門為名，下復云：施無畏者此名總含，從功用受稱，所言觀世音者，觀是能觀之智，世音是所觀之境，境智合題名觀世音也。觀具三觀，境備三境，境備三境者，眾生發聲因咽喉舌齒和合有聲，謂因緣聲，名為世諦。因緣所生法即是寂滅性稱為真諦，亦為是假名，亦是中道義，即是非俗非真中道第一義諦，故此一音聲具足三諦，菩薩觀此三諦，即三種觀也。二者觀是菩薩之應，世音是眾生口業之感，感應具題故立觀世音也。問云何名世音耶？答三種世間中正是眾生世間也。外書云：以聲成文謂之為音，佛法不分音與聲異。如雜心云：聲有三種，一因受四大聲，謂眾生音聲。二因不受四大聲，謂非眾生聲。三因俱聲，如人與外物合共出聲，謂打鐘等，三種聲中可通余二也。所言普門者普以周普為義，門是開通無滯之名。又門是法門，如華嚴云：觀音住大慈法門。又能通道令物悟入故稱為門，普義有三：一他心普，謂不慮而知照窮法界。二神通普，謂不動而應十方現前。三說法普，無言可陳而聲教彌八極也。爾時無盡意下第二明雙釋，初一問答釋觀音名，次一問答釋觀音德。又初問答為二，初問有三：一能問之人，二問之儀則，三正問。后答亦三：能問之人即是意業，問之儀則所謂身業，正發問即是口業。三章合有十句，爾時者問時節也。以眾中八萬四千人應得發心，是故應時而問。無盡意者第二能問之人，有二句：一別名二通號，外國稱阿差末，此云無盡意。大集經云：初發心時已不可盡，況復智慧神通慈悲說法而可盡耶？正意而言眾生無盡故大悲無窮也。故言無盡意菩薩者第二通號也。大集經云：其人是東方不眴世界普賢如來一生補處大士，若論其本乃是十方諸佛師，所化之人皆已成佛，即從坐起第二問之儀則，凡有三句，初明從座而起，孝經云：曾子避席禮云，請益則起，次偏袒右肩者外書云，勞而無袒，內教請道袒肩者風俗不同，其猶彼國露頂為禮，此土冠帽為恭敬也。次合掌向佛者，袒肩用顯形恭合掌以表心一，如掌本在異處今合而為一，心本他緣今斂而不散，心既冥漠難睹，故假外事以顯內心，而作是言下第三正發問也。凡有四句，初經家敘其口業，世尊下第二正發言問，問有三種句，初句仰舉尊號，即表能答之德，非是世尊不能釋補處之疑，將欲申疑故顯質疑之主，觀世音下第二出所疑之人，以何因緣第三正明疑也。因謂因由，緣是緣藉，以何因緣受此名耶？名有二種：一有因緣，二無因緣。如身子因母目連因姓此有因緣，低羅婆夷實不食油強名食油，此無因緣，今未知？為有因立目無因立名是故問也。有因立名略有四種：一從趣立名，如生天趣故名為天。二從相立名，如身有異相因以立名。三從過立名，如盜賊等。四從德立稱，如諸賢圣。今未知以何因緣有此名也。問無盡意何因緣故問觀世音菩薩名耶？答菩薩三業皆為利緣，以眾中八萬四千人應聞名得益是故問也。二者欲為未來苦惱眾生聞名脫苦是故致問。三欲顯觀音德，即是說法華經。觀音即是能乘之人，三輪之德謂所乘之法。問于名德具能乘所乘，是故說一乘也。四為憍慢之徒自舉陵他今欲顯無盡意不自尊高，故問他德行。又嫉妒眾生隱他之德揚他之過，菩薩之法隱他之過揚他之德，令一切眾生仿而學之是故問也。又示有疑未了一切菩薩皆觀世間音聲，今以何因緣獨受斯稱？又三世諸佛發言有二：一者自開，如前從三昧起無問自說。二者因他，要待無盡意問后方說也。佛答有四：一釋其名，二勸持名，三格量持名功德，四總結稱嘆。以問名故前須釋名，釋名廣有利益故勸持名，一人名福等多菩薩名故格量之來成勸持義。初又三別，一釋觀世音名，二釋觀世意名，三釋觀世身名，一一中皆先釋后結嘆，即三釋三嘆也。無盡意但問一名，佛答多者問略答廣，如上釋之。又具釋三名者欲顯所觀境周能照觀足，境不出三業故唯觀三業，故立三名也。所觀之境具有三業，菩薩能觀唯意業也。又立三名自有眾生稱名得度，自有眾生口不能言但能心念，自有眾生口不能言心又散動但身能禮拜。又眾生忌諱不同故須立多名。就釋觀世音名中又開為二：一者略答，二者廣答。初略后廣為解義故。又前名總答，后名別答。前總答即名遍拔三界六道眾生之苦，后別答中但拔欲界，于欲界中多拔人中苦，于人中多拔閻浮苦，余方不必有王賊等難，前總后別欲顯感應義周，故開為二也。善男子者華嚴經稱為佛子，余經多云善男子，有紹繼義故名為子，綱干之能故稱為男，所行有利他符理清升感樂之義目之為善，若有無量下正答其問，凡有四句，束為兩雙，一者眾生受苦，此是感緣，即是稱名之意。二者稱名正是感體。三菩薩觀機。四皆得解脫，即辨應義。束為兩雙者，前兩為感，后二為應，應感為一雙也。又前兩為感，即是世音，后二為應，釋于觀義，具此二雙名觀世音以答無盡意問也。初有二句，若有無量百千萬億眾生此明受苦眾生多也。所言億者此土云萬萬為一億，智度論云千萬為一億，蓋是風俗不同也。受諸苦惱第二句明受苦非一，苦為八苦，亦有無量苦，惱謂九惱，亦有無量惱。聞是觀世音菩薩下第二稱名，即是感體，亦有二句，前明聞是觀世音菩薩名者謂未受苦時曾聞菩薩名，或從經卷中聞，或從人傳聞也。一心稱名下第二句今日受苦時求救稱名也。言一心者為釋疑故來，自有稱名不得解脫，蓋是不一心故也。觀世音菩薩即時觀其音聲下第三觀機，即為應緣。自有人執此文屬上而興皇法師更足一觀世音菩薩字，今謂足亦無失，但此文屬下，何以知之。上既云聞是觀世音名，又云一心稱名，已再言名畢，是故屬下明觀音應也。皆得解脫者第二正明應，即是脫苦也。問稱名何故有脫苦不脫者？答一意如上。有至心不至心故有脫不脫，二者脫有利益是則救之，脫無利益故不救也。三者與觀音結緣有厚薄，薄者善少故不脫，厚者善多，是故得脫。四者眾生業有定不定，不定可救定不可救。所言定者，一重心作已心無慚愧，二者覆藏，三者作已更作，四起愿扶之，故決定得報，不可救也。問若不可救應稱名無利益耶？答今雖無益作后世因，若有持是下第二別明救難以釋觀音之名，凡有七難，一救火難，二救水難，三救風難，四刑戮難，五羅剎難，六幽系難，七怨賊難。此并是諸難中至急，故略敘之。余有疾病虎狼雷電迷失道路，請觀世音經并具說之。七難為二，初三是無情難，后四是有情難，此二略攝諸難，無情難不可請救故難免，所以前說有情可得請救，是故后明。又無情難是三大災，廣而且長，長即能至三禪，廣則大千并壞，是故前說有情難不爾。鬼難云設滿大千而不至于上界，有情難短又狹故在后說，就此二難各開為三，無情三者謂火水風，有情三者謂命身財，無情三有二種次第，一從急至緩，二依三災次第從小以至大也。有情難從重以至輕故前命次身后財。二者從難至易，以命難難免乃至財難易脫也。就無情難又為二：第一明救三難，第二結觀音名。然一一難中例應有四：一遇難，二稱名，三觀機，四免難。初二句釋世音以辨境，后二句釋觀義以明智。又初二明感，后二辨應，但前后互現不同。今文為四，初持名，二遇難，三免難，四結神力也。問上前遇難后稱名，今何故前持名后遇難？答火事為急。若身居火內方復稱名則已受其弊，是故前辨持名后明遇難也。應驗記非一，會稽高士謝敦字慶緒吳郡長影玄陸璒等并撰觀音驗記，宋臨川王劉義慶撰宣驗義記太原王琰撰冥詳記皆出火事，昔有西域人，竺長舒居住茅屋忽值鄰人失火，又正在風下，便誦念觀音四鄰蕩盡其舍猶存。爾時有諸年少不信此事，仍于風下數夜以炬火擲其屋上，三擲三滅，問稱名云何免火？答以菩薩力令火自然滅，或回轉風勢令火不燒，或接此人置火外，或注雨令滅，或火自然不燒，如耆婆入火，或以異物遮火，或令得禪定空三昧門隨根所宜也。問何故云入火火不能燒也？答若未入火而稱名得脫者或謂不必是觀音力，今入火不燒必知是菩薩力。問小火亦能燒人，何故言大火？答或謂火少故不能燒，或謂禁咒力故令小火不燒，今入大火不燒則知是菩薩力。次水難文三意二，文三者一遇難，二稱名，三則得淺處。前二明世音以辨感，后一釋觀以明應，大水方能為害，小則不能故火急在前水緩為次。問火難何以前持名后遇難，水難何以前遇難后持名？答觸火則害人故前須持名，水則不爾。二者自有人前持名而后遇難，自有人前遇難后稱名所以兩存也。若有百千下第三明風難，所以知是風難者一依三災次第故明火水風，二由風故飄墮鬼國，故火以能燒為難，水以能溺為難，風以能飄為難。就文為二，初明世音以辨感，二釋觀以明應，初又二：一遇難，二稱名。遇難為二：初明遇難緣，次正遇難也。若有無量者遇難人不一也。為求七寶下明遇難緣也。七寶不同，涅槃經以金象馬神珠玉女主藏臣主兵臣為七寶，此是輪王之七寶，不通余人也。又恒水經明世有七寶，謂金銀珊瑚白珠車渠明月摩尼。佛法亦有七寶，謂四果菩薩辟支及佛。智度論第十六卷云：金銀琉璃車渠碼瑙珊瑚真珠為七，此經所列第七是琥珀，真珠非七寶數故言等也。又寶塔品云：金銀琉璃車渠碼瑙真珠玫瑰。又經云：正寶有七，雜寶有百二十種也。假使黑風下第二正明遇難，依華嚴經有十種風，依仁王經有五種色風、青風、赤風等，成論明風無色。論又云：風中或多觸無香，或有香觸必無色味。即彼品又云：有舊師云，風黑色，是事不然，此風與黑色為因非黑色也。今言黑風者一解云，此風起時前有黑云故云黑風。又云：此風欲起時海上有黑氣仍以為名。又云：吹海岸黑沙故名黑風。吹其船舫者書云：自開已西稱船開已東謂之舫，飄墮羅剎鬼國者由風力故令墮鬼國，非鬼難也。其中若有下第二稱名，如人共船憂喜義同，應俱稱名，而言一人者顯心同義也。又一人稱名眾人免難，顯菩薩力大也。是諸人等下第二釋觀明應義也。以是因緣下第二釋無情難竟故總結之以酬其問也。若復有人下第二明有情難，此望前即是地大難，所以三災無地災而有地難者地以秉御成難不御非難災任運起不須人御故無地災。又四禪無有內災患故外無地災，今有人御故有地難，望后即是有情難也。合四難為三，如上釋之。初二辨命難，以命最重故在前，火水風并皆害命，接此文生故前明命難，命難之中前人后鬼者人難顯現，鬼難幽隱故從顯至隱。又接火水風次明于地故前人后鬼也。設復有人下第二明身難，即系閉于身故名身難，三世往論皆悉有罪，而言無罪者就現前不作故言無耳。經云：大橫有九，亦就現在不作故言橫耳。若無罪而受苦者是無因有果，是事不然。若三千下第三辨財難，既云赍持重寶故知是財難，亦前釋世音辨感，次釋觀辨應。初文又二：一遇難，二稱名。其中一人下第二稱名為二：初勸導，二受勸導。勸導為四：一誡，二勸，三釋誡，四釋勸。汝等下第二勸，是菩薩下第三釋誡，汝等下第四釋勸，眾商人聞下第二受勸稱名，稱其名故下第二釋觀明應義，無盡意下大段第二前釋名竟。今嘆名德，若有眾生下第二釋觀世意，內心常念觀察其意得離三毒故是釋觀世意。二者上拔苦果今拔苦因，三者上拔身難今拔心難，四者上拔肉身難今拔法身難，五者上拔世間難今拔出世間難，六者上拔報障業障今拔煩惱障，七者上拔一世難今拔三世難，八者上拔人中難今拔三界難，九者上為淺行人今為深行人，十者上暫拔難今永拔難。就文亦二：初釋觀世意名，無盡意下第二稱嘆名勸物常念，就救三毒即為三別，一一中前釋世意明感，便得離欲釋觀辨應。問念觀音云何得離三毒？答以常念故三毒不起，及常念觀音實相法身即生如實觀故三毒滅也。又此即是念佛三昧，念佛三昧能遍治一切障故。又常念故觀音現身為其說法令三毒不起。又常念故觀音能轉前境，如凈居天變覆諸采女以為不凈。若有女人下第三釋觀世身名，禮拜供養即是身業，觀察身業名觀世身。又上拔其有難，有難有二，七難是身難，三毒為心難，今拔無難，拔無難亦二，一無男，二無女。三者上來是大悲拔苦，今是大悲與樂，四者上來與眾生行果，今能滿眾生愿果。行有二行，愿亦有二愿。問釋三名有何次第？答七難苦重故在初，三毒惱心為次，無男無女奢緩故居后。問七難何故稱名？三毒常念，無男無女供養禮拜？答七難時短急不暇禮拜供養，亦不暇[僉*殳]心靜攝但得稱名，三毒時長難斷必須治道故常念，無男無女異上二種故禮拜供養。又觀音名具行愿故初令稱名，余二名有行無愿故居后，二名之中意為本，身為末，復有次第也。就文亦二：一釋名，二嘆名，問無男無女云何得生？答觀音菩薩托生為子故下現童男女身。又母子之業雖由宿緣而不決定，今修福力故令好人托生。問何故男稱福德智慧，女稱端正有相？答男有百行智為其端，女有七德容居其首也。此文前明世身辨感，便生下釋觀辨應也。是故眾生下第二大段釋三名竟結勸受持也。若有受持下第三大段次辨格量，又開為四：第一舉持多名問無盡意，第二奉酬，第三正格量，第四結嘆持名。所以有格量來者時眾疑云，但受持觀音名有此功德受持余名亦有斯利，故格量優劣也。又受持觀音與六十二億等則持多名為難，持一名為易欲釋成上勸持故格量也。初問三意，一辨持多名，復盡形下第二明時久，供養下明供養廣。次無盡意答如文，佛言下第三正格量，又開二別，前明觀音三事，一持名少，二時短，三供養狹。是二人福下第二正格量。問格量有七：一凡不及圣，如大品云，教一人得初果勝教閻浮提人行十善。二少不及大，如二乘不及菩薩。三淺不及深，如淺行不及高行。四因不及果，如菩薩不及佛。五有所得不及無所得，如世間六度不及出世間六度。六末不及本，如五度雖是無所得終不及波若，波若是本故。七無緣不及有緣，如佛化須拔不及阿難。今是何格量？答有人言：六十二億是因位，觀音是古佛，即是因不及果也。難曰：一切因不及果，豈六十二億與果等耶？有人言：六十二億是淺行，觀音是深行。難曰：經不言六十二億是淺行觀音是深行。又淺行不及深行，云何六十二億與觀音等耶？有人言：觀音是教主，六十二億是聽眾。難曰：必以聽眾故不及者非但六十二億不及，一切聽眾亦不及也。今所明六十二億與觀音位行是齊，而不及者眾經有二種門，一平等門，二不平等門。平等門者如妙音得普現色身三昧八萬四千菩薩亦得是門，則妙音與諸菩薩平等門，供養持名平等無異。二者不平等門六十二億實與觀音等，今欲令人尊重觀音故于等作不等說之也。例如稱揚諸佛經說，禮寶光明佛止滅二十一劫生死之罪，禮呴留孫佛卻無量劫罪，此示不平等門故令眾生生高下心。若實是平等而作平等說者則不得偏于觀音起尊重心。法華論云：受持觀音名及受持六十二億恒沙諸佛名。論云：佛者皆是等覺地菩薩，既稱等覺，即是等覺佛也。論云：彼福德平等有二義，一者信力，二畢竟知。信力有二：一求我身如觀音自在無異畢竟信故。二謂于彼生恭敬心，如彼功德我亦如是畢竟得故。次言畢竟知者決定知法界故法界名為法性，彼法性入初地，菩薩能證入，一切諸佛菩薩平等身故，平等身者謂真如法身，是故持六十二億恒河沙佛名受持觀音名功德無異。此論大意就平等不二門辨無差別，初是信不二，后是悟不二也。然與前釋亦不相違，無盡意受持下第四結嘆，無盡意白佛下第二釋普門明觀音德。又上雖嘆觀音能拔苦與樂未知以何濟拔？故今釋言。一一難或用身業神通拔，或口業說法拔，或意業密拔，亦前問次答。問亦有三：一標能問人，白佛言下第二正問，觀世音菩薩下第三明所問人。亦有三別，云何游此下問身業，次問口業，方便之力問意業。佛告下第二答，答中亦有三：一正答問辨三輪德，二勸供養，三總結稱嘆。初正酬三問故明三輪德，既有勝德即是福田故須供養，明三輪德即是施主，次辨供養顯于福田，福田施主既彰故總結稱嘆。初文又二：第一別明三十三身十九說法，第二總結一切身教及方便也。初文又三：一現圣方便，二示凡方便，三示非凡非圣方便。初門明三乘圣，即為三別，一一中皆答三問，應以之言答意業問，即現佛身答身業問，而為說法答口業問。上從顯至隱故云身口意，今從本至末故意身口。前意業知機，次現身后說法。問此經會三歸一，何故更示三乘？答雖明會三歸一而不失開一為三，從經初以來明于正說，謂攝用歸體，故會三歸一，今辨流通從體起用，故于一說三。問妙音品有菩薩身，今何故無耶？答彼不明三乘義故有菩薩身，今欲辨三乘之義菩薩身攝入佛乘故不說也。問觀音為是佛現佛身為非佛耶？答經出不同。觀音三昧經云：觀音在我前成佛名正法明如來，我為苦行弟子。又云：我與觀音俱時成正覺。又觀音授記經云：觀音于金光游戲佛所初發道心，彼國王名威德王，威德王入禪定二童子忽左右兩面生，王起定問其名字，二童子說偈答。初就第一義門答無名，次就世諦門答有名，彌陀佛滅后世界出法音不斷，彼佛于中夜入滅觀音補處，世界轉名眾寶普集莊嚴，佛號普光功德山王，大勢至補觀音處，佛號善住功德寶王也。金光師子佛及彌陀佛皆有三乘，后二佛唯菩薩乘，聞此二佛名者得轉女身卻四十劫生死之罪。問觀音云何于此土有緣？答弘猛海慧經云：昔此閻浮提有王名善首，有五百子，第一子名善光，值空王觀音佛發十大愿，初愿得一切法，次愿得波若船，三愿值智慧風，四愿得善方便，五愿度一切人，六愿使超苦海，七愿得戒足，八愿登涅槃山，九愿會無為舍，十愿同法性身，皆以大悲觀音為首也。觀世音發愿，愿我未來作佛字觀世音，三稱我名不往救者不取妙色身，持此愿者清凈莊嚴一室，以于此土行菩薩道故此土有緣。問而為說法說何等法？答說法不定，一者一身說一法門，二者一身說一切法門，三者一切身說一法門，四者一切身說一切法門。華嚴經中善知識但說一法門，今觀世音現一切身說一切法門。梵王下第二示凡方便，又開三別，一天，二人，三雜類。天有三雙，第一雙欲色兩界初王，第二雙欲色兩界后王，第三雙欲色兩界之臣，雖有三雙不出君臣也。有人言：天大將軍是天力士，如缽建提之類，亦如那羅延之流。有人言：是鬼神，如金光明散[日*旨]大將，散[日*旨]大將屬毗沙門，出大集經。有人言：是韋陀天毗紐天也。毗沙門是北方天王，此云多聞，恒護佛道場常聞說法，故云多聞也。小王身下第二明人方便，亦開為二：初一示王身，次示臣身，臣身中有四：初示豪杰身，二示四眾身，三示婦女身，四示童真身。居士有二種，一居舍之士故名居士，二居財一億故名居士，即今文是也。婆羅門者此云外意，亦名凈行，次示八部身。問何故受龍身等不得道耶？答乘急戒緩四句。一者乘緩戒急者生天人中不得道，二乘急戒緩者生鬼龍趣而得道，三乘戒俱急者生天人而得道，四俱緩者生余趣不得道。金剛神下第三示非凡非圣身，既為鬼神屬四天處住，是故非圣身，實是樓至佛故非凡，樓至此云啼哭佛，獨住半賢劫度眾生。無盡意下第二總結，是故汝等下第二勸供養。又開六別，一勸供養，二受旨，三觀音不受，四重請，五佛命，六受施回奉二尊。問無盡意是出家菩薩，云何有瓔珞？答雖是出家不拘小道，二云是在家菩薩。涅槃云：入無供眾列者此是他方在家菩薩，本非娑婆舊住故不持供來也。而言法施者如法布施也。又為法故施也。又達財法不二也。觀音不肯受者，一欲生施主殷重心故，二欲讓二尊故，三示少欲知足故。后明觀音受者，一上順佛旨，二下愍群生，分作二分者欲展轉生施主福故。舉二尊者示生滅平等不二故。釋迦現生為智，多寶涅槃為斷，示智斷為福田故。無盡意下第三前既明施主福田竟，今第三總結稱嘆也。爾時持地下第三明雙嘆。就文為三：初明能嘆人，言持地者即地能持故名持地，以其人得此三昧故以為名。即從座起下第二明嘆之儀則，前白佛言下第三正嘆。持地去佛座遠，今起近佛前故云前白，觀世音菩薩品自在之業者即牒初名也。以三業自在故故稱自在之業，普門示現神通力者牒普門三輪德也。當知是人下正稱嘆也。佛說是下第四雙益，初列得益之人，皆發無等等下第二正明得益，佛道無等，唯佛與佛等故名此道為無等等，所以名佛為無等等，復云無等等者佛具二義：一下有所異，二上有所齊。下有所異名為無等，上有所齊云無等等，以佛名無等等，今發佛心故云發無等等心也。

【陀羅尼品第二十六】

　　護難弘經二品，一以人護難如觀音品說，今欲說神咒法護難故有此品來也。二者有多一兩門，上來明諸菩薩各各弘道利物，名為一門。今品明眾人說神咒，謂多人共弘道利物故有此品。三者說法華有種種門，或法或人或顯或密，如上說因果即就法門說法華，說諸菩薩德行即是就人門說法華，此人法二種即顯現門說法華。今明神咒謂秘密門說法華。問何以知神咒是法華耶？答下云聞神咒悟無生忍，豈非一乘耶？問但是一法華，何故作種種名字說？答雖是一法華隨眾生取悟不同，故作種種名字。如論云：波若是一法佛說種種名。論又云：波若在聲聞心名道品，在菩薩心名陀羅尼，在佛心名薩婆若，故知陀羅尼即波若波若即一乘。問在聲聞心何故名道品？菩薩心中名陀羅尼耶？答論云：道品但為趣涅槃，聲聞但厭生死樂于涅槃故在聲聞心名道品，聲聞法中不說陀羅尼，菩薩欲遍持一切行令經身不失歷劫逾明故在菩薩心中名陀羅尼，陀羅尼有無量門，今是咒陀羅尼，故舉通以取別。問咒是何物耶？答諸佛菩薩說法有二，一顯現二秘密。咒即是秘密法，如世人有二種法，一顯現，謂世俗之常法。二秘密術，謂禁咒等。今隨世俗亦作此二法，有人言：咒所論不出三義，一說極果勝德，或因中萬行，故聞者發心。二說三寶名字，或諸佛菩薩之別名，或大力鬼神之名，召呼此名使魔耶聞者驚退。三說諸法深理無相使聞者悟道得無生忍。問諸經中何故不翻咒耶？答咒語多含。此間無物以擬之。若欲翻之于義不盡，又失其勢用，如此間禁咒之法，要須依咒語法而誦之，則有神驗不得作正語而說。問云何得陀羅尼令人不忘？答一以過去修習所得，二因咒術得，三因服藥得，如諸仙等，四因現在修習得，五因禪定得，六深入實相故得也。問陀羅尼與三昧云何異？答三昧多以定為主，總持以念為主。二者三昧唯心相應，總持或心相應或心不相應。三始修名三昧，久習名總持，如習欲不改說名性。四本末異，三昧為本，三昧與實相合出生功德名之為總持，如壞瓶以火燒方堪持水。五失不失異，三昧轉身或有退失，持則不失也。問修習何因而得持耶？答有四種因得持，一不習愛欲，二不嫉妒，三等施無悔，四樂法。問咒云何能除患？答一切法中各有增上，如水力增上能滅火，火得增上復能消水，今神咒力能除諸惡亦爾。惡有二：一有情惡鬼等，二無情謂惡風雨等，如是內難外難悉名為惡。地持論明有四持：一法持謂聞慧，二義持謂思慧，三咒持因禪起咒謂修慧，四忍持是入證行慧，四持位者地持云：聞義咒三初地成就者必不退。爾前得者不定，忍持起自解行地，成在初地，品開為三：第一對藥王說經福重，二眾人說咒擁護，三時眾得益。初文又二，前問后答，所以說經福重者有二種義，一欲令人欣福持經，二明持經福重故次說咒護之。爾時藥王下第二明五人說咒，藥王勇施二是菩薩，次兩是天，后一是鬼神也。藥王說咒有五：一者請說，二者正說，三者敘說咒之人，即是六十二億恒沙佛說，四明咒力用，第五釋迦稱嘆也。案爾者咒不可翻，如前說，但讀誦之人聞之茫然不解遂都不留心，今依正法華經仿佛翻之，多是明實相秘密法。安爾（正法華云此云奇異）曼爾（此云所思）摩禰（此云意念）摩摩禰（此云無意）旨隸（此云永久）遮梨弟（此云所行奉修）賒咩（此云寂然）賒履多瑋（此云澹泊）膻帝（此云志默）目帝（此云解脫）目多履（此云濟度）沙履（此云平等）阿瑋沙履（此云無耶）桑履（此云安和）沙履（此云普平）*裔（此云滅盡）阿*裔（此云無盡）阿耆膩（此云莫脫）膻帝（此云玄默）賒履（此云澹然）陀羅尼（此云總持）阿盧伽婆娑簸蔗毗*膩（此云觀察）禰毗剃（此云光耀）阿便哆羅禰履剃（此云有所依倚恃怙于內）阿亶哆波隸輸地（此云究竟清凈）區究隸（此云無有坑坎）牟究隸（此云亦無高下）阿羅隸（此云無有回旋）波羅隸（此云所周旋處）首伽差（此云其目清凈）阿三摩三履（此云等無所等）佛馱毗吉利[廠@(失/衣)]帝（此云覺已越度）達磨波利差帝（此云而察于法）僧伽涅瞿沙尼（此云合眾）婆舍婆舍輸地（此云無音）曼哆羅（此云所說鮮明）曼哆羅*夜多（此云而懷止足）郵樓多（此云盡除節限）郵樓多憍舍略（此云宣暢音向）惡*羅（此云曉了眾聲）惡*冶多冶（此云而了文字）阿摩盧（此云無有窮盡）阿摩若（此云永無有力勢）那多夜（此云無所思念）次明勇施說咒為三：一說咒意，二正說咒，三辨說咒之人。羅剎（此云可畏）吉遮（此云起尸鬼）鳩槃荼（正法華云厭鬼亦云冬[廿/瓜]）富單那（此云熱病鬼）座隸（此云晃耀）摩訶座隸（此云大明）郁枳（此云炎光）目枳（此云演暉）阿隸（此云順來）阿羅婆第（此云富章）涅隸第（此云悅喜）涅[(上/矢)*(入/米)]哆婆第（此云欣然）伊致抳（此云住止）韋致抳（此云立制）旨致抳（此云永住）涅[(上/矢)*(入/米)]墀抳（此云無合）涅梨抳婆底（此云無集）次明毗沙門說咒亦三：初明說咒意，二正說咒，三結說咒意重發誓擁護。阿梨（此云富有）那梨（此云調戲）[菟-(色-巴)+(〦-一)]那梨（此云無戲）阿那盧（此云無量）那履（此云無富）拘那履（此云何富）持國說咒為三：一說咒意，二正說咒，三明說咒之人。阿伽禰伽禰（此云無數）瞿梨（此云有數）乾陀利（此云曜黑）栴陀梨（此云持香）摩登耆（此云[凵@又]祝）常求梨（此云大體）浮樓莎抳（此云千器順述）頞底（此云暴言至有）羅剎女說咒為四：一說咒意，二正說咒，三結誓擁護，四佛嘆述。藍婆（此云結縛）毗藍婆（此云離結）曲齒（此云施積）華齒（此云施華）黑齒（此云施黑）多發（此云被發）無厭足（此云無著）持瓔珞（此云持華）皋帝（此云何所）奪一切眾生精氣眾生心中有七滴聒水，取一滴二滴令人頭痛，三滴令人心悶，四滴五滴已下則死。伊提履（此云于是）伊提泯（此云于斯）伊提履（此云乎爾）阿提履（此云于民）伊提履（此云極甚）泥履（此云無我）泥履（此云無吾）泥履（此云無身）泥履（此云無所）泥履（此云俱同）樓醯（此云已興）樓醯（此云已生）樓醯（此云已成）樓醯（此云而住）多醯（此云而立）多醯（此云亦住）多醯（此云嗟嘆）兜醯（此云亦非）兜醯（此云消頭大疾無得加害也）毗陀羅（此云青色鬼）建陀（此云赤色鬼）烏摩勒伽（此云食人精氣鬼亦云大殺也）阿跋摩羅（此云影形鬼亦云無鎧注經云轉筋鬼）如阿梨樹枝者，此樹枝墮地即破為七分，正法華云華[廿/梨]剖也。

【妙莊嚴王本事品第二十七】

　　依論是第三過去勝功德力，能回父邪見使發心得記，即是善知識力弘法華經，此品猶述藥王弘經，但流通法華凡四處辨于藥王，一法師品因藥王告八萬大士，明二時弟子二世法師嘆人美法示弘經方法。第二藥王品述藥王本緣，明因法華經得悟以身命財報恩供養弘道利人。第三陀羅尼品明持經功德說咒擁護法師。第四此品嘆藥王是眾生善知識能令父王回邪入正受記成佛。第二第四明藥王過去世事，第一第三辨藥王現在世事，所以偏說其人兩世事者以于法華有重因緣故為宣通之主，亦是根緣所宜也。應言藥王本事品，但立名相避從所化之人立名故云妙莊嚴王本事品。所以共為父子者過去世時有四同學入山修道，一人往聚落求供養給之，于路見國王富貴榮華心自念言，未得道中間宜受此勝樂不亦快乎！三人得道一人作國王，于是三人欲度脫之而自念言，天下親愛莫過兒婦，一人作婦二人作兒共化度之，以此本緣今世同為眷屬。品開為二，初明緣由，二正述本事。初文有五：一過去時節，二化主，三國土，四列劫名，五述父子，文處易知。爾時彼佛下第二正述本事為二，初子化父令回邪入正生信心，二子化父令見佛聞法得正解，善知識力唯有此二，此二因二輪生，初明子以神通輪化父令生信，后佛以說法輪化王令得解。又化父得信是菩薩為眾生善知識，化王得解明佛是眾生真善知識。二章各十句，初章十者：一佛說經，二者二子勸母往見佛，三母令化父，四子自悲傷，五母令愍念父，六子正化父，七父受化，八許到佛所，九子求出家，十母聽出家，文處易知。于是二子下第二化父令得正解。亦開為十：一勸父母往到佛所，于是妙莊嚴王下第二父母受勸至佛所，爾時彼佛下第三明佛為說法，爾時妙莊嚴王下第四明聞法悟解，時云雷音下第五明佛受記，其王即時下第六明王及眷屬出家得益稱嘆二子，爾時云雷音下第七佛述其所嘆，妙莊嚴王下第八辨王辭退，又開四句：一嘆佛，爾時下次嘆法，我從今日下第三發誓，說是語下第四辭退。佛告大眾下第九結會古今，佛說下第十明時眾得道。法眼凈有二：一者小乘是初果，二者大乘是初地，此難知也。但眾經多明法眼是小乘，而聞大乘悟小果者有人鈍根雖聞大法無巧方便故證小果。但證小果凡有二種：一者本是大乘人聞說大乘退證小果，如大品六十菩薩。二者本學小乘聞說大乘證于小果也。

【普賢菩薩勸發品第二十八】

　　法華論云：此品是第四護法流通。故下文云：我今以神通力守護是經于佛滅后廣宣流布令不斷絕，即其證也。又時眾應聞說普賢事得道故有此品來也。又行一乘者即是行普賢行，故普賢來勸發也。又誦持此經者既是行普賢行行與普賢相應，則感普賢必來教其懺悔六根清凈見十方佛及滅五逆十惡等罪，如普賢觀說。又華嚴經七處八會普賢文殊善其始，入法界品流通之分此二菩薩又令其終，所以此二人在彼經始終者世相傳云，究竟普賢行滿足文殊愿，故普賢顯其行圓文殊明其愿滿，故于諸菩薩中究竟具足顯華嚴是圓滿法門。今說法華亦明文殊開其始普賢通其終亦顯法華是究竟法，所以二經皆明兩大士者欲顯華嚴即是法華，為直往菩薩說令入佛慧故名華嚴，為回小入大菩薩說令入佛慧故名法華，約人有利鈍不同就時初后為異故兩教名字別耳。至論平等大慧清凈一道更無有異，是故兩經皆明二菩薩也。普賢者外國名三曼多跋陀羅，三曼多者此云普也。跋陀羅此云賢也。此土亦名遍吉，遍猶是普，吉亦是賢也。所以言普賢者其人種種法門，如觀音總作慈悲法門名。今作普遍法門，普有二義，一者法身普遍一切處，故總攝三世佛法身皆是普賢法身。如華嚴云：普賢身相猶若虛空，依于如如不依佛國也。二應身普普應十方作一切方便，故十方三世佛應身皆是普賢應身，皆是普賢應用。故智度論云：普賢不可說其所住處，若欲說者應在一切世界中住，即其證也。注經解云：化無不周曰普，鄰極，亞圣稱賢，勸是獎勸，發是發起，以諸勝事獎勸發起持經人心故云勸發。依下文普賢以七事勸發，一為問四法為勸發，二現瑞相為勸發，三說神咒為勸發，四以通經力為勸發，五嘆持經為勸發，六說持經果報為勸發，七護法為勸發。品開五段，第一明普賢來問佛，第二明佛答，第三正明普賢發誓護人護法，第四明佛稱嘆，第五時眾悟道。初章又五：一明來方，二現神力，三眷屬現神力，四到已修敬，五咨問于佛。問華嚴經云：普賢身相猶如虛空，依于如如不依佛國。今云何言從東方來？答凈名經嘆佛身云：不在方不離方，以離三界故不在方，無感不應故不離方。今東感之則見在東，若西感之則見在西，所以有此去來。華嚴辨其法身，此經明應跡故不相違也。普賢觀經云：普賢身無量無邊，欲來此國入自在神通促身令小故從東至西也。所經諸國下第二現神通力，又與無數下第三與眷屬俱各現神變也。到娑婆下第四明到已修敬，白佛言下第五明咨問，初敘來意，唯愿下正請問，云得是法華經者此明解悟為得也。佛告下第二明佛答為三：謂標釋結。釋中明四法者，一外為諸佛護念，護令惡不侵念令善根成就。二者內殖德本，明初發一念不二正觀為眾善之本，以得此觀行與佛應故為佛護念。三者入正定聚，聚有三種：一者邪定聚謂必入地獄，二者正定聚必得解脫，三者二楹中間名不定聚。約位明者舊云：內凡夫性種菩薩得生空解名為定聚，今謂十信第六心稱不退信，亦得名為入定聚。四者發救一切眾生心，如金剛般若論四種心，一廣大心遍度眾生故，二第一心與眾生大涅槃樂故，三常心常不離是心故，四不顛倒心知眾生本來常寂滅故。佛答四法次第者，初一為外緣，次一為內因，謂因緣一雙。次一明位，后一明行，謂行位一雙。爾時普賢下第三發誓擁護，初既出所護人德，今正明擁護其人。就文為二：第一明普賢護人勸發，第二次明護法勸發。護人中為二：第一廣舉眾事勸發，二者結勸持經，初又開四別，一護難勸發，二現身生善勸發，三嘆自行勸發，四舉果報勸發。此四略舉滅惡生善行因得果兩雙以勸發也。初護難如文，是人若行若立下第二現身生善勸發，此中凡有三感三應，第一明讀誦法華故感普賢現來安慰人心及供養經法，第二思惟此經感普賢來授其文句令得總持之益，第三教其行法釋成上感見之義。初章以讀法華經為因故見普賢來，智度論云：有一比丘讀法華有國王見一金色人乘白象來住其人前立聽法華經也。所以乘六牙白象者又二：一明菩薩儀則，二欲以靈獸伏諸魔毒。普賢觀經云：六牙表六度，四足表四如意足，七支跓地表七覺分。經云：閻浮提人三障重故以智慧力化乘白象，其象六牙，七支跓地，于七支下生七蓮華，象色鮮白頗梨雪山不得為比，象身長四百五十由旬，高四百由旬，于六牙端有六浴池，池中生四蓮華，華上有一玉女，手中化五箜篌，有五百樂器，以為眷屬，象鼻有華，華中有化佛及化菩薩，放金色光照象頂上，化成金臺，象頭有三化人，一捉金輪，一持摩尼珠，一執金剛杵，舉杵擬象象即浮空離地七尺，而印文現，于印文中千輻轂輞皆悉具足，一一輞中生一蓮華，蓮華上有一化象，如是舉足下足生七千象以為眷屬，隨大象行化佛放光，至象背上化成金鞍，金鞍四面有七寶柱以成寶臺，臺中有七寶華，百寶為須，有大摩尼為臺，普賢端坐其上身白玉色有五十種光，光中有五十種色以為頂光，身諸毛孔流出金光，其金光端有無量化佛及化菩薩，雨大寶華至行者前象即開口諸玉女鼓樂弦歌，其聲微妙贊嘆大乘一實之道，行者見已歡喜頂禮，如普賢觀經中廣說也。是人若坐下第二明思惟經時普賢來也。旋陀羅尼者得此總持故知十方諸佛菩薩所說皆能憶持也。以解一法門即解一切故名為旋，法音方便者解諸佛一切方便門，如三乘之流也。世尊若后世下第三示其行法。依普賢觀經行法五品，一三七日即見普賢來，二七七日見，三一生得見，四二生得見，五三生得見。今但明上品人得見故三七日必見也。問修何法耶？答今依普賢觀經略明六法，一在靜處莊嚴道場燒香散華等，二洗浴內身著凈潔衣，三六時禮十方佛，法身佛遍一切處，應身佛在凈土，化身佛處于穢土，六時至心禮拜對十方佛及對普賢懺悔六根罪也。無始已來至此生內于一一根生六種煩惱，一見好色生貪，二見惡色起嗔，三見不好不惡色起癡，四見色起斷常等成諸見外道，五見有無墮二乘地，六見色作有所得心成煩惱障，以起此六種煩惱故起結業不得離生老病死憂悲苦惱，障菩提心障于菩薩道及障佛果，一根既爾，五根亦然，深自呵嘖起重慚愧于一一根三過對十方佛及普賢說之，請諸佛菩薩慈悲受其懺悔，及請六道眾生受其懺悔。四于靜處請釋迦為和上，文殊為阿阇梨，彌勒為教授，此三人即是三世佛，釋迦為現在佛，文殊為過去佛，彌勒為當來佛，故請為三師。次請十方佛為證人，十方菩薩為善友，請普賢為懺悔主，于此六師前自受三歸，受三歸竟自受三戒，一從今身盡未來劫誓息一切惡，二從今身盡未來劫誓修一切善，三從今身盡未來劫誓度一切眾生，此三攝一切法皆盡也。五晝夜讀誦大乘經。六端坐思惟第一義甚深空法，達此六根如幻如夢從因緣生，因緣生即是寂滅相，寂滅相即是實相，實相即是法身，作此觀時念念見十方佛法身及普賢菩薩，于一彈指頃能滅百萬億阿僧祇劫生死之罪。問前直云后五百歲，今云后世后五百歲，何異？答正法五百年像法一千年，前明正法滅竟入初像法五百年也，今是像法第二五百，即是兩后故云后世后五百年也。說神咒勸。阿檀地（此云無我）檀陀婆地（此云除我）檀陀婆帝（此云方便）檀陀鳩賒隸（此云賓仁和除）檀陀修陀隸（此云甚柔軟）修陀隸（此甚柔弱）修陀羅婆底（此云句見）佛馱波膻禰（此云諸佛回）薩婆陀羅尼阿婆多尼（此云諸總持）薩婆婆娑阿婆多尼（此云行眾說）修阿婆多尼（此云蓋回轉）僧伽婆彌只尼（此云盡集會）僧伽涅伽陀尼（此云除眾趣）阿僧祇（此云無央數）僧伽婆伽地（此云計諸句）帝隸阿惰僧伽兜略（此云世）阿羅帝波羅帝（此云三世數等）薩婆僧伽三摩地伽蘭地（此云越有為）薩婆達磨修波利剎帝（此云學諸法）薩婆薩埵樓馱憍舍略阿兔伽地（此云曉眾生音）辛阿毗吉利地帝（此云師子娛樂）若法華經下第三舉自行勸發，若但書寫下第四舉果報勸發，是故智者下第二結勸，世尊我今下第二護法勸發，爾時釋迦下第四釋迦稱嘆。又開二別，初嘆能護之人，第二嘆所護之者，初嘆能護人中即嘆前二事，一嘆其護人，而能作是神通之愿下第二嘆其護法，普賢若有受持下第二嘆所護之者。又開五別，第一為佛護念嘆，如是之人下第二離諸惡嘆，普賢若如來滅后下第三就后報得佛嘆，普賢若于后世下第四就現報及得失門嘆，是故下第五結嘆，佛說是普賢勸發品下第五明說品利益又開為二：初明得益，二歡喜辭退也。

　　　　法華義疏卷第十二

　　自去永仁元至同三年送首尾三個年之星霜開義疏十二卷之印板訖即就澄禪宗師之講肆事討論因聚南都北嶺之舊疏加刊定加以擇統略新選之相亂紏文字點畫之紕繆儻有宋本豈加旃新雕木聯爾哉尚恐庸愚揆文英賢察是風聞馬鳴龍樹負貝葉于五天也八不正觀之月獨輝震嶺提婆羅睺灑法雨于三國也絁待妙法之華盛薰金陵從爾以降漢家本朝專弘此宗異鄉邊方雖玩斯教代屬末法鉆仰無人時覃季澆書寫莫處嗚呼從推古天皇御宇至當代七百余年相承僅傳宗綱將亂三論章疏一無印板爰素慶幸逢難逢大乘忝聞難聞宏宗宛似雪山上士為半偈兮投身相同香城薩埵求般若兮灑血冀結緣緇素同志兄弟早駕非三非一之妙乘速到非近非遠之寶所殊當卷檀那清原氏女擬七又逆修顯如又妙理七世恩所通自他三界群生豈差別然則發破邪顯正之覺成革凡入圣之妝也。

　　　　都干緣沙門素慶虔跋
　　　　再入宋桑門慧海謹書
　　　　雕刻諸人等勝弘明眷　父信　伐祐快賢　嚴順