法華義疏05

胡吉藏撰

　　　　法華義疏卷第五

　　　　胡吉藏撰

【譬喻品第三】

　　所以有此品來者，斯經(jīng)文雖七軸，宗歸平等大慧，但入此大慧有種種門，或從法說門入，或從譬說門入，或從亦法亦譬門入。若因此三門悟入大慧則三種是門。若因此三門不得悟入則三種非門。故涅槃經(jīng)云：或有服甘露壽命得長存，或有服甘露傷命而早夭，無礙智甘露所謂大乘典，如是大乘典亦名雜毒藥，但上根之人聞法說已解無待譬喻。故涅槃經(jīng)云：乃為利根人說大乘九部經(jīng)略于譬喻，即其事也。中根之徒未能忘言領(lǐng)法故聞法說不解，而能虛心待譬故為說譬喻。又隨風(fēng)俗演教不同，震旦言多約法天竺語多引譬類，昔張騫尋河源至大月氏國，見天竺使來而問之曰：彼土風(fēng)俗其事云何？使答曰彼國斗則乘象言多引譬類，佛出天竺隨彼風(fēng)俗故立譬喻也。問譬與喻何異耶？答經(jīng)論之中或稱為譬或稱為喻，故知譬喻是眼目異名，亦得有異義者譬者類也喻者曉也。假借近事以況遠(yuǎn)理曉諸未悟謂之譬喻。注經(jīng)云譬以標(biāo)事言心喻以言心及事也。但經(jīng)論之內(nèi)有四句不同：一假近喻遠(yuǎn)如此經(jīng)云，大富長者即是如來。二假遠(yuǎn)喻近如涅槃經(jīng)云，譬如涅槃非有非無罪亦如是非有非無。三以近喻近如中論云，國無鋀石譬之如金。四者以遠(yuǎn)喻遠(yuǎn)如大品明，云何如實際謂如法性以法性喻實際也。問第二周譬喻說既名譬喻品，初周就法說應(yīng)名法說品，初周既別題方便品今復(fù)受何名耶？答通而為論互現(xiàn)皆得，但上就別以題名今據(jù)通以標(biāo)目，所言別者，法說語通方便名別故從別為稱。今言譬喻其語則通故從通為目，斯則法喻雙舉通別互題也。問大經(jīng)云喻有八種今是明何譬耶？答若前品是法今譬上法者則先法后譬謂后喻也。若就此品而言未有法說前明于譬是前喻也。又今火宅喻是遍喻也。八種喻中可含三也。但法譬二名其義不定，人多謂譬但為事法定是理，此實不然。大經(jīng)云譬如涅槃則涅槃為譬喻如金剛則金剛為譬，故知法譬之名義無定也。以不定故可得法以為譬譬以為法，以譬為法則法非定法，以法為譬則譬非定譬，當(dāng)知非法非譬強(qiáng)名法譬。故因此法譬為令眾生了悟正道非法非譬，故上文言是法不可示言辭相寂滅，寄言題品令悟無言故云譬喻品也。立品名應(yīng)從爾時舍利弗白佛言我今無復(fù)疑悔文安之。而卷初身子領(lǐng)解如來述成及與授記此之三章未是譬喻，而忽在此立品名者，有人言上根人領(lǐng)解望下立信解品應(yīng)別立品名，但文少不足別題故寄譬喻品初說也。今明身子要由解前法說方能請后譬喻，故后譬由前領(lǐng)法所以立譬喻品在領(lǐng)解之初也。爾時舍利弗下此是法說中第二大段上根人領(lǐng)解，所以得領(lǐng)解者以教是緣教故言教稱緣，緣是教緣故言緣稱教教稱緣故應(yīng)病授藥，緣稱教故如法服行，是故上根即便領(lǐng)悟也。問何故眾經(jīng)得道不陣領(lǐng)悟此教受解而自敘耶？答為是義故眾教不同，若須一類何名多部。又法華之前大小分流，法華之后三一已會。此經(jīng)既是大小交際反三之始?xì)w一之初，以義難明故，須述解。又小乘之人而信大法，雖言已解容有僻謬，今欲自陳請佛印定故須述解也。又自陳領(lǐng)解即是重敷一乘，使守迷之徒因此得曉。又若上根人不序領(lǐng)悟則中下之流便謂無人得解教便虛設(shè)則望崖而退，為欲誨引迷情故須述解也。又佛上自說則是大人化小人，今身子陳悟則是小人化小人。又上父化于子今是子化子，以義兼二化故取信不難。又是大人稟大教而悟大，小人稟小教而悟小，此皆稱其理分不足述解。今忽小人悟大蓋是教所希聞故須述解，若不述解容言小人終不悟大，無得佛理則還同昔經(jīng)，則今教空設(shè)也。又自述領(lǐng)解擊彼迷徒令守隅之人專情自策，伊既已解我何猶迷？為是因緣故須自述也。又上品末佛示弘經(jīng)之方勸上根人秉解傳化，今既述解則從佛前命也。就文為二：初長行次偈頌。長行又兩：初經(jīng)家序其喜敬，次發(fā)言自述領(lǐng)解。前有二句：一者內(nèi)心歡喜，二者外形致敬。內(nèi)心歡喜者，歡喜從信解而發(fā)故示于喜貌以表信解，身子歡喜凡有二義：一有所除故喜，二有所得故喜。有所除故喜有二義：一者昔舊疑悔除，二今新疑悔除。此二憂除是故歡喜。有所得故喜亦有二義：一者聞上法說得未曾有解故喜，二者聞上總記豫欣得記是故歡喜。此二是喜中之極故稱踴躍，注經(jīng)云：疑慮外除喜心內(nèi)發(fā)不覺舞蹈，是故踴躍也。問成實論云：無憂無喜羅漢功德。今經(jīng)何故云羅漢歡喜耶？答有人言：羅漢實無喜為欲引物是故示喜。有人言本就六心判聲聞緣覺，羅漢由是外凡豈無憂喜？此據(jù)理釋也。若就教釋此即無也。成論云：憂喜要從想分別生。羅漢斷正使盡無復(fù)執(zhí)惑豈有憂喜耶？而經(jīng)言有者，此義說慶悅之心為喜，例如義說無漏觀智為任放樂也。今明小乘內(nèi)說羅漢無憂喜，就大乘論之則有喜也。例如凡夫五欲不能動迦葉菩薩音樂則不能自安也。即起合掌第二外形致敬，將欲自陳領(lǐng)解仰瞻如來請為印定，是故避席表其敬誠也。又上即是意業(yè)歡喜，今謂身業(yè)致敬也。瞻仰尊顏者，以仰瞻尊顏思候可言之時也。而白佛言下第二發(fā)言自敘領(lǐng)解，候得其機(jī)乃敢發(fā)言也。又上是身心喜敬，今則口述領(lǐng)解也。就文為三：初標(biāo)喜，二釋喜，三結(jié)喜。標(biāo)中二句一標(biāo)得喜之由，二正明得喜。聞此法音者即方便品同歸一音，謂得解之由也。心懷踴躍第二正明喜也。既聞所未聞故稱得未曾有也。所者何下第二釋喜，以喜義未彰故宜釋所以。就文為二：初序昔迷故致憂，二明今解故喜。初文復(fù)開為二：一序昔悔，二明昔疑。以失大故悔取小故疑，疑悔既生則內(nèi)心不悅，故須明此二也。然取小既疑失大亦爾，失大既悔亦悔取小，此義互通也。我昔從佛聞如是法者，總敘昔日聞法也。見諸菩薩授記作佛者，別明所聞事也。又向序聞法此敘見人，一會之中備有人法故具陳也。然見諸菩薩受記作佛可通大小，大乘中論波若已上竟法華之前皆明授菩薩記，然三藏中亦有此說，釋論云中本末阿含經(jīng)，記彌勒作佛，明土凈人華神德無量，身子見此便起悔心也。而我等不預(yù)斯事甚自感傷者哀傷己等不預(yù)勝流也。失于如來無量知見者既失偶于同朋，又喪果于無量何苦如之所以傷嘆也。世尊我常獨(dú)處下第二明舊疑即謂佛賜偏也。失于大果由佛授小故妄咎于佛，我常獨(dú)處山林樹下者前明在會見聞之時，此敘獨(dú)處思惟之日也。每作是念下正出所疑也。同入法性者，法性即是實相，三乘得道莫不由之。中論觀法品云：得實相者有三種謂三乘人。大經(jīng)云觀中道者有三種皆是其事，故言同入法性也。問身子何處聞法性而悟耶？答身子入法性有三時：一者初遇頞鞞即聞空法，故云息心達(dá)本源故名為沙門，本源者即法性也。以聞此言得法眼凈所以入也。二者身子得初果已后聞佛與長爪論義責(zé)不忍之見墮粗細(xì)兩負(fù)明諸法空，身子聞于此言便成羅漢，又是同入法性也。三者從得羅漢已后歷聞大品及方等眾經(jīng)皆明三乘同入法性，故始末言之凡有三時同聞法性。云何如來以小乘法而見濟(jì)度者同入法性明所證是同，以小乘法而見濟(jì)度明所得為異？實由見法性有淺深，而謂佛授有大小不自省過，而疑佛賜偏也。是我等咎非世尊也下第二明昔疑悔既除今得解歡喜也。就文為兩：初標(biāo)章門，次釋章門。向不審思妄咎于佛，今三復(fù)尋究失在于我，故云是我等咎非世尊也。所以者何下釋章門也凡有二句：初明不待說大故失于大，次明自取于小是故證小，此二并是自失非佛過也。若我等待說所因者，待謂當(dāng)待之待，所因者謂學(xué)地六度等諸行，六度等諸行并是成極果之因故謂諸行為所因也。若我當(dāng)待斯說者如來必用大乘以濟(jì)我苦海而勉累縛，故云若待說所因則成三菩提必以大乘而得度脫也。問何以知然耶？答上文云諸人今當(dāng)知合掌一心待待后佛起定說法也。又經(jīng)云待處待時待人必是后時事也。然我等不解方便隨宜所說下此第二明自取于小，明由我不解故自取小，則咎在己過非佛。問方便隨宜此有何異？答方便者顯法非真實，隨宜者隨前人機(jī)宜，人法不同是以兩出也。又方便與隨宜二事各別，方便者階漸為義如七方便之流，謂教有大小而匠者說法自有階漸，說小應(yīng)先明大宜后為化宜爾即名隨宜，我若解者便應(yīng)棄先之小待后之大。由我不知便謂小為理極故信受取證，失大之過所以在己也。問五人是初聞佛法身子何得稱初聞耶？答此言初聞?wù)卟辉粕碜釉诒娙酥酢５碜颖緦W(xué)外道初從頞鞞始聞佛道即證初果鬢發(fā)墮落便成沙門。問成論云取衣時有煩惱取衣已無煩惱，身子大利根人何故不即成羅漢而證初果耶？答婆沙云波羅蜜聲聞必前證初果后成羅漢，法如是故。有人言身子博學(xué)多聞于世俗智慧勝于入道智慧劣，故不及取衣時有煩惱取衣已無煩惱人也。我從昔來下第三結(jié)歡喜也。將結(jié)喜故重牒昔憂也。我從昔來終日竟夜并牒上二處文也。牒前在會騰后獨(dú)思，明無時不爾故云我從昔來也。于日則終于夜又竟每自克責(zé)豈有悅時也。而今從佛聞所未聞?wù)叽苏鹘裣惨病柕珣?yīng)明喜何故前辨憂也？答身子喜從憂除故喜生，昔既疑悔所以生憂，今疑悔除故歡喜也。又據(jù)益物言者前序迷憂示我同物，今悟故喜引物同我。又此二事并為引物，身子于聲聞中最為第一，取小失大既生疑悔，諸余羅漢道劣身子寧得保小不欣大耶？問疑悔通今昔不？答疑通今昔悔但據(jù)昔，昔失大故悔今明不失大則無悔也。疑通今昔者昔以教理相疑，理既唯一教不應(yīng)三，今疑者今昔兩教相疑也。昔教說三今何由辨一，如三請中說也。身意泰然快得安穩(wěn)者憂悔塞心所以不泰疑搖其慮故不安穩(wěn)也。此文具含二喜：一舊疑悔除故喜，二今疑悔除故喜也。真是佛子者明佛子有二門：一者小乘有五佛子謂四果及緣覺，二者大小合明五佛子謂四果及法身菩薩。今云真是佛子者對小乘五種佛子并非真子，今悟解一乘堪紹繼佛種始為真佛子，勝鬘經(jīng)別有真子章如彼釋也。從佛口生者上對小乘之偽總明今大乘為真子，此下別約三慧以釋真子也。從佛教生聞慧解故云從佛口生，從法化生者從理法生思慧解也。得佛法分者生修慧解也。故毗曇云聞慧一向從教生修慧一向理生，思慧或時從理或時從教，依今文思修二慧并從理生也。智度論云外書明婆羅門從梵天口生于四姓眾生中最勝，今隨俗嘆從佛口生，佛是真梵天從佛口生為最勝也。從法化生者亦是借譬嘆也。如諸天等從父母膝上忽然化生，于四生內(nèi)為最勝，今從極法而化生乃是勝也。得佛法分者此亦簡嘆也。入佛法有二人：一貪名利謂取財分，二悟解佛法名取法分。今對昔者取小乘分不名取于佛法，若取大乘名取佛法。如下文云，不失如來知見寶藏之分即其事也。第二偈頌頌上標(biāo)釋結(jié)即為三也。頌標(biāo)喜為二：初一行半正頌歡喜，次一行稱嘆于佛。就初有三：初一句頌得喜所由，次半行正頌歡喜也。疑網(wǎng)皆已除下釋歡喜意也。喜有二事：一疑除故喜，二有所得故喜也。不失于大乘者解昔所得即是大乘，昔說大因為小果名于一說三，今悟小果即是大因故不失于大乘也。又前一句明疑網(wǎng)除，此半行明悔息，疑悔已除故歡喜也。佛音甚希有下第二稱嘆于佛以解由佛得故嘆佛也。上半嘆佛能除三界內(nèi)眾生憂惱，我以得漏盡者自序身子無復(fù)三界煩惑所惱，但有失大之憂取小之惱，今聞佛教亦得除也。又上半嘆昔教有能除之功，下半行辨今教有遣惑之用也。我處于山谷下第二頌上釋歡喜義也。從此章去序身子三時憂除故喜，一者序得道后疑悔除故喜。二者序是初得道時執(zhí)見除故喜。三頌從今聞法華教疑除故喜。此三收攝始終一教意盡矣。前二即是昔舊疑悔從初得道竟法華之前也。次新疑從聞法華始生也。問此三頌何處耶？答舊經(jīng)師一向望長行以釋偈都失偈意也。今明偈頌者意乃大同，但偈望長行多是轉(zhuǎn)勢說法也。欲頌前者初一頌上疑悔文也。次一頌上初聞佛法遇便信受文也。第三頌上而今從佛聞所未聞未曾有法以去文也。就初文為三：第一頌上失大故悔，第二頌悔后生疑為失大乘為不失大，第三明疑悔除。初又二：第一明獨(dú)處思惟生悔，第二明在會見聞故生悔，與上長行翻者亦是轉(zhuǎn)勢說法，欲明聞不止乎一會思不止乎一時，是以互其前后以表之也。我處于山谷下半行頌悔處也。若坐若經(jīng)行下半行頌悔時也。嗚呼深自責(zé)正出悔辭即是悔體，嗚呼深自責(zé)者總標(biāo)自傷自嘆之辭，自作自誤故云自欺也。我等亦佛子下別出自傷之事也。同入無漏法者頌長行同入法性之言也。無漏者法性無為無漏也。又長行明法性舉其境今明無漏，舉其智，非智則不境非境則不智，以互共相成故前后兩說也。不能于未來下上明其現(xiàn)同今傷其當(dāng)果異，此半行明失化他果也。金色三十二下此二行明失自德果也。又上是口密德今是身意兩密德。兩偈為異者初偈舉佛小乘生法二身次偈舉佛大乘生法二身，何以知然？智度論云小乘中生身不說八十種好，法身中不說十八不共法，今以小大為類明身子俱失也。又初舉三十二相為外十力為內(nèi)，略嘆佛內(nèi)外二德，次偈舉八十種好為外十八不共法為內(nèi)，廣嘆內(nèi)外德也。以廣略為類故二偈不同也。同共一法中而不得此事者或言同一佛法中或言同一法性中，故言同共一法中也。所以舉同者明悔之甚也。若所行有異所得殊者則不悔也。良以所入是同所得為異是故悔耳。此頌長行中失于如來無量知見也。問長行明見諸菩薩受記作佛是故生悔，此明事中生悔也。次明同入法性云何如來以小乘法而見濟(jì)度，此明于理生疑。今偈頌明同入法性而失佛果德，此據(jù)理中生悔，何故爾耶？答理事俱得生于疑悔，但偈長行互現(xiàn)文耳。我獨(dú)經(jīng)行時下此頌長行中在會見聞故悔接前偈來者上明失于德果，今明失名聞果，前辨三密故是德果，今云名聞滿十方謂名聞果。又前辨失上弘之德故云不能于未來演說無上道，今辨失下利之能故云廣饒益眾生，是故異也。問既言我獨(dú)經(jīng)行時云何復(fù)言見佛在大眾？答有人言此舉上之獨(dú)行就下之在會總明兩處失諸勝德耳。有人言身子不在佛會但遙見佛在會故自傷耳。自惟失此利我為自欺誑者從嗚呼深自責(zé)云何而自欺標(biāo)自傷章門也。我等亦佛子下釋自傷章門也。今半行結(jié)自傷也。我常于日夜下自上已來皆頌昔悔，此二行偈第二頌于悔后生疑，兩偈為二：初偈獨(dú)處生疑，次偈在會生疑。上悔有獨(dú)處之與在會二時，今疑亦然。又獨(dú)處生疑疑喪果德，在會生疑疑失因行，疑事雖多不出斯二也。問身子既見理同而教異為是已知同歸故名同，為未知同歸故名同？答搖法師注云：已見同歸之理，但以理疑教以教疑理互推所以生疑，順理而推教不應(yīng)三，就教而言理不應(yīng)一，故回惶理教之間，眾師并同此說，今謂不然。若身子利根懸知理教同異者亦應(yīng)懸鑒理教權(quán)實知理為實識教是權(quán)，權(quán)實何故難知同異而言易識。又問既已知理一教三者未說法華執(zhí)根已動，略說之言更動何執(zhí)耶？又若已知理一教三者下何故云初聞佛所說心中大驚疑。若爾唯有舊驚更無新怖，搖公云初聞佛所說心中大驚疑者初聞三請前說定知理一以教惑理此疑即斷更后驚疑，佛昔何故違理說三，由有以理惑教之疑從正說文去第二疑即斷難，曰是亦不然。三請之文始是執(zhí)動疑生實未斷也。又新疑之文總明三一相違今昔鉾楯，亦不偏主以理惑教也。今所釋者蓋是知法性空理同耳。非知一乘理同也。大品及此文自分明，以體法性同故三乘果異，是故以理惑教以教惑理，自教而觀應(yīng)是永失自理而觀應(yīng)由不失，故悵怏遲回意由未決故云為失為不失。第二偈見佛贊揚(yáng)菩薩由有窺窬之望，未知為永住聲聞亦成菩薩，故言以是于日夜籌量如此事也。今聞佛音聲下自上已來都是序二疑二悔故憂，此一行偈聞今教疑悔得除故信解，上半領(lǐng)開方便門下半領(lǐng)顯真實義，以領(lǐng)此二義故疑悔便息也。無漏難思議令眾至道場者三乘無漏就教而言各住三果，考而論之并歸成佛也。說三至三可是思議，今說三乘無漏乃令同歸道場故不可思議也。我本著邪見為諸梵志師者第二頌初得道時執(zhí)心除故喜。問何故不先頌初得道執(zhí)見除耶？答得道以后見聞勝事，疑失佛果所以生憂今知不失，是故歡喜，所以先頌也。初得道未有失果之憂則無今日之喜，故不前頌。但后之疑悔由初保執(zhí)，故舉執(zhí)情釋上疑悔所由也。就文為三：初序執(zhí)見，二明悟解，三述解所由。初半行身子自敘，我本著邪見者，身子本仕外道刪阇夜為弟子也。為諸梵志師者，刪阇夜去世以二百五十人門徒付囑身子，為諸梵志師也。世尊知我心此下半行序佛授其小法也。智度論云：頞鞞初將入王舍城乞食時，佛語之云：汝今日若見非常之人勿廣說法，即是世尊知其心也。拔邪說涅槃?wù)撸O鞞說偈云：諸法因緣生是法緣及盡我?guī)煷笫ブ魇橇x如是說，此偈明三諦，諸法因緣生謂苦諦，是法緣謂集諦，及盡謂滅諦，雖有三諦正為明滅諦涅槃，故云拔邪說涅槃也。我悉除邪見下此一行陳昔悟小乘也。上半明身子斷邪見得初果時，下半明身子聞長爪論義得羅漢時，故邪中有二時，正中亦二時也。而今乃自覺非是實滅度者，上來序執(zhí)迷，今陳得悟也。若得作佛時下前半行領(lǐng)識迷，即領(lǐng)開方便門。今領(lǐng)顯真實義，既知昔滅之未極即知當(dāng)極之有在，故言是時乃可謂永盡滅無余也。佛于大眾中者第三一行稱嘆佛，即序得悟之由也。初聞佛所說下第三頌新疑除故喜，前二并是昔舊疑悔除故喜。就文有三：初一偈述新疑，第二明疑除，第三身子自悔過。初聞佛所說者謂初聞略開三顯一動執(zhí)生疑所說也。心中大驚疑者于開宗之始執(zhí)動生疑也。將非魔作佛者心既生疑，爾時意中密謂佛是魔，所以然者，魔之為性有而言無無而言有一而言三三而言一，故似魔之妄談也。惱亂我心耶者上半是教亂下半是明形亂也。問新疑與舊疑何異？答舊疑但就正生疑，新疑邪正合生疑。舊疑就正生疑者，昔理教俱是佛法，而用理教互相疑故是正中生疑也。今邪正合生疑者，身子謂昔教是佛說今教魔說，故名邪正合生疑，斷昔疑故即識大乘為實小乘為權(quán)，斷今疑故即知一乘是正說非是邪說，故前章簡一乘是實而非權(quán)故異于小乘，此章簡一乘是正說而非邪說，以除此二疑即一切疑斷一乘義圓也。佛以種種緣者第二明疑除。就文為二：初四偈正辨疑除，次一偈結(jié)于邪正，四偈為三：初一行領(lǐng)長行自開宗說，次兩行領(lǐng)長行引證門說，后一行領(lǐng)上順同門說，初半偈正領(lǐng)佛說教，下半辨于疑除也。其心安如海者，夫虛危假誑必心神睒爍，而今安定惔靜，即知非魔，安者如山之安如海之曠，心神既同山海，則知非魔故疑斷也。身子聞初自開宗說便以領(lǐng)悟，次兩偈引證如文也。如今者世尊下第三領(lǐng)順同門。問但應(yīng)言釋迦亦開三顯一，何故乃舉初生出家得道說法耶？答所以遠(yuǎn)言此四事者，尋跡由來自古至今始終皆是一佛，故知非魔惑亂也。又身子非但悟解三乘方便一乘真實，亦知從初生說法皆是方便，所以然者，道理唯一而方便說三。亦道理無生而方便說生，出家得道義亦類然也。問未說壽量，云何以領(lǐng)真應(yīng)耶？答據(jù)跡而言，身子利根聞一知二，既解教之權(quán)實即領(lǐng)身之真應(yīng)，若就本擇者，身子既是大權(quán)助佛揚(yáng)化，前以廣領(lǐng)教之權(quán)實，令時眾舍三悟一，今略開身之真應(yīng)，亦令時眾不執(zhí)跡迷本也。世尊說實道下第二結(jié)于邪正，所以結(jié)正者，為令時眾識一乘是佛說非魔說也。上半明佛有實魔無實，即判有無也。下半結(jié)于是非也。我墮疑網(wǎng)故者，第三此半偈身子引過歸已自悔責(zé)也。聞佛柔軟音，此第三頌長行結(jié)歡喜也。就文為三：初三句嘆佛，次三句明歡喜，后一偈明自慶。三句嘆佛者，初兩句嘆能宣之聲，后一句明所說之法。三句明歡喜者：初一句正明歡喜，次兩句舉得離以釋歡喜，后一偈明自慶者，初兩句明作佛謂生物之福，后兩句明說法生物之慧也。爾時佛告舍利弗下第三大段明如來述成，述成其領(lǐng)解不謬也。又將欲為其授記，恐時眾疑云，若行大因可得大果身子既修小行遂得作佛將非因小而果大，欲斷此疑故述其往行明修因既積便得大果無所疑也。又身子本是小學(xué)今遂悟大者，此亦可疑，所以然者，諸大乘經(jīng)皆令怖畏二乘之人遂得授記作佛者，墮于二乘地何所畏耶？是故釋云：身子久修佛慧故得悟解耳。若實證小乘則難悟大道。故釋論云：羅漢生凈土根鈍于佛道迂回稽留，不如直往菩薩，故諸大乘經(jīng)令怖畏二乘也。就文為二：初明于大眾中宣說者，昔教權(quán)誘事等私言，今開密藏義如公灼，是以告眾。又授記有四種，今將欲現(xiàn)前授記使自他俱知故告大眾也。又身子昔行大乘因現(xiàn)在悟大未來成佛，亦令大眾現(xiàn)在修因未來作佛故告眾也。我昔曾于二萬億佛所者第二述其往因也。就文明身子始終凡有三時：一過去學(xué)大乘時，二中途取小時，三今還為說大乘時。明過去學(xué)大乘時者，明于二萬億佛所修學(xué)大也。汝亦長夜隨我受學(xué)者，上明教被緣，今明緣受教，世間有一夕之眠稱為短夜，則有一日之覺稱為短日，亦有無明昏寢稱為長夜，朗然大悟稱為長日，我以方便引導(dǎo)汝故生我法中者，前明于二萬億佛所而教化之。今釋身子得就釋迦佛法受學(xué)之義也。舍利弗下上明身子本學(xué)大時，今第二辨中途棄大取小時，初句明棄大，而便自謂下辨取小。智度論云：身子由施眼故不能度布施河，故棄大取小也。我今還欲下此第三明今為說大時，初憶念本愿謂菩提心，所行道故謂菩薩行，欲令聲聞續(xù)菩提心還修菩薩行故說法華也。法華稱教菩薩法者，令聲聞人發(fā)大心修大行也。問說法華通為五乘，何故言偏教聲聞耶？答三周說法正為聲聞傍及四乘。故智度論云：法華經(jīng)是秘密教，明阿羅漢授記作佛，所以然者，聲聞人不知一有三無三權(quán)一實，今正對之故偏為也。汝于未來世下第四大段為身子授記。問何因緣故為聲聞授記？答略明六義：一者證其所述信解是實，解若不實則不得記，由解實故得記也。故下文云我今無復(fù)疑悔親于佛前得三菩提記。二者受記之言即是重明會三歸一，以聲聞作佛得知佛乘是實，佛乘既實則聲聞為權(quán)。三者用此引物，明有信心故便得受記者，欲得受記宜生信心。四者欲令身子欣果行因。五者下文天龍八部乃至中下根人皆藉得記之言以為成信旨?xì)w，故與受記。六者發(fā)物往生凈土之志，既于凈土成佛并愿隨從往生也。問身子引何人生凈土耶？答身子是七眾依止八部大師，師既于凈土作佛，眷屬悉愿往生，但身子引物凡有三時，初從外道引入佛法，二從小乘引入大乘，三從穢土引令趣凈土也。問授聲聞記與菩薩何異？答法華論云：授聲聞記者令聲聞得決定心，非謂聲聞成就法性故，以如來法身與聲聞法身無異故與授記，非即具足修行功德故，菩薩具足功德是故得記，就文為二：初明授上根人記，二明大眾歡喜供養(yǎng)稱嘆。初又二：前長行次偈頌。長行為二：前辨行因后辨得果。行因者謂三世行因也。前長行初明二萬億佛，所謂過去修因也。次云我今還欲令汝憶念本愿下明現(xiàn)在修因也。今文明未來修因也。就文為二：初明修因時節(jié)，二正辨修因。涅槃經(jīng)云：有旃陀羅一發(fā)心于此賢劫成佛，而身子云無量劫成佛者，就教則久近適時，約悟無生亦久近隨意，以悟無生不見久近相異，亦不見成不成異。故經(jīng)云：無量劫一念，一念無量劫，無來無積聚而現(xiàn)諸劫事，則知了久近不二亦未曾久近。如大品云：生死道長眾生性多，菩薩應(yīng)如是正憶念，生死邊如虛空眾生性邊亦如虛空，是中無生死往來亦無解脫者，故久近非久近也。供養(yǎng)若干下第二正明修因，初明供養(yǎng)佛以植福，奉持正法以修慧，具足菩薩總結(jié)行成，當(dāng)?shù)米鞣鹣碌诙鞯霉灿邪斯阂换鞴凉涕T果，四時節(jié)果，五眷屬果，六壽命果，七紹繼果，八住持果也。號曰華光者，或可從時事以立名，如智論釋往生品明三百比丘脫衣上佛舉手為相得成佛時名為大相。又千天子見佛土莊嚴(yán)而發(fā)凈心得記之時名莊嚴(yán)王佛。又釋舌相品云：十萬億人見十方菩薩來以華供養(yǎng)而發(fā)心得記，故劫名華積，佛號覺華，如此皆因時事以立佛名，身子聞法華經(jīng)最初領(lǐng)悟故，得佛時名為華光，華即法華，光謂信解，境智合目故號華光也。問三根聲聞悉悟法華，應(yīng)并名華光耶？答身子最初得悟故受華光之名，例同阿若憍陳如最初悟無而生智慧余人后悟別受異名也。問諸經(jīng)授記何故但授應(yīng)身記不授法身記？答授應(yīng)身記即是授法身記，修因既滿便證法身，方能以本垂跡，托凈穢國土成佛化人，但法身猶如虛空無所不在，引物不便故不授法身記，應(yīng)身有國土徒眾化主教門，引物義便故記之也。國名離垢下第二明國土果也。然土未曾凈穢，由眾生心凈穢故土有凈穢耳。身子昔日無凡夫穢心，今悟一乘后離二乘之垢，既離凡圣二垢故得佛之時土名離垢，然心亦不曾垢凈，約迷故稱垢，約悟故稱凈，其土平正下，上標(biāo)土名今出土體。文又二：前總明土體，次別明地處莊嚴(yán)，總明土體中又二：前明土體，次辨人物，離高下故稱平，非尖邪故名正，無穢惡名清凈，有眾寶為嚴(yán)飾也。安穩(wěn)下明人物也。離刀兵劫故為安穩(wěn)，離饑餓劫故為豐樂，離疾病劫故為熾盛，琉璃為地者別明地莊嚴(yán)也。有八交道者別明道莊嚴(yán)也。此文從廣至狹凡有三句也。初總明土，次別明地，后別明道。華光如來亦以三乘教化下第三明教門果也。以本愿故說三乘者此為釋疑。方便品云：諸佛出五濁惡世故說三乘，身子今出于凈土，何故亦說三乘？所以釋云：彼佛出時雖非惡世以本愿故說三乘法，是則釋迦出穢土故說三乘。身子以本愿故說三乘，各有其所以也。問身子何故本愿說三乘？答身子于三乘中得悟一乘，還學(xué)釋迦故施此化也。問于凈土說三化三乘眾生不？答可具二義：一者被三緣故說三教，眾生往昔曾居穢土，備縈眾苦故厭之愿滅厭之愿滅而性不可回，雖生凈國稱其本性為說三乘，如厭釋迦之穢國生彌勒之凈土穢心雖改三性不移故彌勒出于凈土亦說三乘。二者身子之土雖無三緣，但為菩薩傳化余方故說三乘之教也。雖有二義以后義為正，故下但列菩薩無三乘眾也。其劫名大寶莊嚴(yán)下第四明時節(jié)果，釋迦名賢劫，賢者善也。此劫內(nèi)有千佛善人出世，從化主立名故稱賢劫，今從所化菩薩受稱故名大寶，不以珠碧為珍，但用賢哲為寶，彼諸菩薩下第五明眷屬果，初標(biāo)菩薩數(shù)，若欲行時下嘆菩薩德，如是菩薩充滿其國者總結(jié)菩薩眾也。舍利弗華光佛壽下第六壽命果，除為王子未作佛時者，如釋迦佛若道俗合論則年八十，若論佛壽但有五十，今亦然也。問何故穢土佛壽短人壽長，凈土佛壽長人壽短耶？答佛壽長短無有定相，但穢土感佛業(yè)弱故佛壽短，感生死業(yè)強(qiáng)故人壽長，凈土感佛業(yè)強(qiáng)故佛壽長，感生死業(yè)弱故人壽短。華光如來過十二小劫下第七明紹繼果，此勸悅往生者心也。華光雖沒而堅滿續(xù)興則佛佛相次，豈可不愿往生耶？號曰華足安行者，寶華承足安祥而行也。其佛國土亦復(fù)如是者，雖有異佛興世而凈土不改，亦是悅往生者之心也。是華光佛滅度之后下第八明住持果，大論佛法凡有四時：一佛在世時，二佛雖去世法儀未改謂正法時，三佛去世久道化訛替謂像法時，四轉(zhuǎn)復(fù)微末謂末法時。今但舉初二攝末屬像也。問既是凈土何故有小劫起耶？答今但論時節(jié)小大，非三災(zāi)之小劫。就偈頌為二：初正頌授記，第二釋授記意。就初為三：第一總標(biāo)授記，二釋，三結(jié)。總標(biāo)如文，供養(yǎng)無數(shù)佛下釋授記也。初一行頌上行因，次八行頌得果，得果中初半行頌時節(jié)果，一行半頌世界果。二行頌眷屬果，一行頌化主果，一行頌壽命果，二行頌住持果，華光佛所為下半行第三總結(jié)也。其兩足圣尊下第二釋授記之意，所以授記者，令其自慶欣果行因也。不頌上教門及紹繼二果，偈與長行廣略互現(xiàn)，爾時四部眾下第二明大眾歡喜悟解，問此中四眾八部并是凡夫，上中下根為屬何攝耶？答望經(jīng)始終謂上品也。身子初領(lǐng)解既是上根，彼前得悟故亦是上根。問既是上根聞方便品何不即解見今授記方得悟耶？答聞方便品已仿佛玄宗，睹今授記驗理必爾。授身子記意在于斯。問凡夫初聞尚能領(lǐng)解，中下羅漢云何未悟？答二乘自謂究竟，其病則重故由未得解，凡夫無有斯疾故初聞即悟，三毒輕重則圣勝于凡，若信一乘難易則凡勝于圣。又此中凡圣多是權(quán)行影向，共弘道利人，自陳領(lǐng)悟用引物也。就文為二：初總明大眾歡喜供養(yǎng)，次別明諸天供養(yǎng)稱嘆。初文四句，第一明四眾八部列歡喜之人，見舍利弗下第二明歡喜之緣，心大歡喜下第三正明歡喜。凡有二義：一者聞未曾有法心得悟解現(xiàn)生歡喜，二者見身子得記想已亦得預(yù)生歡喜，各各脫身下第四供養(yǎng)，信解之生本由佛說，仰感法慧故獻(xiàn)財上佛，比丘脫衣上佛者，大品三百比丘脫衣上佛。論云十二年前未制戒故不犯衣戒，今法華時成道四十余年以制衣戒，既聞一乘悟解得正法戒，衣是息世譏嫌戒故舍衣無罪，外國比丘但被袈裟內(nèi)無別衣，今以衣施佛則是舍三衣中一二也。露身但聞法踴躍，不以此事為羞耳。釋提桓因下第二別明諸天供養(yǎng)稱嘆，前明財供養(yǎng)次辨法供養(yǎng)，衣住虛空中者表心離有也。而自回轉(zhuǎn)者亦不停空表心離空也。既不染空有便解入一乘。又昔協(xié)異解于理為背，今信理同則轉(zhuǎn)背成向，內(nèi)心既轉(zhuǎn)外物亦回。又身既舞踴外物回轉(zhuǎn)，而作是言下第二明法供養(yǎng)，前長行次偈，偈為二：初三行半明聞法歡喜，次三行預(yù)欣得記故歡喜。初領(lǐng)方便品，次領(lǐng)身子得記，蓋是一周之始終故領(lǐng)此二也。又初是聞法歡喜則籍法為緣，后是見人得記故喜，謂假人為緣，悟道之由唯有人法二緣，二文各四：初文四者，第一偈明昔小為粗，第二偈嘆今大為妙，第三偈嘆今教為希有，第四半偈正明領(lǐng)解歡喜也。五眾之生滅者古經(jīng)為立陰，釋道安云：應(yīng)云五陰，非是立也。羅什后翻皆云五眾，以五法和聚義稱五眾。又一一陰法各眾多故云眾也。雜心云積聚是陰義，即是羅什意也。生滅者通目四諦也。苦為所生，集為能生，斯則五陰生也。滅則是五陰滅，道為能滅，故生目苦集，滅據(jù)滅道，言約義周巧說之謂也。問何故不言界入生滅？答界入含無為，不得并云生滅也。今復(fù)轉(zhuǎn)無上下第二對昔小嘆今大也。問何故大品、思益、涅槃、法華皆舉昔教嘆耶？答眾經(jīng)并是舉小對大嘆，故知諸大乘經(jīng)顯道無二，不得作五時四宗之釋也。問云何舉小嘆大耶？答昔明五眾既是生滅，今明五眾則不生不滅，不生故非苦集，不滅故非滅道，故名一實諦即無生滅觀也。二乘既是四諦名生滅觀。問何以知此經(jīng)明五眾不生不滅？答前文既明昔教說五眾是生滅，即知今教明五眾不生不滅。故方便品云諸法從本來常自寂滅相。又中論云：為聲聞人說十二因緣是生滅，為菩薩說十二因緣不生不滅，故大小二乘有生滅無生滅二觀義也。問無量四圣諦亦有生滅，何得言小乘作生滅觀也？答菩薩了無量四圣諦亦本來不生不滅，故無明體性本自不有妄想因緣和合而生，既言妄想因緣而生，有集為能生苦為所生，此即是無生滅生滅，雖生滅不生滅也。故與二乘不同。又言五眾生滅者，小乘人言五眾無常苦空無我，今略舉無常故云生滅。又云有觀為生空觀為滅故云生滅。又二乘未得有余有煩惱生，得有余則煩惱滅，未入無余則身智生，入無余則身智滅。今明煩惱之與身智本自不生，今亦無滅。故智度論第十九復(fù)次云：昔說五眾是生滅無常，今欲就異門說五眾不生不滅非常非無常。問何故聞一乘及受記而言五眾生滅耶？答此領(lǐng)開方便門顯真實義，昔明五眾生滅者此是方便說耳。今明五眾不生不滅者乃是真實說耳。以昔見五眾是生滅故守小迷大，今知本不生滅則改二執(zhí)。問諸大乘經(jīng)亦明五眾是生滅，故經(jīng)云諸行無常是生滅法，何得言五眾生滅是小乘耶？答智度論明四悉檀通十二部經(jīng)八萬法藏，言五眾生滅者為對治悉檀耳。若第一義悉檀即說五眾不生不滅。若悟第一義悉檀則生實觀，實觀即是妙慧，妙慧即是妙法，妙法即是一乘，是故說五眾不生不滅也。大智舍利弗下第二明預(yù)欣得記歡喜，亦開為四：初半偈牒舍利弗已得記，第二一偈自陳己當(dāng)?shù)糜洠谌胭适龅媒庀啵鸬镭纤甲h領(lǐng)顯真實義，方便隨宜說解開方便門，次一偈明發(fā)愿修行，此四段為兩雙，初二段已得當(dāng)?shù)靡浑p，后二段明解行一雙也。爾時舍利弗下第二大段正明譬說，亦開為四：從此竟品正明譬說，第二信解品中根人領(lǐng)悟，第三藥草喻品如來述成，第四授記品明為其授記，所以有四段者，中根之人聞上法說未解，更轉(zhuǎn)勢說法故舉譬喻曉之。既聞前法說復(fù)稟后譬喻即得信解，故有第二信解品，以所解是實故如來舉藥草喻述成，領(lǐng)解于前述成于后，心得決了行與佛相應(yīng)，則當(dāng)果可期故為授記。初文又二：第一身子請說，第二佛受請為說。就初又三：第一自陳己解，第二騰眾未解，第三請佛為說。所以須自陳己解者凡有二義：一者若不自陳己解則為物之意不彰，容謂假他而實自未悟則上授記不成陳解亦謬，故須自述己解。二者欲為他請法，須得彼意，若未有解請容落漠也。問中根之徒自有疑悔，何不自請假他請耶？答既無先悟之能，又非對揚(yáng)之主，雖復(fù)未解待他質(zhì)疑也。自陳己解有二句，我今無復(fù)疑悔者領(lǐng)方便品也。親于佛前得授記者領(lǐng)上得記文也。舉始括終故標(biāo)此二也。又我今無復(fù)疑悔此明惑滅，親于佛前得記明解生斯二為要所以述也。又無復(fù)疑悔正序得解，親于佛前得記證解是實故得記耳。問直云得記便足，何故云親于佛前？答授記有二種，一不現(xiàn)前得記由未有解，二親于佛前得記必有解也。是諸千二百下第二騰眾未悟。就文為三：初牒昔二騰今三今昔互相疑，牒昔有二：初牒無學(xué)人二執(zhí)，二明學(xué)無學(xué)人二執(zhí)。初標(biāo)無學(xué)人二執(zhí)者，一離老病死謂離果患也。究竟涅槃?wù)邎?zhí)無余也。學(xué)無學(xué)人二執(zhí)者離諸見謂因患盡也。謂得涅槃?wù)邎?zhí)有余也。所以二文不同者，無學(xué)人必離果患，若離因患可通學(xué)無學(xué)人，前列人別故所離亦別，后列人通故所離亦通。問實斷九十八使，何故但離諸見耶？答無學(xué)之人可具斷九十八使，而今舉離諸見者學(xué)無學(xué)人皆斷之也。我見為眾見之本故偏說之。故大品云：譬如我見攝六十二見，有無見即是斷常謂邊見也。等者等取余三見也。又等取三見及余鈍使也。而今于世尊前下第二騰今也。皆墮疑惑者第三正生疑也。小大互決今昔相征故成疑也。昔明已離兩患無復(fù)可離得二涅槃無復(fù)更得。今云由應(yīng)更離方復(fù)更得，今昔相違故墮疑悔也。善哉世尊下第三正請，所以請者，身子是遂佛轉(zhuǎn)法輪將軍，有未解者常為請說。又既已得悟即成菩薩，菩薩以濟(jì)物為懷，須為物請。又既同是聲聞，昔俱稟偏化而自已得解余人未解，愍其同朋故須為請。又方便品末佛勸弘經(jīng)，今為眾請即是受旨。又上授記明身子行因未來得佛，今為眾請即是行因也。所言愿說因緣者，因緣謂三一之所以也。有何所以故說三。有何所以故說一。辨此因緣釋疑除悔故名為善哉。就佛受請說中復(fù)開為三：第一緣起，第二從若國邑至下偈云以是因緣十方諦求名為正說，第三從告舍利弗汝諸人等勸其弘經(jīng)。此三亦得是子章序正流通也。初緣起中復(fù)開為二：第一騰前法，第二許后譬。騰前法者良以后譬還喻前法故也。前說雖多略騰二種要句而示悟之。二要句者所謂教一及緣一也。教一者前明眾教雖多所表無二，次緣一者以教無異表則緣無異人，故云皆教菩薩也。以教無異表緣無異人，則果無異酬因無異感，略陳二門則備收一切。若爾久應(yīng)以領(lǐng)，云何復(fù)疑？然舍利弗下第二許說后譬，然者雖然也。雖前已說而由未解，當(dāng)用后譬以曉悟之。又言然者然許，雖前已說然許其今由未悟解更用譬喻以明上二義以曉悟之，諸有智者以譬喻得解者，明其未能忘言以悟旨而能虛心以待譬，以望上根為愚人，望下根為智者。又望上根為愚人，比退席為智者。又騰前為指斥，許說名敦喻。指斥者，我前已說他人已悟，汝何事致迷，用此擊之令生憤礪。敦喻者令其重欣慕道發(fā)其領(lǐng)解，舍利弗若國邑下第二正說，復(fù)開為二：一者長行二者偈頌。長行為二：第一受請正說，第二最后以是因緣結(jié)酬身子之請。就正說又二：一開譬，二合譬。就開譬中光宅法云法師為十譬，于文義多違。今依古舊開為六譬：一總譬，二見火譬，三救子不得譬，四三車救子得譬，五等賜大車譬，六不虛譬。所以有此六譬者，總譬雖有六義而以化主為正，嘆如來德無不圜累無不盡，德無不圜故解救患之方，累無不盡故能濟(jì)物之累，此為化物之本故先明之。父既德圓累盡，見子有累無德起大悲心，故有第二見火譬，雖大悲內(nèi)充復(fù)須方便外救，故初成道時即欲拔其有累濟(jì)其無德，但父雖能授子未堪受，故有一乘化不得譬，雖大志未成小機(jī)已動故于一說三，應(yīng)時即悟故有三乘化子得譬，雖復(fù)說三終為歸一，是以還說實化之。故有等賜大車譬，許三與一似若妄談，但賜過所求。又本意與一故非虛也。故有第六不虛譬，就此六譬合成五雙，初一為總，后五為別，謂總別一雙。圣人說法前多總說后則別說，故前總后別，就別中又開為二：初見火譬明內(nèi)起悲心，即是懸知機(jī)，后之四譬應(yīng)緣說教，謂機(jī)教一雙。就后教中復(fù)開為二：初之一譬頓化不得，后之三譬明漸化得子，謂頓漸一雙。就后漸中又開為二，初之一譬為說三乘教，后之兩譬明一乘教，謂三一一雙。就一乘中又開為二，初之一譬正明說教，后不虛譬名為會教，謂教及會教一雙。問此六譬從方便品何文生耶？答有人言皆從方便品文生。今明不必爾也。此經(jīng)有三周不同者，為根性各異宜轉(zhuǎn)勢說法故有三說不同也。若一一皆如上說者，則文成煩重言非巧妙。又后不異前，聞前既惑稟后亦迷，則圣說無益也。今明唯中間四譬大格從方便品四段文生。初總譬及后不虛譬皆是今品義說，所言四譬從前生者，見火譬從前我以佛眼觀見六道眾生文生也。彼文明佛居法身地見眾生有苦無樂起大悲心，今文明長者在門外見火起燒宅即大驚怖，二文義同故今文從上生也。次長者救子不得譬從上佛初成道一乘化眾生不得文生，第三長者三車引子得譬從上三乘化眾生得文生，第四等賜大車譬從方便品為說一乘文生，釋迦一期出五濁世始法身地見機(jī)終竟靈山之會說一乘法，唯有四章不得多少，是故今明始從見火終竟等賜大車亦唯四譬不得增減，是故四譬從四法生。問若爾但有四譬，何故有初總譬及后不虛譬也？答雖有初總譬還不離上四義，但欲總明能化之德所化過患故有總譬。又示解義之方前總后別，又將明化物先嘆佛有化物之德，故說總譬耳。所以有第六不虛譬者，此譬亦無別體，還是料簡上前三后一之義耳。為此因緣故開六譬也。就總譬中更開六譬：一化主譬，二化處譬，三教門譬，四所化人譬，五化意譬，六根性譬。十方三世諸佛出世施化皆有此六。釋迦出五濁世亦明此六也。就此六中化主教門是能化事，余之四種是所化事。問第一何故前明化主耶？答雖有六義，然化主為正，故合譬中正合化主，所以前明化主者，以將欲化物故前嘆如來有化物之德。又令物欣此德如法受化也。就明化主凡有五句：一明處大，二辨位德重，三序年高，四嘆巨富，五美多有眷屬，凡為大人必具此五。此五皆是嘆長者之德也。若國邑聚落者明處大也。若者雜心云若其事也。又若者，如也。如其事而說之。國邑聚落者正譬化處也。但化處有四：一國、二邑、三聚、四落，所王之處有封疆墟域謂國也。邑者古人呼縣為邑，內(nèi)村伍為聚，外墟畔為落，今將釋論解發(fā)趣品明一佛王化凡有四處：初謂一佛世界，二明一世界海，三明世界種，四一世界所度之分。一佛世界者，百億日月等名一大千，如是十方各一恒沙大千名一佛世界也。一世界海者，如是一佛世界數(shù)如十方恒沙名一世界海，如是佛世界海數(shù)如十方恒沙名一世界種也。如是世界種十方無量名一世界所度之分，總此四種合是一佛王化之域國是其大處，喻一世界分域也。邑為其次擬世界種也。落是墟畔之遠(yuǎn)擬世界海也。聚是村伍之近擬一世界也。明長者在四處者窮長者之美也，一家之大亦稱長者，于家之外未必皆大，若于四處為大可謂美之極，明佛亦然義可知也。問凡有名聞要從近至遠(yuǎn)，今何故從遠(yuǎn)至近耶？答有二義：一者欲驗長者之德使名實不虛，明此長者非但遠(yuǎn)國揄揚(yáng)乃至近邑稱嘆，故從遠(yuǎn)至近驗長者實德，如來亦爾，寄此四處定佛名德。二者欲顯佛雖王化四處今欲明一處之化，故從遠(yuǎn)以至近，以此一方根緣感佛故也。有大長者下第二次明位德重，世之長者凡有三種：一有德長者，二年高長者，三巨富長者。有德長者，略明三義：一者有智，二者有德，三者清潔無瑕。以具此三義故居物之宗稱為長者，如來亦爾。一則照理周窮謂之波若，如長者有智，二眾德斯備所謂法身，如長者有德，三萬累永盡所謂解脫，如長者無瑕，三德既圓居在物表稱為世尊也。其年衰邁者第三句辨年高，即是耆年長者，前明其位德重，此譬于年高，以德重年高為物所敬，佛亦如是。一備眾德二壽命無窮，以具此二義為物所尊也。此據(jù)法身為譬，以法身壽不可盡。二者借老人以譬應(yīng)身，老人生途以窮余命無幾，譬如來此身最后無復(fù)余生。故釋論云：我生胎分盡，是最末后身，我以得解脫，當(dāng)復(fù)度眾生。三者取廢化來久作譬，昔為菩薩時教化諸子，諸子違教經(jīng)于劫數(shù)，菩薩廢化已久故名為老，故信解品云自念老朽無有子息。四者借最后應(yīng)付子財為譬故稱老年。五者老人在世既久，多所聞見諷誦今古，以譬如來具一切智者。六者其年衰邁，衰邁之人不久住世，譬如來非是安住三界之人。七者行行來久，譬老人之年積也。財富無量者第四嘆巨富，即是大富長者，世之財寶能離苦得樂，法寶亦能離生死苦得大涅槃樂，福慧具足為財富，出用不窮名無量。又眾德圓滿為財富，異于因住稱無量，多有田宅，智斷具足能生物善為田，慈悲覆陰稱之為宅。又養(yǎng)命曰田，安身為宅，法寶亦然。能養(yǎng)物慧命若田，安物法身如宅，能安養(yǎng)者無窮故云多也。及諸僮仆下第五明長者眷屬。舊云喻所化眾生也。學(xué)功微淺為僮，德行未高如仆，今謂下明五百人是通論所化，三十子是別論所化，則所化事盡，今不復(fù)喻之。但取譬神通以為僮仆，如后老弊使人也。世富長者凡有三種：一內(nèi)多珍寶，二外多田宅，三多諸僮仆，備此三種乃稱大富，佛亦如是。一內(nèi)備自德如多珍寶，二外能生物之善及慈悲覆陰譬多田宅，三有神通運(yùn)用譬僮仆屈曲順從。其家廣大者第二明化處，上國邑聚落舉處以嘆人，故長者為四處所崇仰，今舉人以明處，辨長者于一宅內(nèi)有訓(xùn)導(dǎo)之能。又上明四處通辨佛在凈穢諸土化物，今明其家廣大別序三界過患穢土之化也。三界彌曠名為廣大，六道所棲稱之為家，唯有一門者第三序教門也。九十六種所說之教并不能出離生死故名異門，唯依佛教方能出苦稱一門也。此對外道為異故銘佛教為一，此通喻大小乘教，總稱一佛教也。多諸人眾者第四明所化人也。三界含識品類滋繁故云多諸人眾，一百譬天，二百譬人，乃至五百通取三途，修羅或開或合故稱乃至。問成論及智度論明有六道，薩婆多部唯明五道，云何會之耶？答有論師云：取其生報則修羅屬鬼神故明五道，取其受報即與天相似故分六道也。問明五百便足，何故復(fù)明一百二百耶？答人天堪受化故所以別說也。止住其中者五道眾生樂居不舍故云止住，亦則是四十居止，八大地獄與餓鬼畜生為十，四天下六欲天復(fù)為十，欲界合二十，色界有十六處，無色四處合四十也。堂閣朽故下第五明化意，就文為二：初序宅相二明火起。序宅相為二：初總明三界無常，次別明三界無常。舊云一重屋曰堂，二重以上稱閣，欲界在下喻堂，色無色界居上喻閣。今明公集之舍為堂，舍而重累稱閣，三界果報是眾生共有，而同聚其中譬之如堂，三界果報高下升沉如舍重累喻之如閣，無常衰謝義言朽故，墻壁頹落者第二別明三界無常也。前明色法無常，外都援為墻，內(nèi)別障為壁，外四大成三界形域如墻，成內(nèi)身四大如壁，色法衰謝義同頹落也。柱根腐敗者，舍之所以立為柱之所駐，果法所以存以命根之所持，既以陰身為舍，宜用命根為柱，命根勢稍窮報身將壞，其由柱根腐敗堂舍將倒，梁棟傾危者，身之維持寄在心識，屋之綱紀(jì)要由梁棟，柱根摧朽故梁棟傾危，命根欲窮則心識將落。問何故但明三法無常耶？答有為之法凡有三聚，一色二心三非色非心。墻壁頹落謂色法無常，梁棟傾危謂心法無常，柱根腐敗謂非色非心法無常，色法既粗無常相顯故在初說之。心法微細(xì)無常相微故在后說，非色非心命根能連持色心故在中間說也。周匝俱時欻然火起下第二明火起燒宅，所言火者謂眾苦也。問常有三界則常有眾苦，亦應(yīng)常有火宅常有火燃，何故前明火宅后辨火災(zāi)耶？答此譬可具通別二義：一者通序三界并皆轉(zhuǎn)變具受眾災(zāi)，若爾既常有火宅亦常有火災(zāi)，此二實是一時，但說成前后耳。前明舍宅序其無常，后辨火災(zāi)明具眾苦，苦與無常是物所患故偏說之。二者別譬此會三根眾生，昔日稟化苦有暫息之義，佛既去世還起煩惱，以煩惱故受諸苦果，故前明火宅后辨火起。又已受陰身之苦譬如舍宅，新更起惑招苦名為火起，后之一義通二人也。問何以知此譬具通別二義耶？答列五百人復(fù)明三十子，五百人通譬五道眾生，三十子別明昔曾稟化也。所以具明通別二種眾生者，以具化二人故也。一者別化中下根人令識三一權(quán)實，二者通為一切眾生令知三界過患也。又此經(jīng)令一切眾生離凡夫地復(fù)離二乘地，以說三界過患故令物不貪三界，謂離凡夫地，后明諸子出門求車不得及等賜大車，令知二乘是空卷一乘是真實，令離二乘地，以是因緣故具化二人也。周匝俱時者，眾苦譬火，無處不有義同周匝，三界俱苦說為一時，出于橫造故云欻然也。焚燒舍宅者，煩惱為火燒心善根，眾苦為火焚身樂受也。長者諸子若十二十或至三十下第六辨三乘根性也。問五百人已攝三乘根性，今何故重辨乎？答前明五百通辨五道眾生，明有人天乘根性未必具三乘根性，今別明三十子，雖是五道所攝但別有三乘根性故別說之。昔曾稟教生善，善從佛生詺善為子，以善目人，人受子名也。舊云十譬聲聞，二十譬緣覺，三十譬菩薩，聲聞德少故數(shù)少，菩薩德多故數(shù)多。又云十子易得如聲聞根性易得，乃至三十子難得譬菩薩根性難得，今并不同此二義，以十譬菩薩，二十譬緣覺，三十譬聲聞，求大乘者少如一十，求緣覺稍多如二十，求聲聞?wù)咿D(zhuǎn)多如三十，此釋出華嚴(yán)經(jīng)賢首品。又即如此經(jīng)三根人，上根得解者少如身子一人，中根稍多如四大聲聞，下根轉(zhuǎn)多乃至五百也。問何故無有一乘根性耶？答三乘中大乘即是一乘根性。又此中正明三乘機(jī)發(fā)，一乘機(jī)發(fā)在后故今不說也。問子有定數(shù)，何故言或至三十耶？答凡有三義：一者或開聲聞緣覺為二乘，或合為一小乘，以開合不定所以言或。例如上一百二百乃至五百，修羅或開或合故有乃至之。言二者就昔三乘根性不定，如大品，六十菩薩退為羅漢，迦葉本是緣覺根性值佛故成聲聞，聲聞之人若不值佛即成緣覺，以不定故所以言或。三者昔雖有三乘根性終并成菩薩，故復(fù)云或也。長者見是大火下第二明見火譬，此譬所以來者，上嘆佛德無不圓累無不盡，今見子累無不圓德無不盡故起大悲心也。問見何等子起大悲耶？答具見通別二子起大悲心，一者通見五道眾生無樂有苦，二者別見三十子昔曾稟化應(yīng)得離苦而背化起惑更受煮燒，故起悲也。前方便品法說有三：一能見二所見三起悲。今轉(zhuǎn)勢說法亦開為三：第一明長者見火即大驚怖，二自序己之已出，第三傷子之未離。初有三句，一能見二所見三驚怖也。是長者見是者，將欲救難故前明見，即譬如來居法身地以佛眼見眾生無樂有苦也。是大火下第二明所見，普燒三界故稱大火也。四面起者即是生老病死，涅槃經(jīng)取譬四山，今譬之四面，生為東面，老為南面，病為西面，死為北面。即大驚怖者第三明驚怖，別據(jù)三十子而言者，昔經(jīng)受化不應(yīng)致火，故驚。迷著苦境恐慧命將盡成一闡提，所以怖也。通就六道眾生釋者，一往怛愕曰驚，定知是可畏之事稱怖，譬慈心一往與樂稱驚，次起悲心拔苦為怖也。而作是念下第二自序長者己之已出，所以自序之己出者，意在子之未免也。所燒之門者明所出處也。此詺三界限域為門，故后文云今此三車皆在門外，即其證也。問此與前唯有一門何異？答前取佛教通人出于三界悟入理故名為門，如后文云以佛教門出三界苦，今將所燒之言簡異前門，故知詺三界以之為門，如世人總舉一宅名之為門或稱一家或言一戶，今亦然也。以八苦為能燒，三界為所燒，故云所燒之門也。安穩(wěn)得出者，昔日行道營出之時無有傾墜，故云安穩(wěn)得出，是以經(jīng)云：吾獨(dú)反其本原自免而特出。又智度論云：三乘出法各異，如三人在獄自有穿穴逾墻壁怖畏而出非安穩(wěn)出，謂二乘出也。菩薩破三界獄殺諸獄率與眾生共出名安穩(wěn)出也。而諸子等下第三傷子之未免，樂著者貪著五欲樂也。嬉戲者貪著五欲無所克獲也。不覺不知者，前樂著即是貪愛，不覺不知所謂無明故，癡愛是生死本也。不覺舍之垂崩謂不覺無常也。不覺火起謂不覺眾苦也。一往初不悟稱不覺，始終不悟稱不知，背失宿善為不驚，將殞慧命為不怖。。又初不畏無常苦為不驚，始終不畏稱不怖也。火來逼身苦痛切己者，上為未受苦眾生作譬，今為受苦眾生設(shè)譬，老病死苦燒身為逼身，貪嗔癡燒心為切己。又遭外苦為逼身，受內(nèi)苦為切己，外苦者謂寒熱打罵，內(nèi)苦者謂四大不調(diào)百一病惱也。心不厭患無求出意者，總序二種眾生無有厭生死苦求欲出三界也。是長者作是思惟下第三救子不得譬，譬上一乘化眾生不得也。初總譬嘆佛有樂無苦，次見火譬序眾生有苦無樂，今第三欲拔眾生之苦同佛無苦與眾生之樂同佛有樂，但圣人雖能授物不能受故有此譬來也。又為釋疑故來，一乘既是真實，佛初出世何不即說。是故釋云：佛初成道即欲為說，但圣雖能授物不堪受，故咎在眾生過非佛也。據(jù)身而言，上見火譬在法身地見眾生有苦無樂，今以本垂跡欲拔苦與樂也。據(jù)悲心悲事明者，上見火譬明大悲內(nèi)充，今明旋還赴救即悲事也。凡夫二乘雖有悲心而無悲事故名少悲，今有悲心兼有悲事故名大悲也。以小悲故名假相悲，以大悲故名真實悲。上方便品有三：初明佛慧甚深眾生根鈍故不說法，二梵王勸請，三明假使欲說則有損無益故違請息化。今轉(zhuǎn)勢說法開為二章，第一作大乘勸門化眾生不得譬，第二作大乘誡門化眾生不得譬。勸門者謂嘆法身功德也。誡門者謂說生死過患也。又勸門即是大慈與樂也。誡門謂大悲拔苦也。所以唯明二門者，佛則有樂無苦，眾生則無樂有苦，此既總攝圣凡故但明斯二也。就勸門內(nèi)有二思惟開為兩別，第一思惟明佛能授大乘，第二思惟明物不能受，此與方便品二思惟異者，方便品初思惟不可以妙慧授與鈍根，第二思惟假使強(qiáng)授有損無益，以轉(zhuǎn)勢不同故法譬為異，經(jīng)師不應(yīng)謂后譬必同前法也。是長者作是思惟者總標(biāo)思惟也。我身手有力者出所思惟事也。極智之體名為法身，即智之用稱之為手，能濟(jì)惑反本名為有力。問何故身手有力？答欲明佛初成道則能說一乘也。當(dāng)以衣[袖-由+戒]若以機(jī)案從舍出之者，長者思惟身手有力故能用衣[袖-由+戒]及以機(jī)案從舍出子，如其無力則不能爾也。譬如來內(nèi)有法身智手外能現(xiàn)通說法從三界舍引出眾生，此即譬三輪也。作是思惟身手有力謂他心輪也。當(dāng)以衣[袖-由+戒]謂神通輪也。若以機(jī)案謂說法輪也。故下合喻云當(dāng)以神力及智慧力，即其事也。問何故前用神通后明說法？答三世諸佛化物之宜要前現(xiàn)通然后說法，是故此經(jīng)序品之內(nèi)明三輪前后，初入無量義定即他心輪，如身手有力雨華動地放光現(xiàn)土即神通輪謂衣[袖-由+戒]也。從三昧起乃至一經(jīng)竟即說法輪謂機(jī)案也。明乘權(quán)乘實是所乘之法，譬如機(jī)也。辨身權(quán)身實是能乘之人，喻之案也。又二段經(jīng)文各有衣[袖-由+戒]機(jī)案，初章經(jīng)現(xiàn)通為衣[袖-由+戒]，一乘因如機(jī)，一乘果如案，后章經(jīng)亦有衣[袖-由+戒]機(jī)案。多寶涌出二品是現(xiàn)通謂衣[袖-由+戒]。說長壽之因如機(jī)，說長壽之果如案也。又以二事配經(jīng)兩段者，初明乘權(quán)乘實譬如機(jī)案，即說法輪，后辨身權(quán)身實短長適化，謂神通輪，譬如衣[袖-由+戒]，衣[袖-由+戒]者衣衿也。救子之苦出父衿[袖-由+戒]故前以衣衿為喻也。機(jī)案者父足所履為機(jī)，父身之所憑為案也。復(fù)更思惟下，第二前思惟明圣能授，此思惟辨物不能受。又開三別：一思惟理妙，二思惟鈍根，三思惟不可以妙理授與鈍根。初思惟理妙者，外譬長者思惟門有三事：一明唯有一門，二者明門復(fù)窮狹，三思惟門之極少，內(nèi)合唯有一門者唯一至理也。至理無二故稱為一，極妙虛通目之為門，不容凡夫愛見故稱為狹，不受二乘斷常目之為小。又不容凡夫二乘斷常故稱為狹，亦不受有所得大乘菩薩目為小也。此約人以釋狹小義也。又至理不容言語則言語道斷稱之為狹，不容心行則心行處滅目之為小。又橫絕百非故稱為狹，堅超四句目之為小也。諸子幼稚未有所識戀著戲處下第二思惟子有三義：一者幼稚，二未有所識，三戀著戲處，對上門亦有三義也。善根微弱為幼稚，未能識法身功德生死過患名未有所識，纏綿五欲名戀著戲處，合此三句為二：初句明有善，后二句明有惡。善有二義：初發(fā)心為幼，觀解微弱稱稚也。惡有二義者，未有所識名之為癡，戀著戲處名之為愛，謂具癡愛也。或當(dāng)墮落為火所燒者第三思惟明不得化也。門具三義子亦具三義，若裹之以衣[袖-由+戒]擎之以機(jī)案，非唯不得子出，翻更令子墮落為火所燒，內(nèi)合亦爾。至理微妙眾生鈍根，若以妙理授于鈍根則不能悟解，非但不出生死，反生誹謗也。問佛知鈍根定謗大法，何故稱或當(dāng)墮落耶？答據(jù)初成道時大機(jī)未熟，是故起謗。至靈山之會改于小執(zhí)則能信受，以根性不定故稱或也。問今文辨唯有一門而復(fù)狹小，與前文唯有一門有何異耶？答有人言：初總以大小教為一門，后但以大乘教為一門。有人言：今文辨一門亦具大小教，唯有一門與上義同，而復(fù)狹小別明大乘門也。如直是一門已難得出，況復(fù)狹小耶？直是佛法已難信解，況復(fù)大乘豈易了耶？今謂此二釋并成難解，衣[袖-由+戒]機(jī)案既已譬教，云何復(fù)以一門喻教？復(fù)何得以衣[袖-由+戒]機(jī)案之教從佛教門而出子耶？今明如前釋之。此中用理為門，以衣[袖-由+戒]機(jī)案為教也。門既狹小不可以衣[袖-由+戒]機(jī)案從門出子，理既微妙不可現(xiàn)通說法令物悟理也。問長者身手有力，何故不提子出耶？答身手譬內(nèi)智照機(jī)，衣[袖-由+戒]機(jī)案譬現(xiàn)通說法外用，但得以外用化物，不得用內(nèi)智化物也。我當(dāng)為說怖畏之事下第二明誡門說大乘化物不得也。就譬而言，以衣[袖-由+戒]機(jī)案出子不得，今直說怖畏之事令子速出，前說法身功德既不信受，今說生死過患令出三界也。問誡勸二門何故前勸后誡也？答勸門為本，誡門為末，諸佛出世本為開佛知見，但眾生不解故后方辨生死過患也。又佛慧難解生死過患易知，故前說所難，后陳所易，此句總標(biāo)欲說怖畏之事也。此舍已燒宜時疾出者正明怖畏之事也。以有陰身，則以為老病死火燒身，三毒火燒心也。故言此舍以為大火所燒也。無令為火之所燒害者，上雖明二火已燒，但燒而未害，今恐為二火所害故誡之。若恣此二火則燒滅善根害法身斷慧命也。如所思惟具告諸子者，前句辨內(nèi)心思惟，此明假設(shè)為說怖畏也。父雖憐愍善言誘喻者，此明無機(jī)不受誡門說也。憐其無樂愍其有苦，誘之以法譬之以事，憐愍據(jù)內(nèi)心，善言誘喻約外言說法也。而諸子等樂著嬉戲者，明諸子樂著生死五欲樂也。不肯信受者，不信生死是無常苦也。瑞應(yīng)經(jīng)云：設(shè)當(dāng)為說萬物無常天下皆苦，正言似反，誰肯信者，勞苦我爾，不如早取泥洹也。不驚不畏者，初不畏生死為不驚，終不怖故為不畏也。亦復(fù)不知何者是火者，不識老病死為燒身火，三毒為燒心火也。何者是舍云何為失者？不知三界為通舍五陰為別舍，不知由妄想之失故起身心二火，即妄想是二火之根，但東西走戲者，舊云南北為縱，東西是橫，明諸子橫理用心也。今謂夫立宅則東西無門，但開門向南，以東西無門則背理走戲故無出義，若背北向南則背惑向理便有出義，故不云南北走戲也。又若南北走者，父在門外子便有從父之理，父便有化子之義，非謂無機(jī)也。游心愛見故稱為走，無所克獲名為戲也。視父而已者，初雖不信但會有向理之分故云視父，未能行修故稱而已。爾時長者下第四三車救子得譬，所以有此譬來者，既一乘化之不從，無容舍而不救，故于一佛乘分別說三，則從實起權(quán)亦是隱實顯權(quán)。又上即是衣[袖-由+戒]機(jī)案以有物出子不得，今虛指門外以無物出子得也。然如來所得法無虛無實，以無虛無實故能說虛實并實，不得云無實無虛故虛實并虛也。有物者道理唯有一乘也。無物者道理無二乘也。又衣[袖-由+戒]機(jī)案以父物救子不得，謂一乘是如來所行。涅槃經(jīng)云：復(fù)有一行，是如來行，所謂大乘大涅槃，今明三車是子物，救子得。三車是眾生所乘故名子物。釋論及攝大乘論云：佛乘是自乘，二乘是他乘，即此經(jīng)云佛自住大乘，故知二乘是子所住也。若就身而言者，見火譬謂法身也。救子不得譬謂舍那報身也。三車引子譬即釋迦化身也。此譬上三乘化眾生得也。上文有三：一念欲起三乘之化，二說三乘教，三明得益。今轉(zhuǎn)勢說法開文有四：一知子宿好譬，二為說三車譬，三諸子信受出宅譬，四見子免難歡喜譬。初文又有三：一明不出為損，二欲設(shè)出方，三知子宿好。此舍已為大火所燒者，三界之舍正為身心二火所燒，我及諸子若不時出必為所焚者，上直明燒，今明為火所害，即不出為損也。問子不出，可為火害，父前已出，云何被燒耶？答有人言：如來若不以三乘化之令出宅者，眾生善根不生無紹佛種，如子被燒，如來化工于是亦絕，若父被火害。有人言：眾生病故菩薩亦病，眾生燒故如來亦燒。今謂此經(jīng)始末正嘆父已免燒，子未離火，與凈名經(jīng)來意為異，故此二釋未可全依。今文意在明子而言父者，此據(jù)因時為論耳。我昔亦在宅中，若不時出則為火害，以時出故免火宅也。子亦應(yīng)爾。時出則免，不時出則不免，時者，如來本在三界，但以機(jī)發(fā)應(yīng)出之日應(yīng)時即出故得免火。眾生機(jī)發(fā)之時而不出還復(fù)受苦也。我今當(dāng)設(shè)方便下第二欲設(shè)出方，即是知病識藥，無三說三故名方便也。父知諸子先心各有所好下第三正知子宿好，先心者過去各有行愿也。所好者現(xiàn)在欲樂也。種種珍玩琦異之物情必樂著者，三乘于惑者為珍玩，望一乘為琦異。又三乘是出世之法，異于世法故名琦異也。而告之言下第二正為說三車譬，文有四句：一稱嘆三車，二示車處，三勸令速出，四保與不虛。此并譬趣鹿苑說三乘教也。汝等所可玩好希有難得者，三乘圣果并是出世間法，世間所無故稱希有難得也。汝若不取后必憂悔者，圣雖為說恐物不能信行，故發(fā)后悔之言也。機(jī)發(fā)值佛而不修道取圣果者后必憂悔也。如此種種下第二示車處，種種者注經(jīng)云：種種在三乘之前，即人天乘也。有人言：就一一車中復(fù)有三明六通十智八解，故言種種。羊車鹿車牛車者，菩薩化世，聲聞從師，并居人間之類故，如牛羊。緣覺進(jìn)不化世退不從師，喻之如鹿，以表山林之流。又釋羊之為獸其性遲鈍，譬于聲聞，鹿性捷疾譬于緣覺，牛力強(qiáng)壯引重之遠(yuǎn)，譬于菩薩。又解羊形小譬小乘，鹿形處中譬中乘，牛形大譬菩薩乘也。問為約三智明三車優(yōu)劣，為約三斷耶？答有人言：具約智斷優(yōu)劣，聲聞但斷正使，緣覺斷小習(xí)，菩薩結(jié)習(xí)俱傾。今謂中乘斷習(xí)經(jīng)論無文，但取智有優(yōu)劣譬三車不同耳。今在門外者，門者宅也。立此三車同止生死外，所以然者，三果雖異惑盡義同，故同在門外。又三乘人所得法謂數(shù)滅無為及盡無生二智。注經(jīng)云：六法為圣果體，謂無漏五陰及數(shù)滅無為，并在生死外也。然羅漢報身實在界內(nèi)，以人從法，亦得名羅漢為出界外，以法從人，人在界內(nèi)亦得云羅漢在三界內(nèi)也。若身法各分則內(nèi)外兩屬，初果所得無漏，則非三界所系法，例此可知也。可以游戲者明用車意也。疑者云，若是因乘可有運(yùn)出三界用，今已出三界，何用乘為是？故釋云可以游戲，游戲者適悅也。生死往來馳騁五道踐涉艱辛，圣果望之故言游戲也。汝等于此下第三勸速出，令三乘人勤精進(jìn)速斷煩惱得出三界，實是出去而言出來者，以內(nèi)望外為去，以外觀內(nèi)為來也。隨汝所欲下第四明保與不虛，爾時諸子下第三諸子受化譬，即譬上便有阿羅漢法僧差別名，三乘人得益也。適其愿故者，既知機(jī)而說教，必稱機(jī)故云適其愿也。心各勇銳者，前明教稱機(jī)，今明機(jī)信教，既起信心即欲修行義言勇銳也。勇者募進(jìn)也。銳者利也。互相推排者，前既有信心，今明殷勤精進(jìn)也。競共馳走者，上既明精進(jìn)，此正明觀四諦理也。觀苦斷集如競共馳走，證滅修道譬諍出火宅。有人言：心各勇銳此明外凡夫位，即七方便中前三方便聞思慧位也。互相推排謂內(nèi)凡夫位，即四善根即修慧位也。競共馳走三果學(xué)人位也。諍出火宅無學(xué)位也。故凡有內(nèi)外圣有學(xué)無學(xué)也。是時長者下第四父見子免難歡喜譬也。安穩(wěn)得出者，見諸子修行之時無有退轉(zhuǎn)得出三界分段生死，皆于四衢道中者，增一阿含云：四諦譬四衢，斷四諦下惑盡通達(dá)四諦，如路之四達(dá)為衢。露地者，既斷四諦下正使盡亦無蓋纏故稱露地也。而坐者，因中修行如馳走，得果究竟為安坐。又馳騁生死稱行，今得圣果為坐也。無復(fù)障礙者，三障斯亡無復(fù)累之能礙故云無障礙也。又于四衢露地而坐，欲顯三界外無三車可登故也。又向在三界舍，今已出舍名為露地，下偈中空地亦爾。其心泰然歡喜踴躍者，上明見子免難，今辨父心歡喜，以初見在火宅故憂，今見出火宅故喜，如眾生病故菩薩病，眾生病[口*愈]菩薩病[口*愈]也。問方便品云今我喜無畏，與此文明喜何異耶？答方便品明說小不稱佛意故憂見大機(jī)發(fā)稱佛意故喜，此文明見在火宅故憂見出火宅得小果故喜也。

　　　　法華義疏卷第五

　　永仁甲午蕤賓下旬印板訖功孝行作福沙彌道尊希受爪上人命[利-禾+垂]得髻中明珠豈誰不尊重恭敬哉而義疏刻錭蓋檀越合力四恩法界平等施回矣

　　　　都干緣沙門素慶謹(jǐn)志