法華義疏02
胡吉藏撰
法華義疏卷第二
胡吉藏撰
【序品之二】
爾時世尊四眾圍繞下此第二明開發序亦有六章:一眾集序,二說經序,三入定序,四現瑞序,五疑問序,六答問序,及前證信序合十二序也。由眾集故說經,說經故入定,由入定故現瑞,由不了瑞故生疑,以有疑故須答,由此六事開發正宗故名開發序。所以后文云:今佛放光明助發實相義也。問此六云何得開法華?答由大眾云集即是教所為緣故得說教,故眾集為序。將明收三歸一,先明從一生三,故說無量義為序,由佛入一道清凈三昧,表說清凈一道,故入定為序,將說究竟之乘,先現究竟之相,故現瑞為序,由現瑞發動疑問,得請文殊答,故疑問是序,由文殊答問,佛方得起定說經,故答問是序也。六事為三,初一是教所為緣中,三是能化之教,后二是菩薩發教也。中三即以三事為法華相,初一是口業明多從一生,表法華收多歸一,次一是意業表佛入一道三昧后起定說一乘道,次一是身業表佛說一乘相,又表眾生聞經成佛。爾時世尊者標化主,四眾圍繞者法華論云,從此訖尊重贊嘆猶是結眾集,名為威儀如法住成就,明上大眾天龍云集,威儀者即前后圍繞乃至尊重贊嘆也。今明若望前通序即屬第六同聞眾攝,若望后即是開發正經序攝,所以然者,由四眾云集興三業供養,即是渴仰欲聞,是故如來為說法也。四眾者有人言,天有二眾謂魔眾梵眾,舉欲色天之大者也。人有二眾沙門婆羅門。智度論云:智慧人開為二分,在家曰婆羅門,出家目為沙門,佛既是天人師故舉此四眾也。顗禪師云:一影向眾謂在座默然,二發教眾謂發起佛教,如身子之與彌勒。三當機眾正稟教領悟。四結緣眾聞即未解但結遠因緣。今謂就此經文有二種四眾,一者圣有二種謂聲聞菩薩,凡有二眾即客舊兩眾,以為四也。就后文列者,出家及在家各有二眾也。圍繞者釋論云:大眾圍繞則使佛德益尊,既尊其人必受其道故明圍繞,其猶諸梵之圍繞梵王忉利之圍繞帝釋,檀林師子義亦類然也。天華香等名之為供,資養于佛目之為養,謙遜畏難為恭,推其智德為敬,一切眾生中無如佛者曰尊,恃怙之心過于天地覆載名重,美其實德為贊,贊猶未足又稱揚之曰嘆。雖有四句不出三業,初二為身業,次一為意業,贊嘆是口業,此皆是無量義經中事,彼經云以天香等供養。大莊嚴王菩薩合手恭敬尊重,如說七言偈嘆佛謂贊嘆也。集經者略采彼經意,以開發此教也。為諸菩薩說大乘經下第二說經序,此章來有二義:一者望前謂具三事,爾時世尊即是化主,四眾以下明稟教之人,說無量義經謂教門也。教主如良醫,稟教人喻病者,教門譬良藥具此三事則生死有邊,不具此三則回流無際,如四百觀論中說:真法及說者聽者難得故如是則生死非有邊無邊。又上明三業供養則生物之福,今說大乘經生其智慧,?;劬咦愣鸬揽沙伞6咄蠹戳蛑械诙f經序也。由說無量義經方得說于法華,是故說經名之為序,為諸菩薩者此明教所為人也。問上云四眾圍繞,今云何偏為菩薩?答今言為諸菩薩者,密欲顯唯有菩薩無有二乘為法華序也。說大乘經者明能被之教也。龍樹十二門論以六義釋于大乘:一出二乘之上故名為大,二諸佛最大是乘能至故名為大,三諸佛大人之所乘故故名為大,四滅眾生大苦與大利樂故名為大,五觀音彌勒等之所乘故故名為大,六能盡諸法邊底故故名為大。依地持論七義釋大:一者法大,謂大乘經。二發心大,因大乘經發菩提心。三解行大,即道種性菩薩解行成就。四凈心大,即初地菩薩也。五眾具大,有福德智慧二種具足。六者時大,謂三阿僧祇劫行行。七者果大,謂大菩提果,故云大乘經也。名無量義者,大乘是其通名,無量義是其別稱,所以標大乘者,密欲顯唯有于大乘無有小乘為法華序也。無量義者解釋不同,印法師云:此經辨無量萬善也。以現在行無量萬善故來世成佛。問若說萬善成佛與法華何異?彼答云此中但覆相明萬善成佛,不言萬善之外無別三乘義,此但是顯實未開權也。故與法華為異,稱之為序也。基法師解云:無量義者所謂空也。若是有法即有分限名為有量,空義深廣稱為無量。問若爾與第二時大品教何異?彼答云前教明空為三乘行本,不得為法華序,此中明空為大乘行本,故得為法華序,是故為異也。名僧傳云:基公聽竺道生講善于法華,雖有二判無以取決,次注無量義經云:其無量義經雖法華首載,而中夏未睹其說,每臨講肆未嘗不廢談而欽見于斯文,忽有武當山比丘慧表,生自羌曹,偽帝姚略從子,國破之日為晉軍河澹之所得,數歲聰黠,澹之字曰螟蛉,養為假子,俄放出家,便勤苦求道,南北游尋不擇夷險,以齊建元三年復訪奇[狂-王+復]秘,遠至嶺南于廣州朝亭寺遇中天竺沙門曇摩伽陀耶舍,手能隸書口解齊音言,欲傳此經未知其所授,慧表便殷勤致請,心形相俱到,淹歷旬月僅得一本,仍還嵩北高入武當山,以今永明三年九月十八日頂載出山,見授弘通奉覿真文,欣敬兼誠詠歌不足,手舞莫宣遂便注解云:正以空為無量義,基覽經本便謂解與經符,而印師執固不移,云明空無量義經者別是余時說耳。非法華前辨無量義經也。法華前無量義經正明萬善成佛,不來此土,乃至光宅法師猶存印師之解也。今以五義證此無量義經是法華前無量義經:一者處同,同在王舍城鷲山所說故。二者眾數大同,謂萬二千聲聞八萬菩薩故。三者時節同,法華云成道以來四十余年說之,無量義經亦云我成道以來四十余年未說實相法。四者義同,雖未彰言明開三顯一,而旨趣密開一乘也。五者翻經之人中天竺沙門自云是法華前說,宜應用之也。今明無量義者凡有二種:一者實相之體不可限量謂體無量,二者從實相一法出一切教謂用無量,此之體用并有深所以故稱為義。問何以知無相一法廣生諸教?答如彼經說,始從華嚴之會終竟法華之前集,若大若小世間出世間一切諸教皆從無相一法所出生也。非但無相一法生一切教,亦從無相一法生一切身,故有凡圣有情無情一切諸身皆從無相一法出生也。問云何無相一法生一切教一切身耶?答無相一法即是法身,由法身故示一切身說一切教也。教菩薩法者,即說無相一法生一切法以教根熟菩薩也。菩薩修于此法則行與佛相應,故為佛所護念,遮凡夫二乘外惡為護,令生中道正觀為念。問今說法華何故前說無量義經?答法華者會一切乘同入一乘,今將明收入之義故前辨出生,以從一法生一切法故一切法還歸一法,所以將辨收入前明出生,是故前說出生為收入之序也。問何故將明收入前說出生耶?答由四十余年封執三教,忽聞歸一心即驚疑,是故先明一切諸教本從一生,寧不歸一耶?問但一切教從一生是故歸一,亦一切眾生從一生以歸一耶?答彼經明一切眾生失一道清凈故成種種道,諸佛無緣大悲欲令眾生歸于一道,是故從一道出無量教耳。問若爾與法華何異?答彼經直明眾生失一道成種種道,亦直明諸佛為失一道眾生故說從一道出一切教,正明緣之與教并從一道生,而方言未明緣教并歸一也。問緣教并歸一道何者為正意?答緣為正也。以一道本性清凈而眾生虛妄失于一道故成六道,今還欲令悟一道故說從一法出一切教耳。若不明眾生本失一道者,雖說一切教從一法出,終不能令歸一道也。此義是法華會三歸一之正意,又是令一切眾生作佛之正意。若不先明此意,法華不得說一切眾生皆作佛也。二者法華明于一乘,今將辨一乘故先明乘本,乘本者即是實相,要由悟于實相發生波若,由波若故行無不成累無不盡,故能出三界至薩波若,乘義方成,故十二門論云:大分深義所謂空也。若通達是義則通達大乘,具足六波羅蜜無所障礙,若不悟于實相,雖復廣修萬善,皆是有所得顛倒不動不出,即乘義不成也。三者無量義經密顯于一密破于三,法華顯明于一顯破于三,良以三執難傾一乘難信,今示說法華由漸,故前密后顯也。問云何名為密顯義耶?答既從一生多,既密顯一為多本故即多必歸一,故即是顯唯有一乘無有三乘。四者彼經說,如水是一約井泉不同,法水是一約眾生得道為異,然法既一得道不應有異,今動彼疑情使聞后于一說三會三歸一即便信解。五者大明佛化凡有四門:一者一會一說,此例甚多。二者多會多說,如華嚴七處八會。三者多會一說,釋論云:波若非一時一會說,故前得悟者已去,后來者更復為說,以會有前后故名多會,而波若無異故云一說也。四者一會多說者,如說凈名前說普集經,又即如此經將說法華前說無量義經也。此之四事皆是適緣所宜,不應責其所由也。六者法華既開會三一,似如相說,恐聞之起著故前說無量義明于無相。大莊嚴王問佛:行何等法速得菩提?佛答行無相一法疾得菩提。如涅槃經有所得是二乘無所得為菩薩,亦如今。于一一句中不作字相,不作聞相,以無相故得無上菩提,故將說法華而前說無量義。問大品等是法華前說已明無相,何故說無量義明無相耶?答無量義明無相復明一法,有似法華故前說之。佛說是經已下第三入定序有四句,初結前生后明入定時節也。結跏趺坐者明入定之緣也。問坐法不同,何故結跏趺坐耶?答作此坐者不同俗人,又異外道,外道等常立或翹足,以身既不端心則不正,結跏趺坐是諸佛常坐之法,作此坐者身端而心正也。將欲靜心故先端身。又作此坐取道則易,魔生怖心故跏趺坐也。入于無量義處三昧第三句正明入定。問諸佛未曾出入,何因緣故入三昧?答須識此中三種說法華經。一者說無量義明直說一道清凈名說法華。二者佛入一道清凈三昧說法華。三者現瑞即相說法華,今入定正有二意:一入三昧現瑞使時眾疑,待文殊決疑方得起定。二入無量義定者,表佛語默常住一道清凈也。若泛依諸經例者略明十義:一者根緣所宜,謂出入適緣動靜應物。二者為欲現瑞,是故入定則顯定為瑞本,若不入定則瑞無所由,又不入定而現瑞者,或恐非佛現瑞,為是義故須入定也。三者夫欲赴緣說法,必須審法察機,今將演一乘故入定也。四者欲令眾生尊人重法故,以法相微妙佛欲說之尚須入定,故知此法不可思議也。五者六師等謂一切時常有智慧,佛破此執故明諸法因緣成,由定發慧故靜極則鑒明也。六者示佛定圓慧滿,入定故顯佛定圓,起定說法彰佛慧滿,若不入定則定門不顯,若不說法則慧義不彰也。七者為末世模軌,佛欲說法尚入定靜心,況復余人散心欲說法耶?故須皆學佛慧也。八者欲示聰明人相,能善思惟能善說法也。九者入定現瑞生后三問答所由,便得略開古佛已說法華使時眾聞不生疑怖。十者三密利物,謂意密入定,身密放光,口密說法也。又即寂而用為出,即用而寂為入,此是寂用無礙故有出入之名也。論云:入三昧者,明離一切障隨自在力,此力有二:一者隨順眾生對治攝取覺菩提分,此是無上菩提謂良藥也。二者為對治無量世來堅執煩惱,即三乘執病也。即亦令知病識藥義也。三昧者此云正心行處,又云調直定也。問何故不入法華三昧乃入無量義定耶?答有人言:既是法華序分,未是正經故不入也。有人言:若入法華三昧者,彌勒等即能測知,今欲令不能忖度,是故不入法華三昧也。今明此經大宗凡有二門:一者于一佛乘分別說三,謂從本起末。二會三歸一,則攝末歸本,上無量義經明出生義,即顯法華從本起末,今還入無量義處定者,即顯此經明攝末歸本,此二既是經之始終故為開發序也。又上說無量義經,謂從一生多即是說一法,今入無量義處定,還入一法,則出入皆是一道清凈,顯法華亦爾故為法華序。問何故語默皆住一耶?答顯唯有一道更無有二,故若語若默皆住一也。又佛敕弟子常行二事:一圣說法二圣默然,圣說法者從實相觀出說實相法也。圣默然者說實相竟還入實相觀也。故動靜語默皆應實相,實相即一道清凈,上說無量義經謂圣說法,今還入此定謂圣默然也。問前云無量義經,今何故復名三昧?答照而常寂名定,寂而常照名慧,慧發于外名經,靜極于內稱定,身心不動者結上二義也。以身不動結上身端,以心不動結上心靜,至人體實相而有身心,雖身不身身不動也。雖心不心心不動也。故身同枯木心若死灰。又身心不動顯佛起定未期生后疑問,是時天雨曼陀羅華下第四現瑞序。問即應說法何故須現瑞?答此是相說法華,雨華動地表所化成佛相,放光表能化說法華相也。又既說奇特之法必感非常之瑞,蓋是理數之然也。又率爾而說不生尊敬,須驚耳目方乃渴仰。又現瑞發其信心,說法生其悟解。又現瑞令其種福,說法使其植慧。又即是衣[袖-由+戒]機案二種出子,衣[袖-由+戒]以譬神通,機案喻之說法也。佛初成道既不得用,今將去世始得用之。問瑞有幾種?答光宅云:前現六瑞于此土,次現六瑞于他方,合十二瑞也?,F六瑞于此土者,一說法,二入定,三雨華,四動地,五眾歡喜,六放光。束此六瑞以為三雙,說經是趣機作教,入定是靜鑒前理,此動靜一雙也。上即天雨四華,下即地六種動,上下一雙也。時會內心歡喜,如來外放光明,內外一雙也。今謂六句之中三句非瑞,何以知然?釋論云:佛入王三昧現七種瑞相不數入定,故知入定非瑞,時眾睹瑞歡喜,如大品時眾睹動地瑞心生和悅,故知眾喜亦非瑞也。說經乃是赴緣之教亦不名瑞,若說經是瑞,彌勒何故不問說經意也。入定等亦同此責,今明六種之中但三是瑞,謂雨華動地及放光也。智度論云:佛入王三昧現七種瑞,今入無量義三昧現三種瑞。問何故但現三瑞耶?答今明盡理之法故有窮大之瑞,言其大者不出三種,天為其瑞地為其瑞,佛為天地之主復示征祥,其猶惡之大者即天為其災地示其禍神現其怪也。又表三世諸佛同說一乘三根眾生咸歸不二,故現三瑞也。問書云明主以孝慈訓世即赤烏翔而老人現,仁德育物即醴泉涌嘉禾生,一角獸出即天下太平,治得人心連李生,故德充于內瑞發于外,今此三瑞各何所表耶?答欲表聲聞四眾同歸一乘,故天雨四華,人天六趣并皆成佛故地六種動,此二成佛必籍說法華,故放光表之。又天雨四華表四乘眾生并皆作佛,地六種動表六趣眾生同悟不二,此二成佛皆由說法華,故光瑞表之。又天雨四華表上天眾生應悟一乘,地六種動表下地含識同階不二,上天下地同悉悟者,并由佛說法華,故光瑞表之。又天雨華表說一乘使天靈歡喜,下地振動表敷不二即地祇踴躍,喜躍所由皆藉于佛,故放光表之也。就文為四:第一雨華動地瑞,第二明時眾睹瑞歡喜,第三佛放光瑞,第四時眾睹光瑞。此即雨感雨應為二雙也。前明雨華次明地動,是時者雨華時也。正是四眾聞經悟一乘時,天雨者雨華處也。據事而言,既說非常之法致感諸天供養,故文殊偈云:天雨曼陀華,天鼓自然鳴,諸天龍鬼神,供養人中尊。約理而談者,天者凈也。四眾封執之心既凈故得聞經成佛,曼陀羅華者正明所雨四華名字,但雨四華者正表四眾成佛,前二華表出家二眾成佛,后二華表在家二眾成佛。又昔不明四乘成佛,今并會歸佛乘,故但雨四華,亦前二是白華,表聲聞緣覺無漏善成佛,后二赤華,表人天有漏善亦成佛。四華之內皆前雨小后雨大者,表修行從小以至大自淺以入深也。曼陀羅華者,河西道朗云天華名也。中國亦有之,其色似赤而黃,如青而紫,如綠而紅,曼殊沙華者亦天華名也。其色鮮白,無白能為喻。注經云如意華,隨諸天意出生故以為名也。大曼陀羅華者大如意華,此出正法華經也。道行翻云成意華也。曼殊沙華者是圓華也。次是大圓華也。光宅云:初二赤圓華大赤圓華,后二白圓華大白圓華。散佛及大眾者,據事而言,供養于佛及眾也。約所表者,明大眾行因必得成佛也。普佛世界六種震動者第二明動地瑞。從天至地即為次第也。約所表義者,此經雖會四乘同歸一極,而教宗所起正為聲聞緣覺,傍及人天二乘,故前雨四華表聲聞四眾入于佛乘,后及人天六趣同歸不二。故譬喻品云為諸聲聞說大乘經名妙法蓮華,不正言為人天說,即其證也。普佛世界者釋迦所王之土皆動故云普也。故下文云而此世界六種震動,亦可十方佛土皆動名之為普,故文殊偈云一切諸佛土即時大震動。又大品云其土最在邊是釋迦所度因緣邊,今明普義是可度因緣普也。六種動者謂二種六也。一六時動,謂降胎、初生、出家、成道、說法并入涅槃,今是六中之一,謂轉大法輪故大動也。又六種動一動二起三踴四震五覺六吼也。搖飏不安為動,鱗壟凹凸為踴,自下升高為起,隱隱有聲為震,碎磕發向為吼,令眾生覺悟為覺,一一各三為十八相動。大品就踴中開為六,即動等各六,便六六三十六,今文略舉震與動也。爾時會中下第二睹瑞歡喜也。文為二,前明睹瑞之人,初辨四眾者,上四華正表四眾悟入一乘,故今明四眾睹瑞歡喜,及諸天龍者,上地六種動表人天六趣普皆成佛,故今列六道之眾歡喜也。不列菩薩睹瑞歡喜者,自昔以來已說菩薩作佛故無瑞表之。所以不明菩薩歡喜,昔未會四乘成佛故有瑞表之,所以言四乘之人睹瑞歡喜也。人非人者,八部鬼神本悉非人而變作人形來聽說法,故云人非人也。是諸大眾下正明歡喜,合掌表形無異用,一心明意無他緣,夫喜敬交集實合渴仰之情,異瑞并興疑有非常之說也。爾時佛放眉間光此下第三次現光瑞。問雨華動地放光何故不合為一類,而前明兩瑞后明睹瑞,今復現光瑞后明睹瑞耶?答瑞雖有三義門唯二,前之二瑞表于所化,故明所化睹于二瑞,今辨放光即能化之瑞,故前明光瑞后辨睹瑞,又前二是依果瑞后是正果瑞,又前是意業現瑞后是身業現瑞。今欲分二瑞不同兩見亦異故,不一處同辨也。依法華論生起者,初入定現瑞,大眾睹瑞渴仰欲聞法故佛放光,故有此章來也。爾時者放光時也。佛者放光人也。眉間者放光處也。下不以足上不以頂眉間放光者,表一乘是中道法也。白毫者表理顯明稱白,教無纖隱為毫。智度論出小乘人解白毫相云:舒之即長五尺,卷之即如旋螺。觀佛三昧經云:為太子時長五尺,樹下時長一丈四尺五寸,成道時一丈五尺,舒之表里有清徹白凈光明,置之便失凈光,而卷縮在兩眉之間,經或言右旋宛轉如日正中,或言如天白寶,光明者正放光也。表平等大慧智炬將暉故身光前曜。光有二義:一能顯物,喻此經顯一乘之理。二能滅闇,表此經能滅二乘之惑。照于東方下光所照處也。唯照一方不照九方者,唯有一乘無有余乘也。于十方中但照東方者,東方為諸方之本,表一乘為三乘之本故,昔從一說三,今收三歸一也。萬八千世界者,表說一乘之果已滿如萬,一乘之因未圓如八千,又表一乘真實故義即具足如萬。三乘是方便未具足故如八千,又釋世界有定數者,此明感應相同也。眾生之感既其不遍,諸佛之應亦不普也。靡不周遍者,乘有十義十相表之:一有最上義,以頭表之。二有中道義,以眉間表之。三有顯明義,以白表之。四有無纖翳義,以毫表之。五有破闇義,以光表之。六有不二義,以一方表之。七有根本義,以東方表之。八有果乘具足義,以萬表之。九有因乘未具足義,以八千表之。十說因果理盡義,以周遍表之。下至阿鼻地獄上至阿迦尼吒天者,上辨橫照顯諸佛事,今明豎照顯眾生事,照地獄明苦之可愍,照有頂顯樂亦無常,既是苦無常,令厭眾生事悟入佛事也。于此世界悉見彼土下,第四明時眾睹光瑞,凡有七句:一見六趣,二見化主,三聞教門,四見四眾,五見菩薩,六見涅槃,七見起塔。問佛何故令眾見此七事?答七事是他方諸佛一化始終究竟法門。今欲將彼顯此釋迦說于法華亦辨一化始終究竟,由佛光照見他方一化始終之事,即表由釋迦說法華經故得顯一化始終究竟也。問云何七事攝一化始終耶?答如大品經云:諸法無所有,如是有諸法,無所有者,一切諸法本性寂滅,如是有者,諸法雖無所有于眾生顛倒成有故有六趣生死,既無所有于眾生成有,今欲令其悟有無所有,故第二次明有佛出世,既有化主即說教門,既有所稟之教故便有稟教之人,如稟三乘之教后皆成菩薩,既并成菩薩,即一化事竟便般涅槃,為利物故次明起塔,故云七事明一化始終究竟也。一方之佛既具此七事,十方三世佛義亦同然,故現彼土之事為此土說經之相也。然義雖有七不過二事:初一是眾生事,后六是諸佛事。然諸佛事既有六,眾生事亦有六,即六趣也。故離成十二事也。所以法華論云煩惱差別清凈差別,煩惱差別故有六趣,清凈差別故有諸佛六事,今前見六趣眾生者,明眾生是七事之本,故先見之。又逐文勢相接,上光明前橫照諸佛土,次豎照眾生事,今續此文故前明見眾生也。又見彼土現在諸佛下第二見化主也。及聞諸佛所說經法下第三聞教門也。并見彼諸下第四見稟教人也。修行得道者,雖有四眾不出因果,修三學之行為因,得四果之道為果也。又見彼諸菩薩下,第五見稟一乘教人成菩薩也。菩薩無邊略以三門總攝一切,種種因緣者,過去習因為因,外值善友為緣,而內因不同外緣非一,故云種種,即因緣門攝菩薩也。種種信解者,始名為信終稱為解。又鈍根名信利根名解,上既明入道各有由藉,故今明入道有始終利鈍,故以信解門攝菩薩也。種種相貌者,菩薩修行必有相貌,表彰身口之行外彰為相意業之行顯明稱貌,故以相貌門攝菩薩也。行菩薩道者,總上三事名行菩薩道。法華論云以四攝法攝取眾生名行菩薩道。又見諸佛般涅槃者,第六見般涅槃,般之云入,即入涅槃也。又見諸佛般涅槃后,第七起塔爾時彌勒菩薩下第五疑問序,所以疑問者,既睹奇特之瑞知說非常之法,但未測所由故生疑問也。問涅槃大品皆亦現瑞,何故不辨瑞之因緣?答適化不同非一方也。又大品皆是出定現瑞,佛既將說非久故眾所不疑,若如仁王之與此經并是定內現瑞,佛既三昧正受,恐起定未由,是以推瑞意也。問此經佛何故入定現瑞不起定耶?答三執難傾一乘難信,故入定現瑞發其疑端,然后令彌勒發問文殊解釋,明古佛說之于前釋迦敷之于后,開信解之漸塞疑謗之情,釋迦方得起定說法也。就文為二:一疑念二發問。初明彌勒疑,次辨大眾疑,彌勒疑內凡有三句:第一疑佛何故現瑞,就中初牒次疑,今者世尊現神變相此句牒也。陰陽不測為神,改常之事為變,有所表彰稱相,以何因緣者正生疑也。今佛世尊入于三昧者,第二訪覓釋疑之人,此疑從佛入三昧生,亦前牒后疑。今佛世尊入于三昧者,佛既三昧正受,恐起定未由,故不得咨佛也。是不可思議者,此現瑞甚深非心能所思非口能所議,故自不能解也。現希有事者,曠世所無故言希有,以其希有必須知之,此三句牒欲問他之所由也。今當問誰者,正訪覓質疑之人也。將扣智慧之門,誰堪郢匠之選也。復作是念下第三得釋疑之人也。以得釋疑之人故第二疑即斷也。亦有二句,初序嘆文殊有堪決疑之德,我當問下正明問,問何故問文殊?答既明佛果一乘,唯佛能了,佛既入定不得問佛,文殊是過去佛,能達佛事,是故問之。二者如觀音等亦是古佛但問文殊者,以彌勒與文殊等昔同在燈明佛所故得問之。三者問文殊得開發二分經,文殊引燈明佛現瑞等事得開發乘權乘實經,文殊為燃燈之師得開身權身實經,以下將開近顯遠,今先敘以近覆遠也。又前辨燈明佛事略是開三顯一,后明文殊略開近顯遠,文殊昔是師,今方便為弟子,即顯釋迦是燃燈弟子亦是方便為師也。爾時四部眾下第二時眾生疑也。彌勒道高知有釋疑之人,余眾德劣但有疑佛瑞相,不知釋疑之人也。爾時彌勒下第二正發問也。前序問意次發言正問,正問為二:前正問次請答。正問為二:前長行略問次偈頌廣問。長行之中復開為二:一者合問初二瑞,二者問后光瑞,以前二瑞并是外瑞又是依果又是意業所現故云神通之相,所以總為一問也。放光是內瑞又是正果又是身業故復為一,就光瑞中前明現瑞,悉見下明睹瑞也。于是彌勒下第二明偈頌廣問也。問何故諸經有長行與偈?答長行與偈略明十體五例。言十體者,龍樹十地毗婆沙云:一者隨國法不同,如震旦有序銘之文天竺有散華貫華之說也。二者好樂為異,彼論云:或有樂長行,或有樂偈頌,或有樂雜說莊嚴章句者,所好各不同,我隨而不舍。三者取悟非一,或有聞長行不了聞偈便悟,或各聞俱迷,或合聞方解,故雙明之。四者示根有利鈍,利根之人一聞即悟,鈍根不了再說方解。五者欲表諸佛尊重正法,殷勤之至一言之中而覆再說也。六者使后人于經生信,尋長行不解或恐經謬,見后偈同前方知自惑。七者欲易奪言辭轉勢說法,其猶將息病人故回變食味也。八者示義味無量故,長行已明其一而偈頌復顯其二。九者表至人內有無礙之智外有無方之說故,能卷舒自在散束適緣也。十者明眾集前后故有長行與偈,如涅槃所辨。問如余經偈與長行不必皆備,何故此經貫華散華一一相主?答適化所宜,已如前說,但此經正反二乘之初明一乘之始,難信難解故殷勤再說。又余大乘經化于菩薩,菩薩利根但須一說,此經偏為二乘,二乘根鈍故須重明也。五例者:一者廣略四句,長行廣而偈略,為易持故,長行略而偈廣,為解義故,長行與偈俱廣俱略,為鈍根人重說故,及為后來眾故。二者有無四句,長行有而偈無,長行無而偈有,長行與偈俱有俱無也。問有無即是廣略,云何復更辨耶?答有無異廣略也。如長行略而偈中廣,自有長行全無而偈方有也。三者離合四句,長行合而偈離,長行離而偈合,長行與偈俱合俱離也。四者前后四句,長行明義在前,偈明之在后,長行明義在后,而偈辨之在前,長行與偈俱前俱后也。五者質文四句,長行質而偈文,長行文而偈質,俱文俱質,欲以文質相間使聽者心悅也。后五例者乃是易奪言辭轉勢說法也。用前十體及后五例貫通眾部,非直法華也。偈有二種:一首盧偈凡三十二字,蓋是外國數經之法,數經之法者,莫問長行與偈但具三十二字便名一首盧也。二結句偈要以四句備足然后為偈,莫問四言乃至七言必須四句。故涅槃經云:四句為偈是名句世,句世者世間流布以四句為偈也。句世有二種:一伽陀,謂孤起偈亦名不等頌。二路伽,謂頌長行偈。有人言外國稱祇夜或名偈夜,今略彼夜字直稱為偈,此間翻為句也頌也。有人言偈是此間語,以其明義竭盡故稱為偈也。就文凡有五十四偈,開為二別,前有四偈合頌長行三瑞并及睹瑞。次有五十偈頌光瑞及以睹瑞,所以開為二頌者,初三現瑞于此土,次一現瑞于他方,故開為二頌,問何故現瑞于此土及現他方耶?答欲表釋迦為此土眾生說一乘法故現瑞于此土,三執難傾一乘難信受,恐此土眾生不信,今欲將彼顯此故現瑞于他方,初是正說瑞,次是證說瑞也。就現瑞于此土為二:第一頌現瑞,第二頌睹瑞。頌現瑞為三:一頌光瑞,二頌雨華,三頌動地。問長行何故前明雨華動地后放光明,今何故前頌放光后頌雨華動地?答偈與長行各示一義,長行從所化以至能化,雨華動地正表所化眾生成佛,故前明雨華動地,所化成佛必由能化說經,故次辨放光,偈文從能化以至所化,要由能化說經所化方得成佛,故前頌放光后頌雨華動地。又與文勢相接,彌勒問中最后問光,故逐近前頌光也。栴檀香風者,雨華表生一乘之解,香風表滅二乘之惑,天華淹其穢,香風滅其臭,故外地嚴凈也。表一乘解生二乘惑滅內心嚴凈也。眉間光明下第二頌現瑞于他方也。問前已問光,今何故復問光耶?答長行直明一光通照彼此,彌勒今欲開之故明二光,前明光照此土,今頌光照他方,約照此彼故分成二光,故下偈云佛放一光我及眾會見此國界種種殊妙,即此土光也。又云放一凈光照無量國,謂他土光也。問何故此土具有三瑞他方但有光瑞?答釋迦一期出世眾生道緣應熟,故為說一乘,故有能化所化之瑞,他方國土眾生非釋迦所化故無三瑞,但欲將彼顯此放光照之,故唯有光瑞。就文亦有二:前頌光瑞次頌睹瑞。皆如金色者,他方雖有七事同為明道無二,將彼之一色顯此說一乘也。又彼此道同故得此光照彼將彼證此也。從阿鼻獄上至有頂,前頌橫照諸佛事,今頌豎照眾生事,長行云阿迦尼吒今稱有頂者。樓炭經云:阿迦尼吒在有色之頂也。諸世界中下第二頌睹瑞,長行有七事,今但頌五,頌教門兼頌四眾,頌起塔兼頌涅槃,頌余五事,彌勒開為三門,初頌眾生化主教門三事,第二結前生后,第三頌菩薩起塔二事,所以頌前三事者,六道是所化,諸佛為化主,次頌于教門,所化是病人,化主為良醫,教門為妙藥,此三事必相成故須一類頌也。又六道即是能感,化主教門即是形聲兩應,能感不出六趣,能應莫離形聲也。又六趣為聽者,諸佛為說者,教門為真法,得此三事故生死有邊,故但頌三也。諸世界中者器世界也。六道眾生者眾生世間也。此是依正一雙也。生死所趣善惡業緣者因也。受報好丑者果也。即是因果一雙也。于此悉見者,上明能照之光及所照之事,悉是所見,大眾是能見,謂能所一雙也。以見眾生事訖故,將悉見結之。又睹諸佛圣主師子,第二頌化主,中論云圣有三種:一外道五通,二辟支羅漢,三法身菩薩。佛于三圣中最大故稱圣主,既是三圣之主,復為六道之師,于凡圣自在無畏故稱師子,演說經典下第三頌教門,就文為二:初頌一乘根本法輪,次頌三乘支末法輪,東方諸佛既有此二教,將彼顯此,明釋迦說法華之前亦有此二,故華嚴為根本法輪,次說三乘謂支末之教,頌根本法輪有三別,初明一方佛說一乘,次辨處異法同例一切佛,三明說教之意,即總明一切佛也。演說經典者能詮一乘之教也。微妙第一者所詮一乘之理也。其聲清凈出柔軟音者,嘆能宣教之聲也。能拂塵垢為清凈,隨順根緣名柔軟,此是聲之用也。又佛音不濁曰清,佛語不鬧為凈,佛語至和為柔,離剛為軟,教諸菩薩者教所被緣,根本法輪不雜三乘故但稱菩薩也。說于一乘要具四事,即上能詮之文、所詮之理、能宣之聲、所化菩薩也。梵音深妙者,第二處異說同,前嘆佛聲清軟,謂教稱于緣,今明眾所樂聞,明機稱于教,各于世界者明其處彌異也。講說正法者明其道彌同也。種種因緣下第三明說教意也。上半序佛說教,說教有二:一法二喻。下半明佛說教意,佛說教意亦有二種:一者上弘二者下利。據佛而言者,教能顯理如燈照明,理是所詮稱為佛法,開悟眾生者謂下利也。一切眾生悉有佛性,以無明為扉邪疑為關故不悟佛性,諸佛析邪疑關,開無明扉令見佛性故稱悟也。若人遭苦下第二明三乘教,即支末法輪,東方諸佛為小根性不堪受一故于一說三,即顯釋迦法華之前亦爾也。一乘法輪有三句,今三乘法輪亦三句也。舊經師云:以前三句總明教,后三句別明教,蓋是不識本末二輪失教旨也。然雖是一章經實是大事,若法華中有華嚴即成甚深經,若依四時釋者,即成淺近教也。文殊師利下第二結前生后,三句結前,三句生后。問何故不依長行七句次第問之而結前生后耶?答彌勒欲顯他方佛法華之前有其三事:一者有六道眾生,二者有諸佛出世,三者說本末法輪。將彼顯此明釋迦法華之前亦具三事:一有所化眾生,二有釋迦出世,三說華嚴之本教三乘之末輪。以三句結前,即顯上法華前事,三句生后,顯他方佛從法華去已后事,法華之前有本末二輪,法華以去乃至涅槃皆收末歸本一乘法輪也。若不結前生后,即不得顯法華前后二時教門,今當略說者,上是事廣而言略,事廣者謂六道化主教門三事也。言略者偈頌少也。今是事略而言廣,事略謂菩薩起塔二事也。言廣者偈多也。蓋是對上以明廣略,次直就后以明廣略者,所見菩薩及起塔事多,今但略說,蓋是對見廣明說略故稱略也,故前文云及千億事如是眾多,即是事多,今當略說所謂言略也。我見彼土下第三次頌菩薩及起塔二事,初事為二:一總頌二別頌。總頌如文,就別頌菩薩中略以三門攝之。東方菩薩雖復無窮不出三種:一者六度次第行菩薩,二者三業利益行菩薩,三者六度無方行菩薩。初頌上種種因緣,次頌上種種相貌,后門頌上種種信解。問何故唯頌菩薩耶?答欲明東方諸佛說三乘之后唯說一乘,將彼顯此釋迦說三乘之后亦說一乘,既說一乘即是但教菩薩,故法華經名教菩薩法佛所護念,至此以來凡頌三種菩薩,上云教諸菩薩無數億萬,謂根本法輪菩薩,次若有佛子修種種行,此是支末法輪三乘中菩薩,今謂攝末歸本一乘菩薩。問三種菩薩云何廣狹?答前二輪中但有直往菩薩,攝末歸本具直往回小入大二菩薩也。問已知,但頌菩薩何故明于六度?答菩薩所行不出六度,六度即是因乘之體。故智度論云六波羅蜜名為乘體,今欲令菩薩乘是寶車直至道場,是故明六度行也。就檀度為二:初明外施次明內施。外易內難故從易至難,外施為二:初明一切施,次明妙物施。初一行三句正明施行,歡喜布施此明施位,故地前十行初名歡喜行,初地行檀名歡喜地,故知是明位也。問云何歡喜施耶?答猶如慈父與子之物心生歡喜,菩薩亦爾。又如世人知火必燒舍,逆出財物舍雖被燒而物不失宅主歡喜,知身必滅以財布施心喜亦然也。回向佛道者,上明施行今明轉行,轉行者,回此施善向于佛道故名轉行。問何故須回向耶?答凈名經云回向為大利,若向三有二乘,得利即少。今回此善向于佛道,其利即大故須回向。又回此善向一切眾生亦名大利,善若向已其福即少,回善與他他既無邊其利亦大。又回此善向于實相亦名大利,所以然者,不向實相則成住著不動不出,不名為乘,其利則少,若知布施即是實相,實相無邊施符實相之理,福亦無邊,回向雖多要須此三也。愿得是乘者,上明施行今辨發愿,施行如車,愿如御者。問何故云愿得是乘三界第一?答頌他土一乘之愿,作此方菩薩行一乘之相也。即是將彼顯此密說一乘,或有菩薩下第二明妙物施。問上明施車,今何故更明施車?答將彼顯此明一乘之相也。亦名最后施,如須太拿太子,施物已窮最后唯余自所乘車,有人乞之菩薩亦舍。軒飾者大夫車曰軒(居言反)又覆車為軒(居晚反)今既言軒飾,必知覆車物也。復見菩薩下第二內施亦開為二:初明輕施次辨重施。所以明內施者,前通別兩施外財已盡,唯有自身及與妻子,故明身肉及妻子施,言身肉者但以肉施如尸毗王,但以身施如長壽王,昔有王,國破身隱窮林,有人來乞,以身施之令送敵國。又見菩薩下次明重施,如光明王千頭布施提婆菩薩以眼布施摩訶薩埵以身布施,欣樂施與者,如人以瓦器換得寶瓶心生欣樂,舍此肉身得于法身義亦如是。問何故無內外施耶?答經中或但明內外施攝一切施,或明三施,一內二外三亦內外,內外者如菩薩吐其所食施與餓鬼。問金剛波若明三種檀,今是何檀?答彼以檀行攝于六度,初一為資生檀,次兩名無畏檀,后三名為法檀。今既別有六度,但是資生檀也。問以何為施體?答毗曇無貪相應思及起身口業用為檀體。有人言:諸心數內別有舍數名為檀體。有人言:施心財物及以受者因緣和合名為施體。文殊師利下第二明戒,前是在家菩薩,今是出家菩薩,前辨行善今明息惡,昔有五王,相問各陳所好,一好園林華果,一好婦女美色,一好軍馬兵甲,一好田獵游戲,有一大王,次第為說過患,華果即有雕零枯折,婦女即有恩愛別離,軍有斗戰相殺,田獵乖傷慈悲,不如厭老病死求常樂涅槃,四王聞之皆詣佛所出家修道,明菩薩有三種戒,一息一切惡謂攝律儀戒,二修一切善謂攝善法戒,三度一切眾生謂度眾生戒。此文既是菩薩出家,必具受三戒,而未行余二,正明是攝律儀也。問三戒以何為體?答有人言:初戒以止惡為體,后二以行善為體,今明不爾,若后二以行善為體,初受戒時未修行度人,即應但受得一戒,菩薩之戒便不具足,今明三戒并以止惡為體,初戒止息威儀之惡,次止不行善之惡,后止不度人之惡,故初受戒時具得三戒,但后時修行善法及度眾生耳。問何故但明三戒?答息一切惡戒后得累無不盡果,行一切善戒后得法身德無不圓,度眾生戒亦令他得此二,故持于三戒自他俱證法身。問戒以何為體?答毗曇以色為體。成論非色非心為體,譬喻僧祇明離思無報因離受無報果,故以心為戒體,今明大乘適緣所宜無有定執,若有定執即成諍論趣向闡提,或見菩薩下此明忍度,持戒即自不造惡,忍行忍他打罵,忍有三種:一他不饒益忍,二安受苦忍,三法思惟忍。今云獨處閑靜,遠離五欲抑制六情,是安受苦忍及法思惟忍也。又見菩薩下頌精進行,精進有三:一弘誓精進,出生大愿故。二集善精進,自修諸善故。三利益眾生精進,度眾生故。今是前二精進也。又見離欲下兩行頌于禪定行,禪有三種:一現法樂禪,內心寂靜故。二出生功德禪,生四等五通故。三利益眾生禪,度眾生故。今文未明度于眾生,但是前二禪也。初偈明修禪得果,次偈明動靜不二,小乘但明修四禪方能發通,大乘明一切禪定皆能發通。經或云菩薩得于五通或得六通,凡有二義,言得五者。一始行菩薩但得五通,二法身菩薩得于六通。又菩薩煩惱已盡,形凡夫未已盡故言得六,余有習氣,比佛未盡故言得五通,次偈明動靜不二者,即靜能動故,心安禪定運身合掌口贊法王,故凈名云不起滅定而現諸威儀也。秦人有識梵書者云:外國名安禪此翻為合掌,故此彼雙舉,乃屬慧行所收非禪門攝也。今謂不必爾。若此彼雙說,即文成煩重,假令欲成偈者,正應云恭敬合掌耳。不應一事兩陳也。復見菩薩下第六頌于慧行,慧有三種:初第一義慧,次知五明世諦慧,三度眾生慧。今文意乃應具明于三而未辨度物。又見佛子下第二明三業利益行,有人言:猶屬波若度攝,但前明上問諸佛,今辨下利眾生,六度之中廣其初后略其中間也。有人言:前明波若竟。今辨方便波羅蜜,何以知之?如大品發趣品云:第七地名等定慧地,第七地即屬方便,今文定慧具足,即是定慧平等,故知屬方便也。今依前說,謂三業利益行,即頌上種種相貌,以身口外彰為相,意業內亦顯為貌,初有兩偈明圣說法,即口業利益物,次有一偈明圣默然,即是意業利益物,次有一偈處林放光,身業拔濟。又此三業利三品人,初利菩薩謂上品,次益天龍謂中品,后濟地獄謂下品。又初二大慈與樂,后一大悲拔苦。又初二上利人天,后一下濟惡趣,定慧具足者,寂照圓滿,即內具說法之德,以無量喻者,內既寂照圓滿,外有無礙辨才,欣樂說法教諸菩薩者,欣己所得樂益同行也。破魔兵眾而擊法鼓者,上利益正人,今破于邪眾,魔謂四魔,兵眾即是十軍也。菩薩說法令人得道,破煩惱魔得法身故破于陰魔,得道及法身二事故破死魔,得不動三昧故破天魔,十軍者,欲心是初軍,乃至自高蔑人為十,以教為桴,以理為鼓,以言宣之為擊。又見佛子未嘗睡眠下,第三明六度無方行,頌上種種信解,言無方者凡有二義:一者適緣所宜前后無定,二者根性非一自行不同故也。明六度即六,初有一行明精進行,精進是眾德之本,菩薩聞此之事故發始即行也。成實論云身心昏重曰睡,攝心離覺名眠。毗曇云別有睡眠數,睡著前境為睡,身心昏昧略緣境界曰眠,大乘以一切住著昏闇皆名睡眠,菩薩心無染著名未嘗睡眠,不動而游行故曰經行也。念念常習無生正觀故名精進也。問上辨精進與今何異?答上明勤策今辨離過,上明靜坐今說經行。又見具戒下第二明戒行,精進遍策眾行,戒為萬德之基,此中防凡夫二乘及有所得惡故名為戒,持于性重故言具戒,不犯譏嫌稱威儀無闕,于戒有三:一清凈義如珠,二圓正無闕故如珠,三戒可寶重故如珠。問上明戒度與此何異?答上明難舍能舍故舍居家。今明難持能持威儀無闕。又出家為始持戒為終。又上別據國王,今遍通一切。又見佛子住忍辱力下第三明忍度,此中明菩薩忍辱者,以見有眾生為可恥辱,知眾生畢竟無生名為無生忍,法忍亦爾。阿含經云有六種力,小兒以啼為力,欲有所索要必先啼,女人以嗔為力,欲有所索要必前嗔,國王以憍豪為力,羅漢以精進為力,諸佛以大悲為力,比丘以忍辱為力,增上慢人惡罵捶打者蜜破小也。以保執小乘自謂究竟名增上慢,馬鞭木名之為捶。問上忍與今何異?答上明抑制內情謂安苦忍。今明外緣不動謂他不饒益忍,上別據比丘,今遍通道俗,上棲止林泉,今通住山邑。又見菩薩下次明禪度,離諸戲笑者離散亂緣也。及癡眷屬者眾生未可度也。此二句明身離也。一心除亂者謂心離也。億千萬歲下修禪定意,此中明禪者如凈名云,不于三界現身意,是大士禪,以達身心本來四絕故,不見身意,不為身意所動亂也。與上禪度異者,上明修禪得果,今但辨習靜因行,上辨利智見理,今明鈍根憑師,或見菩薩下第五明檀度。涅槃經云:若起二乘心無布施,是破戒邪見。若以凡夫心見有三事,亦破戒邪見。今了三事宛然而常寂滅乃超凡圣,是持戒正見施也。開為五別:一明藥食施,二明衣服施,三明臥具施,四明園林施,五一偈總結施意。言肴膳者,肉食為肴,細劈肉也。菜食總名餗(速音)此經未制斷肉,故明菩薩施肉,涅槃四相品去已斷肉,至大眾問品純陀持諸肴膳來者,為純陀從哀嘆品還家不聞四相品制故。爾大眾問品云所食無異者,同化成菜食也。名衣上服價直千萬者,迦葉袈裟直十萬兩金,以施佛,只域奉佛染摩羯簸衣亦堪十萬兩金,佛敕阿難割截作袈裟耳。與上檀度異者,前明布施四生,今明供養三寶,上具明內外二施,今但辨財檀,或有菩薩說寂滅法下第六明般若度。凡有三人,初明說寂滅法,即是此經一乘妙法,故方便品云諸法從本來常自寂滅相,種種教詔者,如曇無竭菩薩以六百萬億法門為常啼說之。又如凈名三階辨于不二,一者諸菩薩歷泯諸二明于不二,未辨不二無言。二者文殊雖明不二無言,而猶言于不二。三者凈名辨不二無言,而能無言于不二,故云種種教詔。第二偈明觀法行,以一切法本性無二,即是顯唯有一乘也。第三偈明無著行,無著者,前明顯一今破著三。又前明不二,今明亦不著不二。故華嚴云:不著不二法,以無一二故。又合三人為二,初明說波若人,次兩行明行般若人,說中不出三階,如入不二法門,行中不出二觀,一不二觀二無著觀,上是圣說法今是圣默。然上明波若直明問佛能持,今具此三種。問經云十度,與六度云何同異?答經在二文,一者方便伴前三度,次以三度伴后三度,以愿伴精進,以力伴禪,以智伴慧。通稱度者,一是時度謂三阿僧祇劫滿,二果度謂得菩提果,三清凈度謂窮實相。一一度有四句:一是施非度,初二僧祇劫行施也。二是度非施,第三僧祇余行也。三亦施亦度,第三僧祇劫施行也。四非施非度,初二僧祇劫余行也。文殊師利下第二頌起塔菩薩。問何故前后二段并言菩薩?答欲顯從法華以去竟涅槃皆是攝末歸本無五乘之異故皆是菩薩也。問何故前明菩薩今辨涅槃?答有三義:一欲明菩薩行因得涅槃果,二欲顯法華是究竟教說究竟教既畢便入涅槃,三者說法華竟便入涅槃,令時眾生戀慕聞后一乘即便信受。問何故有二章菩薩?答初明佛在世時修行菩薩,今明佛滅度后修行菩薩,略舉二門總攝一切行,就七行偈開為二別:初一行明供養舍利者,如釋迦入涅槃后,從娑羅雙樹舉佛尸,于天冠寺七日供養佛全身,待迦葉來七日后方阇維之。供養碎身方乃起塔供養也。又供養舍利有二種:一者直供養不起塔,以七寶函盛之如供養佛身,二起塔供養也。次有六行明起塔廟。問凡夫俗人亦起塔,與今何異?答大士知塔是因緣成即寂滅性,雖復運用實無起作,即具四智也。六行之中開為二別:初有四行正明起塔,次有二行釋疑。初為四:第一一行正明起塔,次一行序塔形量,縱廣者縱(音居松反)廣(居朗反)次有一偈明塔莊嚴,次有一偈明供養塔。菩薩起塔凡有二義:一供養舍利,二利益眾生也。上三行明供養舍利,今一行明天龍供養,即利眾生也。次釋疑者,上明莊嚴國界,若爾起塔乃是為莊嚴國界非供養法身,故今明正為供養舍利尊重法身,而國界自然殊特妙好也。如天樹王者譬喻釋也。華開本為結實,而樹自然莊嚴,起塔本為供養佛身,國土自然華麗也。又釋樹開華無心令人愛樂,而人自然愛樂,起塔無心莊嚴國土,而國土自然莊嚴也。又釋此譬直釋上殊特妙好一句文耳。樹王開華即端嚴可愛,國土有塔亦殊特妙好也。佛放一光下第二大段請答,文為二:第一睹瑞生疑故請,二忖瑞未了故請。所以有此二者,一往見聞不了是故致請,第二意地忖量復未能解是故重請,以有斯二義故分兩請,初一見聞不了該通大眾,二忖量未解專據彌勒,以大眾未能忖量,彌勒以仿佛其相但事猶未決是故請也。以有二人故分兩請也。又所以開此二義者,初自下凡終于補處,睹瑞生疑及忖量未了,方知瑞為非常表所說必大,即驚駭物情使生難遭之想,令后聞道之流望岸即信也。就初文中復聞三意:初有三偈正標所疑事致請,次一偈騰眾意請,第三一偈催答請。初文兩偈半標所疑之事,半偈正請也。上現三瑞今偏標光者,為光中所見事多。又光是瑞中之本故也。問何故牒二光耶?答欲顯三瑞有其通別,雨華動地但現此土,放光一瑞該通彼此。問雨華動地偏現此方有異義不?答據文而言,雨華止及此會,故云而散佛上及諸大眾,動地即云而此世界六種震動,放光即通照彼此,若然華瑞最局,動地次,放光偏廣。問何故有此三品耶?答今說法華正令此會四眾悟道,故華止雨一會,傍及釋迦所王娑婆人天六道,亦令悟道故一世界六種震動,欲將彼顯此故光照他方。問何故此文偏嘆一光?答凡有二義:一欲嘆佛神通希有,即是嘆于佛乘令四乘之人欣慕,二者欲表說一乘故嘆一光也。四眾欣仰下第二騰眾意請,以眾意瞻仁及我故,我今問愿仁答之。下云何所饒益,責放光何所下利,今疑何故放斯光明,問放光何所上弘,佛子時答下第三作利益請,以疑是解津釋便得益故請時答也。佛坐道場下第二彌勒忖瑞請,若彌勒都不知者,即與凡夫二乘及下位菩薩更無有異,今既是補處,忖量應說大法,但未知說何物大法故請答之。文亦開三,初明忖瑞所表應說大法,次明忖能表之瑞非為小緣,三明未敢決之重請答也。佛坐道場所得妙法者謂一乘果也。為當授記明一乘因也。又佛坐道場明顯一也。為當授記為破三也。問彌勒忖量與現瑞相符以不?答正相符也。放光表說平等大慧果,故今明佛坐道場所得妙法也。雨華動地表所化成佛,故今明授記,三周中授三根人記,法師品通授一切凡夫記也。然放光正表說道場所得果法,光宅不應言初分經明因,失光瑞意也。能表瑞中初現佛依果及見諸佛,此明正果,能表之瑞明佛依正兩果,即表正說佛果,非明因之義,故所表因果一雙,能表依正兩種,第三結請中三句重騰眾意,一句定于瑞宗。光宅云:文殊有四種伏難以遮請,慈氏釋四難以申疑情,今謂此四伏難意淺文迂,宜應廢也。彌勒道劣尚可鑒眾疑,文殊德高何容不達?彌勒自疑兼騰眾惑,正是會理,何繁難通,若此文是釋難者,下身子請云時為如實說,亦應是釋難也。彼既不爾,今何由然也。爾時文殊師利下第六答問序,前明將彼顯此,今明文殊以古證今,將彼顯此者,釋迦之放光彌勒之偈頌,將他方七事以顯此土應說一乘,文殊將古以證今說者,明古佛說之前釋迦順同于后。問何故將彼顯此以古證今?答將彼顯地,欲顯十方諸佛道同,引古證今,明三世佛法無異,所以辨十方佛道同三世法不異者,以小情難改大法難信故也。問何故釋迦放光彌勒疑問文殊答耶?答云釋迦現瑞謂現在佛也。彌勒疑問謂當來佛也。文殊答問謂過去佛也。三圣同會靈山共開發一乘道也。三佛次第者,要現在佛現瑞表說究竟果乘,彌勒是當來因位之人,猶未達果乘事,故當來佛疑問,必須古佛方達古事,故過去佛釋疑也。雖有三佛但有二事,現在佛現瑞就神通輪門,彌勒之問文殊之答就說法輪門,即是衣[袖-由+戒]機案以出諸子也。又初是佛方便,正明欲說教,后二是菩薩方便,為發起教也。又釋迦是和上,文殊為阿阇梨,彌勒為教授師,此三是二世眾生菩薩戒師,共弘一乘之道以利物也。又此三師過去共就燈明佛學法華經,今欲報佛法恩故共開一乘也。就文為二:第一正答,第二兩偈開獎物心明佛后自說,諸人今當知下是也。初又二前長行后偈頌,長行為四:一謙讓門答,二引事略答,三廣引古證今,四分明結答。此答并是從微至著次第相釋也。彌勒既高而推文殊,文殊必須謙讓,雖言自惟忖而知未有事證,故引過去事答但總引過去事,未知的是何佛,故別出燈明,將引古證今,今何必同古,故第四分明結答也。所言謙讓門答者,文殊跡居因位智猶未滿,今欲以下測高故須謙讓。又彌勒懷疑文殊惟忖,即知所表事大增眾敬心。又大人之法示不自高斥矜慢之徒故雖解而讓。文殊師利者標能答之主也。語彌勒者對質疑之人也。及諸大士者彌勒以下八萬之流也。善男子等者聲聞四眾天龍八部也。如我惟忖下正明謙讓也。惟謂思惟忖名尋忖,如伏惟伏度之例也。今佛世尊下出所惟忖之事也。舊云初后二句皆一法說也。中間三句即為譬,欲說大法者,初段經開三顯一也。演大法義者,后段經開近顯遠也。又欲說大法者,初段略開三顯一,后說段略開近顯遠,演大法義者,初廣開三顯一,后廣開近顯遠也。雨大法雨者三句譬說也。亦有二義,吹螺以改號,譬說改三乘之號,擊鼓誡兵使其齊一,譬明一實之理改三乘之號,即開方便門,明一實之理即顯真實之義,后段改近之號顯遠之理也。雨大法雨者,潤二乘枯槁即生長一乘之解,通上二段也。今明謹依經文合此五句為三,初句明大法體,次三句明大法用,后一句明大法義。但明此三者,凡說法要具三:一教體二教用三教所表理,故但明三也。明大法體者,謂佛欲說乘方便乘真實身方便身真實之大法也。雨大法雨者明大法用也。三譬有四用,雨譬有能生能滅二用,螺鼓有遠聞歡喜二用,所言大雨者,小乘之法教即未圓理非究竟,其由種植待于灌灑??嗖蛔?。大乘之法教無不圓理無不極,其由時雨普降無不沾洽普皆如愿,此皆對小以明大,故言雨大法雨。雨有二義:一者能滅二者能生。言能生者,時雨未降地雖有種而不得生也。已生之牙而不增長,非但不長亦乃枯椊,法雨既降未發大心即便發心,即回小入大之人是也。已發心者即得增長,直往之人是也。已增長者即便成就,八生一生當得佛者也。又應退者而不墮落即菩薩疑網皆已除也。言能滅者,譬如大雨能滅四種:一淹塵土,二滅諸毒,三除熱氣,四止惡風。法雨亦爾。一能滅凡夫二乘有所得惡覺觀塵土,二能滅凡夫二乘有所得愛見諸毒,三除凡夫二乘有所得邪師等熱氣,四止凡夫二乘有所得邪教惡風。次大法螺擊大法鼓者,上嘆大法有能生能滅之用,今嘆大法有遠聞稱機之能,外國以螺鼓為俗樂凡有二義:一者歡適,歡適有二義:一暢十方佛心,如今我喜無畏,二稱悅根性,如三根聲聞及彌勒十二種人得益歡喜。二螺鼓遠聞之義,顯大法有廣被之能,如三會說,初令靈山一會聞法,次凈土會聞,次十方通達無礙十方得聞,乃至未來得聞。演大法義者第三明大法義。問上明大法與今何異?答上明教法今明理法,教法但稱為法,教所表理即稱為義。問何以知然?答如法無礙義無礙,即是明于教理。又如涅槃經釋七善,知法者知十二部經,知義者知十二部經所表之義。問云何名法云何名義?答大乘之教能詮二權二實之文名之為教,所詮二權二實之理深有所以目之為義。又二權二實并皆是教,非權非實非一非二寂滅之道微妙甚深,故名之為義,蓋是一經之大宗也。故下文云究竟涅槃常寂滅相終歸于空,與大涅槃更無有異,故知法華是究竟教也。諸善男子下第二舉事略答,時眾疑云:何以知欲說大法?故今釋云:于過去世曾見此事,故知欲說大法,以懼其不信故指事答之。又猶是釋謙讓義,文殊雖復明達,不言其現知但推往事以答其問,即是釋謙讓也。又前用現智知當說法,今用宿命智知當說法,就文為二:一者引古證今,二者將今類古。是故當知下引今類古,咸得聞知者,聞謂聞教,知謂知理,難信之法者,若言低頭舉手皆成佛者,何難信之有耶?假令羅漢作佛亦非難信,今明一切世間心行有所得,聞無所得即乖反其心,故多有恐難信,言無所得者,尚未曾一,云何守三?以心不染三一故名難信也。又講法華,人聞未曾有三一,便謂是真諦非是一乘,亦言一乘便云萬善,故起有無二見名有所得也。若能離此諸見名無所得,即信解一乘,諸善男子下第三廣引過去事釋答,釋答者,上雖引過去事未知的是何佛,故今別出其事,上即是總標為章門,今廣引即釋章門,就文亦二:第一明過去佛說法華前事,第二明說法華已去事。所以分此二事者,上明東方現在諸佛,彌勒開為二事,今文殊引過去佛亦有二事,欲顯釋迦亦有斯二事也。此二章中各開兩別,初文二者:一明初佛二辨一切佛。初文有三:一時節二化主三教門。地持論明劫有二種:一日月歲數不可數名小阿僧祇劫,菩薩能超之。二大劫不可數名大阿僧祇劫,菩薩不能超之。問何故不引近事而乃明久劫耶?答欲顯一乘是古舊法令物信解之也。又此時中釋迦文殊彌勒共在其中,余時不必同處也。佛名日月燈明第二化主,就文為二:前明別號次辨通號,別號明諸佛跡異,通號顯諸佛法身本同。又別號顯諸佛應跡優劣,通號明諸佛眾德齊等。名日月燈明者,注經解云:圣人無名借義以立稱,仁者見謂之仁,智者見謂之智,上根因之以得明如日,中根因之以得明如月,下根因之以得明如燈,三根資之以得明故言日月燈明。有人言:日陽而動以喻方便慧,月陰而靜喻于實慧,以二慧益物如世間燈明。又日月喻定慧,以定慧為燈明。有人言:此佛出世身光如日月,常照世間為世燈明,次明十號者經說不同,通即稱號,號令天下顯化他之義,別即稱名,名以定體,即是自行。又通別皆稱為號并稱為名,故言號日月燈明,名為如來應供也。問號以何為體?答號是名字,依成實論名號是音聲性法入攝,毗曇別有非色非心名字句,與聲和合故有名號,若此十種為至人立號,即以至人為體。若依于極德以立十號,以?;蹫轶w。問云何為十耶?答經論不同。瓔珞經云:一如來乃至第十佛世尊,以佛世尊合為一號。智度論云:第十是佛也。世尊是十數外總號也。成實論云:具上九號名為世尊。演說正法下第三辨教門,就文為二:初明一乘教,次辨三乘教。如上將彼顯此法華之前有二種教,將古證今法華之前亦有二教。問何故三世諸佛將說法華明二種教耶?答法華既會三歸一,必須前明于一說三,如三世諸佛欲說法華說無量義經,入無量義定欲顯出生收入之義設教之始終也。演說正法者,演一乘之法名為正法,彌勒敘東方佛法輪已廣明,今但略說法也。次明七善者,良由具七善故名為正法,故舉七善釋正法也。七善通大小乘,今明大乘七善也。如涅槃名字功德品以七善嘆涅槃經,今亦以七善嘆根本法輪也。數七善不同。有人言:合初開后故名為七,合初三總名為時善,第二義善,第三語善,第四純一無雜,第五具足,第六清凈調柔,第七梵行之相,此是成論文意也。有人言開初合后,開初三為三時善,第四義,第五語,第六純一無雜,第七具足,清白梵行之相還屬純一無雜所攝,此是智度論及注經所釋意也。三時善者,成論三善品云:少年說法為初善,中年說法為中善,老年說法為后善。又言初舍罪,中舍福,后一切舍。智度論云:贊嘆檀度為初善,次嘆尸羅為中善,是二波羅蜜所得果報若生諸佛前及作人天名為后善。又說聲聞為初善,緣覺為中善,菩薩為后善。依寶篋經聲聞菩薩各有三善,聲聞三者,初即從他聞法,中即如說修行,后即得圣正見。又初即見苦斷集,中即修道,后即證滅。菩薩三善,初即發菩提心,中即不念二乘,后即回向一切智。又初行施等六度,中破慳等六弊,后回向一切智。依文釋者,謂根本法輪一部之內序正流通為三善也。以大乘一部具此三也。若望教始終者,初即根本法輪,中即支末法輪,后即攝末歸本法輪。其義深遠其語巧妙者,自有語雖巧妙而義淺近,自有義雖深遠言即粗拙,自有俱無也俱有,佛法豎不得其底,謂絕四句為深,橫不見其邊,越百非稱遠。又心行滅故為深,言語斷故為遠,正是根本法輪義如此也。注云探賾不可究曰深,綿邈不可及曰遠,其語巧妙者,言能稱機曰巧,語能顯理云妙。注云方圓無所差曰巧,幽求不可睹曰妙,純一無雜者根本法輪,純明一道清凈不雜說五乘之法也。智度論云:離三毒垢故云純一,但說正法不雜非法故名無雜,亦是清凈也。成論云獨法,獨法者佛有此法。又獨行佛教得道耳。具足者根本法輪教圓理滿也。又通明者佛法無短缺也。智度論云:八圣道分六波羅蜜備故名為具足也。清白者,上明純一正法不雜非法,即明教體也。今明根本法輪教能令離凡夫二乘煩惱垢故名清凈,謂教用也。梵行之相者,梵名涅槃,即根本法輪大涅槃也。行即萬行,到大涅槃也。若依小乘名小涅槃,行謂八正,修于八正能到涅槃,而此八正為涅槃家相,故云梵行之相。又梵名涅槃,行涅槃行為梵行,行義顯彰為相,教是梵行之緣,緣中說果故云梵行之相。又釋教能詮梵行,即是梵行家相也。為求聲聞者第二明三乘教,古佛之緣亦有不堪受一,故于一說三。依毗曇宗,三乘行行乃異,而同見四諦以成三乘果。依成論宗,三乘同見一滅諦以成三乘果,言緣覺觀因緣者,此是因時習觀悟道遠緣耳。依大乘三乘同觀實相,故正觀論云:得實相者有三種,但根有利鈍,見空淺深故開三也。今文云說應四諦法者,機教相稱故言應也。次復有佛下第二明余一切佛也。問何故具列二萬佛耶?答欲引過去多佛為證使聞一乘信受也。文有四句合為兩雙,初明道名俗姓同也。日月燈明道名也,姓頗羅墮俗姓也。真諦三藏云:翻為利根仙人,六姓波羅門中一姓也。又翻為辨才。又翻為滿,滿正也。余親聞天竺僧云爾滿也。彌勒當知下明十號之人七善之法,人法一雙同也。又道名俗姓十號此三句明人同,七善是法同也。所以明諸事同者,同體一極之道,引古例今欲顯今佛欲說一極之道也。其最后佛下第二正明法華已去事,就文亦二:第一明法華事,第二明涅槃事。法華事有二:前明序說,次明正說。序說為六:一眾集序,二說經序,三入定序,四現瑞序,五疑問序,六答問序。問過去諸佛皆說法華,何故偏引最后燈明佛耶?答凡有二義:一者釋迦文殊彌勒三圣于時皆在燈明佛之坐,而三圣復共聞經,今欲令彌勒自證驗之故引燈明佛,余過去佛三人不必在坐故不引之。二者八王子中第八王子即燃燈佛,亦在燈明之坐,而釋迦既從燃燈受記,此即是以近覆遠,今欲開近顯遠,故須引燃燈事來也。若引余佛第八燃燈不必在坐故不引之。問何故初引八王子耶?答八王子即是法華之緣,如大通智勝佛十六王子請說法華也。就文有二:初列八王子之數,是八王子下次嘆其德,前嘆在俗治化之德,是諸王子下嘆出家德,亦隨出家者前明身離也。發大乘意次明心離也。初明菩提心也。常修梵行者行菩薩道也。已于千萬佛所者,前嘆現德今美往因也。是時日月燈明佛下第二說經序,佛說是經已下第三入定序,是時天雨下第四現瑞序,現瑞序為四:一雨花動地瑞,二睹瑞,三放光瑞如今所見,是諸佛土下第四睹光瑞。亦應具列七事,而例上可知也。彌勒當知下第五疑問序,時有菩薩名曰妙光下第六答問序。有人言:燈明因妙光說法華,釋迦因藥王說法華,今謂不爾。燈明因妙光說釋迦因文殊說,以文殊引古證今釋時眾之疑,如來方得起定說法,故知因文殊也。問今但云時有菩薩名曰妙光,何以知是答問序耶?答上明如今所見是諸佛土,古見與今見既同,當知昔答與今答無異,故直標其人略答辭也。又古人今人更無異人,即今答古答猶是一答,但標其人即答可知矣。今發問既是彌勒,將今例古,昔問應是德藏菩薩也。問何故復云八百弟子?答欲述彌勒本緣也。以往昔與文殊既為師資故,今世還須問答也。是時日月燈明下第二正說法華也。上來至此凡有三同,從初至所可說法初中后善,謂曾見與曾見同,從其最后佛至八百弟子明曾見與現見同,從此文去竟后明曾見與當見同,六十小劫不起于座者。智度論云:小乘法中無不可思議事,唯大乘法中有之,如六十小劫說法華經謂如食頃。問文殊何故引此語來耶?答有二:一者此事不可思議,小教所無唯大乘中有,欲令大眾聞佛說法華經起奇特想也。二者欲顯法華義富文廣,故須長時說之。亦是嘆法華以發物敬信也。問實是六十小劫,云何能令如食頃耶?答長若定長不可促長令短,短若定短不可延短使長,以長短無有定性,因短故長長名短長,由長故短短名長短,以長名短長故長可為短,以短名長短短可為長,所以然者,以道既無二即長短不二,不二即長短無礙,可得促長為短也。問雖有此言其相猶難顯,云何示之。答如一夕之眠夢經百年之事,而百年之長宛然一夕之短如故,即其事也。注經云:維摩能申七日以為一劫,促一劫以為七日,況玄匠開真一之門,何為不能長劫為短時耶?但或言借義以標名,未必是神通之實事耳。世有重一言而*千金惜寸影而遺尺璧者,雖復俄頃之談,實過累劫之宴,若依唯識者,長短以心為體,故長短無定,如世有稱意人共語者不覺夜長等也。故知身心不動足知一日為千載矣。日月燈明佛下第二明法華后事,就文為六:一唱滅,二授記,三正滅,四妙光弘宣,五匠成八子,六述彌勒本緣。所以唱滅者,欲明此經辨二實二權理已究竟,所應度者皆已度訖故唱滅也。問燈明佛說此經竟即取滅度,釋迦何故更說涅槃?答有人言:燈明佛說法華竟亦說涅槃,但文隱一邊故言不說耳。今明不爾。注經云:朝說經竟夜即入滅,故知不說涅槃。又迦葉佛時雖有涅槃以人根利不須說之。燈明亦爾。釋迦出于惡世,利根聞法華已悟,故涅槃指法華云。八千聲聞得授記別成大果實,如秋收冬藏更無所作,故知法華明義已圓利根早悟,但鈍根未解故更說涅槃也。時有菩薩名曰德藏第二明授記。大眾既聞涅槃咸生戀慕,今欲止彼哀情故次明授記,前佛雖謝后佛續興不須哀也。問華嚴經云:欲令眾生生歡喜善故現王宮生,欲令眾生生戀慕善示雙林滅,今云何止戀慕之情耶?答唱滅生其戀慕之善,止哀息其亂道之惡,前后義異無相違也。號曰凈身者,累無不盡為凈,德無不圓稱身,廣說十號則舉此土之名,略說三號即存彼國之稱,如來為人,應供為斷,正遍知為智。人具智斷在義略圓故但三也。佛授記已下第三正滅,言無余涅槃者凡有三義:一約小乘明余無余,煩惱盡為有余,望后猶有余身智在。約后別前名前以為有余涅槃,身智盡竟望后更無余身智在故曰無余。二就大乘說余無余,五住因盡為有余,二生死果盡為無余,若小乘前得有余后得無余,大乘一時而得,但舉佛果望于二患,無因患邊說為有余,無果患邊說為無余。又依攝大乘七卷金光明意,前得法身究竟名無余,應化兩身非究竟為有余。三身品又云:三身合論即是無住處涅槃,應化二身不住涅槃,法身亦不般涅槃,不般涅槃者,法身本來常寂滅故不入涅槃,即是法身不住生死名無住處涅槃也。三者明大小乘合辨余無余,以小乘為有余,大乘明無余。如勝鬘經說:生死有二:有為無為,涅槃亦有二:有余無余。凡夫生死名曰有為,圣人生死名曰無為,除分段生死名有余,以前望后余有生死在,余有涅槃在故名有余,無有生死之處所得涅槃名曰無余,望后無余生死故。又亦無其余涅槃故名無余也。所言入者凡有三種:一就實論入,入由證也。以證于三德涅槃故名為入。二就應辨入,跡身在為有余,滅跡已歸無余,即舍有入無名之為入。三真應合名入,謂息應歸真。三種入中今是第三入也。佛滅度后下第四妙光弘經,以昔有弘經之能,用顯今有釋疑之德,前明授記謂未來有佛,今辨妙光現在有師,以兩世有人可憑有法可覺,哀情方止故辨妙光弘經。又上明于佛有緣者聞燈明說法華,今于菩薩有緣者聞妙光之說。又欲辨燃燈遠緣開后壽量之義,故須明文殊弘法,日月燈明佛八子下第五明匠成八子。初文列八子,為說法華之緣開釋迦初分經也。今明八子意在燃燈,以開釋迦遠壽之義開后分經也。所以然者,燃燈授釋迦記妙光化八子,即知文殊是釋迦九世之祖師也。此即是以近覆遠,而文殊今遂為釋迦弟子,即欲顯釋迦為文殊之師,故知久已成佛,便是開近顯遠之義也。又后分經既開近顯遠,今前牒以近覆遠也。八百弟子中有一人者第六明彌勒本緣也。自上已來答彌勒問明釋迦說法華經事竟。今此文別釋疑,疑云彌勒既是補處,云何問文殊?是故今明過去本是師資所以今有問答。文殊望彌勒是第十世師也。今見此瑞下第四分明結酬其問,雖有四門不出標釋結,初標欲說大法,次再引古證今,謂釋欲說大法,今結欲說大法也。爾時文殊師利下第二偈頌,彌勒說偈不言大眾者,欲顯文殊明見往事巧釋眾疑益于大眾故言大眾,彌勒不爾故不言大眾。又顯事分明是公灼之說故稱大眾也。彌勒為賓既有長行與偈,文殊為主事亦同然。四十三偈頌長行者,長行四門:一謙讓門,二略引往事答門,此二猶未分明,今略不頌也。但頌第三廣引過去事答門第四分明答門。長行就初門為二:一明法華前事,二明法華已去事。今頌此二即二也。法華前事又二:一明初佛,二辨余一切佛。今合頌之凡有四句,初半行明時節,半行明化主,一句辨教門,三句序徒眾。化主良醫也。教門良藥也。徒眾服藥病愈也。攝事既周,但明三事也。佛未出家時下第二頌法華已去事,長行有二:一明法華事,二明涅槃。今還頌此二也。長行序有六,今但頌五。初一行頌眾集序,次一行頌說經序,次一行頌入定序,天雨曼陀華下頌現瑞序。長行為四,一雨華動地,二時眾睹瑞,三現光瑞,四睹光瑞,蓋是兩感兩應,以相著也。今偈中轉勢頌之。三瑞并是能化事故為一類,二睹瑞是所化事復為一類,故以能所為一類也。一行頌雨華瑞,半行頌動地瑞,一行半頌放光瑞,諸天龍鬼神供養人中尊者,長行直明雨華,今釋雨華所由,謂諸天供養佛也。問既是諸天供養,云何是佛現瑞?答以佛神力及說法華之力,能感諸天供養也。又見諸佛土下此頌睹光瑞也。長行前明睹雨華動地瑞,后明睹光瑞,今偈文轉勢頌之。前逐近頌睹光瑞,次頌見雨華動地瑞,頌睹光瑞為六,一行偈頌見國土,一行頌見人物,一行半頌見化主,半行頌聞教門,二行頌見聲聞,三行頌見菩薩,此六即次第,要前有國土故初明見國土,有國土故有人物,有人物故有化主,有化主故說教門,前稟小教故有聲聞,后稟大教故成菩薩,頌化主中半行嘆佛德,一行美佛形,爾時四部眾下一行頌睹雨華動地瑞,各各自相問下半行頌第五疑問序,以昔答今,答更無有異人故略無答問序也。天人所奉尊下四行頌正說法華也。贊妙光菩薩者,以妙光善決眾疑,逆杜謗情預開信解,即是世間眼也。一切所歸信者,前嘆決疑之能即開發法華。今嘆持法證法預明佛滅后弘經之德也。持謂解語,證謂解義,具斯二德可以弘經也。以妙光既于佛滅后弘經,令物信受故嘆斯兩事也。佛說是法華下,此第二頌涅槃事,長行有六:一唱滅,二授記,三正滅,四弘宣,五匠成八子,六述彌勒本緣,今還頌此六也。長行略明唱滅,偈文廣釋之。即長行為章門偈解釋也。此中有四,初二行唱滅,次一行誡勸,一行時眾悲哀,一行安慰。初二行為二,初一行半明唱滅意,次半行正唱滅,初有二意,令眾歡喜已謂利物畢,半行諸法實相義,明說教周,為此二事故宜應取滅,次半行正唱滅如文,是德藏菩薩下一行半頌授記。初三句明堪授記之德,次三句正明授記,亦是偈釋長行,佛此夜滅度下二行頌第三正滅,二行為三,半行明正滅,半行明在家人起塔以生福,一行明出家人修道以生慧,即辨滅度之利益,前明唱滅生戀慕之善,今明正滅生?;壑妫缧奖M火滅者,依小乘義,以身為薪,智慧為火,故智慧依于身身盡智便滅。又以煩惱為薪,以身為火,佛煩惱既盡身永不生故異凡夫滅也。就大乘釋者,薪喻于感,火喻于應,眾生感盡諸佛應息故,是妙光法師下一行頌第四弘經,是諸八王子下三行頌匠成八子,是妙光法師下六行頌彌勒本緣,開之為三,兩行半頌彌勒之失,兩行半頌彌勒之得,一行頌結會古今,我見燈明佛下二行頌第四分明結答,半行明將古類今,半行將今類古,半行釋古佛現瑞意,半行釋今佛放光意也。諸人今當知下兩行第二大段開獎物心,初行明好事應來,即是一乘解生,次行明惡事應去,即三乘惑滅,佛說一乘而有生解滅惡之兩益也。又一乘解生遂致成佛,謂德無不圓,三乘惑斷即累無不盡,斯二事最大宜豫欣也。合掌一心待者,令住二儀待佛后說,合掌住身正威儀,謂身無別用,一心住心正威儀,謂意無他緣,充足求道者,昔說小乘教猶未圓理猶未滿,故生解不足。今與此相違名為充足,充足者證得法身果也。次偈上半牒三乘人疑,下半明佛為除斷也。
法華義疏卷第二