歷史上記載五代西蜀被宋太祖趙匡胤消滅，文學家、藝術家都知道西蜀王孟永日有個最美麗的妃子－－花蕊夫人，孟永日投降后，劃蕊夫人進入趙匡胤的后宮。趙匡胤對花蕊夫人說：‘你們立國幾十年，現(xiàn)在被我統(tǒng)一了，你們國家沒有一個會打仗的男人嗎？’花蕊夫人會做詩，她說：‘十四萬人齊解甲，寧無一個是男兒？’十四萬人的部隊全投降了，沒有一個男人，甚至連女人都不如。
所以，女身一樣能成大丈夫。第八大愿是為女性同學而發(fā)，諸位肯修藥師佛的法門，念他的名號，不但即身可以轉成大丈夫相，乃至成佛證得無上菩提也沒有問題。你說有沒有這個道理呢？如果你懂了莊子所說‘物變’的道理，心念變了，身就跟著變，并非不可能。
看了藥師佛的愿力，再看世界上拼命鬧女權運動的女性，真是渺小得很。藥師如來的第八大愿才是真搞女權運動，對不對？有沒有錯？沒有錯，好好發(fā)愿修行，馬上變成大丈夫相。
如何跳出魔網解脫纏縛
第九大愿：愿我來世得菩提時，令諸有情，出魔罥網，解脫一切外道纏縛；若墮種種惡見稠林，皆當引攝置于正見，漸令修習諸菩薩行，速證無上正等菩提。
這些大愿，都是藥師如來未成佛前，在因地所發(fā)的大愿。學佛必須要有愿力，沒有愿力的學佛，那是個人興趣所趨，也可以說是迷信或嗜好，只不過與一般愛好不同而已。等于不喜歡抽煙就喝茶，不喜歡喝茶就喝酒。每個人愛護不同，有人喜歡世間法的聲色貨利，有人喜歡游山玩水，有人喜歡跑跑宗教。這不能說那一種對或那一種不對，然而都不是基于理性而來。所以，學佛的第一步就是能夠發(fā)愿。
藥師如來第九大愿，愿自己將來大徹大悟、證得菩提的時候，希望自己的功德、能力能使一切眾生跳出一切魔的罥網。細網謂之‘罥’，大的網叫‘網’。
我們曉得，煩惱是一種魔，生死是一種魔，欲望又是一種魔。若以修道的立場來講，無一不是魔境。縱使一個人愛好美的境界，愛好山林或城市，一有所執(zhí)著便是魔境界，要真正跳出魔的罥網非常不容易。
跳出了生死之魔、煩惱之魔，也跳出了欲望之魔，才能獲得真正的解脫。出魔罥網，解脫一切外道纏縛。一般凡夫之所以不得解脫，因為始終在生死魔、煩惱魔、欲望魔的罥網中。縱使去信宗教，不管任何的宗教；縱使去修道，不論任何的道，終究都屬于外道，不能解脫一切外道纏縛。
外道、內道的差別何在？怎么叫作外道呢？心外求法就是外道。一般宗教都隨便使用‘外道’這個名辭，譬如，我信佛教，你不信佛教，你是外道；我信天主教，你不信我的天主教，你是外道；我信某某道而你不信，你就是外道，這些都是亂講。這個外道與世間法一樣，都是由‘我見’而起。不合于我的就是外道，這種見解屬于見取見，是下列五見之一；身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。‘見’就是觀念，凡夫受這些觀念纏縛而不能得解脫，不能證得菩提。
這樣一來，我們便可以了解，凡是沒有真正明心見性以前，沒有證得阿耨多羅三藐三菩提以前，一切修行、一切道理，一切作為，嚴格說起來都只是加行，仍然在外道境界中。只有真正證得菩提，明心見性以后，才能解脫一切魔境，解脫一切煩惱。由藥師佛的這個大愿，我們可以徹底而清楚地了解修持之路。
‘若墮種種惡見稠林，皆當引攝，置于正見’。種種是簡化的翻譯，以種種兩個字包含所有一切。惡見包括很多，如身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，凡是觀念有一點偏差的都屬于惡見。稠林就是密集如叢林般的意思。藥師佛愿將來成佛的國土世界中，假如有眾生墮在許多壞的、非正知見的惡見森林中，不能自拔，藥師佛將以其愿力引導他們，歸攝他們置于正見。
真正學佛，除了發(fā)愿還要有正確的‘見地’。要有正見非常難，有了正見才好談修持，有了正見才能談正行，見地不真，那么所有的修持都會走上邪曲之路。見地也就是楞嚴經所講‘因地不真，果招紆曲’的發(fā)心的因地。所以，學佛先要有正見，才能夠起正行修持。
‘漸令修習’，修習什么呢？要注意，修習一切菩薩行，菩薩行是什么呢？菩薩行就在菩薩戒本中，如彌勒菩薩戒本、梵網經戒本……等。總而言之，菩薩行就是很簡單、很普通、很容易懂，卻很難做到的八個字：‘諸惡莫作，眾善奉行’，永遠難做到的八個字。
所以，有了正見以后，漸漸使他們修習一切菩薩行，速證無上菩提，速證無上正等正覺，大徹大悟。
藥師如來的第九大愿，光看表面上的文字都很容易懂，問題是做起來很難，沒有一點是容易做到的。
同時，看了第九大愿，也使我們得到一個結論：東方藥師如來注重思想教化，不同于西方極樂世界阿彌陀佛。藥師如來的東方世界的佛法，是以正見、正思惟拯救世界上一切有邪惡的、錯誤的觀念的眾生。換句話說，藥師如來第九大愿的重點在于‘教化’與‘思想’。以印度佛教文化所表達的，就是經典上第九大愿文字的敘述；而以中國文化來表達的，則是注重在教育、教化和思想，最后使一切眾生歸到正知正見。
念佛能解除災難嗎
第十大愿：愿我來世得菩提時，若諸有情，王法所加，繩縛鞭撻，系閉牢獄，或系閉牢獄，或當刑戮；及余無量災難陵辱，悲愁煎逼，身心受苦。若聞我名，以我福德威神力故，皆得解脫一切憂苦。
我們研究一切宗教，尤其是中國大乘佛法的佛教，藥師佛的第十大愿，與大慈大悲觀世音菩薩及地藏王菩薩的愿力都是相同的。
他說將來成佛時，一切眾生如果犯了國家的法令，受刑時，坐牢時，將被殺時，以及種種一切其他災難，受污辱痛苦時，悲慘時，心理受煎熬，生理遭痛苦，只要一念‘南無藥師如來’的名號，不一定是念‘南無消災延壽藥師佛’，他說以我的福德威神之力，都可以為他們解脫一切憂苦。你看這個威力有多大！這個利益有多大！不要花一毛錢。
這里有許多問題，一般佛教徒喜歡念‘法華經’的普門品’，觀世音菩薩以三十二應化身度脫一切眾生，求菩薩得菩提，求長壽得長壽，求生男就生男，求生女就生女，當然求煩惱不會得煩惱，因為沒有人會去求煩惱。普門品說求什么得什么，但是并沒有說求鈔票就得鈔票。
如果受刑的時候，像古代的手銬腳鐐，脖子上枷鎖，至誠念我的名號，這些刑具悉皆斷壞而得解脫。
這就值得研究了。如果你不相信，不要說受刑，我用繩子把你綁起來，你來念念看，看看可以解脫嗎？如果解脫不了，佛打妄語對不對？如果解脫得了，世界上沒有正義，而是神的世界了。這是哲學上兩個重大的問題。
再說，唐朝名宰相姚崇，他與唐太宗時代的開國宰相房玄齡及與他同時的名相宋王景等齊名，非但是位忠臣，而且非常正直，對歷史貢獻也很大。姚崇給唐明皇上的奏書中，極力反對這些東西，但從他的奏議可以看出他對佛學的了解非常深，非常內行。他說，經典上說一切眾生為王法所加，求什么得什么，在我手里處理過那么多犯人，從來沒有看過他們得到解脫。
然而，你說他不信這些嗎？讀完他的奏議，看完他一生的做人，那全是佛法，他全懂。
古代在一人之下、萬人之上，享有幾十年權威的宰相，死時多半以珍珠、玉石等寶貝含在口里而下葬，使尸體不腐爛。姚崇到七十多歲，權威也達到了極點，臨死時卻寫下遺囑，嚴格命令子孫，一概不準如此做，死時穿什么衣服就穿什么走，而且不準找和尚、道士念經。但有一點，如果子孫們心里實在過意不去，只能找七個和尚念七天經。你說他懂不懂佛法？全懂，就是因為他太內行了，把那些不合理的都拿掉了。
我們有許多人學佛，尤其是比較迷信的，求這個求那個的，又要求發(fā)財，又要求生子，生子還要指定生男孩，生男孩子還得是第一等男孩，然后公候萬代。
另外還有一種觀念，這是我常說的笑話。有些人光會勸別人出家，譬如就有人勸我出家，我問什么意思？他說如果我出家，佛教就有辦法了。我說：‘你怎么不出家？你自己想公侯萬代，叫我們去剃光頭出家，萬事不管？那你跟我去，我就出家，我?guī)銈內コ黾遥?/SPAN>’這是說笑話，但這也是思想問題，很多人學佛都是要求別人，希望人家替我求福，念經也是這種心態(tài)，犯了法，只要一念佛的名字，刑具就捆不住了。
過去大陸上有一派理教，規(guī)定不抽煙、不喝酒。我看過一位理教教主開堂說法，好幾年才一次，所有教徒都來拜他，從早上八點開始盤腿，不下座。因為不喝酒，每位徒弟供養(yǎng)一杯茶，教主每一杯茶都要喝下去，有幾萬人來拜就喝幾萬杯茶。我在旁邊就研究他喝的水到底那里去了？他又不起來上廁所，能七、八個鐘頭憋住不尿，這是本事嗎！你說有沒有神通？后來他的徒弟告訴我，轉到旁邊看，這才看到他的褲子和襪子全都濕了，他用氣功把喝下去的水全都從腳底心逼出來。你們如果有這個功夫，一定有人崇拜你。
理教還傳一個密咒叫‘五字真言’。這些旁門左道外邊都有，同善社、一貫道也都有。五字真言是六耳不同傳，就是三個人在一起就不傳你，念時在心里念，那些老前輩、長老們功夫好的，嘴巴不動，我們把耳朵*近聽，硬是能聽見肚子有念咒的聲音，當然在這里很少見，但不能不信。咒語到什么時候念出聲呢？有災難的時候，如被土匪抓去，準備槍決的時候，開口一念，刑具也松了，綁縛也脫了，槍也打不到就走了，據說就是有那么大的功效。
我們當年學佛也跟你們一樣，有這種利益還不趕快學？別說磕頭，就是磕腳也干哪！把人整個磕下去拜，結果把五字真言傳給你，那五個字？‘觀世音菩薩’。磕了半天的頭，花了那么多的錢，求到這五個字，唉呀！我的天！我早知道了，還要你傳給我？但是他有個念法，在肚子里念，不出聲，真到有難時才開口一念，靈光得很。有人說小事包靈，大事不見得，靈光的道理是練氣的關系，氣發(fā)生了作用，有點科學的道理。
我一生對愈是奇怪的事愈喜歡研究，了解以后，不值一笑，連笑都懶得笑。那么大的誠心，花了那么多時間，磕了那么多頭，花了那么多的金錢，求來這五個字，真能做到嗎？你不相信，假如你犯了法，判了刑，你去念念看，看看能出得來嗎？絕對出不來。
所以姚崇也提到這個事，他的意思是叫大家不要這么迷信，道理在那里呢？佛經說慌嗎？沒有，大家讀原經就知道，我們再念一遍第十大愿：
‘第十大愿：愿我來世得菩提時，若諸有情，王法所加，繩縛鞭撻，系閉牢獄，或系閉牢獄，或當刑戮；及余無量災難陵辱，悲愁煎逼，身心受苦。若聞我名，以我福德威神力故，皆得解脫一切憂苦。’
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