復崔益榮居士書七

 

 

 

　　所祈作之文，已作好，名普勸戒殺吃素挽回劫運說。備說祭天地，孔子，關帝，祖宗，養父母，會客，自奉等，俱不宜殺生食肉。帶說娶妻，生子，祝壽，亦不宜殺生食肉。正文二千六百多字，附于觀音頌卷一之末，（以此卷有大士示現于物類之關系、）恰有三頁，已寄中華書局令排，排好即出樣張，當寄來與汝一看。觀音頌印二萬部，每頁三十元，此錢不須汝貼。汝愿印五十部，系十七元，（每部三角四分、以加十余頁、加一分尚欠、且加一分耳、）汝欲貼印此之印費者，當任印觀音頌二百或三百部即已。此文欲廣布，單印也無益，宜附于大士頌后。若大士頌印十萬，此文亦有十萬。汝若肯出錢，若一頁兩萬部，三十元，二頁則六十元。汝若無力，亦不要汝出錢，我自會開消。又附于文鈔中，則文鈔印多少，此文有多少。當于正月初作，勿念。

 

 

 

復崔益榮居士書八

 

 

 

　　本月初三，接李仲和及汝之書，以冗忙無暇，故未復。昨始將沙居士往生記作好，今寄一分，祈持與沙君毅，并項子清看。汝及仲和子清并其子之訃文哀啟皆不書名，而且絕不提及生平事跡。今依項君及汝與仲和所說推情度理，略表衷曲。雖汝等未說，光絕未與居士一會，而心之意見，有可知者。所敘之事理，絕非憑空虛構者。若有錯謬，祈速示知，以便改正。否則即以此排印于文鈔中，以祈廣布懿范。令后之拘墟者，因之捨謬知見而得正知見，趙尊仁亦為一記。璞君欲作傳則可，欲修塔則不可。在家居士只宜作墓，況當此人多妄為，不守本分之時，若為倡之，是破壞法門儀范，祈與璞君說之。文鈔近以戰事，毛太紙上海買不到，毛邊紙前中華書局估一價須一元多。（須權作四百頁算、須九角多、大約排完、總在四百二十多頁、是以要一元出頭耳、）尚是印五千部價，若少則更貴矣。以彼須必將排板，紙板，鉛板，各工價算之于中。近聞北兵退，若不打仗，毛太紙當可續來。有毛太則定用毛太，則當少些。沙君毅欲任百部。且匯一百元于上海靜安寺路中華書局總廠，交俞仲還先生收，彼收到即寄一收據，待書印出，按錢寄書，若毛太可包三部，毛邊只能包二部。書局寄（每包一角五分、掛號五分、則成兩角、書局寄定規掛號者、以防送書者偷賣之弊耳、掛號有號票、無從作弊、以故書局無論大小件通皆掛號、）定規掛號，百部即五十包郵費則須十元。若上海有可托之人令帶，則省錢多矣。倘遲點毛太紙來，則書價郵費二皆省錢矣。項君欲皈依，何不擇道德高超者以為師，而欲以光之粥飯庸僧為師，其主見已錯。然恐不允，或謂光為不近人情，今且將錯就錯，為彼取一法名為智源。彼名本源，今名智源，須知智源即是自己真如佛性，一切福德智慧，皆由此源流出。世人迷背本性，以故真智不能顯現。所有知見，皆屬妄想計度。若能真知此源，念念返照，自能閑邪存誠，克己復禮，諸惡莫作，眾善奉行。再加以信愿念佛，求生西方。則現生便可優入圣賢之域，臨終決定往生極樂之邦。如是則可謂大丈夫真佛子矣。余詳文鈔，此不具書。祈持此與彼閱之，即不以為然，亦無關要緊。

 

 

 

復卓智立居士書一

 

 

 

　　光陜西郃陽縣人，汝看文鈔，豈未見蔚如（名文霨）之跋乎。詩，在洽之陽，即指此也。以縣在洽水之南，故名洽陽。水于漢即乾，故去水加邑，作郃陽耳。在洽之陽之洽字，音合，不可念作狹音，余皆讀狹音，不可讀合音。郃陽乃伊尹躬耕之地，故亦名古莘。幼從家兄讀書，初則值亂，擔閣兩年。次則多病，學無所成。初生半歲，即病目，六個月未曾開眼。除食息外，鎮日夜哭，不歇氣。后好，尚能見天。十余歲時，見韓歐辟佛之文，頗喜，兼欲學理學，故于時文，俱不愿為。家兄以其長有病也，任之。二十一出家。（光緒七年）其修凈業，由彌陀經，凈土發愿文，并龍舒凈土文起，絕無一知識開示者。以先師及所交游者，皆禪家宗旨，光絕不受教導，以自量無此智識，故不敢耳。二十六（十二年）離陜西，至北京紅螺山。光緒十九年，由北京至法雨寺，至今已三十一年矣。在法雨作閒廢人，（因法雨住持請藏經、為其查考、彼遂令同來、以知光不愿任事、故令閒住、以后各住持悉依舊例、故得如此之久耳、）凡常住事務，概不預聞。初則凡山上有筆墨因緣，多令光作，光則用彼口氣。如不便用彼口氣，則用一別名。二十余年，印光二字，未曾一露于外，故無一過訪與通信者。自民國元年，高鶴年居士紿（音臺上聲欺也）其稿去登佛學叢報，彼以光不欲令人知，因用一常慚之名，此非是名。而徐蔚如，周孟由見之，甚喜其與己之知見合。遍問諸人，皆不知。至四年，蔚如問于諦閑法師，諦師以光告。常慚，諦師亦不知。以鶴年持其稿，令諦閑法師看過故也。從此，蔚如搜羅排印。（在北京）至七年，持初編文鈔來山求皈依，光向不收皈依，令彼皈依諦閑法師。八年，又排初編，次編。九年，又令上海商務印書館排印留板。從此以后，日見擾攘。欲求一日之閒，不可得也。自此以后，不能不用印光之名。故凡有求題跋者，皆書常慚愧僧釋印光耳。生性剛直，故絕不萌住持道場，剃度徒眾之念。近有拌命欲求光出家者，光則拌命辭。皈依初則拒之，今則只好任之矣。平生不好華飾，雖名人之字畫，亦所不須。照相曾有三幾次，有逼到令照者，除彼自取，光絕不要。即送來，亦隨便送人，概不留之。汝能依我所說，即我契友，何須要我之丑相。念佛人當專精拜佛，拜一粥飯庸僧，有何利益。今年六十有三歲，陜西鄉人，及督軍屢催回鄉。光初以庸辭，及勢不能辭，則以現事經手，不能遠行告。明年普陀志成，文鈔排印好，當回陜一次，尚恐復來。以梵天法云因緣，須待其大成，方可不去關顧。然人命無常，或即隕滅，固不能隨己預定也。六年，陳錫周祈光修普陀山志。光欲將大士感應本跡各事理，搜輯大備，用頌體頌之，仍於每句注其事。但目力不給，尚須懺悔，求大士加被，再行遍閱大藏之大士因緣。豈知從此以后，信札人事，日見增益，了無閒暇。前三年，知事欲修，光以此意止之。去年之知事，極力護持普陀，亦急欲修。光初猶以此意告后，彼尚不肯息心，遂令彼托人修。光則無暇料理，無由滿我所愿。豈知大士感應，來一江西居士，系前清翰林，筆墨超妙。見光，光問其吃素否，彼云吃華素，（研究佛學已八九年、一心念佛、但未吃長素、）光大聲喝斥之，彼極佩服。因令彼為之，彼極愿意。山志請一文學家修，大士一門，許居士修，成則合之。又排印別行以廣布，令天下人沐大士恩德。此事今年可成，明遲早可出書。此志乃天下名山志書之冠也，幸何如之。汝所疑所悟者，另紙書之。

 

 

 

復卓智立居士書二

 

 

 

　　接手書，知能反躬自勘，頗為欣慰。但其問詞，多有固執偏見，不達經常達變之道。若一一俱釋，則非十余紙不能盡了。今只與汝說其概，則自能體會，以光近來，直是日不暇給。因目力不給，二十年來，夜不用目。以夜若用目，次日便不能用矣。于十月半，以信札校對者，鑒訂者，索題跋者，堆積累累，僅于夜間了之。幸三寶加被，日間仍能照常，此蓋出乎意料之外。自茲夜了二三點鐘事，然后做功課。睡三點多鐘，仍起做功課，尚不至目覺吃力，而復不能悉了。十月十一月，來信有百數十封。只此一事，已不暇了，況校對等乎。汝閒無所事，想出種種當理不當理之問。雖是好學，亦顯不知深思。何以故。世間飲食衣服，人資之以活命者。若不知按己所宜，則飲食衣服，皆能殺人。及其已死，則得令世間人，盡棄飲食衣服乎。將令人酌量其宜，而為服食乎。佛法大無不包，細無不舉，何得執一而論。汝所問者，似乎有理。實則皆屬不善用心。汝若信得及，請認真行持。待業消智朗時，不禁自笑其愚執而慚愧不已耳。若不見信，即不復以佛為師。仍舊入彼外道，亦只可任汝而已。回也，聞一以知十。賜也，聞一以知二。知二者，因此而達彼也。非崖板止二，而不至于三也。聞一知十，則聞其始而知其終也。舉一隅不以三隅反，圣則棄之。汝必欲一一執崖而詳問之，光以衰老多事，能與汝作紙墨之閒談乎。至于外道謗佛之語，何可據以為是。（汝若見過釋迦應化事跡、便知其概、即未見過、何得聞謗即便懷疑乎、）不見盜跖之罵堯不仁，舜不孝，禹淫佚，湯武放弒，孔子盜道乎。汝又所問者多不當理，已概示之，不欲詳釋。繼思汝正信未固，正智未開。或經呵斥，便懷怨望，而生退悔。以故不得不略為點示，以盡我老婆誘子歸家之心耳。

 

 

 

復卓智立居士書三

 

 

 

接手書，知又殤一子，深為痛息。雖然，明理之人，決不以己之境遇，謂天道無知，佛法不靈。吾人從無量劫來，所造之種種惡業，何能了結。昔日之果已熟，今日之因未熟，豈可以因兒屢殤，便謂無有因果。且汝欲以博地凡夫，現生即得了生脫死。若無苦境逼迫，則頗難成就真實欣凈厭穢之心。生，老，病，死，愛別離，怨憎會，求不得，五陰熾盛，八苦交煎。有血性者，決不于此世界生系戀心。然既在世間做人，亦決不可放棄自己所應行事，而一味作厭世觀也。不于此處進德修業，反生怨望，則其心尚有自矜之念，即此足見器小量狹，未可以擔荷世間圣賢素位而行之道，況欲普度一切眾生，同生西方，了生脫死之無上大道乎。以此見識，完全是未聞世出世間大道之見識故也。準兒死相，似有宿根。汝宜以此，深明因果之決不虛棄。使汝不知念佛，賢準何能得此善相。又烏知非以此痛砭汝夫婦愛戀兒女之心，以期其成就厭離娑婆之心，而得決定往生之大利益耶。

 

復卓智立居士書四

 

 

 

昨接來書，不勝嘆息。汝十數年來，完全不在自己心地上用功，但于表面上強支持。人生世間，各有職分。汝上有父母，中有弟，彼等既不能依汝，只可任之。自己但為父母弟等，與所殺之生，念佛超度。為父母弟等，解怨釋結，何可生此極大之瞋恨心乎。（孝弟之心安在）此心，即是墮惡道毒蟲之最猛利心。若是由此命終，汝不生毒蛇猛獸中，將何所生。學佛要解脫煩惱，（盡己心、不計人之依否、）汝反增長煩惱，試思汝若不聞佛法，還能與世異趣乎。（恐汝好殺好吃之心、更盛于彼等、）祈從此只究自心，不計他非。俗知見人，能勸化則善巧勸化，不能則一心念佛。只生憐憫彼等若殺生者若所殺之生之心。又須生欣幸心，我若不聞佛法，現在同彼殺食生類。將來墮于生類，為他所殺。生此二心，極力念佛，則瞋恨不生，善緣增長，前途必有大相應境，不至終日以佛法結惡緣。華嚴行愿全經云，（四十卷行愿品中、）牛飲水成乳，蛇飲水成毒。智學了生死，愚學入泥犁。吾言止此。

 

 

 

復卓智立居士書五

 

 

 

人生世間，宜盡所當盡之義務。如汝所說，為云游集哀輓錄，尚要求光鑒定作序，你直把我當做奴隸。此種驕奢，虛浮，之惡習，吾人雖不能挽此頹風，何可附和而效法之。俾一切虛張聲勢無聊之惡后生，群以此為沽名釣譽之最上一著，可不哀哉。汝切勿為此，即定欲為之，切勿與我寄來，令我燒。你就自在當處燒之，免得彼此煩神。你學佛學到這樣知見，不學佛又當如何。彼妻子之孤苦無依，尚欲開此奢風，則是雪上加冰，于亡于存，均皆有損無益。光數十年來，為先父，先母，先師，先兄，（即讀書之師、）了無一字之記述，以不愿附此虛張聲勢之惡派，兼不愿人謂此恐是粉飾之語，未必為真實事跡也。我豈肯為皈依者，提倡此事。試問彼不過供職無忝而已，究于國家人民，有何功德，可令人歌頌也。此風一張，一班下劣不堪者，通皆效之，作俑之人，謂無罪咎，可乎。即其弟欲為，亦當勸止，況汝欲勸其弟乎。汝能擔任此費用，尚不可。況汝絕無此財力，而勸彼弟乎。居士住寺廟，不過看廟之一道人而已。汝謂為住持法道，則其僭也大矣。世俗以住廟僧為住持，為當家，彼亦如是稱，乃隨俗便，固無甚背戾。汝謂住持法道，則完全以凡濫圣之謬說。彼以何德住持法道乎，看廟而已。）

 

 

 

復卓智立居士書六

 

 

 

前智聲智牧有信來，祈鑒訂所作之圖書館緣起。光絕未將佛利生濟世之恩德表出，因另作一篇。以字數太多，恐難適用。又將林文忠公行輿日課發隱抄去。借文忠公之德望，以折伏拘墟者偏執邪見，亦是利人之一大榜樣也。蓮宗祖師向未見贊，董君之贊甚好，光亦作一贊。雖不及董君之好，然亦可以承用。凈土一宗，肇自普賢。震旦遠公續法源，中外廣流傳。遍令圣凡，現在證涅槃。華嚴經末后，普賢菩薩以十大愿王導歸西方，此釋迦佛法中最初首倡也。（小乘見思惑盡便了生死、證真諦涅槃、故以了生死為證涅槃、大乘成佛、方為究竟涅槃、不可謂此涅槃、為佛之究竟涅槃也、）

 

 

 

復卓智立居士書七

 

 

 

　　光一向不喜照相。良以照相一事，皆為耗費信施。以有用之錢財，作此無益虛華之事，豈行道人之所宜者乎。汝詳審吾言，深體吾心，雖未見面，當為見心，何欠憾乎。否則縱與佛同居一室，心不依從。如調達，善星，尚須生身陷入阿鼻地獄，況今之泛泛悠悠者乎。祈以躬行實踐率彼生徒，及諸鄉里，則是余之所望也。朝暮禮佛即已，何得于禮佛后，隨即禮光，禮光竟有何益。若必曰念指示恩，于朔望朝暮行之，平日固不必也。汝但能依光所說，即為佛之真子。光與汝同于此生，即生凈土，為蓮邦摯友，則幸甚矣。大殿之對，當以佛之道為文。彼與汝之文，乃閒文。今另擬一聯。愿重悲深，舉三根而普度。真窮惑盡，超十地以獨尊。三根，遍指六道三乘也。真窮者，所證之理，已證到極處也?；蟊M者，所斷之惑，已斷得凈盡也。十地，即十地菩薩，將近成佛之人。唯，獨也。用獨尊，覺明了點。唯尊，或有文字淺者，不大明白，以獨字平仄略不如法，祈斟酌用。然此種對聯，非試帖詩，亦無關緊要。林鴻猷，二三年來夫婦各有鉅疾，其殆宿業所招，固宜認真懺悔。又當省其所作，或有不法，極力懺除，改往修來。庶可即蒙慈佑也。祈將光意與彼說之。凡屬外道，皆系偷竊佛經，祖語，改頭換面，以為己之經書。夫吾國自佛法東傳，唯初二三四五六祖，舉世皆稱為祖。六祖之法孫，名道一，俗姓馬。因西天廿七祖有馬駒踏殺天下之讖，當時皆稱馬大師。歿后悉稱馬祖。此外無一直稱祖者。即初二三四五六祖，亦歿后人尊稱之，非當時即稱為祖也。天地間人數甚繁，宿根各異。雖受佛化，由彼之種性不善，故發為邪見。如天地以陰陽二氣，化生萬物。陰陽之氣是一，而其所生則萬有不齊。甘者毒者，各隨種類。彼以同有念佛之語，遂謂為同。何異謂同受陰陽之氣，即謂為同乎。汝鄉無通佛法人，宜此等邪說大興。汝既無正智慧眼，只宜爾為爾，我為我，各守各法，各行各道。亦不附入彼黨，亦不攻訐其非。則雖與其同居，亦無相染及相忌等。和光而不同其塵，是為守己之道。言和光者，非隨彼修持，但不攻訐，亦不贊嘆之謂。若隨彼轉，則便成同塵矣。同塵，則便成佛法之罪人矣。凡夫修行，當發利人利物之大菩提心。其利人利物之事，則力能為者，勉而為之。不能為者，必令此心常存。則固與大乘之愿心，不相背也。汝結瘤病，不用蛛絲，只念觀音，也會好。以汝究欠正信，故心心奔馳于醫藥中。彼世間出格偉人，每以小病由醫致命。彼之致力于醫，醫亦未必誤，特宿業使然。凡極難醫之病，均以念觀音為治。果虔誠，必有奇效，汝何以瞋恨心如此之盛?？芍奘蓝ㄊ谴笥袡鄤葜?，致其習氣，已成為性。今當學謙抑，總知己不是，不見人不是。久而久之，涵養成性，習氣消滅矣。譚命，宜以袁了凡立命篇為本。則無論何人，均可獲益。于此留心，其益大矣。而改過，積善，謙德，三篇之意，均可相機為說。校之良醫活人，功德更大。汝果能秉正本清源之心，以行培植人材之事。即是不據位而行政，不升座而說法矣，何樂如之。至于念佛，豈便有礙。朝暮隨力稱念。若于此外，則不用心思時，隨便念念。但具真信切愿，自可往生。若必曰躬耕而易念佛，不知躬耕之時，以辛苦故，決不能念也。汝作此想者，皆不反躬自省。這山看見那山高之情見。非深體自心，徹了世故之智識也。汝但以諸惡莫作，眾善奉行，深信因果，力敦倫常。兼以信愿持名，求生西方。以此自行，亦以此化他?？v不能大有作為，亦可以不愧為人，不愧為師，而頂天立地也已。汝是凡夫，不是圣人，睡何能免，食何能止。但不貪睡，不貪食，取其養息充饑即已。若如汝所說，仗神咒止睡，果真持咒有大靈感，或可不睡。汝初持之夜便不睡，乃是心切之極，已稍傷神，故不睡。若傷神久，則睡便不醒矣。初心人，每每以一時精進過度，后便退惰。袴腿敞開，此南方之習慣。若北方上等人，亦無此派，況學佛之居士乎。故居士亦應將褲腿扎起來方好。僧之真修者，睡亦不放開，況白日乎。知有所不能，而竭力勉其所能，則為菩薩大慈大悲心行。知有所不能而概不戒，則成地獄種子矣。邪見人每以有所不能者阻人。謂人之一吸，即有無數細蟲，入其腹中，皆為殺生，皆為食肉，汝何能不殺不食。此正如通身埋沒于圊廁，亦欲拉人入中。人不肯依，乃曰，汝以我為臭，汝身上常有蠅子，蚊子，蚤子，屙屎，屙尿，還不是在圊廁中，還說我臭乎。此種知見，皆屬邪見，皆生于聰明人，可畏哉。佛法以利人為重，利人之道，當自親始。倘不于父母兄弟妻子前，以此道相勸，而勸他人，是為舍本逐末，須二者齊施并行方可。以文字勸人，是極好事。然也須有體格。若汝最初所寫之字，直是講究人上帳也不肯用。近雖不用從前之派，然亂說亂寫，直同瘋癲。若遇高明，便看汝不起。且依凡夫章程修持，勿想出人頭地，則有實益。否則后來必有大發癲狂之一日在。由是反令無知之人，退其信心。祈詳閱文鈔及古德凈土著述，庶可去此習氣，不至著魔。否則難保不魔。掩耳持咒，何若息妄持咒。掩耳，亦是魔派。業通三世，凡夫則避之而不敢當其鋒，圣人示生世間，則任業，如還債然。彼已超然于生死之外，不妨與世人示宿業今受，以息后世人之殺心。汝如此會，真所謂以凡夫心，妄測圣人，罪過無量。其僧之所證，雖不可知，然不可死執決無業報。以致世人不生警懼，而力持圣號焉。由其現惡人而遭苦，則令其止惡。或由遭惡報而生善念也，則令其自新。為畜生為餓鬼之事跡甚多，現面然餓鬼，大開濟度之門。今之蒙山，焰口，水陸，皆由此始。現畜生至末后顯本，則令現時后世，由茲生信念佛，斷惡修善者，不計其數。汝絕未寓目，而曰奚益，可不哀哉。佛雖慈悲廣大，而欲度眾生，須有折攝。若慢佛，毀佛，佛實不生憎愛。然不行折伏，則無以為勸。以故護法神，必令其遭禍，以儆其效此作惡者，其慈悲為何如也。汝之所說，不洞事務之混賬話也。一切唯心，實為至論。然亦不得不明折伏之意，而專說唯心也。西方勝境，昭示目前。要其人心心念念，與佛相應方可。否則一見此境，反致發生魔事。喻如病體未愈，不敢受清涼之樂。蓮池之愿，在念佛一心上，固為正理。汝之說，在不念即見上，則為胡說巴道。生盲不見杲日，鴟梟晝不見泰山，詎杲日，泰山，不出，不在乎。以彼自業所障，故不見耳。背覺合塵，指本體言，非指事修言。未修之本體，如未出礦之金?？秩瞬蛔R是佛性，故名為覺。修而顯發本體，則如出礦之金。則是由修顯性，因始覺而合本覺矣。如是，則如既成精金，不復為礦矣。汝只曉得亂說道理，絕不肯深思其義，勞我枉費多少筆墨，與汝作引兒戲弄之行為，何若已之。如來從右脅而生，其母七日即逝世，生忉利天。后佛成佛，升忉利天，為母說法。在天安居一夏，優填王思念如來，因始造像。讀文鈔，何以不知。至于臨終佛以大慈，示同世人吉祥而臥。欲警誡眾生，亦如病人身體不舒坦，謂曰，我今背痛。而后，恐諸凡夫，視為實然。復涌身虛空，現數十種神變。及其入滅，已入金棺，佛母自天而下，佛又從棺坐起，安慰其母。畢后，仍臥棺中。迨迦葉從耆阇崛山來，佛于棺中，露出雙足，迦葉奉足撫摩。詳見大涅槃經（此四十卷）后（此二卷）分。外道毀謗，作如此說。彼等猶如狗子，只曉得屎香，反罵嘉肴為臭。若是狗子，則固信不疑。若非狗子，則污耳污口，豈以此掛口齒也。外道謗法之語，多分如是。唯明理者，自不受惑。汝真不通世務之人。孔子惡其因俑而致殺人殉葬，故曰，其無后乎。汝以木魚例之。此等說話，真成兒戲。舉世之人，皆以魚為殽膳，豈未作木魚之前，世人從未一食于魚之事乎。此種話，本不應答，以其戲也。若不答，汝將謂我有口辯，能令無知無識之盲師結舌。行道比丘，不拜帝釋，汝何得除去比丘二字。以比丘是佛弟子，拜則不宜。非在家學佛，通不許拜。在家人雖通佛法，若世間正神，暫一設拜，亦非不可。若以日夕常同佛一樣拜，則亦非宜，是即所謂敬而遠之也。至于多生之父母說，亦屬強說。多生之父母，遍于六道，汝何不遍拜馬牛羊雞犬豕乎。是以佛令人戒殺放生，以其歷劫互生故。令其發慈悲心，以行救援也。汝專會執邪見以為正法。彼岸實應自登，若不念佛，至心凈佛土凈，能自登乎。汝聞理性，便欲廢事修。甘露灌頂，唯致誠至極，心佛相應者方能，何得名為外鑠。以一刻工夫，令盡法界眾生皆悟，乃外鑠也。以自己未到心佛相契之時，何能蒙佛加被也。前后陰則有，有而無用。佛三十二相中，孔門相具，即是后陰。馬陰藏相，即是前陰。馬陰藏者，謂如馬之陰，藏而不現于外耳。西方人生者，各有三十二相。以佛相推之則有。然西方無有女人。思食得食，所食者乃化食，食之亦無渣滓，故前后陰，皆不過示同世人而已。汝問化生之時，了與不了?？芍昕磧敉習拔拟n，皆是囫圇吞棗，并不理會是甚么滋味。念佛人臨終預知時至，不了了而能然乎。即不能告訴別人，既蒙佛慈接引，豈有糊里糊涂，如夢之不知是夢，亦不知何以而覺乎。汝真會說無道理話。怒于生徒，何用發火不能自遏。不過略現嚴厲之相，俾其畏憚即已。若再過厲，亦不過如是畏憚，尚能有加乎。設教之策，宜嚴氣正性。一言一動，毫無茍且輕佻，則生徒自如臨師保。倘平素了無沈重氣象，又復與彼喜喜哈哈，如此縱怒至氣死，于彼何益。汝作此問，知汝及汝師，皆不善為表率，否則決不至如此之怒。何況于說容其自改，及姑息養*乎。一幼僧佻僻非常，一切人皆莫如之何，其師因浼光教訓。（其師與光系至交）光說其所以，以人當時面無血色，已懼之不已。后送來，光與彼和氣詳說，令勿違我命，違則決不輕恕。彼心雖畏懼，究未親試，不二日即犯規矩。光將打，與彼說其規矩不許動，不許哭。未打先避，光曰，此第一次，不加罰。再避，則定罰，遂打。如植木然。從此半年，未須一高聲說，況用如此不可遏之怒乎。此光緒十二年，（在春天）事。（至八月十五日、光下山上北京紅螺山、從此未返長安、己卅八年矣）汝何專門用者種死執著，說論佛法乎。誰教你執中無權。執中無權，尚不可，汝先便在執一上著手，何曾有一點中之氣象乎。汝以六祖守網放生，為破盜與妄戒，是孟子所說，不揣其本而齊其末者之見識也。汝真可謂是一腐儒，亦何不知輕重之若是也。須知佛教以慈悲為本，通人以達權為要。如汝所說，其父攘羊，而子證之，乃為正道。坐視其嫂之溺，而不肯用手援，乃為正道。既不能按此道行，必須致踰東家墻而摟其處子矣。何以故，以不親近非禮，此亦非禮，何必擇哉。如此說理，名矯亂說，佛不許答。因持殺戒，遂致不行罰，不治病，不吃飯。汝真是死執著人，食古不化。如此，何能自利利人。況曰貓捕鼠，蛇吞蛙，救此必殺彼。若依汝說，則戒殺必先殺殺生之物。然人于一世，殺生而食者，不知其幾何數。固當盡人而悉殺之，方為不作殺生之果耳?？蓱z可憐，具此聰明，如此不通道理也。持戒之人，逢人逢神，皆以輪回生死為諭。縱用素祭素飯，神人將從而怨之乎。況我持佛戒，彼邪鬼神，敢怨而加之以禍乎。若果怨之，是神尚得為正神，人尚得為正人乎。果自己所行真實，人與神當相感而化，何怨之有。若自己偷著吃，于敬神待客，則示以持戒。如此，則神必怒而人必怨以其偽也。偽君子，則如**之逢人夸貞潔也，人誰信之。汝真不洞世務之人。佛經義意無窮，雖不明白，如一極香之物，置之身中，其身自香。汝擬一切書亦如是觀，則如以臭物置之身中，其身會香乎。金剛經云，是經義不可思議，果報亦不可思議，他書不論好歹，有此義否。凡看世間書，心即散而不凈。凡看佛經，心即凝凈。此其義，可見佛為大圣人，其言為轉凡成圣之法言。故楞嚴經云，若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。汝欲以一切書，與佛經同，則成不知香臭之人矣，哀哉。災患之來，亦屬宿因。然能皈命佛菩薩，自可轉移。汝初以誠心，許愿淡食，固是一番為眾之誠心。及至苦境已過，心力稍疲，則便形困難。行道之人，固宜適中。顯異惑眾，佛所深誡。當以蔬食為是，不必又復續行廢菜佐食之事也。但能憫彼無知，常相勸導，俾種善根斯可矣。高王經，念之頗有利益，然此經實非佛說。真信佛人，固當依普門品所說，令人念觀世音名號，以祈加被為事也。地藏經所說服水方法，非泛泛悠悠者所能得效。固當以志誠念佛，為消除業障，增長?；壑?。大悲咒，摩摩下之所加，不必用，用則反成隔礙。古德持誦通不加，雖經中有之，非屬咒文，固無不可不用之典。啰多讀作拉音。念佛兼憶兩菩薩名號，久則或致傷心力。念佛心憶佛像及二菩薩像，比憶名號尚省心力。凡學佛人，當依佛言教，何得自立章程。牛乳取之于牛，雖不傷生害命，然亦有損于牛，固宜不食。食亦不涉犯戒之咎。芥辣椒姜，是辛非葷。何得云，俱各辛臭，有似蔥韭乎。豈非無事生事，亂說道理乎。芥辣椒姜，是辛非葷，椒，姜，芥，素食人均宜服。辣椒固宜少食，以食多則于人無益故也。心能造業，心能轉業。須心極誠懇，方有實效。為人子者，曲從世禮，為親所制，不得不行，持酒薦腥，亦無不可。但須心中常為親懺悔宿業，冀其回心。有機可乘，婉言勸諭，是為真孝。若只知從世禮，不發度親之心。則是見親落井，隨之下石，以期立即殞命也。是故親無信心，當曲從以行世禮。親有信心，宜依法以益慧命。相宜而行，庶兩各有益也。味精說明，有不如法。彼有地址，汝當去函詳說。而轉令我說，汝將謂我終日無一事乎。我有許多事皆不暇顧，那有工夫論此種。汝謂人微言輕，彼固為求名，兼求利益。豈汝之正言，不肯依從乎。又須知彼印此仿單，不知印幾多萬。若改亦須將此用完，下次用改者。汝若見仿單未改，便謂彼不見聽，則為不知事務矣。汝真算有心，我便不暇及。至謂由一語之不妥，便為抱薪救火，助桀為虐，何其不恕之甚也。然則廢棄此事，任人純食肉味，則火當煞勢，桀當仁厚乎。佛為不能持凈素者，尚開三凈，及六齋日，十齋日，汝便一個字都不許言及。汝能令一切人皆不沾肉味也否。至光用一最痛心之事，令人閱之，中心忐忑不安，勢必少吃以至于斷。汝謂啟殺機而令削之，是汝之戒，嚴于佛多多矣，況光乎哉。汝何不量輕重之若是也。汝與宏大善書局書，不知宏大之所以。使知，當不費此事。然其意甚有利益，此書當留之以令印善書者看，然亦不可死板。若將凡占物命之藥通去之，則外科便難措手矣。吾人存心利物，且莫作此種推義至盡言論，則人當依從。否則人反以推義至盡者責汝矣。人生世間，禍福相為倚伏。椒山死于權*之手，故得名宣宇宙。設無此禍，一經得志，決定滅佛。則于國于己，皆有大不利在。何以知之，彼在狄道作典史，為民興利除弊，數百年之弊，皆為革除。其年譜云，（作典史之年）其地喜拜佛燒香，雖士夫有所不免，因嚴禁之。初以為不便，未幾則皆知崇正而惡僧矣。狄道典史，不足一年尚如此，使為宰相，能不行滅佛之大事乎。滅佛之事成，于社稷也有大關系，不但身死墮阿鼻地獄而已也。嘉靖向好道而惡佛，若大用椒山，的確能為國為民，興利除弊。而由飽服程朱之毒，必以滅佛為第一大功德而奮志行之也。椒山完全未看過佛經，而年譜中敘受打刑時，了不知痛。其妾某氏為念觀音。意為觀音加被所致，故極刑不痛。此亦良心發現。其妻亦不知佛，上疏代死，己與二子，均無一言念佛者。人之將死，其言也善。若依椒山心行，宜深惡其妾之愚迷，方合彼心。彼既感妾之念觀音，何得嚴禁人民燒香拜佛乎。可知彼雖不信佛，及大難臨頭，良心上亦或吐出相信話耳。甚矣，學說之誤人也。以椒山之天姿，若再研窮佛法，則其于國，于民，于身，豈止如此而已乎。汝既作詩作偈勸人，而不用正韻，用本閩韻，又不許改，寄我何為。又汝將印光二字拈以作對，不厭其多，將欲何為。以此寄我，為表汝誠乎，為作兒戲乎。拈名作對，及作偈，乃近世俗派。汝當做正經事做，豈非無事找事做，光豈悅汝如此之恭維乎。汝之利人利物之心，實為難得，而不知事務?？植粸檎f破，后來益發執著，必至做人不來。以故光憫汝之誠之執，說此一番絡索。若謂不然，則光秦人也，汝閩人也。地相去數千，人未曾一面。汝行汝志，以后不須再來信，免得與汝相沖突。汝如此問，我如此答。若有幾人，如汝之人，我將累死。汝文鈔有，凈土書有，不在此中取法，向我口頭筆下取。我若能普現色身固無礙。否則汝未得益，我先勞死。后若再有此等絡索，即不回復。

 

 

 

復蔡契誠居士書一

 

 

 

鬻香一事，最易培福，亦最易造業。制造不精潔，裝璜競新異，以佛菩薩像印作仿單，及印于香盒之上，又以佛菩薩像攝于香珠眼中，無知之人，競為購取，褻瀆之罪，何可名言。仿單香盒，隨便丟棄。如此求利，吾恐不但子孫滅絕，恐其人一氣不來，永墮阿鼻地獄。以自彼發起褻瀆佛菩薩像，令敬佛者亦獲大罪，況了無信心者乎。上海某香店，一小盒四面有五十幾尊佛，光去年見之，致書于老板，未得復。春間廈門某香店，托一居士，祈為題字。以目力精神不給，只題四字。言有香付郵寄來，信去后數日香始來。其香有數種，皆不可聞。蓋只求其香，不計其物質之潔穢也。印度香不可燒，乃以麝添入香。不但香得令人頭昏，且恐花果孕婦，由此而致落花墮胎之禍。此種鬻香者，罪業之大，莫可言狀，彼尚以為得意。前廈門某店，光已略說其弊，不知肯依與否。汝雖欲做此生意，恐完全不知其弊，縱令得利，其如得罪何。

 

 

 

復蔡契誠居士書二

 

 

 

　　果必有因，切勿怨天尤人。君子素其位而行，素富貴，行乎富貴。富貴之人，有財力勢力當以己之財力勢力，利人利物。素貧*，行乎貧*，昔本富貴，今已貧*，則勤儉節用，若向來就是貧*之人。素夷狄，行乎夷狄。若遭世亂，舍家避難，于偏僻陋處，亦若就是陋處之人。素患難，行乎患難。既有憂患災難，則亦無所怨尤，若應該受此憂患災難一樣。是以君子無往而不樂天知命，中心坦然也。汝已貧矣，還想擺先前的架子，則憂勞不堪?？钟纱嘶虺蓮U疾，或致殞命，是嫌宿業所感之苦小，而自己不肯忘情于先前之景況，徒受憂勞，令其加大，不唯無益，反受大損。試思天下之人，比我苦者，不知有幾千倍。我幸半生尚好，今雖不好，校比生而不好多矣。世間男女，為人作仆使者多矣。事事親為，乃人生之本分。即為人作仆使，只要我不存壞心，不做壞事，亦狠有面子。若自己用人，就覺得榮耀，若為人用，就覺得羞辱，此世間*丈夫之心相。若大君子，富貴不能淫，貧*不能移，隨遇而安。雖富貴，而守貧*之本分。即貧*，亦覺得無所欠憾。汝學佛之人，幸有錢，就妄欲發大財。效做印度香，此香罪過，光絕不燒。此即是汝不善處富之現相。今竟貧矣，又復不做一事，妄想從前之富境，此亦是汝不善處貧之現相。汝能忘情于先富后貧之境，光許汝決定可以念佛往生西方，否則難免來生比今生還苦矣。

 

 

 

復康寄遙居士書

 

 

 

　　某君之來秦，關系甚大。使彼冰清玉潔，循規蹈矩，則秦中人之善根，當斷大半。幸而貪瞋癡全體發現，被秦人藐視，則彼之所說，無人肯信從矣。汝所問書，非彼所知，均不能回書。幸汝一問，否則彼必謂秦無人焉。知之非艱，行之維艱。彼素信光者，以一函之誤，則成反對?？梢娖淙?，非真信心。忍辱未生而瞋恨滋熾，可不哀哉。光之為人，無可不可。來者不拒，去者不追。來去任伊，于我無預。今年事務繁重，無暇回秦。以若回秦，則大士頌，普陀山志，悉無人校對料理矣。況尚有南京法云寺，增設慈幼院之事。彼馮夢老，王一亭等，悉拉光于中以助鬧熱。然光之所幸，在無貪心。使稍有貪名之心，則法云寺開山第一代，豈肯讓人。而光視此名位，直同牢獄囚犯，唯恐或被拘縶也。汝于相宗，頗有入處。然借此以折伏狂徒，使回向凈土，則可。若專一用心于此，將信愿念佛置之腦后，則恐娑婆世界常為主人矣。以娑婆為己有，亦狠大名目。但被娑婆拘縶不得自在，則有不如無之為愈也。某法師學問頗高，但其性情好高務勝，不能俯循初機。則其利益，便以不能領會而小矣。文鈔已出書，聞熊大冥之九百部書已寄去，（系河南友人五百、陜西四百、）不知已收到否。彼有二千部書，光擬稍平靖，當盡彼之書寄于陜西。一以普大冥之法施，一以伸印光之鄉情。若欲看者，宜向大冥處討之，恐一時難以寄來耳。終南規約，光不能干預。以今人無論何事，皆只空空一張規約。若能依得一半，已是萬幸。光固知其弊竇不易革除，以故絕不干預耳。中華新報，既欲兼登佛學。則凡導淫導詐之小說，理宜不登。庶于國民，方有實益。如其只圖下流社會之投機，則多一分報，固不如少一分報之為愈也。秦民待賑孔殷，數十萬了不沾其實惠?？v大家少攢湊若干，豈能保其一出于為公之心，而不涉弊竇乎。則是秦民之定業所使也，可不哀哉。光亦秦民，聞此慘狀，能不痛傷。今將流通文鈔洋撥一百元，以作賑災之費。祈持字往本埠陳家浜太平寺，向真達大和尚處領之。中華新報序，當于三月初旬寄去?，F校文鈔，了無有暇。文鈔寄來廿余日矣，以香期人事甚繁，故遲至今耳。令慈之紀念冊題詞，已有諸名人之作。光另行一路，語似浮泛，意頗切實，不知可用否。如不欲用，亦無所礙。光以今人事親行已，皆作一場套子話說說，便算數了。求其勉力修持，實難其人。汝昔所為，大有過愆，今當極力實修以補之。若徒以虛華語言取悅人目，人必反斥其昔過而罪責之。縱人可瞞，自心其可瞞乎。自心不可瞞，故天地鬼神，悉不可瞞，況佛菩薩乎。以自心與佛，菩薩，天地，鬼神，相融攝故。以后事事求實，心心省己。當可與直心為道之如來合。自可感應道交，生蒙加被，歿蒙接引也。

 

 

 

復劉觀善居士書一

 

 

 

　　接手書，不勝感愧。光之所說，大似跛夫行路。若行者不以不能行見棄，則不妨歸家安坐，由一步莫行者而得之。令慈宿世于凈土有大因緣，當常以凈土不思議之事理相諭。則以慈善諷經功德，悉作往生資糧。決定俯謝凡流，高預圣會。世之尊親孝親，孰有過于此者。成就一人往生，即成就一凡夫作佛?？捎谏艺?，不竭力勸諭，以期其必果所愿乎。徐友天性純摯，惜理路不明。以凡夫知見，妄測佛智。彼謂得丹獲神通，于人天中見母，方肯與母同生西方。此刻若以獨生，于心有不慊然者。其意雖甚善，其事與從井救人，相去不遠。一則少看凈土經論，一則未與凈土知識往還，故有此不通之愚見。夫古今緇素名人，以誦經念佛濟孤者何可勝數。徐君未必不聞其事。樂邦文類第四本，五十八九頁，臨終請僧念佛二次，即獲往生。由此令宗門大老，發心念佛?？芍鸫葟V大，有愿必從。固不計久修暫修，等垂攝受也。觀經下品下生，乃五逆十惡圓具之人。臨終地獄已現，而遇善知識教念佛名。彼念或十聲，或數聲，即便命終，尚得往生。今以純孝慕親之心，若能發弘誓愿，稱念佛名。（四弘誓愿、必須普為法界眾生、以不發此心、乃凡夫情見、不易感通、）以此功德，為親消除罪業，增長福慧，求佛慈悲，接引往生。而心與道合，心與佛合。何待彼與母同生，當必母先往生，彼后往生耳。須知凈土法門利益，唯佛與佛乃能究盡。徐君何人，宜其不知，生此種不情之愚見，豈不大可哀哉。當令彼看樂邦文類此段，又當令看凈土圣賢錄等書。則盲猜瞎斷之臆見，便可消滅凈盡矣。念佛時，毫無感應。系不知佛力，心不懇切。不知佛力，由未深研凈土經論故也。念觀世音自能懇切者，以習聞菩薩尋聲救苦故也。閣下謂彼宿生有業，此語亦頗的確。彼于凈土法門無宿業障，當聞斯行之。何待人勸之再三，尚以此為皮毛，而以丹為主體乎哉。然業由心造，業隨心轉。大丈夫生于世間，豈可任業牽縛，而一一聽命于彼乎。徐君若是個漢子，一聞此言，當如見母墮于水火，急求有大勢力之阿彌陀佛救援。豈肯且緩緩煉丹待成，神通具足時，方求彌陀接引乎哉。念佛一法，徹上徹下，非此法唯被下根也。下根于他法不能修者，于此法固無一不能修之，此所以為如來最大慈悲普度之法門也。攝心念佛，為決定不易之道。而攝心之法，唯反聞最為第一。閣下天姿聰敏，不以禪教自高，專心念佛，足見宿生于此法門有大因緣。不但閣下現生當獲實益，且令令慈，并與闔家眷屬，悉于現生了生脫死。可謂劫外優曇，火中蓮花，不勝欽佩。所云習氣尚強，光不知閣下所指。飲食男女，人之大欲存焉。閣下已長齋斷葷，斷不至有飲食之習氣。至于女色，亦不至有非理之涉。若其欲心不能即伏者，但常觀不凈，則欲心自息矣。不凈觀名相甚多，一一詳觀，乃專作此觀工夫者之事。吾人不專作此工夫，則籠侗觀之固為省力。譬如見美色時，因愛生欲。其對色生愛者，不過一薄皮之光華所惑耳。試揭去此光華之薄皮，則愛心雖至濃，亦當轉而為怕懼厭惡。從前愛心，了無絲毫可得矣。再進而觀其血肉屎尿等，則死尸圊廁了無有異。雖具足莊嚴，直下見其底里。能作此觀，則不見光華之薄皮，只見內外三十六物種種不凈。古謂觀空既久，不見全人。光謂能作此觀，則不見人，但見此種種不凈耳。若瞋習強，當常存憫念一切之心。凡有不如意處，悉當原諒他人之情，深培自己之慈。則怨尤不起，仁愛常存，而瞋習便化為烏有矣。此世人習氣之大者，大者既伏，小者自無從生矣。一心念佛，則天清地寧，了無塵氛可得矣。佳作聲韻鏗鏘，惜以凡濫圣，致不貼題。光四十年來斷絕此事，（以杜心中常時推敲之弊耳、）故不能和。

 

 

 

復劉觀善居士書二

 

 

 

　　昨接手書，并令慈傳心匯錄，閱之不禁慨嘆不置。光常謂之喪亂，由于家庭失教所致。教子固要緊，而教女更甚。以女若得其善教，則成就四德，相夫教子。俾有天資者，成就圣賢學問品格。即無天資者，亦必為一循分良民。女若失教，不但不能相夫教子，于義于道，且將誘子為非，教其作惡。凡古今之大*大惡，皆非賢母所生。欲家之興，國之治，當從教養子女起，此根本解決之道也。春間見閣下出身富貴，少年老成。雖居滬上，志慕真修。意其家庭教育，當必有出于尋常富貴家之上者。今見令慈之純孝苦節，豈但閣下親炙休光為之轉變，即千百年后，見聞其懿德淑范，亦當為之轉變。惜世之講求治安者，棄圣道而崇夷法。不知其本何齊其末，以致愈欲治而愈亂，雖圣賢出世，亦末如之何矣。尚祈閣下與儕輩常言之，亦未始非敦本重倫，齊家治國之一助也，令慈坤德克全，所歉者，未聞凈土法門而已。祈閣下于朝暮回向時，代為回向往生，則可謂大孝尊親也已。法華經注，流通有數種。其大義當以法華會義為首，其消文則法華指掌最詳。會義，科注，入疏，三種皆宗文句。而蕅益大師發揮，遠勝余師。然欲得其實益，尚須依光前次所說為主。令慈已往，難已勸進凈業，只可代為回向。令本生慈，既有信心，可不日為講論，以期其高登蓮品乎哉。人子報親，度生，皆以此為第一。祈勉之，則幸甚。

 

 

 

復汝愚和尚書

 

 

 

　　數日前接手書，知改建智者大師塔，令光作記。光文字拙樸，湊起八百六十余字，實則錄諸記載，非我所作，故名為述。高僧傳，釋氏稽古略，均訛作壽六十七。故將生，及出家，入天臺，以及圓寂之皇帝年號，年月歲次。一一俱錄，以為決疑之據。大師弘法數十年，何能備述，故略敘判教傳心，及弘揚凈土之各要義而已。當請善書者用楷體書之，不宜用俗體，破體，帖體，等字，以昭鄭重。須先算定字數，寫一樣子。每面多少行，每行多少字，照樣子寫，自不至多寫或少寫。寫好，過細校對數次，再貼石以刻。若偶寫錯，或多或少，亦不須另寫，但剜補所錯，余均不動。此系上石，非屏對等，剜補恐不好看。寫樣寫碑，通寫一行即校一行，庶不至大有錯也。光老矣，精神不給，以后切勿又令支差。續宗派三十二字，約凈土法門說，雖無大發明，然亦可用以取名，不必定以恭詞深義為事也。

 

 

 

復李濟華居士書

 

 

 

　　今為取法名為智脫。謂以智慧脫離煩惱，修持凈業。迨至報盡，直登蓮邦。如囚出獄，歸本家鄉也。汝娣張氏法名智熏。謂以佛功德香，用以自熏，復以熏人。俾彼一切，內而眷屬，外而親朋，并見聞者，同受其熏。熏之久久，則濁惡凡夫，皆具如來戒定慧功德香氣矣。黃本嚴，法名宗敬。嚴者嚴肅，即敬之存于心而表于外者。今又表之以敬，則于一切處，不致或有放僻邪侈之心。以此心念佛，則易得與佛相應，而必可往生，如其所羨矣。

 

 

 

復項子清居士書

 

 

 

　　令妹預修凈業，臨終又得其夫，與子，與娣，為之助念，故得有頂暖之瑞相。可謂宿有善根，現獲助緣，何幸如之。而又感其夫其娣，皆欲皈依佛法。所謂人以類聚，物以群分也。

 

 

 

復德元居士書

 

 

 

　　昨接德森法師信，知德貞已于十二日去世。此日佛事不多，故助念者多，亦無礙。若佛事多，助念者多，則無地多容，此亦德貞善根使然。雖無瑞相，亦無苦相，承大家念佛之力，當可往生。人命無常，汝于五十六歲時，頗尪羸，今已十余年，比昔尚健。德宏，德貞，均去，約世間法論，汝之命甚苦。約修凈土法論，一心念佛，求生西方，有大助力。切勿學愚人妄生怨尤，則于宏貞無益，于汝有大損矣。凡此苦相，皆為成就汝現生了生脫死超凡入圣之道。以眷屬雖好，若非真實修行者，則障道事多，助道事少。以故諸佛以八苦為師，而得成無上道。祈勿生悲感，隨遇而安。光先為彼回向祈病愈，昨已回向往生矣。

 

 

 

致卓宏榮居士書

 

 

 

　　近接令郎智立書，言閣下兩次拾得觀音大士像。一次贖將镕之大士銅像，及夢騎古式武裝人。與夢食僧糍，及聞快快投誠修正果，脫離苦海見世尊。以此數事，知閣下宿世固有善根。惜此生不遇善知識，為之啟發，故至今猶泛泛悠悠，若有若無，仍與從前無甚各異，亦大可慨嘆也。蓋由貴地士大夫，通法者少，無相觀而發起之益。然福州近來念佛者，亦頗不少。由羅鏗端介紹，函祈皈依三四次，當有五六十人，況又有皈依別高僧者?，F今各處，均為之發起念佛社，居士林。只無錫一縣，念佛蓮社有一百多處。有知識者，均知各各投誠修正果，以期脫離苦海見世尊耳。然此諸人，亦未聞見，或者不能發起閣下之信心。今請一位閣下最佩服者，來為閣下說法，閣下斷不能不生景仰而效法也。此人乃閣下之老鄉，即林文忠公則徐也。此老之學問智識，志節忠義，即在當時，在后世，非喪心病狂之人，無有不景仰向慕。彼當政務繁亟之時，猶然不廢修持。特親筆恭楷寫彌陀金剛心經三經，大悲往生二咒，作小梵冊，以備來往轎中持誦?？芍绱舜笕宋铮諈卜?，于來往行輿中，猶誦經咒，以修持凈業。吾人比彼，萬不及一，何可于此一事，不加致意乎哉。此事為舉世所不知者，今由其曾孫翔，字璧予，大任之弟，將其經本持來擬印，祈光作序而知?？珠w下猶未直下生信，今將其序之草稿寄來，祈先閱之。待其經印出，璧予當送數十本于光，再為閣下寄數本。此序不須抄錄，寄璧予（其人在南京考試院銓敘部）之序，猶有略更改者。待經來，則文忠公學佛，古之大孝，大忠，建大功，立大業，道濟當時，德被后世之學佛，均可悉知其大略矣。故其序名為發隱。非徒發林文忠公之隱，蓋遍發古大人之隱，亦冀發閣下之隱也。

 

 

 

復白慧導女士書

 

 

 

　　廣西乃佛法不流通之地，汝以女身，能自得師，修持凈業，實為難得。光于七月十七下山，十九至上海，二十八至杭州，八月三十復回上海。信札差事堆積，日不暇給，兼以人事冗繁。汝之信，由山轉來，亦不暇復。十月初六回到山，抽要復之。今為汝由郵局寄觀音本跡頌一包，文鈔一包，壽康寶鑒一包，祈息心詳看。則佛法之大義，為人之宏規。現生了生死之法門，匹夫援天下之道理，皆可悉知矣。今為汝取法名為慧導，謂以智慧自導，并導其父母，翁姑，丈夫，及與兄弟，姊妹，妯娌，親戚，兒女等。俾同沐佛化，同念佛號?，F生作一真實善人，臨終直往珍池受生。古人嘗曰，天下不治，匹夫有責。匹夫匹婦，何能令天下治平乎。須知天下之本在家，家之本在身。家庭有善教，則所生兒女皆賢善。家有賢子，則國有賢才。窮則自淑，化及鄉邑。達則兼善，普益斯民。如是之益，出于家教。家教之中，母教最要，此所以世人稱女人為太太者，以其能相夫教子，以正乎內。故其效，必致丈夫成德業，兒女悉賢善。如周之太姜，太任，太姒也。汝果能按文鈔所說，自利利人，俾貴地同沐佛化。以此功德，回向往生，則當直登上品寶蓮矣。所言匹夫匹婦，援天下之道，且勿誤會。即盡己之分，敦篤倫常。父慈，子孝，不負天職。又復提倡因果報應，及家庭教育。而家庭教育，尤須注重因果報應。能如是，則一切人，自可期其諸惡莫作，眾善奉行。又復修持凈業，普利含識。其為援也。如是而已，彼今人動云男女平權，欲令女人做男人事。不知相夫教子處發揮，可悲孰甚。明年尚有印光法師嘉言錄，彌陀經白話注印出，亦當寄若干包來。文鈔，觀音頌，壽康寶鑒，若有信受者，亦當于明春再寄若干，以祈普利貴地之人。念佛之念，不可加口。念字從心，加口則成呻吟之詞，非憶念之義矣。汝之詩頗好，然不宜常作。以常作則心中常事推敲，念佛成皮毛，作詩成骨髓，何能得念佛之真實利益。凡一切文人欲得實益，皆須如此。況汝是女人，何得以詩名乎。凡諸經書，說佛法者，皆須恭敬，不可褻瀆。欲送人者，先以此誡之，庶不致誤得罪報。

 

復慧衷居士書

 

 

 

　　大危險中，一聲佛號，即無危險?？芍獜那叭逭咧r佛之自誤誤人，其罪深且大也。既一念即蒙加被，則臨終之往生，亦可無疑，而固當極力提倡也。信紙印紅字，只可略有微微之色，何得直印深紅色。即所附字之色，已過紅了。況諸惡莫作八字，直成擾亂。老目昏花，均不知為何文。汝作此印，可知不諒人情處多多也。汝自己能看見，有看不清者，或致誤事。何可以我之信，令閱者費心力目力，究于自己有何利益，此種俗派，萬不可用，用則折福，且招人嫌怪。

 

 

 

致楊慧通居士書

 

 

 

　　古人云，蓋棺方成定論。以具縛凡夫，隨業緣轉。未到啟手啟足之時，常須戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，恐陷恐墜。到啟手足之時，方可曰，吾知免夫。前朝有某大員，學問，功業，品行，為世所欽。六十以后，遂放恣無度，某名譽一落萬丈，誠可惜可憐也。學佛之人，古今亦有。初則知見甚高，極力自利利他。后則知見僻謬，且引一班人學己邪知謬見，為可悲可痛。究其受病之源，皆因好戴高帽子。致無知識之人，各以高帽子為彼戴。戴之已久，正知正見已失，完全成邪知邪見。縱欲救援，反成按劍，只好任他去。凡好心學佛者，皆當令其立志自省，庶不至成此結果也。前者寄對紙十分，為汝寫六付。一釋迦，二彌陀，三地藏，四三圣通用。以精神不給，此付下聯亦照上聯寫，祈裁開調作一合。此狠好改，故不另寫。五，六，乃學佛人客廳，寮房，俱好用。為別人寫三付，共九付。有二只各掉了一個字，不能用，作廢，故只寫了九付，六付掛號寄來，祈查收。光老矣，精神目力均不給，以后再有求汝轉祈寫者，祈婉辭之，勿答應。在商務印書館聞費範九前以千手眼觀音，并閻立本所畫之觀音，又以弘一之對，及光之對，同售一元。妙真師以像與對各異，祈光作二付。千手眼聯云，大士現千手眼，遍攜普照。眾生當一心念，皈命投誠。閻畫觀音云，妙相莊嚴，遍攝庶類。悲心惻怛，普度群萌。記不甚清，意固不悖，範九印一萬分，任人請，只一元。欲求光寫字，當令請此二像，使得兩付對聯。表而供之，令見聞者生正信心。

 

 

 

復王守善居士書

 

 

 

　　汝發心守墓，以期令慈未往生則得往生，已往生即高增蓮品，當念佛號。每日分二時，看凈土五經。金剛經功德雖大，于凈土法門，未能發明。不如看凈土五經，于亡于存，均有實益也。念大悲咒亦分一時，此外則專一念佛。念時，字字句句，必須聽得明明了了。即心中默念，也要聽得明了。

 

 

 

復兆鏞居士書

 

 

 

　　閱汝書，可謂苦上加苦。須生感激心，切不可謂修持無功，而生退惰，及怨天尤（怨也）人之心。當知汝之宿業應受大苦。由修持故，改重為輕。從今以后，事事利人，心心省己。則后來境遇，當可轉好矣。須知吾人宿世，業深滄海，罪高須彌。雖境不好，尚不至甚。回想幾多大富大貴者，家敗人亡。況我宿生無福，今尚不至凍餒。校彼苦相，尚勝萬倍。以勸人念佛求生西方，為自利利他之法。心果真誠，則業消福增，日漸康泰矣。

 

 

 

百丈清規序辨訛

 

 

 

　　按百丈禪師，生于唐玄宗九年，壽九十五歲，至憲宗元和九年正月歸寂。所著清規，首章即祝釐，次章即報恩，又次章即報本，此種極嚴重之佛事，若無佛殿，向何處舉行乎。自百丈寂后，歷二百余年，至宋真宗景德元年，楊億為清規作序。有不立佛殿，唯樹法堂者，表佛祖親囑受，當代為尊也。竊疑乃前立佛殿，后樹法堂，正合佛祖親囑受之意，而近千年來，無人改正。今弘儲禪師，亦據此為論斷，不禁痛心疾首。禪寺無佛殿，將絕無佛耶，抑傍邊小屋供佛耶，奉旨祝釐于偏傍小屋，不唯輕佛，其輕君也大矣。以此一事，知此不字，唯字，乃前字，后字，之訛。揚州所刻清規證義，已令改正。今避難寓靈巖，見所錄儲公所作寶王殿記，深恐以訛傳訛，將人天師表之百丈，竟以魔外之行為誣之。因略為辯論，以期后之來哲，各各尊佛尊祖，以維持法道于無既也。知我罪我，所不計焉。

 

 

 

印光法師文鈔續編發刊序

 

 

 

　　凈土法門，其大無外，如天普蓋，似地均擎。無一法不從此法建立，無一人不受此法鈞陶。以如來一代所說，一切大小乘法，皆隨眾生根性而說?；蚱趵矶荒鼙槠跞簷C，或契機而不能徹契至理。因玆如來出世度生之本懷，郁而不暢。眾生即生了脫之大法，卷而未舒。華嚴雖已導歸西方，而人天權乘未聞。諸經亦多略示端倪，而法門綱要未著。由是如來興無緣慈，運同體悲，特于方等會上，說彌陀凈土三經。普被三根，全收九界，闡如來成始成終之妙道，示眾生心作心是之洪猷。機理雙契，凡圣齊資。如阿伽陀藥，萬病總治。如十方虛空，萬象總含。普令圣凡，現生成辦道業。大暢如來，出世度生本懷。倘如來不說此法，則末世眾生，無一能于現生了生死者。光宿業深重，受生佛法斷滅之鄉。出世半年，又遭六月閉目之痛。入塾讀書，屢受盜匪兵戈之擾。稍開知識，復中程朱辟佛之毒。所幸學識全無，不能造生陷阿鼻之業。設或才智等伊，必至作十虛莫容之愆。由此意惡，長嬰病苦。數年直同廢人，一旦始知錯誤。于是出家為僧，冀滅罪咎。宗教理深，無力研究。凈土道大，決志遵行。擬作粥飯自了僧，不做弘法利生夢。三十三歲至普陀法雨寺，住持化聞和尚，知光只會吃飯，別無所能。遂令常作食客，不委一毫事務。二十余年，頗得安樂。經年無一人來訪，無一函見投。宣統三年，上海佛學叢報，高鶴年屢為郵寄。見所載文字，多合公道。間有涉政治而稍側重者，竊恐人以此譏誚佛法，因用云水僧常慚之名，寄書祈其秉公立論，勿令美玉生瑕，編輯者并未寓目。后鶴年來山，為說所以。伊紿去數稿登報，署常慚名，絕無知者。民國六年，徐蔚如得與其友三信，印五千本，名印光法師信稿，送人。七年，搜羅二十余篇，排于北京，名印光法師文鈔，持其書來普陀求皈依，光令皈依諦公。八年，又印續編。秋，其母歿于申寓，喪事畢，令商務印書館，合初續為一部，作一冊。十二年，光令商務館另排增訂本，作四冊，留板，初次印二萬部。十四年，又令中華書局排增廣本，仍作四冊。此后無論何種文字，概不留稿。一免曠用施主錢財，一免徒刺明人慧眼。十九年，掩關蘇報國寺，當家明道師，令人偷鈔。二十四年，彼去世，遂止。二十六年，避難靈巖山，鈔者以其稿交當家妙真師，妙師又令于半月刊等報鈔錄。光知之，勢不能已，只好詳校令排，滿彼之愿。光幼失學問，長無所知，文極拙樸，不堪寓目。然其所說，皆取佛經祖語之意，而隨機簡略說之，不敢妄生異見以誤人。又加五十余年之閱歷，若肯略其文而取其義，不妨作一直指西歸之目標。宜致力于西歸，勇往直前，勿以木標惡劣并西歸之路程亦不愿視，則豎標歸西，兩無所憾矣。又初編雖印上十萬部，大通家以專說信愿念佛，因果報應，敦倫盡分，家庭教育，直是勸世白話文，絕無撥云見月，開門見山，豁人心目，暢佛本懷之語句，故若將浼焉。亦有與光同一根性者，視作妙寶，由玆返迷歸悟，返邪歸正，生敦倫常，歿生極樂者，大有其人焉。續編于初編所說外，益產婦念觀音，毒乳殺兒女，此皆古今高僧醫人，所未說者，光則屢屢說之。古人不為良相，必為良醫，以期濟世活人。光以無知無識粥飯僧，由徐蔚如一人傳虛，竟致承虛接響之萬人傳實，以為善知識。彼既以訛傳訛，光不妨將錯就錯，教人生有恃怙，死有歸宿，產無厄難，子不橫死，以盡我心。雖有刺于明人慧眼，但以有益于人，無害于世，因隨順明道妙真二師之意，而令其流通，并略敘其緣起。知我罪我，所不計也。

 

 

 

示靈巖打七規矩（為在家弟子說）

 

 

 

　　靈巖規矩，系光所立，與天下叢林不同。（唯杭州彌陀寺仿佛、彼亦光立、后稍帶點應酬派、也放焰口、）常年功課，與打七同。有請打七者，不過多加三次回向而已。無論請多請少，全堂通通照常念。所有（貝親）資，全堂并外寮均分。無偏無黨，不以開多開少起爭執。一律同念，（貝親）一律均分。但施主，請多人彼只得多人之功德，以故無一人不念。若照別處，則打七者打七，不打者便閒住。于功課有間斷，于僧眾有開否。此法實為辦道應酬佛七之第一法，為從來所未有，故人多樂于靈巖打七也。

 

 

 

題佛舍利偈

 

 

 

　　如來無生滅，眾生有罪福。福感佛出世，罪感佛入滅。佛雖示人滅，仍不舍眾生。故留諸舍利，作得度因緣。當知此舍利，即是佛生身。亦即佛法身，宜瞻禮供養。恪遵如來教，專修凈土法。速出五濁界，期暢佛本懷。

 

 

 

靈巖新建彌勒殿奠基祝愿贊

 

 

 

　　緬維地神，護法功深。彌勒樓閣重建新，愿輸保護心。俾此法門，萬古無災屯。

 

 

 

張母王太夫人西歸頌

 

 

 

　　懿哉張母，宿有慧根。賦性賢善，慈和如春。厚德載福，周濟饑貧。子孫咸堪，詠吁嗟麟。

 

 

 

敬恕堂匾跋

 

 

 

　　陶遺居士，相識有年。見其謙抑敬謹，知其所稟者遠。玆令為書堂名，言先父惕甫公，修堂三楹，名敬恕。蓋欲后世子孫，永作規繩。意欲請有德者書之，不幸而居其間九日即逝。遺與仲兄，謹承先志。四十年來，額尚未書。祈光為書，不計工拙。光愧無德，又不善書。為塞責計，聊允其請。

 

 

 

相醫要義

 

 

 

　　有心無相，相隨心生。有相無心，相逐心滅。以此四句，對一切人說。令有好相者力勉，無好相者力修。必期于好者永保其好，不好者即變為好。相士常能以此告人，即廛為政，以相化民，其為功德，最為殊勝。以此回向西方，定可滿其所愿。其力勉力修之道，無越敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，信愿念佛，求生西方。以此自行，復以化他。尚可超凡入圣，況世間數十年富貴福澤乎哉。醫士醫病，亦宜注意于此。能如此者，是名真醫，是為大醫王之真弟子也。

 

 

 

免難軼聞

 

 

 

　　此女人，命不該死，故坐于汽車之外。及車墮下河正下時，揚于其岸，故衣絕未濕。蓋佛天鬼神，于坐車時，已為救之之法于前矣。想必如是。又民十幾年，潘對鳧重修濟南凈居寺。開光唱戲，來客甚多。一人領一小孩，在井邊看。小孩墮下井，立使人下井撈，水面無一物。用竿子遍井底攪，亦無一物。其人回家，則小孩在家里睡。如癡如呆，衣服盡濕。問何以到家，云不知。因刻一碑，蓋一亭，名其井為圣井，搨之寄光。光送真師，真師裱而掛于太平寺大殿下客廳。此致夢庵，猜猜此夢。民廿七年，避地甌江度歲。臘底有青田至金華公路汽車一輛。晚開出，隔麗水數十里之荒野江邊。司機不慎，車墮江中。乘客四十余人，均遭滅頂。翌日黎明，前往營救時，有一婦人，年約三十左右，坐江岸道旁，如癡如醉，詢以何來，答言，昨暮乘車至此，問以全車遇險，爾何無恙，對曰不知。質以當時情況，亦不了了。連日兩處新聞披露，莫不咄咄嘆奇。還山后，曾以此一段新聞，備告師尊，當時亦只互相驚異。予歸寮舍，后師飭侍役持此字條見示?？春髵稌校辔粗匾曇?。公今往生矣，用特檢出，以待裝池。殘零只字，片羽吉光。曾憶某記載有保存王右軍沽酒數斤之字條者，異常珍貴。則吾師此紙之價值，不待他年評定也。庚辰除夕前二日敬識。辛己花朝后數日，書于靈巖山寺之養心室中。甲午十月廿二日，奉妙真上人示，敬謹錄書。弟子慧健時年七十有七。（慧健為夢庵法名）

 

 

 

名賢題詠冊小引(代靈巖常住作)

 

 

 

　　貴客蒞止，為古剎光。特備粗冊，祈題鴻章。用鎮三門，結蓮社香。百年壽終，同往西方。

 

 

 

詩人張永夫后身