印光法師文鈔三編卷三01
復楊佩文居士書
舍利未至原處，更為神變無方矣。此殆佛菩薩欲令汝與一切見聞者，深植善根，特為示現(xiàn)耳。梵語舍利，亦云設利羅。（此名現(xiàn)絕不用）此云身骨。此約佛涅槃后，焚身化作八斛四斗舍利而說， 乃約多分而言。亦有非身骨之舍利，如宋人刻龍舒凈土文板，得三顆舍利于木中，三顆系三處得。又善女人繡經(jīng)，針下有礙，視之得舍利者。又有念佛口中，得舍利者。有高僧洗浴令其徒揩背，聽錚然有物落下，視之乃得舍利者。雪巖欽禪師剃頭，其發(fā)變成一串舍利。宋長慶閑禪師圓寂，焚化日大風旋吹，煙至四十里外。煙所到處，屋上樹上草上均有舍利，收之有四石多。外道不知舍利，乃戒定慧力所致。謂為精氣神之所煉成者。此系竊佛教之名，而絕不知佛教之義，便妄造謠言也。多分屬遷化而得，如刻板繡經(jīng)，及念佛口中得者，并汝燈花上得者，乃因精誠之極，佛慈加被，為之示現(xiàn)者。又佛舍利，更為神變無方。如隋文帝未作皇帝時，一梵僧贈舍利數(shù)粒。及登極后視之，則有許多粒。（數(shù)百）因修五十多座寶塔。阿育王寺之舍利塔，可捧而觀。人各異見，或一人一時，有大小高下轉(zhuǎn)變，及顏色轉(zhuǎn)變，及不轉(zhuǎn)變之不同。是不可以凡情測度者。世人以凡情測佛法，故只得其損，不受其益也。汝欲皈依，今為汝取法名為慧潛。謂其心與佛智慧，潛相符契也。即古人所謂愚夫愚婦顓蒙念佛，即能潛通佛智，暗合道妙之謂也。現(xiàn)在大劫將臨，無論家屬外人，同須勸彼志誠念佛，并念觀音，以為預防之計。否則禍患一至，了無所恃。且勿謂念佛必無喪身殞命之者。即喪身殞命，而靈魂所趨，各不相同。固不得以不能免劫，以為念之無益也。今為汝寄書一包，又有一函遍復一張，則若繁若簡，均可依行。不得又復來信，以自擾擾人也。
復開生寧生昆季書一
昨接汝書，知汝父病極沉重。不可作世間癡心妄想，當依佛法為之助念南無阿彌陀佛。祈其壽已盡，則速蒙佛慈接引往生西方。壽未盡，則速得痊愈。汝父年已七十多，當此危險世代，固宜全家一心念佛，求佛接引往生西方。若其世壽未盡，亦可以助念功德，令得速愈。但不可只求病愈，不求往生，如其壽盡，便失大事。當為汝父一心助念。彼能念，即隨之念。不能念，則一心聽汝等念。凡要緊事，當先問問。不要緊事，概不可提。若有志誠懇切之居士，宜請幾位。同你們分班相續(xù)不斷的助念。一直念到斷氣之后，還是一樣的念去。如此接連再念三點鐘，方好停念。又切不可未死以前，及才斷氣，就揩身換衣哭泣。此等行為，皆是拉他下海。世間人以此為孝，其破壞正念，不能往生，反令墮落，罪同殺親，要緊之極。靈巖今日即請十僧打一佛七，佛七資一百圓。又為立一木牌位，永遠供到念佛堂內(nèi)，長年念佛，利益甚大，須五十圓。此一百五十圓，當由郵局直匯木瀆靈巖山寺妙真大師。佛七亦是求佛接引。若世壽未盡，亦必能速愈。汝等欲減己壽而增父壽，光不為然。何以故，當此高年，又經(jīng)亂世，后來之事，不知如何。固宜祈親速生西方，以免后來或不如現(xiàn)在，則更難助念矣。今附大悲香灰少許，沖水澄清服之。縱死服之，亦能神識清明，正念往生。若不至死，則可速愈。至于死后，切勿瞎張羅，開吊會親友。即至親厚友來，必須用素，永斷酒肉。喪葬，敬神，待客，通通用素。萬不可用酒肉。喪中不用酒肉，儒家古禮如是，不獨佛教為然。皇太子居喪，偷著吃酒，史官必書其事，以傳后世。現(xiàn)在禮廢，居喪作樂殺生，當做體面，汝等切勿學此極惡之派。又將亡人行狀印出，請名人題贊，遍送親友，此事亦極無禮。將親之像，印于其上，人一收到，看過便丟于廢紙中，不知如何褻瀆。汝等必欲榮親，當念念省察自己，居心動念行事，不敢有一念對不住佛菩薩天地鬼神。果能終身如是，方為大孝尊親。否則所行不善，人必謂汝父損德，故有此不肖之子。所以人不可不自重也。
復開生寧生昆季書二
手書備悉。世間為兒女者，于親臨終，多是落井下石。汝兄弟肯聽我言，致汝父往生西方，是為真孝。汝須知無論老幼男女，臨終均宜如是助念。均宜氣斷以后，至少須三小時，不動彼體，不停佛聲，不行哭泣，愈久愈好。（恐不洞事的人、久則不能依、故止云三小時、）神識不清，吃大悲水后，神識便清。可知佛力不可思議，法力不可思議，眾生心力亦不可思議。（即汝等誠心）吳澤南之母臨終，舌硬不動。澤南以大悲水點于舌上，頃刻舌軟而能念佛。一向聲極小，此時連念三大聲佛而去。汝父臨終之象，果非虛飾，決定往生。平常人死，熱氣一無，身體便硬。念佛人數(shù)日不硬，乃是常事。回煞一事，乃世人俗見。凡寺廟中死人，均無回煞之事。吾鄉(xiāng)名為出殃。念佛人往生西方，不可依俗人瞎安頓而行。今為汝等立一儒釋兩兼之辦法。當回煞時，全家至誠念佛，或一小時，或二三小時即已。切不可照俗人回煞之辦法，則于亡人及存者，均有大利益。至于開吊宴客，實在失禮之極。宜以此費作振災費，以此功德，回向西方，是為最善。即不能無一客來，決不可用酒肉，即敬神亦用素。光于汝前來信時，朝暮課誦，已為汝父回向往生。今當再為回向三七，以盡師生之誼。至于請名人作贊作誄，皆虛場面。并與亡人了無所益。當此國破民困之時，當以勿行此等虛華之事為是。汝等當知為人子，當以不辱其親，為終身之孝。若實行敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行之事。人以汝等所作所為，通通皆好。雖口不說汝父母之德，心中已仰慕欽羨汝父母之德。此為榮親之大者。若吃喝嫖賭，無所不為，縱將父母之德，說得再多。人心中必謂汝父母必有損德之事，不然何得生此種不肖之子。其辱親也大矣。光以汝父之故，為汝等說此。汝肯依與否，我不能強。汝試深思而詳審之，此語為可依與否。
復吳敬仁居士書
手書備悉。欲國民富庶，當從提倡因果報應起。人能知因果，自不作越理犯分之事。亦不肯務求華美，以耗費有用之金錢，為玩物喪志之棄擲。數(shù)十年來，以人民之脂膏，買自殺之器械。一年不知輸于外國幾千萬萬，此吾國互相戕賊之本也。此權(quán)雖不操在無位之人，何妨與一切人說說，俾勿隨此流也。汝既求皈依，今為汝取法名敦本。敬為德本，敬則必能懲忿窒欲，諸惡莫作。仁為道本，仁則必能仁民愛物，眾善奉行。再加生信發(fā)愿，念佛求生西方。勸一切人勿造殺因，免受殺報。往生西方，則超凡入圣，了生脫死。由家而鄉(xiāng)而邑，不惜心力而為奉勸。則是藝也而進乎道矣。至于修持之要，文鈔具有。祈詳閱之，自可悉知。其要在于實行與至誠。否則不是敦本，乃是戕本。今寄一函遍復及藥方，以期普利同仁。
復振鶴居士書一
汝既發(fā)心皈依，今為汝取法名為慧邁。謂依佛智慧所說之凈土法門而修，即可超出三界生死之外，故名慧邁。汝既有文鈔等書，但依之修持，即可得真實利益。光目力不給，不能詳書。既皈依三寶，必須要戒殺護生，吃凈素。即一時不能即吃凈素，亦須持十齋或六齋。尤須深知食肉之過，即非吃素之日，亦須極力減少食肉。更須一心念佛。如有佛像，朝暮在佛前燒香禮念。除此之外，行住坐臥都好念。即吃葷之日，亦要念。要日日時時常念。又要教家中一切人，及外面一切人都念。又要敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。方為真佛弟子，方有往生西方之資格了。余詳文鈔及一函遍復。
復振鶴居士書二
去臘之信，未收到。今為汝妻書一法名，又寄書二包。光老矣，目力精神均不給。以后永勿來信，亦勿介紹人皈依，以無目力工夫應酬也。即向弘化社請書，亦不庸信內(nèi)附與光之信。附亦決定不復。此二包書系送汝，亦勿寄錢來，以免彼此煩神。女人以相夫教子為天職，文鈔嘉言錄中屢說之。一函遍復亦略說之。肯依之而行，一生受用不盡。
復念佛會諸居士書
白慧修來，持手書，令訂助念團章程。此有飭終津梁所訂章程，可斟酌用之。光老矣，精神目力均不給，已于去冬力拒一切信札差事。凡來信，均囑以后勿再來信，來決不復，亦不許介紹人皈依，庶不至因過勞而喪明及殞命也。所有十一法名，悉開出。香敬六圓，并白慧修白福勁之二圓，共八圓，悉為貴會寄初機所看之書，并凈業(yè)日課。以后若再來信，則定規(guī)不復。祈各各敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，信愿念佛，求生西方。庶可不愧為佛弟子。現(xiàn)生便可超凡入圣，了生脫死矣。祈與諸位說之為幸。一函遍復，關系甚大，，一切人均當依之而行，則利益大矣。
復喬恂如居士書
去冬接手書，知在太平代真老著書，卓有成績，不勝欣慰。凡事無論大小，既屬于我，當盡心力而為。所謂師子搏兔，亦用全力。人生世間，一瞬即過，幸在世間，當認真為。否則年時已過，欲為而不能。光已八十，一事無成，只會穿衣吃飯。所謂少壯不努力，老大徒傷悲。汝年志方強，當黽勉從事，庶無徒傷悲之遺憾也。
復白靜修居士書
手書備悉。天熱事冗，不暇多敘。今為汝取法名為慧修。謂依佛智慧而修凈土，自利利他。余照一函遍復所說而行，則世出世法，兩皆具足無欠也。恐汝見聞未廣，今為汝寄凈土十要一部。末世之人，不依此修，則雖是修行，亦可憐也。以不知仗佛力，而偏欲仗自力，則恐永無出生死之日矣。佛學救劫編一部，安士全書一部，飭終津梁一本。有此諸書，為前途導師，自不至或隨聰明自負者所誤也。
復節(jié)慧竹居士書
世間愚人，每好自立門庭，竊取三教之語言，立一秘密不許為人說之道。由其秘也，人莫知其內(nèi)容，故皆如蒼蠅之逐臭而投之。由其未授道前發(fā)咒也，故致愚人死也不敢違背。世間一切外道，仗此二法，遍布天下，莫之能滅。使彼等無此二法，則無一外道能存立于世間也。 汝等幸出邪途，歸于正道。當敦倫盡分，恪遵佛法。武左二人法名，另紙書之。為彼二人各寄書四包，以作開示。祈與彼等說之。年內(nèi)當有二次書若干寄來。（八月十三日）
復駱季和居士書一
接手書，不勝感愧。光幼失問學，老無所知。人皆以訛傳訛，妄謂光為知識。迫不得已，只好以土語湊集塞責。不億閣下亦以萬人傳實者為實，而不察其實為一人傳虛也。心經(jīng)序，不加罪，已為分外，況復過譽，愧何有極。貴刊改作月刊，甚為有益。至謂光之蕪稿，何堪佔此好地步。而況冗務多端，代勞無人。縱有一二差堪入目者，亦無暇鈔寄也。至謂出家專修之說，光絕不以為然。以閣下才智足以宏法，率其家人同修凈業(yè)，是為兩得其益。若一出家，家人困苦，必起謗法之心。是未能自利，先害家人，忍為之乎。佛法無一人不堪修，亦無一人不能修。但能念念知不修凈業(yè)生西方，則長劫輪回，莫之能出。以茲自愍愍他，自傷傷他，大聲疾呼。俾近而家人，遠而世人，同修此道。其利益，校之唯求自了者，何止天地懸隔也。當今之世，壞亂至極。欲挽世道人心，尤須以因果報應之事理，為第一著。知因果報應，自可勉為良善。倘唯說玄妙，不注重于因果，或致成口口說空，步步行有之派。其益亦不過作未來之種子耳。若注重因果，則便存改過遷善之心。此現(xiàn)在宏法之所宜急講也。
復龐契誠居士書
所附之戒煙方，好極。光于安士書文鈔木刻鉛印二板皆附之。又遍寄與各處知友，祈其流布。其依此戒好者，十居八九。其不好者，大半其人先有色癖，一戒即出別種毛病。此非藥之不靈，乃屬彼之底虛。是特別性質(zhì)，非通途常法。恐或有一二不靈，謂其方不善，故為敘其所以。噫，吾國之人，一迷至此，以鴆毒作補養(yǎng)，安見其不家敗國窮人民頹廢也。嗚呼哀哉。
復慧才居士書
嘉夢頻得，乃宿因現(xiàn)懇所感也。大寺院，即華嚴法會。但以未破煩惑，只見劣相，不見勝相。然亦頗不容易見此境界。至于長者取水賜飲，乃文殊菩薩以甘露賜汝也。宜常勉力，庶不負此一番加被之恩德也。良以博地凡夫，多隨境轉(zhuǎn)。故曾子于將死之時，始說詩云，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰，而今而后，吾知免夫。不到臨終，尚恐或有陷溺，不敢說此大話。今之好說大話者，皆是絕不在腳根下用功之狂夫也。令友舌根不利，乃其宿業(yè)。念法華固好。念佛念觀音，亦能消業(yè)增慧。不可固執(zhí)，謂唯念法華方能也。念佛若真至誠，尚能超凡入圣。豈止令舌根利而已哉。（丁丑年元月二十五日）
復慧華居士書
數(shù)日前接汝書，不禁令人心痛。吾國各省天災人禍，重重降作，民不聊生，誠可痛息。推求其故，遠因程朱破因果輪回。近因當權(quán)，棄古圣人之法，行西人之道。以致舉國若狂，人心愈壞，天災常臨也。汝家既近江岸，不但房屋已無，且恐田地亦壞。顧目前計，將老母家眷搬到省中。有汝之薪金，尚好維持。若心想過奢，欲恢復舊有之房屋田地，恐無此力。若強為之，或有不得不隨現(xiàn)在人之行為者。則是猶嫌災小，更造大災之因，實為癡人之計慮。果能通身放下，只顧現(xiàn)狀。大災之后，決不敢又造災因。則后來當有不期然而自然之好現(xiàn)象。君子素其位而行。（現(xiàn)在也）此乃素患難，行乎患難之良法也。至于設法救濟，光實無此大力。今年零碎振濟及公益，用千多圓。又以他人所施印書款，令彼撥振陜?yōu)挠卸Ф鄨A。況光一向不肯向人募款。不過彼既發(fā)心，令其轉(zhuǎn)移而已。所當致力者，要極力提倡舊道德因果報應。目下排印八德須知，待出當寄數(shù)包，以為提倡之根據(jù)。光現(xiàn)忙極，一切應酬通謝絕。以去春起，修正清涼峨眉九華三山志，請許止凈標其大致。修理安頓，悉歸于光。一年多來，未了一部。今清涼志已排，若不拒絕一切，則實難求如法。大約明年此時，或可俱了。若有所出，亦當為寄。祈勿來信，即書收到，只簡略說其收到而已。
復陳伯達居士書一
接手書，知令嚴所有靈感甚多，不勝欽佩。若約受法時，大士與天龍八部皆現(xiàn)。尚有密宗禁戒，不許宣傳之妙境。此豈為素奉基督曲為示現(xiàn)乎。若依此義判，必定有所證。若無所證，圣決不率爾虛應。至謂起信之見應身，乃念佛人臨終之相。以未破無明，所見皆應身。報法之身，非彼善根所能見者。至于普陀梵音洞之見，乃曲令眾生增長信心。人人得而見之，不可引以為例。若引，則便致一切人，皆依此以造謠言矣。五臺之文殊，古人見者頗多。然皆有大因緣，或有深工夫。見則必有悟解證入。光，光緒十二年朝五臺。先在北京琉璃廠遍求清涼山志，只得一部，日常看之。以天冷至三月初，方到山。住山四十余日，見來朝山者，多說見文殊菩薩，實少真行持者。固知朝山者說見，皆附和古人之跡以自夸耳。使其果見，其人必與隨流打混者金鍮各別。否則文殊便不自重，而輕以現(xiàn)身，所為何事。理即佛，即一切眾生是，非指背塵合覺而言。若背塵合覺，則便屬名字矣。某君之入定則同毗盧遮那，出定仍是凡夫，乃不知慚愧，大言欺人耳。使果同毗盧遮那，斷不至仍是凡夫。彼蓋欲以密宗壓人。不知光縱不知密宗，豈不知是非，而即可籠絡乎哉。汝父一生靈感甚多，即在千百里外者聞之，亦當發(fā)生信心。況汝母去時，金臺現(xiàn)瑞。又復回報汝兄弟及諸婦。尚不生信，亦可謂強項之極矣。汝父母現(xiàn)生歿后，皆有事跡超凡入圣。不于此大利益處生感激，而乃于家道貧富上計較。謂奉耶而富，奉佛而貧，因茲不生信心。是與見摩尼寶珠，隨人心意而為雨寶，仍復輕視此珠，而寶貴魚目，以為至寶者，了無有異。喪心病狂，一至于此。致勞汝母又為現(xiàn)身，始稍止謗語。真可謂婦有長舌，唯厲之階，孤負佛恩，孤負母恩矣。逆境苦況雖惡，然欲成就道業(yè)，尚賴此以警覺。否則日奔馳于聲色貨利之場，何暇顧及自己本有佛性，而汲汲然欲得親證，以得其受用也。眾生之生死不了，皆因有我。使其無我，則貪瞋癡，殺盜淫，從何而起。由妄認此四大假合之我，遂將常樂我凈四德之真我，全體埋沒。此所以世道人心，日趨日下。殺人盈野盈城，而不生憫恤，皆由為我之故耳。光系直心腸人，不能不為汝實說。（乙丑十月二十六日）
復陳伯達居士書二
汝說自利須出家，利他須不出家。不知修戒定慧者，唯出家為易。若修凈土法門，則在家更為得力也。倘謂在家決難修行，則出家亦不能修行。何以故，以在家不著力，出家能認真乎。此可預決其不能之勢耳。汝家有妻子，無所依*，何可作此妄想。此系因循推托之情。使汝真出家，汝仍是懶惰懈怠，無所成就。光見之多多矣。至于受戒一事，諸惡莫作，眾善奉行，乃三世諸佛之總戒。誰不許汝自己發(fā)心受。即五戒，誰不許汝向佛前自誓受。何須要到普陀，方能受乎。普陀千萬勿來。以來須用若干川費，經(jīng)若干日，亦不過但授以五戒之名相而已。即必欲從師受，常熟亦有清修僧人，豈不能授。而必欲從光受乎。學佛之人，先以知因果慎獨上下手。既能慎獨，則邪念自清，何至有所不如法處。若有，則當力令斷滅，方為真實行履。否則學在一邊，行在一邊。知見愈高，行履愈下。此今學佛自稱通家者之貼骨大瘡。倘能以不貳過是期，則學得一分，便得一分之實益矣。現(xiàn)今之世，乃一患難世。光前請許止凈所著之觀音本跡感應頌，已令付排。今寄說明一紙，有欲利人者，不妨令其任印流布。現(xiàn)已任及五六萬部矣。光擬印萬十數(shù)遍布中外，恐不易到。上十萬部，當可做到。（乙丑十一月初七）
復周文珊居士書一
末世眾生，欲于現(xiàn)生了生脫死。若不念佛，求生西方，決定做不到。何以故，以無力斷惑故。念佛求生西方，仗佛慈力。未斷惑者，亦可往生。既往生已，惑業(yè)苦三，悉皆消滅。喻如片雪當于大冶洪爐之上，未至而化。以西方乃佛菩薩境界。凡夫到此，凡念不期斷而自斷。汝若欲了生死，當請印光法師文鈔，（上海佛學書局有）過細看，自然了知所以。光老矣，目力精神均不給，以后切勿來信。來亦不復。以文鈔即是一部開示，何得又要一篇乎。又況旦夕將死，不能應酬乎。（八月十二）
復周文珊居士書二
十四接手書，備悉。以冗繁未即復。五元當為文鈔續(xù)編排印之資。光本不欲再印，故從民十五年中華書局增廣文鈔排好，所有應酬文字，概不留稿。而報國當家明道師，令人私鈔。廿四年去世，彼所抄之稿，歸靈巖當家。彼又搜羅于半月刊等書中，只好隨他的意。現(xiàn)派人抄作真體，免得排時錯訛。汝決定要求生西方，當向本埠佛學書局，請印光法師增廣文鈔及嘉言錄看。如其有暇，則請凈土十要，凈土圣賢錄，（此二皆光所排印者、）凈土五經(jīng)（此系書冊本、亦光所排印、）看。則凈土法門之大致，便可悉知矣。既欲生西方，必須三業(yè)清凈。當戒殺吃素，亦勸父母兄弟姊妹妻子均吃素念佛，求生西方。生西方，則超凡入圣，了生脫死。何忍令生我之人，及同氣連枝之人，不得此殊勝之利益乎。旁人世人尚須勸其修持，何況自己父母眷屬乎。須知念佛求生西方，乃佛法中之特別法門。多有參禪講經(jīng)者，不以此法提倡，宜立定主宰，無論他如何說，汝總不依他的話，另修別法。何以故，以念佛是仗佛力了生死。有真信切愿，志誠懇切念，個個人都好了。其余法門，皆須斷盡煩惱，（即三界內(nèi)見思二惑）方能了。其難易相去天淵。（八月十七）
復馬宗道居士書一
接手書，知道念日純，不勝欣慰。今年之亂，千古未聞。此皆吾人往昔劫中惡業(yè)所感。故雖未實受害，而其驚慌慘凄，何可名言。閣下既知氣憤為害，何不當發(fā)氣憤之時，作我已死想。死則任人所為，絕不相爭矣。若常時作將死想，則道念自切，情念自息矣。今人好發(fā)起新章程，彼廢倫免恥等，尚可公然提倡，欲推行全國。吾人遵佛教誡，戒殺吃素，又何懼同教中之異議。當仁不讓，見義勇為。尚祈以身作則，引彼拘于教者，入大乘法門。以期不孤佛恩，不負己靈，方為救世之道。老年人固宜一心念佛。看大乘經(jīng)論，不過明理性，種善根而已。若必欲現(xiàn)生了脫，請如到臨命終，如墮大水火以求救而念佛。則必可仗佛慈力，帶業(yè)往生。否則難保定矣。祈熟讀文鈔自知。世人每以教界相拘，致畢世不聞大法，尚自以能遵守本教為功。若果本教之圣賢，只許人依本教之理教。他教之理，縱有勝于本教者，亦不許入，即入亦不贊許。如是直與市井小兒知見無異，是尚得謂之為圣賢乎。是知以教自拘者，皆悖本教圣賢之心也。汝本回教，能信奉佛法，皈依三寶，可謂豪杰之士。然須力敦倫常，恪盡己分。諸惡莫作，眾善奉行。信愿念佛，求生西方。以此自行，復以此化他。自可決定即生出此五濁惡世，生彼清凈蓮邦。不致上負佛恩，下負己靈也已。今為汝取法名為宗道。汝妻為宗德。文慶為慧暢。文裕為慧豐。文智為慧純。文馨為慧馥。俾彼等同皆吃素念佛。如不能凈素，切勿恣意令食。一則保存慈心。一則衛(wèi)護身體。汝教食牛，固宜切戒。以牛于人有功，食之更加罪過。湖南人吃飯，不吃盡，此風甚劣。食為民天，何敢暴殄。宜與兒女及婢仆等說其所以。雖一粒半粒，亦不宜棄。人若拋撒五谷，必定來生無飯吃。今生亦有即得饑餓之報者。人若蹧踐字紙，必定來生無目及愚癡無知。宜令兒女等同讀陰騭文，感應篇，為彼講說。俾知為人之道，及三世因果之理。則將來自不至流為暴惡。彼殺父殺母廢倫免恥者，皆由最初不知為人之道，及因果報應。一聞邪說，遂極力依此，以逞其肆無忌憚之心，為可哀也。今寄彌陀經(jīng)白話及心經(jīng)注，學佛淺說，感應篇匯編，共一包，以為汝教訓兒女等立身修德之據(jù)。汝蓋未悉心詳閱文鈔。縱閱，亦只泛泛然過目而已。（一）所言先從十念進行，不知十念一 法，乃為極忙之人所設。以終日無暇，但只晨朝十念。若有工夫人，豈可以十念了之乎。如先念十念，再按自己之身分，所立之功課做，則可。若但十念即已，則不可。況此患難世道，禍機四伏。若不專志念佛及念觀音，一旦禍患臨頭，又有何法可得安樂。況汝家道向有豐裕之名。現(xiàn)雖不比以前，然一班癡人，固常欲奪而有之。汝不知凈土法門即已。既已知之，何可泛泛然修持乎。即謂世緣或難無礙，但宜有事時從減。無事時，何亦可作有事時之預備，免間斷之咎而不修乎。（二）按理宜凈素。雖勢難即凈，但宜少食。即食，亦當存一憐憫度脫之心。非吃葷人念不得佛也。（三）念佛豈有定章，但取適宜。清醒時，金剛念，默念。昏沈時，小聲念， 大聲念。（四）禮佛一拜，罪滅河沙。當量自己工夫，勿只取其安逸。（五）禮佛唯取志誠恭敬， 固不在世儀出世儀也。（六）彌陀經(jīng)，宜朝暮作功課。若有暇，清晨洗漱畢，或先用十念法。后再禮三拜佛。念彌陀經(jīng)一遍。往生咒三遍。念贊佛偈。念佛五百或一千聲。再念觀音勢至清凈大海眾各三聲。再念回向文，三皈依。照文鈔及彌陀經(jīng)白話注后附之修行法。余金剛經(jīng)等，當另一時念。隨自己工夫定。（七）佛號，彌陀經(jīng)，均無甚別音字。飯食讀反寺，仍是世音，四書五經(jīng)皆是如此。以人多忽略，認為特別音。汝試查查字典。然飯食讀本音，亦可。讀本音，飯即是飯，食即是吃。讀別音，飯（反）即是吃。食（寺）即是飯，固兩皆可通也。唯佛號上之南無二字， 必須要作納莫之音讀。其義，白話注后詳說之，不可讀本音。（八）念佛宜量自己之房屋，地步寬窄。如其能繞，（繞行）固宜先繞。或于屋外繞，亦可。繞時亦可舒暢氣息。（繞佛乃表示隨順佛意、）不徒表示隨順而已。自己修持，但取誠敬。跪，立，坐，繞，各隨其便。若欲如法，誦彌陀經(jīng)宜跪，立誦亦可。 至念佛時，則先繞。繞念一半，則坐念。坐念將畢，則跪念十聲。再念觀音勢至清凈大海眾各十聲。或各三聲。庶身心調(diào)適，不過勞，不過逸，氣暢身適，有益無損。所言令慈在堂，固宜以此理奉勸。令其生信念佛，以期出生死海。何可謂為過傲。父母愛子之心，無所不至。彼若知其有益，豈有不肯贊許之理。彼若不知其益，尤宜多方啟迪。俾生我者，得佛法之實益，是之謂孝。如彼固執(zhí)己見，不肯生信，但當代為懺悔罪業(yè)。誠之所至，金石為開。況母子天性相關。汝果真誠為親懺悔，親必有蒙三寶加被，轉(zhuǎn)生信心之日。又當令宗德慧暢等，皆如是行。則一門骨肉之親，同作蓮邦諸上善人，何幸如之。世事日非，宜勤念佛及念觀音。真達師朝九華去。光于七月廿五即到太平寺，以印書事，恐須十月間回山。楊棣棠之儒釋一貫，尚未出書。此書遲出，則所擇必精。然今日之要務，唯在認真念佛而已。凡事須按時節(jié)因緣，及己之能力而論。譬如遇難之人，欲遠逃避，雖金珠滿屋，皆不敢攜。所必不可不攜者，唯糗糧也。以一日無糧，則不可以生。金珠若攜，或至招殺生之禍。汝于此時世欲得利益，有凈土諸書，已可以無憾矣。若不專心致志，縱博極群書，或致反等閑視凈土矣。早晚宜誦彌陀經(jīng)，不宜但十念。釋迦當于最初時，先禮三拜。愿文隨意。必須按文發(fā)心，方為愿。倪夫人若按所說之景象，則決定可往生。其先見白須老人，不見佛及蓮華者。蓋以功行尚淺，故所見校劣也。所言品位，當在中品中生下生之間。然西方九品，乃大概而論。實則一品，俱有無量百千萬億品。但得往生，即已超凡入圣，了生脫死。雖在下品下生，已高超生天百千萬倍矣。近又印感應篇直講二萬，尚未釘出。出時當寄一包，令兒女等同皆讀誦受持。 則長大決不至隨潮流，以行廢倫免恥等事也。欲兒女皆成賢善，非從此著手，則無由矣。閨范，去年由魏梅蓀提倡，印一千部。光亦任五十部，今年光自提倡印三千部。此系石印無板， 別無賣者，今與汝寄一包來。又淺說一包，感應直講一包，此書當令兒女同念。則不至隨惡潮流轉(zhuǎn)矣。汝且詳閱凈土經(jīng)典，及諸著述。及與法華楞嚴等大乘經(jīng)。若一味研究，或?qū)敉练ㄩT，反忽略視之。則所研求者，非所倚仗。所倚仗者，以不專研求，或至反不能倚仗。則茫茫苦海，何由而出。豈非求升反墜，弄巧成拙乎。娑婆世界，凡圣同居。圣若降臨，亦復示作凡夫。彼必于倫常躬行，加人一等，令人可欽可佩。 后或示其從迷得悟，極力修持。或終身不示修持佛道之相，而于死后示現(xiàn)異跡，發(fā)人深省。 儒道耶回四教，皆有圣賢。然其所發(fā)明之理性，但只佛教中人乘天乘而已。于自心本性，皆未能究竟發(fā)明。有不知此義者，以為皆是圣人，便謂悉皆平等，無有高下。或者以所說未臻道源，謂非圣人者。以在彼當教，堪為圣人故，皆為未徹之論。世之講道論德者多矣。求其將真妄源本，生死原由，與心性之極致，生佛之同異，發(fā)揮盡致，了無隱遺者，舍佛教則無有也。菩薩度脫眾生之誓愿，無窮無盡。隨類逐形，種種方便而為感化。所謂應以何身得度者，即現(xiàn)何身而為說法。所云說法，亦不專指口說。或以身說。或以歿后異跡說。馬玉高之媳，與昔之乞婦畢生之躬行，直可以鎮(zhèn)坤維而立閨范。此舉見聞之跡所言也。至其死后所現(xiàn)之相， 非儒道耶回經(jīng)中所有，乃佛教得于現(xiàn)生證果之相。惜世之知道者少，無能發(fā)明其事。但作一種奇異事跡以傳，為可惜也。菩薩欲化外道以入佛道，若不現(xiàn)外道之跡，則彼外道無由而生信仰，以起修持也。所示之跡，非言說所能窮其方便。普門品所說，不過舉其大概而已。 現(xiàn)今世道壞至其極，而信奉佛教念佛念觀音之靈感，甚多甚多。光以冗忙，精神不給，以故皆不記錄。若錄當成巨帙。汝頗有家資，值此時世，當竭誠盡敬，與宗德慧暢等念佛及觀音圣號，以作恃怙。至于研究教義及密宗各義，亦不過開發(fā)智識而已。若欲資之以了生死，則斷斷不能。何以故，以彼各宗，皆須自力修到業(yè)盡情空，方有了生死分，否則縱令悟處深，功夫高，功德大，皆莫能了。唯凈土一法，不斷惑業(yè)，可以仗佛慈力，帶業(yè)往生。此之法門，非一切法門所能比擬。若無真善根，斷難徹底信。所言觀經(jīng)，即觀無量壽佛經(jīng)。文鈔中引，或節(jié)三二句，下即發(fā)揮義致耳。汝既未指頁數(shù)，亦不便查。佛告阿難及韋提希，系觀經(jīng)之文。觀經(jīng)二字，乃經(jīng)之題，而約略書耳。各教在不分門庭一語，亦不可籠侗。若混然不分，則大小邪正，何由而辨。若究竟歸本，則不歸佛教，將何所歸。譬如大江大河，已自寬廣淵深矣，然若不歸于海，則從來未有也。海則從有天地以來，日日如是，納了不見其增益。大江，秋雨發(fā)時，便浩瀚汪洋矣。汝所言死歸一轍， 亦非至當。唯死是一。而生六道與證四圣，其苦樂蓋天淵相懸。何得云一轍乎。各教隨所修而得罪福，天堂地獄固無二。至以為一，各教不應皆有真義，此語汝尚未知各教之真，亦不 能一一平等。在彼教則為真，若在佛教則皆真之少分，不能完全皆真，了無差殊。既完全皆真，又何必用應以何身得度者，即現(xiàn)何身而為說法乎。張純一者，乃耶教之頭首。因其學問淵博，后方知佛。五六年前，與其妻同皈依光。彼法名證理，其妻名證慈。楊棣棠與純一書，蓋以純一先信基督，后入佛教。汝混以現(xiàn)身為實義，不體現(xiàn)身為俯垂接引，同登覺路。足見汝于道理，尚未認明。故其所說，混而無所揀別。若執(zhí)以為是，則自誤誤人不淺矣。且祈認真改過遷善，念佛名號，久之當自發(fā)一笑。古人釋如來，不舍穿針之福，曰如八十翁翁作舞，為教兒孫故，現(xiàn)身說法，亦猶是也。汝即以現(xiàn)彼身為得究竟道，則與菩薩現(xiàn)身之義，完全相悖矣。 若如汝說，各教皆有得道者，何須菩薩又俯現(xiàn)彼教之身，而弘揚彼教耶。不知菩薩之現(xiàn)，乃權(quán)巧方便，示與同事而引彼入于佛乘耳。汝并文皆不明白，況義乎。而自以為已知已悉，故有此種言論。若非光點破，恐別位知識礙于情面，含糊分疏，則汝之洞子，且難鉆出矣。光老矣，無能為也。上十年來，應酬極繁。今則應酬日多，精神日減。長此以往，勢必累死。則于人無益，于己有損矣。以故定于二月下旬下山，往上海陳家浜太平寺，料理印書事，至六月仍回山，以上海過熱。七月下山，則不歸矣。八九月印書事，則紙板存留處，隨人印刷，向書局交涉。 各事安頓妥帖后，即長隱滅蹤矣。以后永不與一切人，相往還交涉矣。汝但依文鈔嘉言錄以修，決不至不得了脫。如妄欲作大通家，將凈土法門，視作等閑，隨各宗善知識學宗教密等法門，大通家或可做到一二程，而欲*此一知半解，想了生死，則夢也夢不著。此光末后為汝之語，不知汝以為然與否耶。念佛一事，所求皆得。為現(xiàn)在椿萱求福壽，為過去祖禰求超升，均無不可。然須至誠之極，方有感應。若泛泛悠悠，則其利益，亦是泛泛悠悠。回向之文，宜于正回向后，自己依所求之意， 作數(shù)句。但表其心，不必鋪排。汝既知凈土法門，尚宜與一切人說其利益，令彼修持。況生我之父母乎。為父母回向，固為至理。而不勸父母，自己修持，便失真實孝親之義。若父母天性與佛相反，當至誠代父母持念回向，消除宿業(yè)。久而久之，自會生信修持。誠之所至，金石為開。況父子天性相關，而有不能轉(zhuǎn)移之理乎。兒女等，當認真教以因果報應之理，及為人之道，如父慈子孝兄友弟恭等，各各自盡其分。汝果能依我所說，則生入圣賢之域，歿歸極樂之邦，乃決定無疑之事也。現(xiàn)今之世，危險萬分。宜率家人長時念佛及念觀音圣號，當必有不思議之感應。至于喫素一事，實為至易。但以未深體察，故覺其甚難耳。吾人既懼兵災，當念一切生物自受屠割烹炮，以供吾人口腹之欲，彼豈愿死而樂供人服食乎。圣人以忠恕為教，謂為違道不遠，以施諸己而不愿，亦勿施于人，為發(fā)揮其義。試思我與彼同賦此心，同知貪生怕死，同知趨吉避兇，同知感恩懷恨，何得猶日日食彼等之肉。既能忍心食彼之肉，則與土匪劫賊同一心行。 何得于土匪等之劫掠殺傷，則不欲得。于水陸生命之殺戮烹炮服食，則心安而意樂也。其故皆由于不肯反省，故致違道懸遠也。凈土法門，但恐信不及。若信得及，一切人皆得往生。有佛大慈悲力，何須光為。近來之人，多多見異思遷。有信心者，每每不知凈土之所以，或?qū)W禪學教學密等法。若欲作大通家善知識則可。若欲即生仗佛慈力，往生西方，則或致因所 學者多，藐視凈土。由是既不能斷惑證真，以自力了。又無信愿念佛，以仗佛力了。則將來三途六道之苦，當比此時之苦，勝百千萬倍矣。現(xiàn)在人民，無不在水深火熱之中。而一班有勢力者，各欲為己子孫得永久之富貴尊榮，不惜人民貧困死亡。此種禍根，皆程朱理學破斥因果報應，及生死輪回之所釀成。使彼提倡因果報應，生死輪回，則后世儒者，皆不敢以為無有。彼縱欲行損人利已，傷天害理之事，以有惡報，恐后受苦難堪，因茲不敢耳。因程朱以為無有此事，則彼惡劣殘忍之人，敢于為惡， 無所忌憚矣。又加歐風一吹，則廢經(jīng)廢倫殺父*母之事，通皆極力提倡，而期其實行也。其禍之原，殆由理學所基。可不哀哉。是宜認真生信發(fā)愿，以求生西方也。金剛經(jīng)飯食讀反寺，亦非佛家之義，乃儒書之義，人自不察耳。其字句之不同者，如即與則， 諸本互用，此無關緊要，經(jīng)是即即讀即，是則即讀則，以則即義，無甚差異故也。有杜撰者，謂高麗國王諱稷，故改即為則，此不知事務之盲論也。又有忍辱波羅密等，有作兩句，有作三句者。須知作兩句，義亦完全是三句。非兩句，即無三句之義。但照本念兩句三句，均無所礙。 經(jīng)本作三句，即念三句。作兩句，即念兩句。愿樂欲聞，是樂阿蘭那行者。樂字讀去聲，作要字音。行字經(jīng)中凡是說所行之行者，儒家讀興去聲，皆讀限音，實行之變音耳。大悲咒等，彼此稍有不同，不妨照本讀之。以咒系梵語，人莫能知。但志心念，則有大益。不須在字體上講究也。湖南所流通之本，亦未見，不能指其是非。但志誠持誦，自獲不思議功德。萬不可以或有差錯而懷疑，則必能得其利益矣。經(jīng)題理當念。凈土約事，則實有至極莊嚴之境象。約理，則唯心所現(xiàn)。良以心清凈故，致使此諸境界悉清凈。理與事固不能分張。不過約所重之義，分事分理耳。汝但詳看宗教不宜混濫論中，真俗二諦之文理，及約境所喻之義，自可了知矣。 汝見地如此，只好學老實頭一心念佛。若以好高務勝之心，妄生臆見，恐未得其益，先受其損也。當此天災人禍彌漫之際，固宜率其家人認真念佛與觀音圣號。其余一切不能了明之義，且勿理會。待其業(yè)消智朗時，自可一目了然。否則縱令明白文理，亦只是口頭活計。災難臨頭，生死到來，決定用不著。事理二法，兩不相離。由有凈心，方有凈境。若無凈境，何顯凈心。心凈則佛土凈，是名心具。若非心具，則因不感果矣。汝意謂，事則但是事相莊嚴，理則但是心性理體，理在事外，事在理外，何名理事乎。譬如筑室，棟梁椽柱墻壁，事也。屋空，理也。唯其有棟梁椽柱之有，方能得其屋空。由其有此空，方可施其棟梁椽柱。理事互相為用，亦如空有互相為用耳。何得死執(zhí)偏見，謂有則無空，空則無有耶。此種義理，若不明白，當勤持誦，勿妄猜度。久而久之，業(yè)消智朗，自可一笑而喻。古人最初，皆在認真用工上著力，不在卜度思量處用心。故古人一舉一動，皆非今人所能及也。
復馬宗道居士書二
前函收到，以無關緊要，故不復。所詢某某之為人，蓋宿有因緣，而因循不振者。彼系金壇馮夢華弟子，與魏梅蓀為同門。前數(shù)年曾見過光，去歲以某事頗感光，遂與梅蓀說，欲皈依。曾托梅蓀求光，為雷峰塔經(jīng)，題數(shù)句作紀念。然以因循，故未即行。至云親族駭怪，乃借此以飾懶惰懈怠，不肯修持之跡耳。汝亦借此以為疑義。夫?qū)W佛法者，曷嘗棄舍本宗。但于本宗外， 加以佛教之修持耳。世之人作種種惡事，不懼親族之駭怪。今也學如來之大法，反懼親族之駭怪。是尚得謂之為真心學道乎。舉世皆濁我獨清。眾人皆醉我獨醒。吾行吾志，誰能禦我，令不為圣賢之徒。況學出世之大道乎。光之滅蹤，并非為他人所障礙。以年時已過，精神日衰。應酬日多，力不能支耳。若作他會，則成誤點。念佛一事，固貴純一無間。所以一切時，一切處，均宜念。誦經(jīng)則不能如念佛之常不間斷，又何必于污穢處誦也。持名若至其極，則不作觀，而凈境亦可具現(xiàn)。倘工夫不純，妄欲見圣境者，或有著魔之虞。所以古德多多皆主持名，以下手易而成功高故也。凈土法門，若果信得及，守得定，隨己所樂。諸大乘經(jīng)論，皆當讀誦。倘此道尚未究明，一涉博覽，或恐舍此取彼。則欲了生死，難之難矣。有謂光禁人讀大乘經(jīng)者，此乃不知利害，妄充通家之所說耳。彼有謂依彼法，修一百日或四十八日，即可成佛者。汝且讓人成。汝若欲同成，或成佛，或成魔，則非光所知。臨終一著，最為要緊。汝縱不能化及別人，當與妻子熟說所以。俾彼悉皆信得及，守得定。如汝母臨終，為之開示念佛，及為助念，必有大益。此法無論男女老幼，均宜助念。即平素不念佛人，亦有巨益。當照嘉言錄生死事大之臨終切要所說而行。即不生西，亦種大善根，此實最要之義。至謂彼教所拘，乃汝自拘之，教豈拘汝哉。若曰世有超遠吾教之道，亦不許學，則是世間小人之心行，豈立教之人所宜有者。若有此意，尚得為教主哉。是奴投主兵投帥之法耳。汝于學佛上懷疑畏，是學佛之心，不如彼造業(yè)之心之剛勇決裂也。豈真信佛之人乎。宗德已生也未，今為取名為慧懿。懿，美德也。唯有智慧，所行均為嘉美。以此命名，并不須又為另取余名也。凡念佛人，于一切時，一切處，俱宜將一句佛號，默持于心。若衣冠整齊，地方潔凈，則聲默均可。若未能如是，則只可心中默持。至于女人生兒子時，則須出聲念南無觀世音菩薩，決定可以無有產(chǎn)難等苦。有謂此時裸露不凈，念則獲罪，此系不知經(jīng)常達變之道。此時有性命相關之憂，不能不裸露污穢，非有意褻瀆者比。而且菩薩以度苦為心。譬如兒女墮于水火，呼父母以求救援。 斷不至父母以身體不潔凈，衣冠不整齊，而不肯垂救也。以后凡有生產(chǎn)者，皆令彼預念。及至產(chǎn)時，正須認真念。不但易生，且種大善根。當詳與宗德說，并與汝女等說。此系預救性命及免苦厄之無上妙法也。友人托光為彼排達生編，附有治慢驚風法，當印八萬本。二萬歸光，或結(jié)緣，或備別人請取。待出當寄一包，序中亦說念觀音話。光本擬九月底即滅蹤，現(xiàn)因排歷史感應統(tǒng)紀，只好遲一月耳。此書于世道人心大有關系，乃許止凈于二十四史中采其感應事跡，加以評論，洵為勸善最有力之書。以其事皆屬正史中事，彼邪見人不敢謂為虛構(gòu)故也。此次排成，即印二萬部。又排一四號字報紙本，其價便宜，庶青年子弟，亦可購閱耳。人生世間，須盡人道。孝弟忠信，禮義廉恥若存，方可謂人。否則形雖是人，心是禽獸。當極力教慧暢等，令知做人之道，及知因果報應。則汝之家風，當不至漸墜矣。慧豐之豐，何可作豐。此系禮音，亦屬禮意，非光所取，當為改正。慧豐者，智慧豐裕，無微不照之義。
復馬宗道居士書三
兩接手書，知生一嘉兒，而且了無他患。是知佛菩薩之慈悲加被，有不可得而思議者。所最宜注意者，當善為教訓。俾彼諸兒女，通皆為賢人善人。則于汝家庭于國家，均有莫大利益矣。光常謂教子為治國平天下之根本，而教女為尤要者。以人之成器與否，多半在于其母鈞陶化育于初開知識，以至成人之時故也。道義德行，為為人之根本。自幼時即令彼步趨法效，則大時自無悖逆忤犯，及種種惡劣行為矣。宗德之夢，系菩薩默示，令知賊來之兆。否則所失大矣。所夢之菩薩要慈梅子，系他人要。此語頗有深意，殊難思索。今且以臆見測之， 雖非菩薩之本意，亦不至與菩薩之本意相反。此殆菩薩憫念汝教中人，不識大道，欲汝與宗德隨機訓誨，令于佛法生信心種善根耳。梅字一半從木，一半從每。每為誨之一半，木為 根之一半。汝等一家既沐佛化，尚有此種感應。以理以事，均可自信。何可默而不宣，不令有緣者，同沐此莫大之利益乎。凡事最初，均由一二人而為發(fā)起，以后漸至擴充。既多人集汝家，令求現(xiàn)相。足知幽顯感應，決難形容。汝夫婦果能發(fā)菩提心，為彼拘墟者指示無量無邊之天，彼自可出彼之墟，以得見天日，及與大海也。汝但一心念佛，何問光之生辰。知光之生 辰，究有何益。當以此種利益，先婉勸于汝母。次婉勸于親朋之明理者。明理而知感應之事， 則便可生信矣。又汝已兒女有五個，而宗德已生八胎，氣血兩虛，宜從此斷欲，專修凈業(yè)，庶不至累得宗德更加虛損。男女居室，原為上繼祖宗父母之香煙。已有幾個兒女，便可不致 有后嗣之慮。若猶不肯息淫欲，則便為不自愛。并不愛其妻之忍人矣。況汝與宗德皆欲修凈業(yè)，生西方。若男女情欲不能斷，則凈念便被欲念夾雜，不易得益矣。汝且勿謂光為僧人，尚論人夫婦房室事。須知世間有作為人，皆須節(jié)欲，況學佛之人乎。況宗德生已損傷，不堪再生之人乎。
復溫光熹居士書一
妄想起時，只一個不理，便不會妄上生妄。譬如小人撒賴，若主人不理，彼即無勢可乘。若用剛法抵制，彼亦以剛法從事。若以柔法安慰，彼必謂主人怕他，又必益加決烈。二者皆損多而益少。只置之不見不聞，彼既無勢可乘，只得逡巡而去。汝尚不能自利，何得便籌度利人之事乎。君子思不出乎其位。須知此心雖好，亦是學道之障。古人云，只怕不成佛，勿愁佛不會說法。汝但自行有得，如神龍一滴水，即可遍灑全國。若非神龍，縱得全江之水，亦無所濟矣。
作惡有因緣。自心，因也。外境，緣也。若深信因果，知小惡必受大苦。縱遇極大之緣，亦不能作惡。古今作惡者，皆是信因果心，微弱之所致也。否則外緣再剛烈，亦無如我何。
念佛知有妄，是念佛之好處。若不念佛，汝何由知如是之多妄乎。密宗實為不可思議之法門，實有現(xiàn)身成佛之事。彼宏密宗者，皆非其人。有幾個真上根，皆自命為上根耳。妄借此事，以誘彼好高務勝貢高我慢之流，便成自誤誤人，害豈有極也。余不須提。囗囗及囗囗氣焰甚盛。自命固已超諸上根之上。其罵孔孟，更甚于市井小兒罵人。 不知罵孔子，即是罵堯舜禹湯文武，即是滅世間倫常正理。吾不知彼所學之密宗，欲何所用，為盡傳于廢經(jīng)廢倫廢孝免恥殺父殺母之人乎。為復傳于孝弟忠信禮義廉恥之人乎。 若為傳于廢經(jīng)殺父之人，彼說尚能強立。若傳于孝弟忠信之人，彼已欲打倒廢滅，鏟除孔子所稟承之二帝三王之道，復取以為善而教之密，則彼亦莫能自解。若囗囗及囗囗者，真可謂敗壞佛法之魁首矣。此人現(xiàn)身亦好成佛，不妨到阿鼻地獄，受毗盧遮那之自受用三昧于刀山劍樹鑊湯爐炭中也。又囗囗之根性，約時人論之，亦可云上根矣。自己發(fā)心出家，未幾年臺教要旨，亦頗悉知。往東洋學密宗，東洋人極佩服崇重。死后尚為修塔于高野山， 謂得密宗之正傳。亦不能說彼不能現(xiàn)身成佛。及至臨死，佛也不能念，咒也不能念。比愚夫婦之念佛安坐而逝者，退半多多矣。此又上根人得密宗正傳之結(jié)果矣。其余又何足論。現(xiàn)身成佛，與宗門明心見性，見性成佛之語大同。仍須斷惑，方能證真，方可了生脫死。若謂現(xiàn)生即已三惑凈盡，二死永亡，安住寂光，了無事事，則為邪說為魔話。彼嫌凈土偏小遲鈍，讓彼修圓大直捷之法，現(xiàn)身成佛去。吾人但依凈土言教以修，彼此各不相妨。何必引往生咒阿彌陀佛，以為即彼密宗乎。須知佛隨眾生之機，說各種教，其語言雖有不同，其精神悉皆融通。譬如大地分與一切人民，雖有此疆彼界，不能彼此截然斬斷，絕不許人到我界上來。 以若斬斷，則彼亦無生路可走矣。彼以往生咒等即密，何得又謂念佛不如修密乎。今簡直說，文殊普賢馬鳴龍樹等，則名上根，則可現(xiàn)身真實成佛。若不及者，且勿以上根自誤誤人。 以蹈囗囗之邪見，及囗囗之糊涂而死之結(jié)果，令愚夫愚婦見誚也。
汝繼祖母柴老太夫人事，已忘記。汝果真發(fā)孝心。即柴老太夫人墮于惡道，汝能以至誠心為彼念佛，亦可仗佛慈力，往生西方。況未必墮惡道乎。是在汝之誠否。不宜以柴老太夫人之去時景相為斷也。起法名，亦是場面上事。世俗為亡人說幽冥戒，則起法名。然必以竭誠盡敬，為彼念佛，為最上之策。切勿只取世俗場面上事，以了結(jié)其孝思。則于汝有大利益。非為柴老太夫人念，汝便不得其益。當知汝以孝心報恩心，為柴老太夫人念，比專為己念功德更大。是以要人普為四恩三有法界眾生回向。況受大恩之老太夫人乎。汝能隨類以推， 則亦可隨機導引矣。
復溫光熹居士書二
汝稟備悉。汝之窮妄想，打得很光明宏大。而不知其皆是向下走，不是向上走也。當此時世， 你有何神通道力，欲做驚天動地之事。即在政界中做事，孰不是齷齪運動而入。既以齷齪運動而得，能正立不媚上峰乎。文官不愛錢，若不剝民脂膏，則運動之本錢，尚不能得。況供獻上峰乎。供獻上峰還在次。上峰之用人，都要按時按節(jié)送禮。以企于上峰前說好話，不說壞話。若是真為百姓，不但無錢可得，或恐性命難保。你做者種大夢，真是志大言大。而不知自己是甚么材料，及在甚么時候。當與彼說節(jié)欲縱欲之利害。則于理于情，均可相顧矣。 汝只會說大話，不知大話要從實行中出，方有益。學問須從實踐中出，方能自利利人。否則學問愈大，愈易壞事。故曰有德者必有言，有言者不必有德。若自己正見未開，妄學外道魔學，鮮不隨之而化。某某之壞，汝尚不知。某子之壞，非由無學問，由不知自諒，妄充大通家。汝正分事尚未得，何得發(fā)此種心。欲入虎穴，則身葬虎腹，斷可必矣。汝前于無錢財勢力時，慕彼有勢者之榮貴，擬以之夸耀于鄉(xiāng)里，謂為光宗耀祖。祖先若有靈，則眼當哭枯矣。恐汝一得意，則完全喪其先志，而或至比彼等更甚。何也，以熱中于不義之富貴，故一得富貴，便隨富貴所轉(zhuǎn)也。可不哀哉。汝完全是一無正知見之人。久事念佛，會疑念佛召鬼而生怖畏。具此知見，豈能不隨富貴官勢，而不造惡業(yè)乎。某生與某某，皆通唯識者。若以唯識賣錢，則何敢說追玄奘之后塵。（因汝前言玄奘三藏后麈）、汝欲見人就說因果，而令一切人悉信受奉行，而又可以賣錢，無論甚么大老官，苦惱子，男男女女，都好與彼談論，使彼皆生歡喜者，唯有看相一法，最為有益。果真藝精，則隨便甚么剛強難化之人，一經(jīng)指示其前因后果，當必服從。此事為江湖中最易行之事。若再能看八字，則更為廣廓矣。清咸同間，一人學看相而不得，請達摩相亦莫明其妙。后遂竭誠禮拜，久則放光。遂并家中人之前生事，均可知之。一日早遇數(shù)兵，持符往火藥局取藥，因問取幾桶。曰六桶。曰六桶不夠，當取七桶。彼云軍令何敢違。但說我教汝取，明日當知，否則我受罰。遂取七桶。其夜適賊偷營，六桶藥用完，尚不去。及開七桶，則賊退矣。此看相者，乃一心求三寶加被之化。故能知前生后世之事也。汝宜留心相學，而又專志于禮拜大悲靈感觀世音菩薩摩訶薩。雖未能如此人之高明，當可超出現(xiàn)今之相者。兼因果罪福之理事，而為評論。則錢財名譽功德，皆可得之矣。此現(xiàn)今最穩(wěn)妥之事。操此術以行，無往不通矣。列答如次。（一）陽明乃儒者，按儒者之義而發(fā)揮，與佛法道理相近。若如 汝所說，則能令儒者通皆依行乎。古人發(fā)揮道妙，多借喻以赤子之心，渾然無分別。彷佛人欲凈盡，天理流行之無分別。汝便執(zhí)赤子之心，與真如本性相校。豈可謂善教人以入道者乎。舉扇喻月，動樹訓風。汝便于扇上求光明，于樹上求披拂。則完全不知教人之方便法。縱說得有理，卻非利初心之法。況儒者絕不知真如佛性。不于此提持之，則無由而入。（二）儒者說話，要顧本宗。若說佛心，則是闡揚佛法矣。彼固學佛有得，其所說仍依儒之范圍。不過意義與佛相近。汝知之乎。（三）陽明書，初未閱過。四年前，因請一部陽明全集，略一翻閱，豈有暇學彼。前年欲隱香港，遂寄郃陽圖書館矣。（四）汝于今日，念念以成名建祠，為顯親之事。其志之污濁下劣，已辱汝繼祖母柴老太君于九原。況實能達柴老太夫人之目的。則恐令汝祖父母父母同到阿鼻最下一層去矣。哀哉。（五）袁子才乃狂士，初何嘗信佛。信佛何又辟佛。晚年閱歷深，知佛法不可思議。故于感應各事悉記之。然絕未親近知識，及多讀大乘經(jīng)論。故所說者，多不如法。戒律之不傷一草，則不許吃菜。以吃菜為殺生，此種話，皆是阻人吃素，勸人吃肉之矯妄話。何不曰，我亦肉也，請先吃我。此話縱殺彼身，亦不肯說。則以吃菜為殺生，與吃肉相同之邪說，不攻自破矣。人生世間，誰能不呼吸。以呼吸傷微生蟲為食肉殺生，而勸人日殺大生而食肉。此種邪說，與愚人見人以糞肥地，則五谷顆粒飽滿，菜蔬嫩肥鮮香。謂糞為至美之物，當專食此物，更加美妙不異矣。此種不按道理之邪說，世人多據(jù)之以破人素食，獎人殺生。昔年有以此問者，我為一喻以復之。吾人生天地間，誰能不呼吸。因呼吸而傷微生蟲，謂吃素為不合理者，小人阻人為善之惡劣心也。譬如有人生長于圊廁之中，每念圊廁之飲食，實為最勝最美。而彼處有大富長者，恐其人未曾享過此之美味，因折柬相邀入彼廁中赴宴。長者罵曰，汝真不知羞恥之人。汝通身在糞坑里，日以糞為衣食，何敢邀我入汝住處。糞坑中人聞之，生大瞋恚，而罵曰，汝這糞坑子，何敢罵我日食糞穢乎。汝肚子里邊，屎尿充滿，背到這糞桶，還要講清凈。蚊蚋蚤虱在汝頭上身上屙屎屙尿，汝完全是一個糞坑子，何敢罵人。又汝所食之米及水，皆有蟲屙屎屙尿其中。汝不是吃屎吃尿的人，何敢罵我為吃屎吃尿乎。此長者雖潔凈。然糞坑中人所責備者，均皆不免，為且依做得到者，講干凈，為便糞坑中人所說，而往彼赴宴乎。此既只能按做得到者而做，何得又以做不到者而責人乎。必欲令人食肉，何不請食我肉乎。此說亦可為彼邪見之一明鏡耳。汝所著之勸修行戒殺吃素文一書，其書將來再版時，汝宜將此意引入，以示天下后世之無知見人。（六）汝作此說，頗有理。然汝破陽明，汝此處與陽明竟有何異。人心惟危，道心惟微。空談則易，實行則難。汝溫光熹，且莫想發(fā)財做官。果溫光熹發(fā)財做官，決不能超出流輩，立大功業(yè)。以汝未在富貴，暫寓嵇家，先已失守。后來何能有守乎。（七）以佛之金口誠言，為寓言，則此即邪見，謗佛謗法，還說甚么因果感化人。重慶富家女子愿當*，亦是以圣人所制夫婦之倫為虛設。彼意中亦為豈夫婦定有不可混雜之理哉。（八）科學家如此說，亦非無理由。其不知唯心所感，唯心所現(xiàn)之義。故成邪說誣民，毀謗佛法，阻人進修矣。（九）汝作此說，則汝之心肝，完全顯露出來。則所說學道，不是學道，乃學藝耳。（十）感應篇，其原出抱樸子。然以其言，于世有益。故尊之以為太上君子，不以人廢言。能知五千言者，可有幾人。知五千言之平人，則不如知感應篇之平人，為得其誠意正心修身齊家之益多多也。汝論甚入正史不入正史，但取其有益于吾身吾國而已耳。（十一）定慧二法，舉佛道而包括之。若只認一靜字，則其小焉者耳。陳白沙，朱晦庵，謂落入空渺，乃是認頑空為佛家之靜。若非巧謗，便是不識佛家真靜之義。敬之一事，乃入道之門。若違心論理，便是逆天，為大不敬。理學先生皆主于小敬，而通通犯大不敬。以所論心性至理，皆是逆天悖理。故曰犯大不敬，汝宜知之。（十二）朱子教人勿誦經(jīng)，是謗佛法。我教人勿誦經(jīng)，乃慎重其事。以父母恩深，宜認真請有道心之僧念佛。不宜請趕經(jīng)懺之僧誦經(jīng)拜懺做水陸，以徒張?zhí)撐囊病Ｈ旰尾豢瓷舷挛模钪虚g一句，而妄說是非也。是知汝心粗氣浮，凡事草率也。汝以后再勿來信，來則不覆。若覆則無此精神，汝知也否。愿汝夫婦兒女勤勤念佛，祈慧察。
復溫光熹居士書三
汝自發(fā)露在重慶電影院起淫念信，已收到。人情如水，禮法如堤。男女授受不親，圣人預防人之因授受而或起染念也。欲握手，未握已有九分淫念。彼跳舞者女人，著如羅如紗之衣，男女相抱十余分鐘。及第三次則暗其燈，若不見其人者。此種情事，完全是禽獸行為。而通都大邑，大張旗幟，立跳舞學校，跳舞場。政府及教育家，皆不過問。其世道人心，尚可想及良善耶。宜努力在斷此種不如法之情念。所謂去一分習染，得一分利益也。念佛所見之境，惡境不可怖畏，但攝心正念，其境即消。善境不可歡喜，但攝心正念，必有所得。謂業(yè)消智朗，然有淺有深，不可即生滿足想。攝心正念，善境或愈顯，或即泯，切勿以為念。但使念不離佛，佛不離念即已。見善境，心地清涼，了無躁妄取著之心，亦不必定是入定。此是了知唯心所現(xiàn)，不是對境無心。不假方便，自得心開，謂此如子億母之念，即是最上方便，不假借其余之方便。汝誤將不取著，認為掃蕩，故有此與建立相反。如子憶母，何可謂之掃蕩。圣境若現(xiàn)，知屬唯心，取著則非唯心矣。以初心一見圣境，多多不知唯心，故生取著。一生取著，則不是得少為足，便是著魔發(fā)狂。故經(jīng)云，不作圣心，謂己已證，名善境界。若作圣解，即受群邪，著魔發(fā)狂。汝是一不洞事之癡漢，何可將平日用功，與臨終地獄相現(xiàn)之著力哀懇相比喻。如孝子平日思親，雖極懇切，斷不可如親已死之哀痛，不顧身命也。汝且按事相，志誠懇切修。若說理而心實不通，則無益而有損矣。境現(xiàn)而勘，汝謂是分別。汝既能見境，勘又何礙。勘者非特起別種法，乃攝心于佛，不令起二念耳。由汝不識勘之事，意謂另有勘之一法，反成分別。念佛人并不是一儱侗，無分曉。乃于一切境，如鏡照相。相來即現(xiàn)，相去即無。汝所說者，通是未著魔而欲著魔之話，非防著魔之話。以汝躁妄心，急欲得此境，故反成障礙也。當此大劫，好不志心念佛。而妄想紛飛，論說空話乎。密宗之危險，殊非筆墨所能宣。祈死守凈土修持，讓他人通通成佛去。祈慧察。
復溫光熹居士書四
初二寄重慶一函，諒已收到。凡修行人，只可息心凈念，不可起越分之希望。即如閉目見白光，心不以為有所得，固是好消息。若以為得，則輕則退惰，重則發(fā)狂。病人一心念佛待死，壽若未盡，則當速愈。壽若已盡，則決定往生。倘于病時，急于求好，絕無求往生之念。即或壽未盡，以急于求好，不肯一心念佛。縱念佛，以求好之妄念過重，反致與佛不相應矣。決難速愈。若壽已盡，以求病愈之心切，決無往生之事。則成求墮三涂六道，永不出離耳。今之人多是越分打妄想，想得神通而學密宗。（真修密宗者、在例外、）如傅某之魔死北平，某諸弟子有欲發(fā)大財者，反致虧一二百萬。有欲得權(quán)利者，反致數(shù)十人關閉牢獄。有欲即成佛者，反致著魔發(fā)狂。某奉某喇嘛為師，其師有神通，能知過去未來。彼必問及獨立之事，則當日獨立，當日送命。某喇嘛及某之神通，致許多極崇奉之弟子倒楣。可知師與弟子，皆是不安本分。無神通，何可充有神通。學佛法，何可作瞎搗亂，謀發(fā)大財，得大權(quán)乎。因地不真，果招紆曲。汝且守分，一任人皆成佛。汝縱無大得，幸有此許多佛，必不能不相度也。
復溫光熹居士書五
接成都令內(nèi)竹虛書，備悉利生深心，不勝感佩。至謂印光真能以佛知見為知見，光何人斯，敢當此過譽乎。不過直心直口，說我所見而已。若或當不當，一任閱者判斷，光決不計乎此也。從前諸祖宏法，均按時機，導利后學。不得謂為偏執(zhí)。須諒當時苦心。唯心凈土，自性彌陀，語本無病。病在學人不解圓義，死執(zhí)一邊，便同徐六擔板耳。宗家未得之人，只執(zhí)唯心凈土，自性彌陀。謂凈土彌陀，皆非實有。此種人本不知宗，何況凈土。凈土諸古德所說之唯心凈土，自性彌陀。乃謂西方凈土，不出唯心。阿彌陀佛，不出自性。性相，理事，因果，悉于此中圓彰。閣下病其偏執(zhí)，不能普攝。謂學者根鈍，難以領會則可。謂古德此語有病，則不可。生則決定生，去則實不去，與生則實不生，去則決定去。均理事并明之法言，何必過為計慮。不過今人多是事理俱未了解，則寧可按事說，不宜按理說。免致誤會，以成豁達空耳。光慚愧之極，理性亦未大明。若學鸚鵡學人語，亦非全不會說。唯自既不以通家自居，彼亦不以不通為嫌，即不妨以不通告之。故不主張說理性與玄妙也。閣下妙年入道，學識淵博，利生心切。但以未深體隨機施教，因時制宜之道。遂致謂古德為謬，此亦是涵養(yǎng)未到之徵兆。至于佛菩薩之行愿，一攝一切。后人之發(fā)揮，各從所見，何得以此短古德。若執(zhí)此義以行，即釋迦本師，彌陀世尊，亦各難免。光之先入關，實恐誤人，非欲自利。愿平其心，和其氣，真實行去，則自可為當世導師。否則恐溫光熹之是非，與王耕心不同，而溫光熹之自負，與王耕心無異也。以閣下道人，光亦道人，故直言無隱。
復溫光熹居士書六
觀汝所說，足知汝雖看文鈔嘉言錄，依舊絕不注意于禪凈之區(qū)別處。汝若于禪凈界限之說，信得及。何必行經(jīng)七省，以求人決擇乎。趙州八十猶行腳，乃宗門中決擇見地中事。念佛之人，但能依佛所說之凈土三經(jīng)，信愿念佛，求生西方。固用不著又復展轉(zhuǎn)求人開示也。古人立言，各有所為。對機不同，故所說亦不同。當自量自己是甚么資格，則方可于古人對機之說，不致或失本意。今人絕無古人之辦道之緣。自己色力單薄，心量狹小，或復狂悖。而所有知識，欲得如古人之具眼者，實千萬中難得其一二。有此仗佛力了生死之法門，猶然視作等閑。尚欲向仗自力法門知識中，討了生死捷徑，已經(jīng)是不知利害。況所見者，或有是大權(quán)所示之行于非道之人乎。汝若死得下癡心妄想，決定會現(xiàn)生往生西方。若未修而即欲見好相，則后來之著魔發(fā)狂，大有日在。譬如磨鏡，垢去明存。垢未去凈，何得有好相現(xiàn)。汝謂現(xiàn)今未能一心，臨終恐難得力。亦是只知檢取古人所說，不自量自己所行而為議論。汝纔發(fā)心，但期無一切無謂之雜念，已是很不容易。何得便于此時，即欲觀見好相。譬如初生女子，即欲生兒，有是理乎。汝若是宿根已熟之大根性人，固無甚難。否則必至因急發(fā)狂，永斷善根矣。欲報祖*柴老太夫人及父母之恩，不于念佛一法注意，豈非舍大利益求小利益乎。念佛一法，重在佛慈加被。雖屬具足惑業(yè)之凡夫，亦可承佛慈力，帶業(yè)往生。余一切法，則絕無此義。汝云五六年來，自出校后，病骨支離，已同半死。得非燕朋相聚，共看小說。以致真精遺失，手淫相繼，因茲有此現(xiàn)相乎。此現(xiàn)在學生中十有八九之通病也。以父母師友均不肯道及，故病者日見其多，而莫之能止也。光以此事排印壽康寶鑒印八百本，凡后生見光，必明與彼說其利害，令其保身勿犯也。縱手淫邪淫，均能守正不犯。而夫婦居室，亦須有節(jié)， 兼知忌諱。庶可不致誤送性命也。否則極好之人，或因此死。群歸于命，而不知其自送性命也。汝年甚輕，且有病，當常看此書。亦令德正常看。彼此互相警策，庶所生兒女君巽等，通皆龐厚成立，性情賢善。汝夫婦齊眉偕老，同生西方也。所言大官大教授大資格，若其能移風易俗，躋斯民于仁壽圣賢之域，固為榮幸。若只能助廢經(jīng)廢孝廢倫等，則其資格愈大，其罪業(yè)愈深，其辱為何如也。汝尚以此冷笑為苦，則汝便成一不識好歹之人矣。汝欲謀事，為求名乎，為行道乎。行道則當謀，求名則勿謀。以汝尚有飯吃，祖父興全公陰德不少，何得為此空名，屈居人下。雖欲不作業(yè)，有不可得者。汝且息此心，庶不至后來有噬臍不及之悔。德正幸賢惠，宜令彼熟閱嘉言錄，閨范，歷史統(tǒng)紀，俾成一女流師范。而所生兒女，當皆成賢人善人，則何幸如之。汝家計頗豐，宜將歷史統(tǒng)紀印若干部，分送川地。俾后起之俊秀，同知因果報應，生死輪回，亦善民淑世之要務也。若欲印者，當與某接洽。光于四川，數(shù)年來所寄之各種書甚多。一以川地過遠。又以吾師乃峨眉出家者。惺惺，乃省悟明了之謂，汝作何用。而所說者，乃糊涂話，又自謂方寸惺惺極矣。用字當留心。總之汝既皈依佛法，必須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。又須真為生死，發(fā)菩提心，以深信愿，持佛名號。決定求生西方極樂世界，以此自行，復以化他。是為真佛弟子，可謂無忝所生矣。愿汝與德正共勉之，則幸甚。
復溫光熹居士書七
汝之性情，直同小孩子一樣。前與汝一長信，恐汝好名入軍政界，已極陳利害。何得不以此種言論，為前途導師。又恨閉關不通示，又嘆茫然無所從。汝若聽我說，何茫然無所從。汝不聽我說，則茫然無所從之日，尚在閉目之后。汝家計幸不缺，理宜于此時加力修持，以祈免禍。而且欲刺頭于禍窟中，得此不值一嘆之虛名，而不計生生世世之永墮惡道之極禍。汝之狂，真可謂極狂矣。嘉言錄文鈔，不是開示，前書及書箋等等，不是開示。若如汝之意，縱牛載之驢馱之，也不適汝意。汝真所謂可憐憫者。祈一心持大悲咒及觀音名號，庶可不至罹諸禍患矣。近蘇省有數(shù)善人，令人念摩利攴天咒，以保身家，而祈太平。印十萬張，本地見家送一張。外埠于各機關善舉處，則寄若干，以祈分散，并為重印。其跋系光代為修飾，彼必欲光署名，而欲人見信，故隨彼意而署之。彼又請二十窮無所食之善人，令到彼辦善舉之會中，念此咒一百日。每日供其飲食，并給咒資，以為養(yǎng)家之據(jù)。可謂一舉而數(shù)善備矣。當此茫茫大劫，不發(fā)一番利人利物之心，則到玉石俱焚之時，豈不徒嘆前失乎。今為寄三張，祈兼念之，當必有不可思議之感格矣。汝之信，屢言汝忙，忙得做么，真忙得無謂。數(shù)千里遠來，以見光為名，及見一宿，并不肯住。光與汝極一生之大致，俱示之于汝。所求之外，即長信，汝如未見一字，亦不提及。又屢屢嘆其欠緣，真是可笑之極。果能死心塌地，依我所說，則此去當有無窮之樂。不然，則如啞子吃黃連，有苦不能說矣。祈慧察。此光末后之付囑也。
復溫光熹居士書八
汝妄想紛飛，尚欲急得一心不亂，此心即是著魔之本。故光謂凈土法門，重在信愿。信愿若真切，雖未得一心，亦可往生。若無信愿，縱得一心，亦不能仗自力以了生脫死。故不令汝汲汲于求一心也。以汝之妄想紛飛，一求一心，定規(guī)著魔。汝不察光意，遂謂一任隨便。眼前隨便者，決非信愿真切之人。使信愿真切，決不至泛泛然隨便，而均不得住生也。理本無障，因汝以無理為理，而自生障礙，又復尤誰。觀音大士，乃過去古佛。考證家以如豆之眼光，亂說道理。汝何不一讀法華第七卷普門品，楞嚴第六卷觀音圓通章乎。讀此二經(jīng)，則各家考證者，俱可付之一笑。本跡頌，非不詳言。特汝心粗氣浮，絕未將前后文意語氣理清，故茫無所從也。妙莊王三女，系訛傳，不可依從。高王經(jīng)是偽經(jīng)，誦之仍復功德不少，以佛名號甚多故。此經(jīng)于六朝時已流布，真通佛法人不提倡。然欲俗人種善根，亦不力為阻止也。汝真可謂第一狂人，世榮心，如海波洶涌。而又欲立刻風平浪靜，澄湛不動。其急欲求不動之心，正是群動之本。又如釜沸，極力加火，以求不沸，其可得乎。光與汝所說者，乃息風抽薪之事。汝不詳察，尚謂是揚波益沸。豈不大可哀哉。汝且詳閱文鈔嘉言錄，當不至有負于汝。否則勿以我為師，另拜高明，光亦不汝是問也。
復溫光熹居士書九
長信已接到，以汝有即行之言，擬寄重慶德正，故且遲復。昨日接汝書，知尚不回川，故略說之。今之殺劫，可謂亙古未有。當此世道人心，陷溺已到至極之時。作百姓固然是苦，作長官之苦，比百姓尚有深恒河沙倍者。汝父桓君翁，與汝之眼光近，均未照到。今之軍人，總以勝敵為事。其所以勝敵之法，則從朝至暮而思慕之。汝欲即得一心，即見好相，而尚有此種妄想。幸光與汝說破，否則決定著魔。約汝身分而論，且守定至誠恭敬禮念即已，勿汲汲于求相應，則有益無損。否則其險甚于臨深履薄矣。汝謂作軍官，則人不敢欺，試思鬼敢欺否。既作軍官，便不能不以殺敵為事。若殺得好，尚不至于顯受天罰。否則如貴省之鮑超，湖南之郭子美，不大可憐乎哉。宋初曹彬為帥，不妄殺一人，而數(shù)代尊榮。曹翰乃彬之副帥，以江州久不肯降，遂屠其城。不多年身死，子孫滅絕，而且屢屢變豬，（明萬歷間、讬夢于劉玉綬）受人宰割。今之被人作食料者，多多皆是此等大人物所轉(zhuǎn)。何得以一時喧赫為慕哉。若主帥有曹彬之仁，自己既知佛法因果，從軍政便可除暴安良，庶可于己于民有功。若今之視人命如草芥，而且兵無紀律，到處擄掠*淫。汝既受人所制，能不盡職乎。盡職又不能依己心想，則完全依人所命。如是雖能令鄉(xiāng)民敬畏，竊恐鬼神不敬畏，而將欲降之以禍，以至于己無益于親有損也。汝父雖是一善人，然好體面心頗大。故當此亂世，尚急欲建祠堂。試思窮人家無祠堂，亦可做人。何必于亂世得一官職，即建祠堂乎。汝從與否光不阻汝，但不得不與汝說其利害耳。汝若知此，于軍政兩界，亦甚有益，非無用之閑言語也。汝太不洞事，光喝斥汝，乃是因汝不明而教導之。其言不切，則不能動汝之心。汝便以為怒而用兩個萬死，用三個萬望勿介意。汝直以我為瞋毒無狀，兇不可觸之粗惡鄙夫看。何其不知事務，一至于此。無事不得再來信。
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