智積菩薩贊（民二十三年）

 

 

 

緬維菩薩．悲智洪深。下方常侍多寶尊．示跡遍剎塵。畫像現身．靈巖道長存。

 

 

 

凈土宗祖堂贊（民二十七年）

 

 

 

凈土一宗．肇自普賢。震旦遠公續法源．中外廣流傳。遍令圣凡．現生證涅槃。

 

 

 

遠公大師像贊（民二十四年）

 

 

 

緬維遠公．乘愿再來。創立蓮宗．暢佛本懷。俾諸凡夫．憶念佛名。仗佛慈力．帶業往生。已斷惑者．即證無生。證無生者．速圓佛乘。以果地覺．為因地心。感應道交．利益甚深。未見涅槃．即宣常住。未見行愿．普導西去。其所立法．暗與經合。護法菩薩．表自大覺。羅什舉經．深加贊嘆。西僧景仰．心香輒獻。千余年來．不聞圓音。幸有遺教．尚可遵循。伏愿我公．又復示生。普引群倫．同登五清。印公遺文．模公道貌。庶幾來哲．是則是效。

 

 

 

蓮宗十二祖贊頌

 

 

 

晉初祖廬山東林慧遠大師

 

 

 

以特別法．永為世范。意旨暗合于行愿．中外流通遍。普令庸彥．大事即生辦。

 

 

 

肇啟蓮宗福震旦．暢佛本懷垂方便。圓音一闡土歸廬．大法將弘神運殿。一切法門從此流．一切行門從此辦。致令各宗盡朝宗．萬川赴海依行愿。

 

 

 

唐二祖長安光明善導大師

 

 

 

師當唐初．各宗盛行。提倡凈土愜群情．佛力誰與京。若肯投誠．西方定往生。

 

 

 

世傳師是彌陀現．提倡念佛義周贍。切誡學者須撝謙．兼使極力生欣厭。解宜遍通一切法．行擇機理雙契干。念佛出光勵會眾．所說當作佛說看。

 

 

 

唐三祖南岳般舟承遠大師

 

 

 

羸形垢面．侍彌陀傍。法照神游得觀光．佛示其名坊。往嗣門墻．心法永傳揚。

 

 

 

般舟苦行世難堪．絕糧泥土作所餐。常將經要佛名號．遍書涂巷巖石間。念佛佛教特別法．來學以此令心安。天子聞名南向禮．故得道風四海傳。

 

 

 

唐四祖五臺竹林法照大師

 

 

 

緬維四祖．懿德堪欽。樂邦得師佛指陳．文殊示宿因。普令群倫．即生達本真。

 

 

 

衡州缽中見圣境．臺山一一悉親造。凈土得睹承遠師．竹林恭承文殊教。并州佛聲達宮闈．代宗遣使優旨詔．念佛之妙究如何能令速成菩提道；

 

 

 

唐五祖新定烏龍少康大師

 

 

 

忌談世諦．七歲不言。出言即便驚人天．廣結凈土緣。小兒為錢．各種九品蓮。

 

 

 

七歲絕未發一言．發言即稱世尊號。一見善導西方文．方知凈土堪倚*。錢誘小兒念彌陀．未久道路佛聲噪。念佛佛像從口出．有誰聞見不依教。

 

 

 

宋六祖杭州永明延壽大師

 

 

 

法華一部．佛事百八。四重料揀利愚黠．萬善作警察。普期超拔．往生極樂剎。

 

 

 

視諸眾生皆是佛．只顧救生忘國憲。赴市心樂顏不變．蒙赦得遂出家愿。日課佛事百八件．法華一部佛十萬。若非大權示世間．法幢誰能如是建。

 

 

 

宋七祖杭州昭慶省常大師

 

 

 

道慕廬山．追蹤蓮社。剌血特將凈行寫．首輔歸座下。百廿大雅．愿生效龍馬。（龍樹．馬鳴。）

 

 

 

慕廬山風立凈社．爰因后世實行寡。百四一愿隨事發．人各寢饋菩提者。首輔王旦既歸依．公卿百廿受陶冶。閻浮雖則贊皇猷．何若樂邦得佛嘏。（音假．福也。）

 

．但以惑業深重．不得受用。今既歸命于佛．如子就父．乃是還我本有家鄉．豈是分外之事。又佛昔發愿．若有眾生．聞我名號．志心信樂．乃至十念．若不生者．不取正覺。以故一切眾生．臨終發志誠心．念佛求生西方者．無一不垂慈接引也。千萬不可懷疑．懷疑即是自誤．其禍非小。況離此苦世界．生彼樂世界．是至極快意之事．當生歡喜心。千萬不可怕死．怕死則仍不能不死．反致了無生西之分矣。以自心與佛相違反故．佛雖具大慈悲．亦無奈不依佛教之眾生何。阿彌陀佛萬德洪名．如大冶洪爐。吾人多生罪業．如空中片雪。業力凡夫．由念佛故．業便消滅。如片雪近于洪爐．即便了不可得。又況業力既消．所有善根．自然增長殊勝．又何可疑其不得生．與佛不來接引乎。如此委曲宛轉開導安慰．病人自可生正信心．此系為病人所開導者。至于自己所應盡孝致誠者．亦唯在此．切不可隨順俗情．求神問醫。大俞將盡．鬼神醫藥．豈能令其不死乎。既役情于此種無益之事．則于念佛一事．便紛其誠懇．而莫由感通矣。許多人于父母臨終．不惜資財．請許多醫生來看．此名賣孝．欲世人稱我于父母為能盡孝。不知其天地鬼神．實鑒其心。故凡于父母喪葬等事．過于張羅者．不有天災．必有人禍。為人子者．宜注重于親之神識得所．彼世俗所稱頌．固不值明眼人一哂．況極意邀求．以實罹不孝之大咎乎。○第二、大家換班念佛．以助凈念者。前已開導病人．令生正信。然彼病人．心力孱弱．勿道平素絕不念佛之人．不易相繼長念．即向來以念佛為事者．至此亦全仗他人相助．方能得力。以故家中眷屬．同應發孝順慈悲之心．為其助念佛號。若病尚未至將終．當分班念．應分三班．每班限定幾人。頭班出聲念．二三班默持。念一點鐘．二班接念．頭班、三班、默持。若有小事．當于默持時辦。值班時．斷斷不可走去。二班念畢．三班接念．終而復始。念一點鐘．歇兩點鐘．縱經晝夜．亦不甚辛苦。須知肯助人凈念往生．亦得人助念之報。且莫說是為父母盡孝應如是．即為平人．亦培自己福田．長自己善根．實彷自利之道．不徒為人而已。成就一人往生凈土．即是成就一眾生作佛．此等功德．何可思議。三班相續．佛聲不斷。病人力能念．則隨之小聲念．不能念．則攝耳諦聽．心無二念．自可與佛相應矣。念佛聲不可太高．高則傷氣．難以持久。亦不可太低．以致病人聽不明白。不可太快．亦不可太慢。太快則病人不能隨．即聽亦難明了。太慢則氣接不上．亦難得益。須不高不低．不緩不急．宇字分明．旬句清楚。令病者字字句句．入耳經心．斯易得力。念佛法器．唯用引磬．其他一切．概不宜用。引磬聲清．聽之令人心地清凈。木魚聲濁．故不宜用于臨終助念。又宜念四字佛號。初起時．念幾句六字．以后專念阿彌陀佛四字．不念南無．以字少易念。病人或隨之念．或攝心聽．皆省心力。家中眷屬如此念．外請善友亦如此念．人多人少均如此念。不可一起念．歇歇又念．致令病人．佛念閑斷。若值飯時．當換班吃．勿斷佛聲。若病人將欲斷氣．宜三班同念。直至氣斷以后．又復分班念三點鐘．然后歇氣．以便料理安置等事。當念佛時．不得令親友來病人前．問訊諭慰。既感情來看．當隨念佛若干時．是為真實情愛．有益于病人。若用世間俗情．直是推人下海．其情雖可感．其事甚可痛。全在主事者明道理．預令人說之．免致有礙面情．及貽害病人．由分心而不得往生耳。○第三、切戒搬動哭泣．以防誤事者。病人將終之時．正是凡、圣、人、鬼、分判之際．一發千鈞．要緊之極。只可以佛號．開導彼之神識．斷斷不可洗澡、換衣．或移寢處。任彼如何坐臥．只可順彼之勢．不可稍有移動。亦不可對之生悲感相．或至哭泣。以此時身不自主．一動則手足身體．均受拗折扭裂之痛．痛則嗔心生．而佛念息。隨嗔心去．多墮毒類．可怖之至。若見悲痛哭泣．則情愛心生．佛念便息矣。隨情愛心去．以致生生世世．不得解脫。此時．所最得益者．莫過于一心念佛。所最貽害者．莫過于妄動哭泣。若或妄動哭泣．致生嗔恨．及情愛心．則欲生西方．萬無有一矣。又人之將死．熱氣自下至上者．為超升相。自上至下者．為墮落相。故有頂圣、眼天生．人心、餓鬼腹．畜生膝蓋離．地獄腳板出之說。然果大家至誠助念．自可直下往生西方。切不可屢屢探之．以致神識未離．因此或有刺激．心生煩痛．致不得往生。此之罪過．實為無量無邊．愿諸親友．各各懇切念佛．不須探彼熱氣．后冷于何處也。為人子者．于此留心．乃為真孝。若依世間種種俗情．即是不惜推親以下苦海．為邀一般無知無識者．群相稱贊其能盡孝也。此孝與羅剎女之愛．正同。經云．羅剎女食人．曰．我愛汝．故食汝。彼無知之人之行孝也．令親失樂而得苦．豈不與羅剎女之愛人相同乎。吾作此語．非不近人情．欲人各于實際上講求．必期亡者往生．存者得福．以遂孝子賢孫親愛之一片血誠．不覺其言之有似激烈也。真愛親者．必能諒之。

 

 

 

頂圣眼天生等者．謂人氣已斷．通身冷透．唯頭頂獨熱者．則必超凡入圣．了生脫死也。眼天生者．若眼及額顱處獨熱．則生天道。心處獨熱．則生人道。肚腹獨熱．則生餓鬼道。膝蓋獨熱．則生畜生道。腳板獨熱．則生地獄道。此由人在生時．所造善惡二業．至此感現如是．非可以勢力假為也。是時若病人能志誠念佛．再加眷屬善友助念之力．決定可以帶業往生．超凡入圣耳。不須專事探試征驗．以致誤事也。至囑．至禱。

 

 

 

凈土指要（民二十年）

 

 

 

凈土法門．乃如來一代時教中之特別法門。三根普被．利鈍全收。等覺菩薩．不能超出其外。逆惡罪人．亦可預入其中。不斷惑業．得出輪回。即此一生．定登佛國。末世眾生．根機陋劣．舍此法門．其何能淑。凡修凈業者．第一必須嚴持凈戒．第二必須發菩提心．第三必須具真信愿。戒為諸法之基址．菩提心為修道之主帥．信愿為往生之前導。凈土法門．以信、愿、行、三法為宗。非信何由發愿．非愿何由起行．非持名妙行．何由證所信而滿所愿。得生與否．全由信愿之有無。品位高下．全由持名之深淺。信、愿、行、如鼎三足．缺一則蹶。若不注重信愿．唯期持至一心．縱令深得一心．亦難了生脫死。何以故。以煩惑未盡．不能仗自力了生死。信愿既無．不能仗佛力了生死。世有好高務勝者．每每侈談自力．藐視佛力。不知從生至死．無一事不仗人力．而不以為恥。何獨于了生死一大事．并佛力亦不愿受．喪心病狂．一至于此。凈宗行者．所當切戒。至于修持法則．常當如子憶母．行住坐臥．語默周旋．一句佛號．綿綿密密．任何事緣．不令閑斷。都攝六根．凈念相繼。能如是者．決定往生。又須心念仁恕．氣象渾穆。忍人所不能忍．行人所不能行。代人之勞．成人之美。常恩己過．莫論人非。等覺菩薩．二六時中．禮十方佛．懺除宿業。況在凡地．常當慚愧．何敢自恃。若自恃者．縱有修持．皆屬魔業。如是之人．切勿親近．免致日久．與之俱化。直須守定宗旨．不隨經教．及善知識語言所轉．舍此別修也。此之法門．乃十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門。一切法門．無不從此法界流。一切行門．無不還歸此法界。故得九界同歸．十方共贊．千經俱闡．萬論均宣。吾輩末學．何可立異．以取自誤誤人之罪愆乎。愿深思之．愿深思之。

 

 

 

林文忠公行輿日課發隱（民二十三年）

 

 

 

詳觀古之大忠大孝．建大功．立大業．道濟當時．德被后世．浩氣塞天地．精忠貫日月者．皆由學佛得力而來。世儒不知道本．只見已然之跡．而不知其所以然之心。致其本隱而不顯．潛而不彰。以拘儒忌佛．故多主於潛修密證．不自暴露。若詳審其行跡．必有不可掩者。其子孫若非具正知見．必惟恐為俗儒所譏．亦不肯為之闡發耳。以此因緣．致潛德幽光．湮沒無聞者多多矣。舊唐書．凡佛法事跡．及士大夫與高僧往還之言論．俱擇要以載。歐陽修作新唐書．刪去二千余條。五代史亦然。蓋惟恐天下后世．知佛法有益于身心性命．國家政治．而學之也。其他史官．多是此種拘墟之士。故古大人之潛修而密證者．皆不得而知焉。林文忠公則徐．其學問、智識．志節、忠義．為前清一代所僅見。雖政事冗繁．而修持凈業．不稍閑斷。以學佛．乃學問、志節、忠義、之根本。此本既得．則泛應曲當．舉措咸宜．此古大人高出流輩之所由來也。一日文忠公曾孫翔．字璧予者．以公親書之彌陀、金剛、心經、大悲、往生、各經咒之梵冊課本見示。其卷面題曰．凈土資糧。其匣面題曰．行輿日課。足知公潛修凈土法門．雖出入往還．猶不肯廢。為備行輿持誦．故其經本只四寸多長．三寸多寬。其字恭楷．一筆不茍。足見其恭敬至誠．不敢稍涉疏忽也。其經每面六行．每行十二字。璧予以先人手澤．恐久而湮沒．作書冊本而石印之。以期散布于各界人士．俾同知文忠公一生之修持．庶可當仁不讓．見賢思齊．因茲同冀超五濁而登九品焉。命光略敘原委。光幼即聞公之名而向往之．今知其修持如此之嚴密．誠所謂乘愿再來．現宰官身而說法者。愿見聞者．一致進行．同步后塵．則國家幸甚．人民幸甚。

 

 

 

家庭教育為天下太平之根本發隱（民二十七年）

 

 

 

世亂極矣．人各望治．不知其本．望亦徒勞。其本所在．急宜知之。家庭母教．乃是賢才蔚起．天下太平之根本。不于此講求．泊何可得乎。母教第一是胎教．胎教乃教于稟質之初。凡女人受孕之后．務必居心動念行事．唯誠唯謹．一舉一動．不失于正。尤宜永斷腥葷．日常念佛．令胎兒稟受母之正氣．則其生時．必安樂無苦。所生兒女．必相貌端嚴．性情慈善．天姿聰明。及至初開知識．即為彼說做人之道理。如孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、等。及三世因果之罪福．六道輪回之轉變。俾彼心中常常有所恐怖．有所冀慕。再令念佛、念觀世音．以期增福增壽．免災免難。不許說謊話．說是非．打人罵人。不許遭踐字紙．遭踐五谷．遭踐一切東西。不許亂吃食物。不許與同里群兒聚戲。稍長．即令熟讀太上感應篇．文昌陰騭文．關帝覺世經．俾知有所師法．有所禁戒。一一為其略說大意．以為后來讀書受益之前導。幼時如是．愈讀書愈賢善．不患不到圣賢地位．光宗耀祖也。否則任性憍慣．養成敗類．縱有天姿．亦不知讀書為學圣賢．則讀的書愈多愈壞。古今大*大惡之人．皆是有好天姿大作用之人。只因伊父母先生．均不知教學圣賢．躬行實踐。止令學文字．為應世謀利祿之據．其智識之下劣．已到極底。以馴至于演出廢經廢倫．爭城爭地．互相殘殺之惡劇。此種禍亂．皆彼父母先生．不知教子弟之道所致。自己縱無大惡．而壞亂世道人心之罪．當與彼子弟同受惡報于永劫矣。吾故曰．教子為天下太平之根本．而教女為尤要。以人之幼時．專賴母教。父不能常在家內．母則常不離子。母若賢慧．則所行所言．皆足為法。見聞巳熟．心中已有成規。再加以常常訓誨．則習已成性。如镕金鑄器．模型若好．器決不會不好．以故教女此教子尤為緊要也。以賢母由賢女而來．若無賢女．何由而有賢母。無賢母．又何由而得賢子女哉。此種極平常之道理．人人皆能為之．所痛惜者．絕少提倡之人．俾為母者．唯知溺愛．為父者亦無善教。及至入塾讀書．為師者亦由幼時未聞此義．故亦絕不知讀書為學圣賢．不教生徒躬行實踐圣賢所說之道。但只學其文字．以為謀利祿計。而不知學圣賢有莫大之利益．自己與子孫．生生世世．受用不盡。謀利祿．謀之善．不過現生得小富貴而已。謀之不善．現生身敗名裂．子夭孫絕者．比比皆是。人與天地共稱三才者．以有以先覺覺后覺．繼往圣．開來學之功能．故得此尊稱。若不以學圣賢為事．則是行肉走尸。唯知飲食男女之樂．則與禽獸何異。人之一字．尚是冒名．況與天地共稱三才乎。然人性本善．人皆可以為堯舜．人皆可以作佛。而不能為堯舜．不能作佛者．只有性德．無有克己復禮．閑邪存誠．及修戒定慧．斷貪嗔癡之修德耳。此之修德．最初由賢父母師長而啟發之．繼則自己孜孜矻砝．努力修持。雖未能即到堯舜與佛之地位．其去下愚之人．日在人欲中埋沒者．已天淵懸殊矣。書云．惟圣罔念作狂．惟狂克念作圣。經云．迷則佛即眾生．悟則眾生即佛。幸其為堯舜、作佛、之機在我、有血性漢子．豈肯以此性德．任人欲所錮蔽．永為沉淪苦海之下愚眾生乎。愿世之為父母．為師長．為兒女生徒者．各各勉之．則吾國幸甚．全球幸甚。

 

 

 

婺源翀田佛光分社發隱（民二十年）

 

 

 

佛光者．心光也。此之心光．生佛同具．平等一如．佛不加增．生不加減。以故世尊初成正覺．深嘆一切眾生．皆具如來智慧德相也。但以從未悟故．不免以智慧德相．作無明業識．迷心逐境．背覺合塵。猶如長夜趨走．不見正道．不是撞墻磕壁．便是墮坑落塹．輪回六道．了無出期。如來愍之．示生世間．成等正覺．隨順機宜．演說諸法。示一心之體相．說三世之因果．世出世法．無不周備。又欲普利三根．特開凈土一門．俾一切若圣若凡．同于現生．仗佛慈力．往生西方。以之超凡入圣．了生脫死．得以親證生佛同具之心光．與無量光壽之性體。而又復垂慈接引于盡未來際．以期法界眾生．同沐佛光．同證心光．光光相映．成一常寂光世界而后已。此易園居士所立佛光社之本原也。至于社中所提倡者．并不另起爐灶．即在吾人倫常日用中．各各敦篤而實踐之。所謂父慈、子孝．兄友、弟恭．夫和、婦順．主仁、仆忠．一一恪盡己分。如是．則便是諸惡莫作．眾善奉行之善人。又于周旋云為．行住坐臥中．執持一句阿彌陀佛圣號。以佛之萬德洪名．熏己之無明業識．熏之久久．則即無明業識．成智慧德相。清涼國師云．凡夭顓蒙念佛．念至其極．即能潛通佛智．暗合道妙者．此之謂也。況以深信切愿感佛．佛以慈悲誓愿攝受．故得感應道交．萬修萬去矣。如來之慈．法門之妙．無以復加．非有宿根．莫能得遇。易園居士．既深得其益．復以勸導邑人．同修此法。由是而業消智朗以往生者．并仗佛慈力帶業往生者．何可勝數。以故翀田諸善士．聞風興起而踵行之．特立分社．以期就近居民．同沐佛光．同生極樂。足見人同此心．心同此理．多生多劫．深植善根也。須知佛法．本是心法．為一切世間諸法之本。若知佛法．則世間格、致、誠、正、修、齊、治、平、之道．悉得究竟圓滿。否則終在枝葉上排布．而于根本．終未能得其實益。以之為身謀．不能出軀殼之外．以之為國謀．不能暢大同之風。上焉者尚且如是．下焉者又何待言。愚夫愚婦．果能依佛所說之凈土法門修持．生則盡誼盡分而貧賢善．沒則高登九蓮而了生死。下焉者尚如是．況上焉者乎。愿預社諸善信．及現未見聞者．同秉心光而揚佛光．則社會幸甚．天下幸甚。

 

 

 

婺源縣內成立佛光分社發隱（民二十二年）

 

 

 

佛光者．心光也。此之心光．在凡不減．在圣不增。只因眾生從未悟故．不能得其受用．反承此心光之力．起惑造業．輪回六道．了無止息。故佛隨眾生之機．為其說四諦．十二因緣．六度等因果法門．及湛寂圓融．常樂我凈等深妙理性。俾眾生依之而修．自有圓滿菩提之一日．而究竟親證此心光．得以普照法界也。因果一法．儒教亦極注重。故孔子贊周易．最初即曰．積善之家．必有余慶．積不善之家．必有余殃。末后則曰．一陰一陽之謂道。夫積善積不善．因也．余慶余殃．則果矣。佛所說三世因果．六道輪回．乃發揮因果之究竟者。有謂因果為小乘．而不肯提倡者．是皆專事空談．不修實德者。如來成正覺．眾生墮惡道．皆不出因果之外．何得獨目之為小乘乎。其日．一陰一陽之謂道．此所謂道．果何道也．非誠明合一之道乎。誠即明德．乃吾人即心本具不生不滅之妙性．乃性德也。由無克復之功夫．則不能顯現．故謂之為陰。明．即明明德之上一明字．乃朝干夕惕．兢業修持之功夫．即修德也。修德之事顯著．故謂之為陽。修德功極．性德圓彰．誠明合一．即所謂明明德而止至善也。前此之工夫．為格、致、誠、正、修。后此之事業．為齊、治、平。然此誠明合一．明明德而止至善．以迄于齊、治、平．非徒能如是也．固自有使之不能不如是者在也。何為使之不能不如是者．即所謂三世因果．六道輪回也。人雖至愚．決無好兇惡吉．幸災樂禍者。聞積善必有余慶．積不善必有余殃．賢者必益加勤修．不肖者亦必勉力為善。勉為既久．則業消而智朗．過無而德明．昔為不肖．今為大賢。是知誠明之道．于自修則已具足．于教人．非以因果相輔而行．亦不易盡人悉各依從也。合因果誠明二法．方為圣人繼天立極．垂型萬世之道．亦即自心本具之光．與普照法界之佛光也。不慧常曰．因果者．世出世間圣人．平治天下．度脫眾生之大權也。欲挽劫運而救人心．不于此注意．猶緣木而求魚也。宋儒氣量褊小．竊取佛經要義．發揮儒先圣人心法。欲后之學者．不聞佛法．故陰奉陽違．而特加辟駁．謂佛所說之因果輪回．實無其事．乃藉此以騙誘愚夫婦奉彼之教耳。由辟佛故．雖圣人所說之因果．及史漢所說之生死輪回各事跡．均不提及。唯以盡誼盡分．正心誠意．為治己治人治國之本。且謂人死之后．形既朽滅．神亦飄散．縱有剉斫舂磨．將何所施。且神既飄散．誰復托生。如此說者．不但悖佛．亦大悖四書五經．及史漢所載托生變化諸事跡。特欲以此關閉后學．冀其永世不聞佛法．則己之所得．人莫能知．儒教亦可由此興盛。不知根本既傷．枝葉何茂。自茲以后．維持世道人心之法．止盡誼盡分．正心誠意而已。其督責人不能不盡誼盡分．正心誠意之善惡因果事理．完全廢之。世之大賢少而中下多．果以因果為虛無．以人死為永滅．遂塞中下人勉力為善之路．大開狂妄者肆無忌憚之端。及至歐風一至．勃然景從．又復變本加厲。竟至廢經廢倫．廢孝免恥．尚自矜夸．不知慚愧。使因果之理．不加破斥．誰肯倡此惡劇．以招永墮惡道之報乎。諸先生只知以此衛儒．而未億及因此滅儒也。學說誤人．甚于洪水猛獸．可不懼哉。近來世風日下．有心人各各提倡學佛。婺源由江易園居士提倡以來．一方人士．群起而和．所有分社．已有數處。良以蒙佛慈光．因茲改惡修善者．消災愈病者．賊寇多不至．疫癘多不行．雨旸不時．念佛禱而即應者。其一方之人．服易園之說．如七十子之服孔子也。今則縣城亦立分社．于開始前．齊用修居上．祈不慧略述佛光或隱或顯之大致。故為陳其八九百年來之事跡．俾后哲有所鑒焉。至于所必致力而實行者．則為敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。守孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德．措格、致、誠、正、修、齊、治、平、之八事。又復發菩提心．信愿念佛．自行化他．同生西方．同證無量壽．無壽光。俾各各心光．與常寂光之佛光．及杏壇泗水之心光．交輝互映．則國家幸甚．法道幸甚。

 

 

 

人字發隱（民二十七年為一弟子說）

 

 

 

人為猓蟲之長．身不過數尺．壽不過數旬．竟與高厚悠久莫測之天地．并稱三才．其義何屬須知才者．德能之稱。天以普覆萬物．生成化育為德能。地以普載萬物．含養滋培為德能。人以贊天地之化育．繼往圣．開來學為德能。設無人之德能．則天地之德能猶有所憾。由得人參贊繼開之德能．俾天地之德能．圓滿充足．豎窮三際．橫遍十方。人與天地并稱三才者．此也。人之德能．大端有四。人者．仁也。仁慈惻隱．自利利他．故名為人。人者．忍也。忍勞忍苦．擔當柱地撐天之事．故名為人。人者．任也。力任孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德．俾無所歉缺．故名為人。（此八事．匹夫匹婦皆能為之。此乃參贊化育．繼往開來．撐柱天地之大事。若一疏忽．或亡一二．或八字俱亡．則成冒名之偽人．非與天地并名三才之真人矣。若能類推．則希圣希賢．學佛學祖．有余裕矣。）人者．盡也。盡儒教倫常之道以敦倫．盡佛教心性之道以證心．故名為人。人之義．大矣哉。愿一切同倫．各各擔荷人之四義．豈獨吾國之幸．實天下萬國之深幸也。或曰．汝作此說．汝能一一無憾否。答曰．鳥之將死．其鳴也哀．人之將死．其言也善。我悲我之一一有憾．冀一切同倫一一無憾．以免一一同倫．臨壽終時．猶有如我無窮之深悲也。君不見未曾有因緣經．野千說法．天帝釋拜聽乎。使盡大地人皆為天帝釋．亦不至不許野干開口．君何得固執人我相而責我乎。我知過矣．后不再說。

 

 

 

學醫發隱（民二十七年為弟子朱清泰說）

 

 

 

佛為大醫王．普治眾生身心生死等病。然生死大病．由心而起．故先以治心病為前導。果能依法修持．則身病即可隨之而愈。身病有三一宿業．二內傷．三外感。此三種病．唯宿業難治。儻能竭誠盡敬．發自利利他之大菩提心．念南無阿彌陀佛．及念南無觀世音菩薩圣號．超度宿世所害之怨家對頭．彼若離苦得樂．病者即可業消病愈。不但不復為祟．反感超度之恩．而陰為護佑。凡嬰此病．及醫此病者．均不可不知此義。二內傷．或用心過度．或于酒、色、財、氣．各有嗜好。若能敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．兼用藥治．必易痊愈。儻不注意于根本．唯仗醫藥．亦難見效。縱效．亦不能永不復發。三外感．但能依前內傷所說之法而行．縱有外受風寒暑濕之患．亦極易治。若不注意于懲忿窒欲．閑邪存誠．即外感亦不易治。以根本受傷．徒治枝末．殊難得益。所以圣人致治于未亂．保身于未病．雖無治保之奇績．其為治保也大矣。余素不知醫．頗欲世人咸皆無病．日持大悲咒．加持凈水。有久嬰痼疾．中西醫士均不能治者．令其戒殺護生．吃素念佛．及念觀音。果真至誠．即可立刻回機．不久自愈。縱不即愈．決無加重之理。且能消除惡業．增長善根．又無所費。汝欲學醫．雖以針灸藥品為事．須以大菩提心．常以佛菩薩圣號．及大悲咒．普為自他持誦。以期彼此同獲現生身心安樂．臨終決生西方。則不負為佛弟子．隨分隨力．普利自他之道。若如世之庸醫．唯期得利．不以救人病苦為事。縱令財發巨萬．亦只得其自身永墮惡道．子孫或成敗類．或竟滅絕。徒得自利利他之機．反成害人害自之果．可不哀哉．可不畏哉。感應篇云．禍福無門．唯人自召。獨世之大聰明人．多多皆是欲得福樂．反召禍殃。汝能不隨彼流．當可得大國手之名實．否則便是民賊而已。何取何舍．祈自擇焉。

 

 

 

示華權師病中法語（民二十一年）

 

 

 

人生在世．皆不能免疾病死亡之苦。當此等苦事發現之時．唯有放下萬緣．一心念南無阿彌陀佛。若氣促．則只念阿彌陀佛四字。一心求佛慈悲接引你往生酉方。除此一念外．心中不可再起一絲毫別種的想念。亦不可望病速好．亦不可另起求神求天保佑的想念。有此種想念．便與阿彌陀佛之心隔開了．因此便不能得佛慈加被之力。你要曉得．天地父母．均不能令你出生死輪回．唯有阿彌陀佛．能令你出生死輪回。你若肯放下一切．一心念佛．若世壽未盡．就會速好。若世壽已盡．即往生西方。然不可求病速愈．只可求速往生。求病愈．若壽盡．便不得往生。求往生．若壽未盡．則速得痊愈。往生西方．好處說不盡．較彼生到天上．做天帝天王．尚要高超過無數無量萬萬萬萬倍。你切不可癡心妄想怕死．有怕死的心．就不得往生了。我們在世間．猶如蛆在糞坑里．囚在監牢里．苦得了不得。往生西方．如出糞坑監牢．到清凈安樂逍遙自在之家鄉．何可怕死。若一有怕死的心．便永遠在生死輪回中受苦．永無出苦的時期了。你若能出聲念．則小聲念。不能出聲念．則心里默念。耳朵聽別人念．心中亦如此念。又眼睛望著阿彌陀佛．（即室中所供的佛）心中想著阿彌陀佛。有別種念起．當自責曰．我要仗佛力生西方．何可起此種念頭．壞我大事。你若肯依我所說的念．決定會往生西方．了生脫死．超凡入圣。永劫常受快樂．了無一絲一毫之苦事見聞．又何有此種之疾病苦惱乎。儻心中起煩惱時．要曉得這是宿世惡業所使．要壞我往生西方之道．要使我永遠受生死輪回之苦。我而今曉得他是要害我的．我偏不隨他轉。除過念佛外．一事也不念他。那就能與佛心心相應．蒙佛接引．直下往生矣。好記我語．自可速得莫大之利益。

 

 

 

示殷德增母子法語二則（民二十五年）

 

 

 

因果二字．遍攝世出世間一切諸法．罄無不盡。蓋不特佛教之所尚．亦世法之所不廢也。其在儒書．早垂明訓。易云．積善余慶．積不善余殃。書云．作善降祥．作不善降殃．豈非因果之謂耶。而春秋左氏傳所載．一切奇奇怪怪．善善惡惡．皆因果之實錄。使后之人誦其書．按其事．懔然于禍福之無常．報應之不爽。由有鬼神．戰兢惕厲．上智者固能奮志時敏．聿修厥德下愚者．亦知所畏懼．不敢為惡。故因果者．實為維系人心之大防．足以輔助王化所不及。乃世出世間圣人．平治天下．度脫眾生之大權．亦古今國家治亂興衰之關鍵也。今日世道陵夷．人心陷溺．所以至于此極者．皆由不明因果報應之理所致。因果之理不明．其近因雖受新學說之影響．而其遠因實由宋儒辟佛有以釀成之也。蓋自宋儒之說興．曰．鬼神者．二氣之良能也。曰．人死神亦飄散．雖有剉斫舂磨．將何所施。曰．君子有所為而為善．則其為善也必不真．何事談及因果。夫無所為而為善．只可以語上智之人。中人以下．必資有所勸而后善。今日無所為而為．是阻人向善之路也。圣人以神道設教．幽贊于神明。原始反終．故知死生之說。精氣為物．游魂為變．是故知鬼神之情狀。今以鬼神為虛誕．是廢先王之教也。既死歸斷滅．無因果．無報應．則一切逆惡之行．凡可以得逞其志者．有何所憚而不為乎。亂天下而禍人類者．必自此始矣。彼程、朱、只知勉君子無所為而為善．獨不慮小人無所畏而為惡耶。天下君子少而小人多．則程、朱、之言．利天下也少．而害天下也多矣．可不恫哉。然程、朱、理學之說．多取諸佛經．乃欲以此自雄．以得于人者．反謂人不我若。遂掩耳盜鈴．陰奉而陽違．甚至不惜操戈以逐之．夫果何為而然也。曰．為門庭之見．及欲配饗文廟耳。彼徒以門庭之見．而貽天下后世以無窮之禍患．此亦程朱所不及料．而有心人所為深痛之也。夫程、朱、為有宋一代大儒．其維護人倫綱紀之功．何可湮沒。而其立言．乃不免違悖先圣．貽誤后世。吾人讀書尚古．可不深察乎哉。（其二）今欲昌明因果之事理．及其實行之方法．必先從事于家庭教育。而家庭教育．又須以婦女為主體。蓋世有賢母．方有賢子。伊古賢母．從事胎教．鈞陶于稟質之初．化育于未生以前．而必期其習與性成也。如周之三太．（太姜．太任．太姒。）陰相其夫．胎教其子．皆女中之圣人．實開周家王業之基。予嘗謂治國平天下之權．女人家操得一大半。又謂教女為齊家治國之本者．即指克盡婦道．相夫教子而言也。乃今之女流．多不明此義．而妄欲參政攬權．思做大事．遂將家庭培植根本之道．置之度外。此真聚萬國九州之鐵．也鑄不成此一個大錯．深可慨也。培植家庭根本之道維何。即凡教子女．必在于孩提之時．先須使知因果報應之說．則一切悖惡行為．自有所畏而不敢為。講因果之書．莫善于感應篇．及陰騭文。此二書．能為之常常講說．自有莫大之利益。蓋童蒙天性未漓．善言易入．幼而習焉．久則成性．及既長而不可改也。正本清源．端在于此。故易曰．蒙以養正圣功也。今天下所以大亂者．皆由一班不明教育原理之父母．有以養成之也。蓋既不能以胎教善其始．又不能以因果策其后．根本一壞．遂泛濫而不可收拾。于是非孝無親之說．家庭革命之談．乃昌言而不諱。馴至朋友則利交而貨賣．夫婦則獸合而禽離。廉恥道喪．天理絕滅．洪流滔天．未知所屆。即起孔子釋迦于今日．亦無法以救之．岌岌乎殆哉。然則將柰何。曰．挽救之道．唯有注重家庭教育．冀各為子女講明因果之事理．以培植其根本而已。既植善因．必獲善果．庶將來人心丕變．風俗漸淳．天下國家．其有太平之望乎。

 

答曲天翔居士問二十七則（民二十一年）

 

 

 

問．弟子信佛之原因．以研究催眠術始。昔聞俗語云．九修天子十修佛。以為十世方成．每恐半途而輟．則前功盡棄。早知當生成道．則早即念佛矣。年已二十有七．甚悔發心．之晚也。一答．九修天子十修佛．乃不知佛法者之妄說。知佛之人．絕不說此。凈土法門．乃仗佛力了生死．皆須有真信切愿．決定求于臨命終時．往生西方。若不仗佛力．欲了生死．千生萬劫不能了者多多矣。●問．相信凈心成佛．如催眠術之必須沉靜．然后方有不可思議之現象。二答．凈心念佛觀佛．則易與佛相應。果有真信切愿．定可往生．則漸次進修．必至成佛。且勿謂現在凈心．即得成佛也。●問．相信借仗佛力．如催眠之自己催眠．則較被人催眠為難．故知自力不如他力。三答．一切法門．皆仗自力．斷惑證真．了生脫死。如跛夫自行．日難百里。凈土法門．仗佛慈力．便可帶業往生。如跛夫乘轉輪圣王輪寶．一日遍達四洲．何可以催眠之事以證。●問．口念佛．心想佛．其所想之佛．是否與觀經之第八觀同。四答．觀想．須從十三觀起手作。否則境細心粗．難以成就。或致用心不當．起于魔事。●問．如遇危急時．勢不能一時兼誦各咒．應以何者應用之。五答．遇極危急之災難．但念觀世音圣號．為最省心力．最有感應。●問．如專誦佛號．其效力比咒如何。六答．佛號與咒．功德同等．唯在至誠．方有感格。若心中先有一輕視佛號之心．則便無利益。以不誠而又疑．致不得真利益也。●問．唯心凈土．自性彌陀．然則與西方之凈土、及佛．是否一而二、二而一。七答．有唯心凈土．方生西方凈土。若自心不凈．何能即得往生。縱逆惡罪人．以十聲念佛即得往生者．由念佛之凈心．感生西方之凈土。世多以唯心則無土．便是魔外知見。此種似是而非之邪見．居其大半．致念佛之人．不得實益。尚自以為高明．而不知其為執理廢事．自誤誤人之邪見也。由自性彌陀故．必須念西方彌陀．以求往生．漸進而可以親證自性彌陀。儻單執自性彌陀．而不念西方彌陀．縱令真悟．尚未能即了生死。況說此話者．皆是一班擔板漢脫空漢乎。一而二、系未成佛前之事。二而一、乃已成佛后之事。●問．生則決定生．去則實不去．生、去、皆何指。八答．生則決定生．約事說。去則實不去．約理說。不知事理之所以然．只好老實照事相做。否則必成執理廢事之邪魔外道。●問．某命終時．忽曰．凈土即在庭隅．然則此地即為凈土乎。九答．此正是唯心凈土發現之義。彼唯心凈土．乃彼一人之境。其余皆是唯心穢土．何得以彼所見為斷。●問．誦經．是否在令自己生歡喜厭離心．抑另有其他作用。十答．汝誦經．只知求自己歡喜．可惜無邊妙義．被汝看得一文不值。●問．解第一義．指何。十一答．解第一義．即徹悟實相妙理．唯心自性也。●問．死后所存之性．與往生．及佛性．同異之點如何。十二答．一切眾生．生前死后之性．與往生之性．及佛之性．同而不同．不同而同。言同者．以心性本體無二故。言不同者．以迷悟天淵懸殊故。由有此義．故令人斷惑證真．以期親證此本同之心性也。唯其體同．而在迷未證．故設種種法．令其反妄歸真．背塵合覺．以親證也。修法甚多．唯念佛求生西方．為最易下手．最易成就。●問．佛示修觀．正為后世濁惡不善．五苦所逼之眾生設教．若以催眠之發現天眼通之說證之．則現極樂國土．亦非難事．況尤為念佛求證之需要。何以勸人修觀者．言其難耶。十三答．催眠是術力．豈真有天眼通乎。真有天眼通者．豈肯為人催眠乎。汝今既學佛．當專志學佛。現極樂國．唯心凈而念一者能之。譬如磨鏡．磨之及極．自然發光。用術現．則心先不凈．念亦不一．譬如以白粉涂鏡．望其發光．不知封蔽更甚也。●問．修觀是否仗佛力。十三觀內云．無量壽佛．身量無邊．非是凡夫心力所及。然彼如來宿愿力故．有憶想者．必得成就。其別與參禪之點為何．較參禪易否。十四答．參禪唯究自心．念佛兼仗佛力。二法至究竟圓成．則全同。當修持用功．則迥異。譬如登程．舟車各異．歸家是同。●問．修觀者．想乎、觀乎．抑觀想全用乎．取遠取近。十五答．觀想二字．何可分之為二．攝心而想．即是觀。汝認作二．則便成知一十．而不知其即二五也。又觀想則何分遠近。●問．每觀至少．須若干日。十六答．汝將謂此一觀作幾天．又作彼一觀乎。不知佛雖說有十六．而最初即當觀第十三．方為契理契機之修。●問．初即想像者．非躐等乎。十七答．既知前說．此可類推。●問．初觀是一心想日．抑須默持名號。十八答．觀與持名．原是一事。將謂作觀之時．便不能持名．不可持名乎。●問．坐則修觀．余時持名．較專持一種．為優為劣。十九答．有沉潛純粹之心。則修觀亦好．持名亦好。否則持名較穩妥．以心志浮薄躁妄．作觀則多致魔事。●問．觀見極樂國土．乃真凈土乎．抑假現象乎。二十答．觀見之極樂．乃唯心所現。謂之為假．便是門外漢。●問．觀見極樂國土．及能聞法．是否為天眼通．天耳通。廿一答．此是觀力所致。若天眼、天耳．不作觀．亦可見聞。●問．有云見佛者．乃心佛．非西方佛。若然．則往生時．心佛現前乎．抑彌陀佛來接耶。廿二答．臨終見佛．乃自心所感之佛．不得只歸于自心．而謂無佛來迎之事。●問．至十三觀時．此時可得隨意往生乎．抑必俟命終．方可往生耶。廿三答．業報未盡．何能即生。古亦有其人．然非可責之于一切人也。●問．觀至見佛聞法時期后．每天再觀．仍須自初觀始乎。十四答．作觀只取得力者作．何必從頭至尾．日日重習。佛之說此十六種者．前則令人知極樂之莊嚴。后之九品往生．令人知所修之因果。各觀既知．即觀佛一法中．即可圓觀諸觀耳。●問．十四觀以下．乃各品生者．既無境可現．令觀之意為何。廿五答．此義已見前說。●問．上之往生者．似乎不是修觀者之往生。不知修觀者之往生．也應如何著想。廿六答．往生者．品位萬別千差．經中只以九品攝之．汝何由而知其上者．非作觀之往生乎。須知人根不同．即一法而高下懸殊．豈拘拘然于所修之法乎．蓋由彼各各心地中分也。文殊普賢等．汝將謂用不著作觀乎。●問．記數念佛．吸念六句．呼念四句．如何。心既記數．又念佛．又須想佛乎。廿七答．念佛記數．從一至三．從四至六．從七至十．何定呼吸。汝系學煉丹運氣之人．故稍見一二字相似于彼．即謂是彼之功夫。念佛記數．為妄心難制者設。能如是念．如是記．如是聽．決定心漸調伏．此處誰令汝加一想佛二字乎。此系隨便念．何論呼之與吸。呼吸若使之長久．則傷氣受病．不可不知。

 

 

 

示周余志蓮女居士法語（民二十年）

 

 

 

汝已七十多歲．不久就要死了。現在就要把一切事．通安頓好。心里頭除過念佛外．別無一件事掛牽．則臨終時．方可無掛無礙。若現在還是樣樣放不下．看不開．則臨命終時．所有貪戀衣服、首飾、房屋、子孫、之心．通通現前．如何能夠往生西方。既不能生西方．則汝一生守節念佛．及所作種種有益之事．完全成了福報了。汝現在尚無智慧．雖常精勤念佛．心中尚不決定求生西方。到了來生享福的時候．決定被福所迷．便要造諸惡業。既造惡業．必定就要墮于地獄、餓鬼、畜生、中受苦了。此種大苦．皆是現世念佛．不知決定求生西方之所感召的。光憐憫汝．恐汝后來或成此種景況．故預為汝設法。汝若肯依我所說．就不會因福得禍。現在雖很強健．就要做就要死了想。凡現在要穿的衣服．留到穿。凡綢緞皮襖等貴重衣服．均分與孫媳等。首飾、臂釧、耳墜、及金、銀、翡翠等．通通救濟災民．以此功德．回向往生。若心中見識小．舍不得振災．夾須分與女兒、孫媳、孫女等。自己身邊．決不可留此種令人起貪戀的東西。所有存款．為防養老者．亦須交與孫子。即田地契志等．亦須交代的干干凈凈。汝心里除念佛外．不使有一點別的念頭。連汝這個身子．也不預計死后作只么樣安頓。連孫子重孫等．都要當做素不相識之人．不管他們長長短短。只管念我的佛．一心盼著佛來接引我往生西方。汝能照我所說的做．一切事通通放下．到了臨命終時．自然感佛親垂接引．往生西方。若是仍舊貪戀一切好東西．及銀錢、地畝、房屋、首飾、衣服．及女兒、孫、曾、等．則萬萬也不會生西方了。西方既不生．則下世決有癡福可享。因享福而造業．定規一氣不來．墮落三途。由惡業障蔽故．心識不明．縱有活佛來救汝．也救不得了．豈不可憐可憫乎哉。愿汝信我所說．則實為莫大之幸。

 

 

 

示馮右書居士臨終法語

 

 

 

汝病既重．但當一心念佛．求佛接引往生西方。此心若誠．必能滿愿。至于所有罪業．不必以此為慮。以果能極力至心求生西方．即可仗佛慈力．帶業往生。譬如大石．裝于船中．即可由海此岸．以至彼岸。須知佛力不可思議．法力不可思議．自性功德力不可思議。此三不可思議．若無信愿念佛之志誠心．則無由發現。有志誠求生西方之心．此三種不可思議大威神力．即得顯現。如乘大火輪．又遇順風．不離當念．即生西方。汝但深信我語．自然可滿汝愿。今為汝取法名為慧脫．謂以智慧．信愿念佛．即得往生西方．脫離生死也。

 

 

 

江蘇吳縣佛教會通告各寺院僧眾巽言（民二十三年）

 

 

 

大覺世尊．乘悲愿以示生．本人心而立教。俾迷頭認影者．親見本來面目．懷寶受窘者．頓獲原有家珍。故得三乘速證菩提．六凡同登覺岸。此道傳天上天下．教布三千大千之所由來也。良由佛法者．心法也。此之心法．生佛同具．凡圣一如。在凡不減．在圣不增。佛由究竟悟證．故得福慧兩足．煩惑永亡．享真常之法樂．施隨機之大教。眾生由徹底迷背．以致煩惑永熾．輪回不休．如暗室之觸寶．反更受其損傷。世間諸教．咸屬權說．契理契機．唯獨佛教。以故自漢以來．教傳柬土．歷朝欽敬．舉世尊崇。使無明因示果．俾世人敦倫盡分．以輔治道．識心達本．令學者斷惑證真．以入圣流者．何能延至而今．仍復不墜厥緒耶。況經三武之暴君韓、歐、之拘儒．以及程、朱、陰奉陽違之辟駁．仍復振興于世者．以其有大力王臣為之衛護．大德高僧為之宏揚故也。清末．世風日下．國家無暇提倡．僧眾類多懈于修持．以致無正知見者．各懷驅僧奪產之念。然以世亂日亟．有心人各群起而學佛．尚不致于受大困厄。我同袍當念為佛弟子．當宏佛化．教化眾生．為世津梁．報佛恩德。若自己尚不自勵．反資驅僧奪產者之根據．為在家精修者所藐視．豈非自貽伊戚乎。人未有不愿人恭維者．若不勉力修持．即是自討下作。佛法非天魔外道所能敗壞．唯不遵佛教戒之僧能敗壞。譬如獅子身上蟲．自食獅子肉。惟圣罔念作狂．惟狂克念作圣。人皆可以為堯舜．人皆可以作佛．所貴者自勉耳。明末蕅益大師．木瀆鐘氏子．天姿聰敏．少即隨母吃素禮誦。七歲讀書．以圣學自任．誓滅釋老．開葷酒．作論數十篇辟佛。十七歲．閱蓮池大師自知錄序．及竹窗隨筆．乃不謗佛。后遂極力研究．二十四歲出家．徹悟自心．深入經藏。一生著述數十種．均為古今不多見者。現有四川鄧奠坤．乃法政學堂畢業生．狂悖特甚。民國初．專門毀壞佛教．無論神廟佛寺．悉率其徒黨拆毀。后忽知非．力行改悔．來普陀求皈依。住上海居士林八年．精進修持。前年滬戰．彼住林中．不驚不動。林前后左右．均成一片焦土．林中所落大小炸彈．無一開炸。足見人能改過遷善．佛菩薩即為嘉獎而保護之。吾人縱不如蕅益．亦豈不如奠坤乎。奠坤以罪大惡極之人．尚有如是感應．吾人何可因循度日．不加勉力．如登寶山．空手而歸乎。近來政府．每有明令．于中國佛教總會．令其誡飭僧伽．各守清規。須知僧為人天師范．政府教飭．已失僧體。若猶夢夢．則后來之驅僧奪產．恐難茍免。現本縣佛教會既已成立．大家都要一致進行．維持佛教大局．不可只期自了。若佛教會無法維持．則欲自了者．不能了矣。是以各須認真修持．以自尊重。現今在家居士．各務精修．及與研究。忍以堂堂比丘．反出居士之下乎。有血性者．當為奮發。又當各出資斧．以助會務。會務與己．休戚相關．譬如兩手兩足．互相為用。一不相輔．便難生活。光以待死之粥飯庸僧．一生空過．尚慚愧懺悔之不暇．何敢于諸山各善知識前獻丑。因主席道恒和尚．以光年老．所說人當見聽．祈為宣示由致。雖自知無道德以服人．而一番為法門計慮之誠．諒必有所見許也。因將佛教歷來景況．及近時情形．略為敘述。凡我同袍．祈各奮發大心．以期上續佛祖慧命．下作眾生福田．俾佛法重興于危亡之秋．人民盡被夫法化之益．則幸何如之。

 

 

 

題王宗懿女士書彌陀經弁言（民二十四年）

 

 

 

世出世間諸法．無不以誠為本．諸修行人．更當致誠。誠則業障消除．善根增長。凡誦經時．必須息慮忘緣．一心凈念．如對圣容．親聆圓音．不敢稍萌懈怠疏忽之意。久而久之．自可潛通佛智暗合道妙。喻如陽春一到．堅冰自消。誠到極處．豁然貫通。此是看經念佛最妙之法。汝能終身依此而行．其利益有不可名言焉者。宗懿志之。

 

 

 

法云寺佛教慈幼院規約書后誡勛諸生（民二十一年）

 

 

 

天下事．均以誠為根本。誠之所至．金石為開。其成績實效．均資于誠。慈幼院．自發起開辦以來．諸董事均秉濟貧恤孤之誠心．費盡精力．為之籌畫。俾貧苦孤兒．同得成就正器．成家立業．用廣大同博愛之風．以挽交欺相爭之世道人心而后已。諸董事具此誠心．故感劉院長不以衰老為慮．親理院事．事無鉅細．一一調理適宜。由是諸教員．同皆勵精教授。在院諸生．飽食暖衣．安住其中．務必發感激心．努力讀書學藝．必期于不負院長、教員、董事．及施資善士之一番至意。果具此心．則本立道生．其后之成家立業．品高行優．為社會所欽仰．可預斷矣。然欲后來有成就．須從現在立志行事起。必須要忠厚勤慎．謙恭和順．心口如一．隱顯不二．常懷慚愧．毋自矜驕。朝暮至誠念佛．以期消除宿業．增長善根。事事以誠為本．念念常省自心．則汝諸生之成就．均不可量。何以故．以有本故。儻現在不發感激慚愧奮勇勤學之誠心．只期了事混光陰．便成孤負院長諸君之婆心。以無誠故．縱不折福折壽．短命而死．亦是行肉走尸．世咸厭棄之人。汝等須知好歹．各各勉旃．則幸甚幸甚。

 

 

 

普勸敬惜字紙及尊敬經書說（民二十四年）

 

 

 

人生世間．所資以成德達才．建功立業．以及一才一藝．養活身家者．皆由文字主持之力．而得成就。字為世間至寶．能使凡者圣．愚者智．貧*者富貴．疾病者康寧。圣賢道脈．得之于千古．身家經營．遺之于子孫．莫不仗字之力。使世無字．則一切事理．皆不成立．而人與禽獸無異矣。既有如是功力．固宜珍重愛惜。竊見今人任意褻污．是直以至寶等糞土耳．能不現生折福折壽．來生無知無識乎哉。又不但有形之字．不可褻污遺棄．而無形之字．更不可褻污遺棄。孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥．若不措之躬行．則成亡八字矣。八字既亡．則生為衣冠禽獸．死墮三途惡道．可不哀哉。

 

 

 

字為世間至寶．非金、銀、珠、玉、爵位、可比。以金、銀、珠、玉、爵位．皆由字而得．使世無字．則金、銀、珠、玉、爵位．亦無由而得矣。字之恩德．說不能盡。敬惜書字．福報甚大。宋朝王文正公之父．極其敬惜字紙。后夢孔夫子以手按其背曰．汝何惜吾字之勤也．當令曾參來汝家受生．顯大門戶。后生子因名王曾．連中三元．為名宰相。沒后謚文正公．封沂國公。后世凡科甲聯綿．子孫賢善者．悉由先世敬惜書籍．及與字紙中來。近世歐風東漸．不但普通人不知敬惜書籍字紙．即讀書儒士．亦不恭敬書籍．及與字紙。或置書于坐榻．或以書作枕頭。或大怒而擲書于地．或抽解而猶看詩書。不但大小便后．概不洗手．即夜典婦宿．晨起讀書．亦不洗手。每每以字紙揩拭器物．猶以敬惜為名而焚化之。故致普通人無所取法．而垃圾里．毛廁中．街頭巷尾．無處不是字紙遍地。舟車行人．每以報紙鋪坐處。出外婦女．率用報紙包鞋襪。種種褻瀆．不堪枚舉。以故天災人禍．相繼降作．皆由褻瀆天地間之至寶所致。不知此字紙中．皆有天地日月之字．圣賢經書之文。以此種至極尊貴之物．視同糞土．能不折福壽而現受其殃．貽子孫以愚劣之報乎。吾師前文．已包括其大致。猶恐舉一而不悉反三．故又擇其人所易忽者重言之。以期有心世道之人．展轉勸化．同皆敬惜書字。則富壽康寧．現身獲箕疇之五福。聰明睿智．后裔納伊訓之百祥矣。（陳先善述）

 

 

 

三余德堂名說（民二十年）

 

 

 

寧子德晉．以己之三余堂求開示．冀即世間法．貫通佛法．俾后世子孫．各守敦倫修心之道．以行自利利人之事云。余日．三余二字．不過誡其勤敏力學．勿曠時日．一刻千金．失則莫由再得耳。宜加一德字．則意義深長。余者．如易積善余慶．積不善余殃．乃悠久不息．永傳不朽之謂。世間無一法能久常．唯立德立功立言者．方永傳后世而垂久常。然樹此德業．談何容易。今教汝下手易而成功高．用力少而得效速．雖無彼建樹之本領．其利益當可大過彼上。所謂篤修敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．戒殺護生．愛惜物命．廣行方便．利益一切。真為生死．發菩提心．以深信愿．持佛名號．決定求生極樂世界。以此自行．復以化他。凡內而父母、兄弟．妻子、眷屬．外而鄉黨、鄰里．親戚、朋友．皆以敦倫盡分．及念佛求生等相勸。俾彼等同于現生．優入圣賢之域．及至臨終．高登極樂之邦。論事績．則彼勝于此者甚大。論利益．則此勝于彼者實深。良以一則專主世間法．一則兼主出世法。一則只益色身．一則并益慧命。此世法兼出世法之三余德也。及至往生西方．見佛聞法．悟無生忍．則法身、般若、解脫、三德秘藏．由分證以至究竟圓證．方為究竟三余德也。此之三德．豎窮三際．橫遍十方．亙古亙今．不遷不變．在凡不減．在圣不增．但以迷而未悟．不能得其受用耳。法身德．即吾人不生不滅之本性。般若德．即吾人離念常知之正智。解脫德．即吾人凈無瑕類之凈行。此之三德．悉不相離．約義分三。實則一尚不立．何況有三。是名究竟三余德。若非宿種善根．窮劫莫聞斯義。即世間倫常孝弟等法．以修佛法．即出世了生死法．以導引倫常孝弟等法。猶如山巔起塔．低地掘井．其得則同．其用功大有難易相殊之相焉。果能依之而修．則其利溥矣。　

 

 

 

宗道名說（民十九年）

 

 

 

未坐兒．法名宗道．此名即作畢生之稱呼．不必更起乳名、冠名、并字、與號也。何以故．欲其顧名思義以自淑．復以表率一切也。宗者．本也．主也。道者．即吾人所同具之性．與所應盡應行之法也。性．即佛性．由迷而未悟．遂成眾生。今以此性為宗．則主得其權．舉凡貪嗔癡之妄念．自不至于相挾縱暴．以欺主而作禍也。所應盡應行之法者．即父慈、子孝．兄友、弟恭．夫和、婦順．主仁、仆忠。此八者．雖屬八人．實一人無不咸具。既有其職．當盡其分．則自無家庭不睦．與兒女失教之虞。又須懲忿窒欲．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。則于鄉里作一表率．咸可相觀而善矣。又須志誠念佛．求生西方．自行化他．同生凈土．親證本具佛性．宗道之名．方得其實也。愿常以此教之。

 

 

 

普陀山普濟寺浚蓮華池募緣疏（民二十年代作）

 

 

 

普陀名山．乃大士示跡之勝地。普濟禪寺．實國民祈福之道場。由是歷朝欽敬．舉世尊祟。佛殿經樓．杰出于云霄之外。皇文御碑．輝煌乎瀛渤之中。善信之沐恩報德者．不憚梯山航海之勞。中外之冀覺希真者．各申竭誠盡敬之悃。但以殿宇廣大．寺產淡薄。歲修之需用實繁．僧眾之道糧甚鉅。向以專維持乎此．故置蓮池于不暇顧。中池尚滿池生蓮．然泥深水淺．亦非久長之計。西池已作菜園．已經復掘作池。東池最大．約有十畝．淤泥充滿．直成草灘。不慧承乏住持．愧無才德。竊思前人開此．豈直為美觀乎．蓋欲表示西方之景象．令暫來常住諸人．經行于蓮華池畔．神游于極樂國中。果能凈念相繼．決定臨終往生。實為助道之勝緣．洵屬宏法之急務。擬將中東二池．通皆浚掘。東池之岸．用石砌墈．上立水泥欄桿．用示防護嘉致。則十畝方塘．一鑒洪開．得源頭之活水．現云影與天光。使南參上士．東請高人．經行于四邊階道．契悟乎一念凈心．其所關系．豈淺渺哉。然缽如懸磬．斧柯在人。懇祈諸大護法．同發成美之深心．各捐無盡之嘉寶．則即財施以成法施．事一舉而益兩得矣。其為功德．何能名焉。

 

 

 

贛州壽量寺重興緣起疏（民二十二年）

 

 

 

實際理地．歷塵劫而不變不遷。佛事門中．隨因緣而有興有敗。雖否極泰來．屬于天運。而革故鼎新．實賴人為。昔世尊將入涅槃．以法道付囑國王大臣．令其護持流通．蓋預鑒后世法弱魔強．非仗有權力之偉人．保綏御侮．則人天眼目．如來慧命．或幾乎息矣。壽量寺者．贛州千五百年之古道場也。當蕭梁時．防御使盧光禂．為僧道成所建。初名盧興延壽．尋改圣壽。至宋祥符間．真宗特敕賜今名。元、明、清、來．代有興復。至清光緒間．忽罹回祿。民國四年．又遭洪水。致莊嚴佛剎．竟成丘墟。唯丈六鐵觀音像．巍然無恙。地方正紳．請光孝寺大春和尚．兼任住持。逐與住僧德森大師．竭力經營．建觀音殿。后大春去世．德森離贛。繼住僧無狀．致市政公署．視為廢地．擬改菜市場．開馬路。當地緇素．通知德森．因函請各界偉人．展轉懇求保護。幸蒙軍事委員會蔣委員長．及廣東陳總司令．與余軍長．均電駐贛李師長旋空先生．設法保存。中國佛教會．亦一再函電祈李師長維護．兼遴選妥人．前往負責．規畫整理。李公遂令取消前議．且愿護持．令速恢復。而當地士紳劉君汲甫等．力任斡旋．并愿作后盾．助成興復。蓋法道之興．各有因緣．不因經此風潮．則此寺殆將湮沒矣。唯現今時值末法．人根陋劣．匪仗彌陀大誓愿力．往生西方．孰能現生斷盡煩惑．了脫生死。是故此次恢復．專修凈土法門．并附設居士林．流通處．俾當地人士．咸知出五濁．登九品之要道。與敦倫常．盡己分．知因果．慎修持之良謨。如是則蓮社啟而宗風丕振．禮教興而國運昌明。庶可副古人建剎命名之意．亦可慰諸公一番保護維持之熱心也。但以寺無恒產．僧無積儲。祈不慧代為疏引．用懇諸大護法．及各善信．發菩提心．行方便事．輸金輸粟．轉勸轉募。俾含空寶殿．指日成功。滿月金容．經劫常住。凈宗興行．入知出苦之道。因果彰顯．群趨希圣之途。將見佛天云護．吉慶駢臻．家門清泰．人眷平安。富壽康寧．現身獲箕疇之五福。蘭桂芬芳．后裔納伊訓之百祥。唯冀同發隨喜．共登芳銜。

 

 

 

郃陽東鄉趙家村觀音寺募修葺殿宇圣像疏（民二十四年）

 

 

 

觀音大士．誓愿弘深．法界眾生．等蒙攝受。善根未種未熟未脫者．令其即種即熟即脫。應以何身得度者．即現何身而為說法。良由大士無心．以眾生之心為心。大士無境．以眾生之境為境。故遇迷昧自心者．為說法語巽言令開悟。遇遭諸險難者．為現橋梁人士令脫離。以大士久成佛道．悲愿無盡．故致如皓月之印千江．猶陽春之育萬卉．有不期然而然者。由茲咸感佑護之洪恩．故處處各為立廟而供奉焉。邑東趙家村觀音寺．原名觀音院．見明天啟二年．邑生員盧祥興碑記。后人于前增建佛殿．改為儒東寺．然此二字．于法道既未表深意．于見聞又難令種善根。況當此災禍頻遭之時．若不揭出觀音圣號．令人民稱名脫苦．不但孤負大士洪慈．亦深孤負當日立觀音院者之深心．以故改為觀音寺焉。寺之建筑．三門一座．內供二金剛。佛殿一座．供釋迦、藥師、彌陀、三佛．傍侍迦葉、阿難。佛殿后韋馱殿一座．兩邊配殿二座．東關帝．西伽藍。正中觀音殿一座．中供觀音．傍侍善財、龍女．兩邊十八羅漢。按此形勢．足知佛殿在后添修也。吾邑自乾嘉后．佛學絕響．外道亦無。近來饑饉薦臻．兵匪屢擾．人民苦極．思樂不得。各種外道．乘機而來．門庭雖各不同．總以煉精、氣、神．求成仙．為天帝之臣佐而已。初李仙濤商上海．聞法歸依。及歸．請若干經書．以饋郃、澄、朝、有學識之知交。于是方知凈土法門．為佛法中之特別法門。下手易而成功高．用力少而得效速。仗佛慈力．即生便可了生脫死．校彼仗自力以了生死者．其難易奚啻天淵懸殊也。今夏由甘回里．于四月八日．詣觀音寺禮佛。見其殿宇凋敝．圣像殘剝．欲稍事修葺．以力不能勝為憾。至蘇祈光作疏．以呼將伯之助。光謂當此災禍頻興．人民困苦之時．恐無幾肯施舍者。且持予疏．令一切人看．即一文不出．亦可令彼種即生了脫之善根。況念大士恩．當必有隨分隨力以助者。所募之款．多則大修．少則小修。即一圓亦無．予疏亦不徒作．汝募仍有大功。何也．以由閱此疏．知觀音度眾生之洪恩．念佛了生死之大法。將見后之相繼而起者．多難勝數也。又何必執一時一處以為報恩宏法云哉。

 

 

 

揚州江都揚善壩蓮修精舍募建大殿疏（民二十三年）

 

 

 

凈土法門．三根普被．利鈍全收。下手易而成功高．用力少而得效速。不斷惑業．得預一生補處。即于現世．定出六道輪回。以其為禪、教、律、密、一切諸法之歸宿．三世諸佛圓滿菩提之要道故也。江都揚善壩．當明末時．覺根和尚．開一凈土道場．專修念佛三昧。嗣后屢有高人住持．以故法道久而不替。清咸同間．兵燹之后．寂山和尚．派人料理．近交其徒智定住持。恪守舊規．不涉外緣。去年洪水為災．殿堂寮舍．同付東流．大殿墻壁．一無所遺。當殿塌時．有三巨木．翼蔽佛龕．隨即漂去。佛龕被水沖壞．亦隨流去。水淹佛膝．八尺金身之西方三圣像．系香樟所雕．及與蓮座．經此撞擊．一毫無損。足見大水乃眾生惡業所感．而佛像值此極大之沖激．仍舊巍然。殆以普示一切眾生．令其歸命投誠．冀得往生西方．了生脫死．超凡入圣也。水退之后．智定先蓋一茅篷．俾佛像不被日曬雨淋．而修殿一事．徒嘆柰何。幸江都縣長楊君．財政局長葉君．公安局長陳君．建設局長李君．及江都紳耆．各見如此奇異．同為出資贊助．令其恢復古道場．為地方人祈福之所。由是智定求予疏其源委．以便懇祈十方檀越。（下略）

 

 

 

杭州南天竺演福寺募修大殿并各殿堂寮舍疏（民十八年）

 

 

 

觀世音菩薩．于無量劫前．早成佛道．號正法明。但以慈悲心切．度生情殷．故復不離寂光．垂形九界．隨類逐形．尋聲救苦．種種方便．度脫眾生。所謂善根未種未熟未脫者．令其即種即熟即脫。應以何身得度者．即現何身而為說法。由是在處皆立道場．而天竺最為顯著。以杭州素稱佛國．人民善根深厚．致菩薩異常靈感也。南天竺演福寺者．隋開皇十五年．陳仲寶所建．請真觀法師開山。法師錢塘世家范氏子．幼出樊籠．智由天縱．深入經藏．徹悟自心。初謁天臺智者大師．大師待以同門之禮．可以想見其道德悟證之高深也。及住此寺．常講法華．法道之盛．少與相等。故時人語云．天竺有真觀．當天下一半。自后滄桑迭變．興廢不一。至宋理宗淳祐八年．復得重興．賜額為祟恩演福禪寺。以至元朝．代有高人。而蒙潤法師．住持六年．大宏臺教．及與蓮宗。法師禮誦勤苦．世少等倫。初出家時．禮伽藍神．像即崩倒．非有遠本．其能然乎。迨至明末．一經兵燹．遂成荒墟。附近之民．據為己業．已二百余年矣。民國五年．虎跑法輪和尚．因觀志書．始知原由。欲保存古跡．志圖恢復．訪諸耆老．得其原基．以三千圓．贖回一十余畝．隨即搭一茅篷．派人經理．以待機緣。至十二年．佛緣大師．始為接管。晨夕禮誦．冀有乘大愿輪者．為之布金．重興凈土橫超道場。（下略）

 

 

 

募建永年祈禱普利會疏（民十八年．代王一亭居士等作。后因明覺師旋逝．未行。）