與永嘉某居士書

 

 

 

令友求子．擬舍百金。當令請百部感應篇匯編．以送通文理有信心之正人君子．實為不可思議功德．當獲感通。又須知求子．先須從培德節欲起。印施善書．乃培德之一端．非止乎此而已。培德．當常看感應篇．陰騭文。善則隨分隨力而行．惡則如怨如仇而去。袁了凡行功過格．乃認真體察．絲毫不容放過。故命本不壽而壽．無大功名而大功名．無子而有子。果能追彼芳躅．以期德日增而過日滅。即不用功過格．凡了凡之所得者．令友亦當得之。況彼主持報館．握言論機關之權。凡傷風敗俗之無益文字．概勿登報。凡淑世善民之格言至論．日載幾則。漸摩漸染．令人日趨于善而不自知。此實大丈夫不據位而行救國救民善政之大權。具此因緣．不知如此而為。所謂雖登寶山．仍復空手而歸耳。惜哉。節欲一事．其理甚深．其關系甚大．其話甚不易說。夫天生男女．圣人法天立則．令男女居室．以為人倫之最大者。以上關風化．下承宗祧。豈為人日圖快樂．而常以欲事為事乎。貪欲之人．其精薄而無力．如秕種不能生芽．故難生。即生．多多皆未成人而夭。即幸而不夭．亦必單弱柔懦．無大樹立。若能保養精神．節欲半年．待其婦天癸發后．擇良宵吉期．相與一交．決定受孕。從此永斷欲事．則所生之子．不但性行貞良．欲念輕薄。而且體質龐厚．無諸胎毒痘疹疾病等患。天癸．即經水也。經水盡后方受孕．余時多不受孕。經水未盡．斷不可交。交則婦即受病成帶．勿望受孕矣。人之大倫之事．豈可惡日惡時而行．故須擇良宵也。禮記月令篇．記圣王于仲春．先雷三日．奮木鐸以令兆民曰．雷將發聲．有不戒其容止者．生子不備．必有兇災。奮木鐸以令兆民者．令地方官聲鐸以告百姓也。容止．猶言動靜。不戒容止．謂行房事也。生子不備．即五官不全等。世每有生子．或異人類．或形體缺損．皆坐此故。必有兇災．言其父母．尚有兇禍災殃．如惡病．夭壽等．不止生子不備也。古圣王重民生．故特注意其事．奮木鐸以告之。不但震雷當忌．即大風大雨．惡星值日．及天時交節．佛圣誕期．皆所當忌。此實尊天敬圣．遵王制而敦人倫之大道。惜世人概不肯出諸口．俾其子子孫孫體質．一代劣于一代。或者少年早夭。或由欲事過度．雖不早夭．竟成衰殘．無大樹立。多半皆乃父乃母．不知人倫之道之所致也。乃父乃母之不知．由于乃祖乃*之無教也。子女成人時．當以節欲保身等．委曲開導。父教女不便．母則無妨。能如此．方為真愛子女。而世之愛者．多皆任其縱欲．則其害更有甚于殺子女者．可不哀哉。圣人重胎教．于此致意．乃未胎而預教也。予濫廁僧倫．何得論夫婦房室之事。一以出家之前．曾閱過古人敦本至論．欲以饋知己而報護法之恩。一以佛為大醫王．無病不療．光為佛弟子．亦欲隨分隨力而行醫道。此病乃舉世間人之通病大病。若通病大病．任其發生滋長．而去詳治別病小病．豈非輕重倒置乎。鄧伯誠亦欲求子．光答書亦略述此意。及蔚如所印三信稿．及文鈔．皆刪去。意謂此事不合僧道．亦不合于佛法中說。其意固善。然人苦無子．敢以其事向佛求。向僧說。僧為說其所以然之善法．令彼子子孫孫．得大受用．又有何過。將謂僧教人節欲．便涉淫欲。則僧教人戒殺．便涉殺業乎。但此事不可為無知無識者告．恐彼不會其意．反作笑柄。若對明理君子說之．正是不據位而振木鐸以令兆民也。致治于未亂．保邦于未危．與此同一作略。謂之為過．則圣王圣賢佛菩薩．乃過之渠魁元首也。湖南一儒士姓劉忘其名．娶妻不與相親。妻謂曰．娶妻原為生子．汝不相親．則宗支斷絕矣。遂親一次．即生子．因名傳支．即絕欲。妻又謂曰．一子獨立．孤無倚*．曷若再生一子。又親一次．復生一子．名再支。二子皆入翰院。其人一生．止行兩次房事。而又詳述房事忌日．并清心募欲．保元毓神之事．載于家乘．冀子孫世守焉。湖南友為予言之。欲求貴子．舍是而求．縱得之．亦屬儌幸。依是而求．求則得之矣。凡發科發甲．皆其祖父有大陰德。若無陰德．以人力而發．必有大禍在后．不如不發之為愈也。歷觀古今來大圣大賢之生。皆其祖父積德所致。大富大貴亦然。其子孫生于富貴．止知享福造業．忘其祖父一番栽培。從茲喪祖德以蕩祖業．任其貧*。此舉世富貴人之通病。能世守先德．永久勿替者．唯蘇州范家．為古今第一。自宋文正公以來．直至清末．八百余年．家風不墜．科甲相繼。可謂世德書香之家。而長洲彭家．自清初以來．科甲冠天下。其家狀元．有四五人。有同胞三鼎甲者。而世奉佛法．雖狀元宰相．猶日誦感應篇．陰騭文．以為誠意正心．致君澤民之鑒。彼狂生謂此等書．乃老齋公老齋婆之所從事者。非但不知圣賢之所以為圣賢．并不知人之所以為人。生為行肉走尸．死與草木同腐。而且惡業難消．永沉惡道。彼囂囂然自命為博雅通人．致令后世并天地父母之名字亦不得聞者．何可勝數。欲子孫之不趨敗途。共入正道者。當以感應篇匯編．陰騭文廣義．為定南針。則世俗習染之惡浪滔天．黑云障日．亦不至不知所趨．而載胥及弱。否則縱令風平浪靜．天日昭彰．亦難保不入洄澓．而隨即沉溺矣。況絕無風平浪靜天日昭彰之望之世道人心乎。須知陰德二字．所包者廣。成就他人子弟．令入圣賢之域．固屬陰德。成就自己子弟．令入圣賢之域．亦是陰德。反是。則誤人子弟固損德．誤己子女亦損德。力能兼及．何幸如之。否則且就家庭日用云為．以作為圣為賢之先容。正所謂即俗修真．現居士身而說法者。祈以此意．與令友．及一切知交．愷切言之。亦未始非己立立人．自利利他之一端也。

 

 

 

復黃涵之居士書一

 

 

 

接手書．知夫人身嬰貴恙．已經月余。用藥頗難．諸醫束手。當此時機．正好用萬病總持之阿伽陀藥。閣下每以此藥．普施于人。何于夫人之病．尚沾沾然以難于用藥為憂哉。其令郎令愛令媳等．既受生育之恩。當此大病臨身．存亡莫保之時。教以各各為其母志誠懇切念南無阿彌陀佛．以祈壽未盡則速愈．壽已盡則速得往生西方。令郎等孝心淳篤．當必皆如救頭然．而常持念也。如是則豈但有益于夫人．實則深有益于令郎等也。凡人有病．可以藥治者．亦不必決不用藥。不可以藥治者．雖仙丹亦無用處．況世間藥乎。無論能治不能治之病．皆宜服阿伽陀藥。此藥絕不誤人．服則或身或心．必即見效。然人生世間．無論久暫．終有一死。其死不足惜．其死而所歸之處．可不預為安頓乎。有力量者．自己預為安頓妥帖．則臨終固不須他人為之輔助。然能輔助．則更為得力。無力量者．當令家屬代為念佛．則必能提起正念．不致恩愛牽纏．仍舊被愛情所縛．住此莫出也。（光）之為此言者．非徒為令夫人計也。以太夫人已經八十有三。雖閣下之德．足能延親之壽。而期頤之后．終必有去世之一日。恐閣下未能慮及于此．而猶復注意于醫藥．則為舍本逐末。益不能得．而反將一心念佛．由忙碌于醫藥而成問斷．不能純一．則其損大矣。故借夫人之病．預為閣下陳其盡心力于親之神識得所．以期閣下究竟能報親恩耳。今將陳了常之佛性助念發隱．附函寄來。雖文不雅馴．而意義有可取焉。至于保病薦亡．今人率以誦經拜懺做水陸為事。（光）與知友言．皆令念佛。以念佛利益．多于誦經拜懺做水陸多多矣。何以故．誦經則不識字者不能誦．即識字而快如流水．稍鈍之口舌．亦不能誦。懶坯雖能．亦不肯誦．則成有名無實矣。拜懺做水陸．亦可例推。念佛則無一人不能念者。即懶坯不肯念．而大家一口同音念彼不塞其耳．則一句佛號．固已歷歷明明灌于心中。雖不念．與念亦無異也。如染香人．身有香氣。非特欲香．有不期然而然者。為親眷保安薦亡者．皆不可不知。

 

 

 

復黃涵之居士書二

 

 

 

五月廿八接廿四手書。知尊夫人病體沉重．諸醫束手。因祈令令眷．代為念佛。以祈壽未終則速愈．壽已終則速生耳。豈料夫人凈業已熟．脫體而去。昨由契西來函方知．不禁為閣下失賢助．為令郎失所恃嘆。然夫人宿根深厚．殆欲令令慈．及閣下．并令郎等．切念世相無常．急求出離。特以身說法．冀同修凈業．同生凈土耳。（光）過蒙青盼．亦不能不盡我心。但（光）向與時人異道．雖摯友親喪．絕不行挽誄等儀。但于朝暮課誦時．于佛前回向一二七．以盡友誼。已于昨晚．為尊夫人回向。擬以二七為度。以日間諸冗叢集．惟夜方克有暇耳。祈閣下以大義開示令郎等．俾息哀念佛．以期存歿咸益。倘唯執世誼．哀毀縱至其極．究于其親之靈．有何利益。至于作佛事．不必念經拜懺做水陸。以此等事．皆屬場面。宜專一念佛．俾令郎等亦始終隨之而念。女眷則各于自室念之．不宜附于僧位之末。如是則不但尊夫人令眷．實獲其益．即念佛之僧．并一切見聞．無不獲益也。凡作佛事．主人若肯臨壇．則僧自發真實心。倘主人以此為具文．則僧亦以此為具文矣。如一期佛事已畢．夜間放臺焰口即已。（光）以四十三年之閱歷．謹為知己者陳之。若不以為迂腐．則幸甚幸甚。書尚未封．適郵差持閣下初五日書至。因知夫人病體雖重．正念尚自昭彰。既能常見大士．兼有信愿．其往生也．可以決斷。所言尼姑飾．則所不須。其既愿受皈戒．仍照常服．但加法衣于上即已。（即僧人所穿之袍子）或著于身．或附于棺。棺已蓋．則燒之于靈前。皈戒當于今夜．（光）一人于佛前虔誠禮拜后．為說之。固不須作鋪張羅列諸儀．但取其至誠感通即已。法名當云蘊空．乃三皈五戒優婆夷也。若作尼師形式．于事于理．皆有妨碗。但宜勖諸子女媳等．以成就母往生之志為孝。認真代母念佛．俾蓮品轉高．華開轉速以盡孝。切勿徒效世人作無益以害有益也。至于喪事．始終不須一葷．藉此倡導愚俗．亦公之一大責任也。

 

 

 

復黃涵之居士書三

 

 

 

初九之書．諒已收到。昨得初十手書．知尊夫人確得往生．了無疑慮。其宿世固于凈土法門．有大栽培。惜閣下提倡校晚．倘于十年前即提倡．俾凈土法門之若事若理．一一明了．兼以力修。則其凈業之成．當比此高超數倍矣。平時愛子孫心重．自顧劣弱．至臨終時．則反能擺脫情愛．決志求生．乃宿世善根所使。平時面東臥．終時則面西右脅．亦宿善根力所使．有不期然而然者。有臨終種種景相．即可決其往生．并無須驗其頂胸之熱．何處先涼也。著法衣為佛弟子相．能滿其愿．甚善甚善。既囑兒媳女輩早晚靈前多念佛．閣下當開示彼等．祈以妥親之神識．為孝之極致。即真實往生．亦須志誠念佛．以祈蓮品高升．無生速證．以各盡孝思。此雖為利亡者．實則令兒女媳輩同種善根也。孫之能念者．亦令隨之而念。終時全家能不哭泣念佛．最有利益。然其時猶短．宜以三小時不斷佛聲．不起哭聲．及動轉等為最善。祈切記之。六數亦不必敷衍附會．以無關緊要。若認定以說．反成穿鑿。須知六為坤數．夫人德鎮坤維．堪為世范。即無一數是六．而從生至死．日在六數中周旋．固無一息不是六也。六之義在躬行．不在年月房屋等。然年月房屋等．適逢其數．亦極平常．毫無奇特。所謂諸法從緣生諸法從緣滅。惡業重者．動輒得咎．善根深者．無往不吉。亦自然而然．非有所安排者．而實似有安排者。世人欲得吉慶．不知培德．如滅燭以求明．北轅而適越。徒勞苦心．有損無益。祈以此義．與令郎及媳女等說之．則其利大矣。做佛事一事．（光）前已詳言之。祈勿徇俗．徒作虛套。若念四十九天佛．校誦經之利益多多矣。念佛之法．重在信愿。信愿真切．雖未能心中清凈．亦得往生。何以故．以心中有佛為能感．故致彌陀即能應耳。如江海中水．未能了無動相。但無狂風巨浪．則中天明月．即得了了影現矣。感應道交．如母子相憶。彼專重自力．不仗佛力者．由于不知此義故也。

 

 

 

復黃涵之居士書四

 

 

 

接手書．不勝欣慰。尊夫人宿生有大善根．故感閣下曲為成就凈業．資以往生。兼率兒女媳等為之長時念佛．豈但亡者得益．實令彼等．深種善根。如是之法．可謂大慈。校彼世人存者以殺生折福折壽．令亡者枸滯幽途者．不可同年而語矣。尊夫人之事。可謂得法。然太夫人年已八十有三．當常勸諭．令其信愿念佛。若令終日長念．或恐不能如是。前者頗欲設法．在生助念．思之未得。鎮守使王悅山．奉母來山．見其眷屬甚多．因得一絕妙之助念法。已與彼略說之。亦與彼說．當與閣下言之。倘閣下能實行．彼亦不至漠然置之．亦自利利他之道也。閣下眷屬．兒輩則各有職業．固難常時依行。若媳輩．則無事清閑。女使輩若奶媽等．則無甚要事。當令諸人．按鐘點日在太夫人旁．高聲念佛半點鐘。過時換班．一日不斷佛聲。太夫人能隨之而念亦好。如不能隨．但令攝心諦聽。則一日之中．常不離佛。在諸人亦不吃力。以一日之中．不過當一回值．或至兩回．亦隔許久時候。彼等一無事事．借此令盡孝思．令種善根。即女使等．亦得因此之故．得植出離生死之緣。從此以往．率以為常。即太夫人壽過期頤．此法無令中輟．其利益不可思議。凡有信心人．欲成就父母往生之道業者．皆當以此告之。閣下政務多端．不能按定。若有暇亦如是念一次．以作表率。則兒媳女使等．當更踴躍歡喜也。（光）意謂如此而行．實為利便。當以此法述為一文．以附于排印文鈔之后。俾欲報父母之恩者．不至徒詠昊天罔極也。

 

 

 

復崇明黃玉如書

 

 

 

接手書不勝欣慰。持名一法．最為末法透機之法。善導雖疏觀經．實最重持名一行。不觀末法眾生．神識飛揚．心粗境細．觀難成就。大圣悲憐．特勸專持名號。以稱名易故．相續即生之言乎。觀雖十六．行者修習．當從易修者行。或作如來白毫觀．或作第十三雜想觀。至于九品之觀．不過令人知行人往生之前因與后果耳。但期了知即已．正不必特為作觀也。觀之理．不可不知。觀之事．且從緩行。若或理路不清．觀境不明．以躁心浮氣修之．或起魔事。即能觀境現前．若心有妄生喜悅之念．亦即因喜成障．或復致退前功。故楞嚴云．不作圣心．名善境界。若作圣解．即受群邪。祈一心持名．以為千穩萬當之行。待至心歸于一．凈境自會現前。四帖疏錯訛甚多。光二十年前．先曾約校。去年南京羊皮巷觀音庵妙蓮和尚．要其本去另刻．明年當可出書．祈為請閱。隨自意三昧．為上中下三根同修之行。念佛人雖不專以彼為主．亦不可不知。知此．則念佛之菩提心更為殊勝。以其知行住坐臥食說．無非自利利他之時也。然須從諸惡莫作．眾善奉行．吃素戒殺做起．則方為真念佛人矣。

 

 

 

復何慧昭居士書

 

 

 

接手書．知宿根甚深．現行頗純．故有種種勝境相現。然今人多半是要體面．憑空造樓閣．有一分半分．便說有百千萬分．如某居士錄．其境界皆是手筆所做．不是心地所做。汝固不妄．誠恐或有此習氣．則其過不小。佛以妄語列于根本五戒者．正為防此弊也。若或見言不見．不見言見．乃妄語之流類．若憑空造樓閣．妄說勝境界．即犯大妄語戒．乃未得謂得．未證謂證．其罪甚于殺盜淫百千萬億倍。其人若不力懺．一氣不來．即墮阿鼻地獄．以其能壞亂佛法．疑誤眾生故也。汝切須慎重．所見之境有一分．不可說一分一．亦不可說九厘九．過說亦罪過．少說亦不可。何以故．以知識未得他心道眼．但能以所言為斷耳。此種境界．向知識說．為證明邪正是非．則無過．若不為證明．唯欲自炫．亦有過。若向一切人說則有過．除求知識證明外．俱說不得。說之則以后便永不能得此勝境界。此修行人第一大關．而臺教中屢言之。所以近來修行者．多多著魔．皆由以躁妄心．冀勝境界。勿道其境是魔．即其境的是勝境．一生貪著歡喜等心．則便受損不受益矣．況其境未必的確是勝境乎。倘其人有涵養．無躁妄心。無貪著心．見諸境界．直同未見．既不生歡喜貪著．又不生恐怖驚疑。勿道勝境現有益．即魔境現亦有益。何以故．以不被魔轉．即能上進故。此語不常對人說．因汝有此種事．固不得不說也。汝最初禮佛所見之大士像不的確．以若果實是．不至因念與觀經不合而隱。然汝由此信心更切．是亦好因緣．但不宜常欲見像．但志誠禮拜而已．庶無他慮。臨睡目前白光．及禮佛見佛像懸立虛空．雖屬善境．不可貪著．以后不以為冀望．當可不現。窺汝根性．似是宿生曾習禪定者．故致屢有此相也。明虞淳熙在天目山高峰死關靜修．久之．遂有先知．能預道天之陰晴．人之禍福。彼歸依蓮池大師．大師聞之．寄書力斥．謂彼入淤魔罥．后遂不知矣。須知學道人．耍識其大者．否則得小益必受大損。勿道此種境界．即真得五通．尚須置之度外．方可得漏盡通．若一貪著．即難上進．或至退墮．不可不知。夢入佛殿所記之二句經文．固屬善境．然此二句．語甚明白．返虛依覺路．歸真悟常空者．謂人妄認世間諸法為實．故迷入生死．若能返觀諸法當體本空．則便依乎覺路．出迷入悟．歸真諦而悟真常之真空實相矣。魔境勝境之分別．在與經教合不合上分。果是圣境．令人一見．心地直下清凈．了無躁妄取著之心。若是魔境．則見之心便不清凈．便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀．而不耀眼．若光或耀眼．便非真佛。佛現以凡所有相．皆是虛妄之理勘．則愈顯。魔現以此理勘．則便隱．此勘驗真偽之大冶洪爐也。夜見白光．及虛空清白等境．乃心凈所現．何可以法界一相．寂照不二自擬．以此自擬．則成以凡濫圣矣．其過殊非淺淺。二句經文．未見所出．蓋亦宿生記憶之文．未必即經中文也。修凈業人．不以種種境界為事．故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界．則境界便多。倘不善用心．或致受損．不可不知。彼頭陀之所說．乃屬禪家道理。彼尚不破凈土．是其長處．然彼絕不知凈土宗旨．故與禪對論。彼注重祥光勝境一語．大須斟酌．否則誤人不淺。又謂不可著．以佛法無量．著則成有量．即不能入佛智。何止不入佛智。亦復或入魔界耳。至所云之各佛．乃禪家約心理之論．與凈宗無涉。白光清空．既為如來一毛頭許功德．汝何得以法界一相．寂照不二妄認。實則宿世定境．由凈心而發．固不得當作奇特也。凈土法門．以信愿行三法為宗．有信愿．無論行之多少淺深．皆得往生。無信愿．即到能所兩忘．根塵迥脫之地步．亦難往生。以真證到能所兩忘．根塵迥脫之實理．便可自力了生死．則不必論。若但有工夫見此理．尚未實證．若無信愿．亦難往生。禪家說凈土．仍歸于禪宗．去信愿說．果能依之而做．亦可開悟。而未斷惑業．欲了生死．則夢也夢不著。以凡夫往生．由信愿感佛．故能仗佛慈力．帶業往生。今既不生信愿．又將佛一一說歸自心．何由感佛。感應不符．則生自生．佛自佛．以橫超法．作豎出用．其得益淺而受損深．不可不知。得益者．依彼所說．亦能開悟．受損者．既去信愿．則無由仗佛慈力．吾故曰．真修凈土人．用不得禪家開示．以法門宗旨不同故．祈為慧察。如不以為然．請求之大通家．庶可契汝心志矣．光周不執著也。

 

 

 

復湯昌宏居士書

 

 

 

接手書．不勝感愧．光何人斯．何堪如是過譽耶。雖然．同病者相憐．固不得不各道衷曲也。今之學圣賢者．但學其文言而已．于圣賢之所以為圣賢處．蓋忽略不究．此舉世學人之病根．非爾我一二人之病根也。既有此根．決定不能素位而行．決定隨富貴貧*威武之境．而為之淫與移屈也。勿道今人．即宋儒之傳圣人之心法者．于格物二字．尚未認清．況后人乎。欲明明德．不先格其心人欲之物．則明明德便是空談。即學得文章蓋世．固常在人欲中盤桓．何能不隨境轉乎哉。所云明明德．如證菩提．儒佛固無二致．及學孔學佛．理不外大學一章等語。蓋是以明白人．強作糊涂．欲試印光于此有分曉否。有則可證閣下之明見．無則將欲登揮其所以然之至意耳。然既是同病相憐．何妨各道苦況．聊以舒其抑郁而已。儒佛之本體．固無二致。儒佛之工夫．淺而論之．亦頗相同．深而論之．則天地懸殊。何以言之．儒以誠為本．佛以覺為宗。誠即明德．由誠起明．因明致誠．則誠明合一．即明明德。覺有本覺．始覺．由本覺而起始覺．由始覺以證本覺．始本合一．則成佛。本覺即誠．始覺即明．如此說去．儒佛了無二致。閣下所謂學孔學佛．理不外大學一章者．乃決定無疑之語．此淺而論之也。至于發揮其修證工夫淺深次第．則本雖同．而所證所到．大有不同也。儒者能明明德．為能如佛之三惑圖斷．二嚴悉備乎。為如證法身菩薩之分破無明．分見佛性乎。舜如聲聞緣覺之斷盡見思二惑乎。三者唯聲聞斷見思最為卑下．然已得六通自在．故紫柏云．若能直下忘情．山壁由之直度。初果尚七生天上．七反人間．而其道力．任運不犯殺戒．故凡所至處．蟲自離開．所謂初果耕地．蟲離四寸．況二三四果乎。儒教中學者且置．即以圣人言之．其圣人固多大權示現．則本且勿論。若據跡說．恐未能與見思凈盡者比．況破無明證法性之四十一位法身大士乎。即謂明其明德．堪與破無明者比肩．然破無明者．有四十一位．為與最初之初住比肩耶．為與最后之等覺比肩耶。即與最后之等覺比肩．尚于明德未明至乎其極．直待再破一分無明．方可謂為誠明合一．始本無二耳。吾故曰．體同而發揮工夫證到不同也。世人聞同．即謂儒教全攝佛教。聞異．即謂佛教全非儒教。不知其同而不同．不同而同之所以然。故致紛紛諍論．各護門庭．各失佛菩薩圣人治世度人之本心也．可不哀哉。六月間廣東香山楊棣棠．于太平洋檀香山．寄信于山東臧貫禪．以彼輯古今和會儒釋之書．曰儒釋一貫．欲引儒入佛．謬托貫禪．祈光作序。光少不努力．老無所知．以彼之求．恐難推脫．乃湊千余字．以塞其責。今將其稿寄來．祈為塵政。

 

 

 

與泉州大同放生會書

 

 

 

放生一事．以提倡戒殺護生為本．凡入會者．俱宜吃素．方可以吃素之利益．與一切人說。縱不能人各依從．而人以貴會諸公．皆盛德君子．實行吃素．自然潛移密化．悉皆不殺生．不食肉矣。若仍舊食肉．放生之功德．亦不可思議．但自己所行．尚自矛盾．尚不能依慈悲忠恕之道而實行況欲令見聞者潛移密化乎。光無道德財力．不能助貴會之善舉．謹獻愚誠．以當布施。上海諸居士．立常齋會．凡入會者．無論冠婚喪祭．概不用葷。前年關絅之居士．令光作一序．觀之自知其概。欲詳知者．當致書上海白克路懷安里關絅之居士．彼有章程．祈寄來一覽。光文鈔中．勸人戒殺之文字．有十多篇．但以文詞拙樸．不堪雅目所睹．然其意故有可取者．倘不以蕪穢見棄．亦可作輕塵益岳之一笑具。又貴會提倡佛學．而推尊晉蘇先生．不遺余力。且為廣施其道味錄．又為介紹欲學道者．求彼傳授真經妙訣．以期同登覺岸。其心志可謂誠懇篤實．期于利人．惜未知佛法之所以然．以煉丹運氣之長生法．當作佛法。若曰凡欲求長生者．及衛生者．則為介紹．固無所礙。以煉丹法．大得之則可延年益壽．小得之亦可葆養色身．實為有益于人之一法。若儱侗名之為道．驅佛弟子而求得彼之真訣．則名實大有相反者。何以故．佛法具足世間出世間一切諸法．毫善弗遺。唯煉丹一法．絕不言及且深以為戒。以佛入手先教人修四念處觀．一觀身不凈．二觀受是苦．三觀心無常．四觀法無我．欲看破此之幻妄身心．以期悟證本具之真心妙性也。煉丹者唯以葆養色身為事．與佛之宗旨不合。然各修各法．隨人自取其益．固彼此不相礙。觀道味錄晉蘇先生自敘．至以抽添火候口訣．為佛門了性了命之道．會三教以同歸．亙萬古而不絕．離乎此道．即為外道．出乎此門．即為旁門．此先天道脈．歷代一貫相承．自達摩初祖．移西過東．至白馬七祖．衣缽傳于火宅等執。則是借佛法名目．而傳煉丹法．且反謗毀佛法。彼前月曾以二本寄來．光以彼自詡過深．彼豈肯以光之不才而依從之乎．故置之不論。今見貴會提倡佛學．猶復不知彼非佛學．固不得不盡我愚誠相告也。如以光為多事．謂光知見錯謬．未聞大道．則亦任之。鴟守腐鼠．鳳凰決不能令其勿食也。今寄來文鈔一包共三部．祈貴會大家看．并與周子秀居士看。如謂為是．未始非貴會之幸．如謂為非．亦任其覆瓿代薪。從茲加工用行．以擴充晉蘇先生煉丹運氣之道．使天下之人．同得長生．亦好。但謂此為佛法．則雖不謗佛法．亦得謗佛法之咎。竊以貴會未能分別邪正．故致如是。既以光為法門中人．光若仍以待晉蘇者待貴會．則光便有負于貴會之意．故多此一番絡索也。

 

 

 

復安徽萬安校長書

 

 

 

貴校四語．盡性學佛．盡倫學孔．道學為體．科學為用．實為學道不易之宗旨．自儒者以詞章為事．遂將學道之法．變作學藝．曷勝痛惜。而今之新學．多皆舍本逐末．能如貴校之宗旨者．實不多見。盡性學佛．方能盡倫學孔。盡倫學孔．方能盡性學佛。試觀古今之大忠大孝．與夫發揮儒教圣賢心法者．無不深研佛經．潛修密證也。儒佛二教．合之則雙美．離之則兩傷。以世無一人不在倫常之內．亦無一人能出心性之外。具此倫常心性．而以佛之諸惡莫作．眾善奉行．為克己復禮．閑邪存誠．父慈子孝．兄友弟恭之助。由是父子兄弟等．相率而盡倫盡性．以去其幻妄之煩惑．以復其本具之佛性．非但體一．即用亦非有二也。此實也．所云佛化之儒宗．不過表示其實而已．有何不可。然在家學佛．必須深信因果．恪盡己分．戒殺護生．至心念佛．為決定不易之修持。所言恪盡己分．即慈孝友恭等。然世之不治．國乏賢人．其根本皆由家庭無善教所致。而家庭之教．母之責任更重．是以光屢言教子為治平之本．而教女為尤要者．以此。倘常以此與學生說．俾同以此相倡導．則不患不見治平之世矣。

 

 

 

復郁智朗居士書

 

 

 

福峻之事．若汝所敘．生前死后．種種是實．則可決定往生。以生時已將軀殼看破．此系最大一種利益。以女人每每唯戀幻質．日事妝飾．既無此念．自與凈土法門．容易相應。臨終之瘦削．及病苦．乃多劫之業障．以彼篤修凈業．殆轉重報后報．為現報輕報耳。汝謂由修持精進．致身體日弱．此語不恰當．兼有令信心淺者．因茲退惰之過。須知念佛之人決定能消除業障。其有業障現前者．系轉將來墮三涂之惡報．以現在之病苦即了之也．金剛經謂持金剛經者．由被人輕*之小辱．便滅多劫三涂惡道之苦．則福峻之將往西方．固以此小苦．了無量劫來之惡報．寅為大幸。切不可學不知事務人．謂因修持而致病及死也。念佛人平時有真信切愿．無一不得往生者．況福峻臨終正念昭彰．作問訊頂禮等相．而死后身體柔軟潔凈．顏貌如生．又何必以彼工夫淺偽疑乎。夫彌陀愿王．十念尚度．況彼精進修持．已二三年．又有何疑。世有種人．志意下劣．雖常念佛．不求往生．唯欲求人天福報．此種人蹤畢世修行．只得來生之癡福而已。有正信者．自己以信愿感佛．佛以慈悲攝受．感應道交．必能仗佛慈力．帶業往生．又何須問彼見佛與否．方可斷判也。至于人未終前．若彼自能沐浴更衣．則甚善。如其不能．斷不可預行沐浴更衣．令彼難受疼痛．致失正念。以汝尚以未著法衣．令其盤膝趺坐為遺憾。不知當此之時．只好一心同聲念佛．萬萬不可張羅鋪排。（指沐浴更衣令坐等）若一張羅鋪排．即成落井下石．切記切記。令慈年邁．光若不說此弊．汝后會以盡孝之心．阻親往生．俾長劫流轉于生死中．莫之能出也。吾人但取其實．毋矜其名．汝之記頗好．并不必求人作文以傳．此皆世間虛浮之事。但宜自己．并其家屬念佛．以期同生西方即已。光每日朝暮課誦回向時．兼稱福峻名．回向一七．以盡師徒之誼。又福峻此番之生與死．可謂不虛生浪死矣．幸甚。至于骨作面丸之事甚妊但不可粗心為之必須將骨研成細糠用細羅羅軋與麴無異方吼倘粗小大概研之便和面作丸恐小魚食之．或有鯁剌于腹之患。光恐汝粗心．不得不說。

 

 

 

復某居士書

 

病與魔．皆由宿業所致．汝但能至誠懇切念佛．則病自痊愈．魔自遠離。倘汝心不至誠．或起邪淫等不正之念．則汝之心．全體墮于黑暗之中．故致魔鬼攪擾。汝宜于念佛畢回向時．為宿世一切怨家回向．令彼各沾汝念佛利益．超生善道此外概不理會．彼作聲．也不理會作怕怖．不作聲．也不理會作歡喜。但至誠懇切念．自然業障消而福慧俱皆增長矣。看經典切不可照今人讀書之毫不恭敬．必須如佛祖圣賢降臨一般．方有實益．汝果能如是．則心地正大光明．彼邪鬼邪神．便無地可安身矣。倘汝心先邪．則以邪招邪．何能令彼遠離不擾也。他心通．鬼神雖有．小而且近．若業盡情空．則猶如寶鏡當臺．有形斯映。汝不至心念佛．而欲研究此之真相．不知此心．便成魔種。譬如寶鏡．無絲毫塵垢．自會照天照地。汝之心被塵垢封蔽深固．而欲得此．如塵封深厚之鏡．斷不能發光．或有發者．乃妖光．非鏡光也。此事且置之度外．如墮水火．如救頭然以念佛．則無業魔不消矣。

 

復張季直先生書

 

 

 

光一無知無識之粥飯僧耳．由徐蔚如謬以蕪稿再四排印．竟致瀆及青眼．尚不以蕪穢見棄．反謂其儒釋融通．有體有用。殆所謂志在敬佛．遂忘其僧之庸劣也．感極愧極。易園與光．殆有宿緣．每欲拉閣下以同往西方．俾無量劫來．及與現生．所培之善根福德．同歸實際．光極為佩服。以閣下當代文宗．光一無知無識之掛搭僧．故不敢隨易園之班．以修書奉勸也。今接閣下華翰．見其曾看佛經．不知何者禪也但覺凈耳．不勝欣慰。足知閣下般若種子．殆非一佛二佛三四五佛所之所種者。夫禪至于不知．方是真禪．以見聞覺知．皆意識中事．唯其不知．方能靈光獨耀．迥脫根塵．體露真常．即如如佛耳。凈至于但覺．則全心是佛．全佛是心．心佛不二．心佛一如矣．否則何名但覺。閣下見解如此．已是超越近之學佛者萬萬。倘再能生信發愿．回向往生．則上品蓮臺．當可獨據。或恐閣下于禪凈之所以然．佛力自力之大小難易．未能深知。謂既悟自心．當處便是西方．不須求生．則其誤非淺。何以故．以凡夫縱能悟到極處．尚有無始以來之煩惱習氣．未能頓斷。煩惱習氣若有一絲毫．便不能超出生死輪回之外．此仗自力了生死之難也。念佛法門．但具真信切愿．無論工夫之淺深．功德之大小．皆可仗佛慈力．帶業往生。末世眾生．欲了生死．不依此法．其難不可以喻矣。祈詳讀凈土十要．凈土圣賢緣．自知光言不謬。若不以為謬．且無多暇．但息心詳閱文鈔．自可悉知矣。

 

 

 

廬山青蓮寺結社念佛宣言書

 

 

 

大覺世尊．愍諸眾生．迷背自心．輪回六道．久經長劫．莫之能出。由是輿無緣慈．運同體悲．示生世閑．成等正覺．隨順機宜．廣說諸法。括舉大綱．凡有五宗。五宗維何．曰律．曰教．日禪．曰密．日凈。律者佛身．教者佛語．禪者佛心。佛之所以為佛．唯此三法．佛之所以度生．亦唯此三法。眾生果能依佛之律教禪以修持．則即眾生之三業．轉而為諸佛之三業。三業既轉．則煩惱即菩提．生死即涅槃矣。又恐宿業障重．或不易轉．則用陀羅尼三密加持之力．以熏陶之．若蜾嬴之祝螟蛉．曰似我似我．七日而變成蜾贏矣。又恐根器或劣．未得解脫．而再一受生．難免迷失。于是特開信愿念佛．求生凈土一門．俾若圣若凡．同于現生．往生西方。圣則速證無上菩提．凡則永出生死系縛．以其仗佛慈力．故其功德利益．不可思議也。須知律為教禪密凈之基址．若不嚴持禁戒．則教禪密凈之真益莫得．如修萬丈高樓．地基不固．則未成即壞。凈為律教禪密之歸宿．如百川萬流．悉歸大海．以凈土法門．乃十方三世諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之法門。故華嚴入法界品．善財蒙普賢加被開示．已證等覺．普賢乃令發十大愿王．回向往生西方極樂世界．以期圓滿佛果．復以此普勸華藏海眾。而觀無量壽佛經．下品下生．乃五逆十惡．將墮阿鼻地獄之人．蒙善知識教以念佛．或念十聲．或但數聲．即便命終．亦得蒙佛接引．往生西方。觀此．則上自等覺菩薩。不能出于其外．下至逆惡罪人．亦可入于其中。其功德利益．出于一代時教之上。以一代時教．皆仗自力．以出生死。凈土法門．未斷惑者．仗佛慈力．即可帶業往生．已斷惑者．仗佛慈力．遂得速登上地。乃一代時教中之特別法門．不可以常途教道．相為并論也。以故華嚴法華等諸大乘經．文殊普賢等諸大菩薩．馬鳴龍樹等諸大祖師．悉皆顯闡贊導．普勸往生。迨至大教東來．遠公大師．遂以此為宗。初與同學慧永。欲往羅浮．以為道安法師所留。永公遂先獨往．至潯陽．刺史陶范．景仰道風．乃創西林寺以居之．是為東晉孝武帝太元二年丁丑歲也。至太元九年甲申．遠公始來廬山．初居西林．以學侶浸眾．西林隘莫能容．刺史桓伊．乃為創寺于山東．遂號為東林。至太元十五年庚寅．七月二十八日．遠公乃與緇素一百二十三人．結蓮社念佛．求生西方。命劉遺民作文勒石．以明所誓。而慧永法師．亦預其社。永公居西林．于峰頂別立茅室．時往禪思．至其室者．輒聞異香．因號香谷．則其人可思而知也。當遠公初結社時．即有一百二十三人．悉屬法門龍象．儒宗山斗．由遠公道風遐播．故皆群趨而至。若終公之世．三十余年之內．其入蓮社而修凈業．蒙接引而得往生者．則多難勝數也。自后若曇鸞．智者．道綽．善導．清涼．永明．莫不以此．自行化他。曇鸞著往生論注．妙絕古今。智者作十疑論．極陳得失．著觀經疏．深明諦觀。道綽講凈土三經．近二百遍。善導疏凈土三經．力勸專修。清涼疏行愿品．發揮究竟成佛之道。永明說四料簡．直指即生了脫之法。自昔諸宗高人．無不歸心凈土．唯禪宗諸師．專務密修．殊少明闡。自永明倡導后．悉皆顯垂言教．切勸修持矣。故死心新禪師勸修凈土文云．彌陀甚易念．凈土甚易生。又云．參禪人最好念佛．根機或鈍．恐今生未能大悟．且假彌陀愿力．接引往生。又云．汝若念佛．不生凈土．老僧當墮拔舌地獄。真歇了禪師凈土說云．洞下一宗．皆務密修．其故何哉。良以念佛法門．徑路修行．正按大藏．接上上器．傍引中下之機。又云．宗門大匠．已悟不空不有之法．秉志孜孜于凈業者．得非凈業見佛．尤簡易于宗門乎。又云．乃佛乃祖．在教在禪．皆修凈業．同歸一源．入得此門．無量法門．悉皆證入。長蘆賾禪師．結蓮華勝會．普勸道俗．念佛往生．感普賢普慧二菩薩．夢中求入勝會．遂以二菩薩為會首。足見此法．契理契機．諸圣冥贊也。當宋太真二宗之世．省常法師．住持浙之昭慶．慕廬山遠公之道．結凈行社。而王文正公旦．首先歸依．為之倡導．凡宰輔伯牧．學士大夫．稱弟子而入社者．有百二十余人．其沙門有數千．而士庶則不勝計焉。后有潞公文彥博者．歷仕仁英神哲四朝．出入將相五十余年．官至太師．封潞國公。平生篤信佛法．晚年向道益力．專念阿彌陀佛．晨夕行坐．未嘗少懈。與凈嚴法師．于京師結十萬人求生凈土會．一時士大夫多從其化。有頌之者曰．知君膽氣大如天．愿結西方十萬緣．不為自身求活計．大家齊上渡頭船。壽至九十二．念佛而逝。元明之際．則有中峰．天如．楚石．妙什。或為詩歌．或為論辯．無不極闡此契理契機．徹上徹下之法。而蓮池．幽溪．蕅益．尤為切摯誠懇者。清則梵天思齊．紅螺徹悟．亦復力宏此道。其梵天勸發菩提心文．紅螺示眾法語．皆可以繼往圣．開來學．驚天地．動鬼神。學者果能依而行之．其誰不俯謝娑婆．高登極樂．為彌陀之弟子．作海會之良朋乎。自后國運日衰．不暇提倡．法運亦隨之而衰．至咸同時．兵災四起．哲人日希．庸流日多。儒者唯奉韓歐程朱辟佛之說．以為至理名言．而不知佛法包括群圣之薪傳．發明當人之心性．其妙義微言．功德利益．有非語言文字所能形容者。以故悉以毀滅佛法為志事．不肯讀誦受持．保護流通．致令佛法．一敗涂地。譬如小兒．見摩尼珠．不但不加保重．尚欲毀而棄之。至光緒末．廢除舉業．大開游學之端．凡天姿高者．悉以博覽為事．所有各種學理．皆不足以饜飫其心。唯佛學幽深宏博．無妙不備．真俗互資．筌有圓融．從茲群相研究．而修習焉。禮云．雖有嘉肴．弗食不知其旨也．雖有至道．弗學不知其善也。今既知其旨．知其善矣．豈肯將此無上心法．讓古人獨得．而自己與一切同人．皆不得乎。是故研究會．居士林．念佛社．素餐會．各處建設。其戒殺護生．吃素念佛者．日見其多。譬如窮子．自迷家鄉．一旦得人指示．當即直求歸路．斷不肯仍舊循乞．孤露他方也。青蓮寺由黃谷法師開山以來．固為凈土一大道場。其形勢雄偉．實為廬山第一勝地．以故千數百年．道風不墜。經洪楊之亂．悉成劫灰．以法門式微．無人恢復．竟成荒山。妙培大師．出家以來．即以凈土為宗。擬欲以即生了脫之法．普利同人．特往紅螺．熏修數年。今春游廬山．深慨遠公之道．無人振興．于世道人心．殊失裨益。至青蓮寺基．見其形勢．若蓮華然。而復前臨三疊之瀑布．后椅五老之雄峰．左右則有獅子象鼻二峰．以為護衛．殆天造地設一凈土道場。不忍永令湮沒．遂發愿恢復．以宏蓮宗。乃與上海諸大居士商搉．幸得均示同心．故先建立數閑殿堂．以為修持之地．至于寺之全體齊備．須待龍天感應．非今所急。為今之急務者．開蓮社以行道耳。或謂念佛求生西方即已何必結社。是不知世閑萬事．須待眾緣相助．方得有成．況學了生脫死之無上妙法乎。易曰．麗澤兌．君子以朋友講習．蓋取其二澤相并．彼此互益之義。又圣人以朋友列于五倫者．蓋取其勸善規過．如二月互照．扶危保安．如兩手相援之義也。人之常情．若無依倚．則多涉因循怠忽之弊。大眾同居．功課有定．雖欲懈怠．亦不可得。功課之外．其奮發精進者．即可攝彼懈怠者．勉力而行。人皆前進．誰甘后退．彼此相輔．其行易成。或有所疑．及有所見．有可決擇。每日暇時．請諸耆宿．略示凈宗綱要．則邪正去取．了了分明。有此諸益．故古人咸以結社為倡導．即身有職業．不能親預．但依社章修持．待開會日．或親往．或函告．明己修特之勤怠．利益之大小．亦與預修．相去不遠．以心冀社友．不敢怠荒故也。須知佛法．原不離世閑法．凡諸社友．必須各各恪盡己分．如父慈子孝．兄友弟恭．夫倡婦隨．主仁仆忠等。又須諸惡莫作．眾善奉行．戒殺護生．不餐葷酒．閑邪存誠．克己復禮．自利利他．以為己任。如是則基址堅正．堪受法潤．果具真信切愿．當必往生上品。世之愚人．每多不修實行．偏欲得一真修之虛名．以故設種種法．妝點粉飾．成一似是而非之相．冀人稱贊于己。其心行已污濁不堪．縱有修持．亦為此心所污．決難得其真實利益．此所謂好名而惡實．為修行第一大忌。倘具前之所當行．無后之所當忌．則于世閑則為賢人．于佛法則為開士。以身率物．由家而鄉．由鄉而邑．以至全國．及與天下。則禮義興而千戈永息．慈善著而災害不生．庶天下太平．人民安樂矣。愿見者聞者．同皆發起倡導．則幸甚幸甚。所有簡章．開列于后。

 

 

 

復河南第五軍副司令部楊明齋書

 

 

 

所言公門修行不專指誦經持咒念佛而已。必須盡己職分．除暴安良．并所統之士卒．一一皆以除暴安良保護人民為志。則地方受福．而主將士卒同于冥冥中消除業障．增長福壽矣。若不以此事．以懇切至誠心誠勖士卒。則兵所到處．地方受淫掠之慘．殆有不堪言者。況甚至又有毀燒屋廬．殺人示威者乎。居士果能如此．以至誠心令士卒將地方人民作自己家人想．不使彼受無謂之逼抑苦惱．則其功德大矣。能如是．再加以誦持經咒．念佛名號．則必蒙佛天護佑。無事則軍威遠鎮．宵小潛伏．有事則承佛天力．克制敵軍．則是護國將軍．救世菩薩矣。光以不德．何堪為師。然泥塑木雕之佛．若作真佛敬之．則與敬真佛之利益無異。以故且順汝志．而覓汝師。汝若看佛敬僧．則縱屬粥飯庸僧．亦未必不能因之以超凡入圣了生脫死。若唯以光之道德具備是責．則便失所冀望．不如不皈依之為愈也。今為汝取法名為智毅。以有智之勇毅．內之可以修圣道斷煩惑．外之可以保國家安人民。汝能顧名思義．其利益及于國家社會．豈止汝一人獨得而已。至于誦經持咒念佛．一本于至誠恭敬而受持之即已．不必急急求解義為要也。果能如是受持．久之則業障消除．智慧發現．經之實益．尚能親得．況文義乎。文鈔中屢屢言之．故不多述。祈熟閱文鈔．即是常相晤對．況一函二函者乎。

 

 

 

復周孟由昆弟書

 

 

 

汝母年高．于凈土一法．未能認真修持。宜常與談說六道輪回之苦．極樂世界之樂。人生世間．超升最難．墮落最易。若不往生西方．且莫說人道不足恃．即生于天上．福壽甚長．福力一盡．仍舊墮落人間．及三途惡道受苦。不知佛法．則無可如何。今既略曉佛法．豈可將此一番大利益事．讓與別人．自己甘心在六道輪回中．頭出頭沒．永無解脫之日乎。如是說之．或可發其宿世善根．信受奉行也。菩薩度生．隨順機宜．先以欲鉤牽．后令入佛智。汝能力修孝友．及以凈土法門．勸導自己眷屬．及一切有緣者．同作蓮池會里人．則功德大矣。

 

 

 

世人有病．及有危險災難等．不知念佛修善．妄欲祈求鬼神．遂致殺害生命．業上加業．實為可憐。人生世間．凡有境緣．多由宿業．既有病苦．念佛修善．懺悔宿業．業消則病愈．彼鬼神自己尚在業海之中．何能令人消業。即有大威力之正神．其威力若比佛菩薩之威力．直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱．向鬼神祈禱．即為邪見．即為違背佛教．不可不知。又一切眾生．皆是過去父母．未來諸佛．理宜戒殺護生．愛惜物命．切勿依世俗知見．謂奉父母甘旨為孝。彼未聞佛法者．不知六道輪回之事理．妄謂為孝．尚有可原。若已聞佛法之人．殺過去父母親屬．以奉養現在父母及喪祭等．豈但不是孝道．直成忤逆矣。是以通人達士．由聞佛法之真實義諦．悉不肯依世俗之權法以行。以此權法．殆姑順世俗迷情而立．非如來洞徹三世因果之道故也。若欲深知．取文鈔中諸戒殺文．及觀音頌之普勸戒殺挽劫文．閱之自知。

 

 

 

念佛人有病．當一心待死．若世壽未盡．則能速愈。以全身放下念佛．最能消業．業消則病愈矣。若不放下．欲求好．倘不能好．則決定無由往生．以不愿生故。此等道理不明白．尚能得仗佛慈力乎。汝母之病．宜切勸放下求往生．如壽未盡．求往生．反能速愈．以心至誠故．得蒙佛慈加被也。祈與汝母婉曲言之．令勿效癡人說癡話也。

 

 

 

昨接守良書．知汝母求生之心。尚未實發．病中且勿提及．但勸至心念佛．即得蒙佛加被．身心安裝。待大好后．婉曲勸導．令其求生．則利益大矣。并祈于汝母前．代為問好。又當為說（光）勸彼放下一切．一心念佛．是為自己要事。余皆是替兒孫殫心．有累自己念佛利益矣。

 

 

 

群錚知悉．汝母現有病．斷不可不愈而去。然（光）看汝母．恐難高壽．宜與孟由及智昭等．日換班在旁念佛．俾萁隨念．不能念則靜聽。若世壽盡．如此行．則決定往生。若世壽未盡．亦當消除業障．增長善根。如汝決欲來山．只好照汝此議．庶兩無所礙。現汝母病未愈．決不可發此心．發則于世間世出．兩俱違悖矣。人之臨終．得其助念．定可往生．失其助念．或再以哭泣搬動．動其愛情嗔恨．則墮落難免矣．險極險極。汝能成就母往生．亦是三世諸佛凈業正因．所謂即塵勞行佛事．其功德比尋常殊勝萬分矣。祈與孟由說此助念法．并告汝母令聽（光）言。至為親開陳佛法．固為大善。然定省撫慰．亦須格外留意．幸甚。

 

 

 

汝母發愿寄款交（光）隨意作功德．及助印蕪鈔。依（光）鄙見．做功德當以開人智識為最。擬以此款任印觀音頌．普遍施送于遠近．俾一切人同知觀音大士．為法界眾生之恃怙。隨類現身．尋聲救苦．兼以輔弼彌陀．接引眾生。況乎現今世人．日在患難中．無法防護。倘人人見此書．知大士之恩德．無不欲仗其威力以免災禍。既發信仰依賴大士之心．自然心存慈善．改往修來．以期不與大士相背而得蒙其覆庇護祐也。世之不治．由于人心險惡．倘人能仰慕大士之慈悲．自可日臻善域．是故此書流通．其利無窮．比校別種暫時之益者．實相去天淵。且以此增汝母福慧．消汝母罪愆．必能生獲安樂．沒歸蓮邦。至于蕪鈔．則見之發心修善念佛者甚多．茲不具書。

 

 

 

汝母何以病不見愈．蓋以宿業所致．殆轉重報后報為現報輕報．于此時以了之乎。玄奘法師臨終亦稍有病苦．心疑所譯之經．或有錯謬。有菩薩安慰言．汝往劫罪報．悉于此小苦消之．勿懷疑也。當以此意安慰汝母．勸彼生歡喜心．勿生怨恨心．則決定可蒙佛加被．壽未盡而速愈．壽已盡而往生耳。凡人當病苦時．作退一步想．則安樂無量．近來兵火連綿．吾人幸未罹此．雖有病苦．尚可作欲出苦之警策．則但宜感激精修．自得利益。否則怨天尤人．不但宿業不能消．且將更增怨天尤人之業。當與汝母說之．果能不怨不尤．凈心念佛．其消業也．如湯消雪。（光）自回山．日日于課誦回向時．為汝母回向．祈三寶加被．壽未盡則速愈．壽已盡則速得往生西方耳。

 

 

 

接手書知汝母已于初二日念佛往生．不勝傷嘆。雖然．汝等既知佛法．當依佛法．令親神識得益為事．不可徒為哀毀．令存亡兩無所益。至于喪祭．通須用素．勿隨俗轉。縱不知世務者．謂為不然．亦任彼譏笑而已。喪葬之事．不可過為鋪排張羅。做佛事只可念佛．勿做別佛事。并令全家通皆懇切念佛．則于汝母．于汝等諸眷屬．及親戚朋友．皆有實益。有財力．多做功德．若喪事用度無出．即以之辦喪事亦可．切勿硬撐架子．至有虧空．后來受窘．則不必矣。接手書．知汝母去得甚好．此殆汝母往昔善根．及現在善愿．并汝等助成之功效也。人一生事事皆可偽為．唯臨死之時．不可偽為。況其無愛戀之情．有悅豫之色．安坐而逝．若非凈業成熟．曷克臻此。但愿汝昆弟與闔家眷屬．認真為汝母念佛．不但令母親得益．實則比自己念佛之功德更大。佛所以教人．凡誦經持咒念佛作諸功德．皆為法界眾生回向。平時尚為無干涉之法界眾生回向．況母歿而不至心為母念佛乎。以能為一切眾生回向．即與佛菩提誓愿相合．如一滴水．投于大海．即與大海同其深廣。如未到海．則勿道一滴．即長江大河．固與大海天地懸殊也。是知凡施于親．及一切人者．皆屬自培自福耳。知此義．有孝心者．孝心更加增長．無孝心者．亦當發起孝心。請僧念七七佛甚好．念時汝兄弟必須有人隨之同念。婦女不必隨于僧次．以為日既多．人情熟悉．或令人起嫌疑。婦女宜另設一所．或居于幕．出入各門戶．兩不相見．是為表率鄉邑．開通儀式之懿范。若漫無界限．或他人仿之．久則弊生。昔人立法．雖上上人．亦以下下人之法為范圍．故能無弊。汝昆弟能如是為母念佛．兼又印施觀音頌文鈔等。有此善心凈資．并利人之事之功德．豈但汝母蓮品增高。將見汝祖父母．汝父．并歷代祖*．同沾法利．同得往生也。（光）之所說．乃本理本情．非漫然為汝等說悅心快意語也。富貴人家子弟．多不成器．其源由于愛之不得其道．或偏與錢財．或偏令穿好衣服。錢隨彼用．則必至妄吃致病。若為彼存以生息．余不得者．于父母生嫌心．于所偏得兄弟姊妹生忌心．皆非所以教孝教弟之道。若女有錢．咄嫁必以錢自驕．或輕其夫．或不洞事．以錢助夫為不法事。欲兒女成賢人．當為培福．不當為積財。財為禍本．汝等看多少白手起家者．皆由無錢．自勤而來．而大富家多多不久房產一空。故古人云．遺子黃金滿籯．不如教子一經。能讀則讀．不能讀．或農或工或商．各有一業．為立身養家之本。女子若有錢．明道理．錢固為助道之本．不明道理．則害其女．并害其婿．并害其外孫孫女矣。汝母善理財．幸汝家祖德深厚．故兄弟姊妹．皆賢善和睦。或于一人．有偏私偏愛．亦不至彼此計校．然不可以此為法。須令兒女永無計校之嫌隙可生．及倚恃之驕情長起．庶幾家道興而子孫通皆循規蹈矩矣。（光）之性情多絡索．以汝兄弟以（光）為師．恐后來或致兒女受害．故為絮叨及之．切勿謂所說無因．視作廢言．幸軋。但祈汝兄弟認真念佛．則為報母之恩．亦為報佛之恩矣。

 

 

 

火葬一法．唐宋佛法盛時．在家人多用之。然宜從俗葬埋．恐執泥者妄生議論。實則燒之為易泯滅．過七七日燒彌妥。葬之年辰久．或致骨骸暴露耳。三年之喪．不作禮樂．固宜遵守。前清文官必丁憂．武官不丁憂．以軍事不可或輟．故不為制。今則廢倫非孝．紛紛而起．守制之期．尚足掛齒乎。吾人當依古禮．斟酌行之．不可遽變．不必過泥可耳。頂圣眼天生等說．實可依據．（光）恐無知者．唯以探冷熱為事．意謂有信愿及臨終正念分明．即可往生．不得專以探冷熱為據．故云亦不一例。恐其探之頻數．或致誤事．不可不知。大寶積無量壽如來會所說．乃說此等墮疑悔者．名為胎生．亦有謂為疑城者．此約障蔽隔礙之義．立胎生疑城之名．以在蓮華中五百歲．不見佛聞法．何得死執其字以說義．將謂此等不在九品之數乎。須知西方無胎生．亦無城郭．乃約不能即出蓮苞及與佛相隔之義．喻取于胎于城．汝遂執定其詞．謂此在蓮品之外。然則下品中生六劫．下生十二劫．則其胎其城．為更厚更遠矣。彼十二劫者．尚歸九品．何五百歲者．便居品外。又何不觀于蓮華中不能出現八字．是蓮為不列九品之蓮乎。佛法本無可說．一死執．則無事生事．便費盡筆墨矣。總因自己居于疑胎．其為城也．厚逾鐵圍。果能直下明了．則大地平沉．鐵圍了不可得矣。孟子謂以意逆志．是為得之。只此逆字．亦是疑城。若知逆即迎合之意．則疑城化為烏有。一般死執著漢．所以終日講說．終日違背．皆坐此死執著之病根未消．故致難得實益也。

 

 

 

復馮不疚居士書