靜坐

 

凡靜坐時，但心中默念佛號、此外不加一點別的功夫、及別的念頭。久而久之、全心是佛、全佛是心、心佛不二、心佛一如。且問什么禪定、有如此之深妙乎。什么工夫、有如此之高尚乎。

 

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山門

 

山門按義當作三門，乃三解脫門也，一門而具三義。一空解脫門，二無相解脫門，三無愿解脫門。由三解脫門，直入涅盤寶殿故。由空故無相，由無相故無愿也。了知一切諸法，當體即空，則空有均不可名，故無相，無相則無執空執有之心愿也。

 

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念佛「念」字。不可加「口」― 念

 

念佛念字。萬萬不可加口。許多人皆作念。則失義之至。持名念佛一法。普利三根。觀像、觀想。唯心地法門明白之人則可。否則或致起諸魔事。持名念佛。加以攝耳諦聽。最為穩當。任憑上中下根。皆有利益。皆無弊病。

 

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相士最易勸人念佛

 

世間有二種人。最易勸人為善念佛。第一、看相者。見好相、令極力修持。保全好相。否則相或變矣。見壞相、令極力修持。則相當變好。醫生尚須人請。方好說。看相者。無論何人。一見面都好說。惜看相者無真本事。只知求利。弄到一生。總是無所成就。可不哀哉。

 

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決定往生

 

無論在家在庵。必須敬上和下。忍人所不能忍。行人所不能行。代人之勞。成人之美。靜坐常思己過。閑談不論人非。行住坐臥。穿衣吃飯。從朝至暮。從暮至朝。一句佛號。不令間斷。或小聲念。或默念。除念佛外。不起別念。若或妄念一起。當下就要教他消滅。常生慚愧心。及生懺悔心。縱有修持。總覺我工夫很淺。不自矜夸。只管自家。不管人家。只看好樣子。不看壞樣子。看一切人皆是菩薩。唯我一人實是凡夫。汝果能依我所說而行。決定可生西方極樂世界。

 

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寂照不二。真俗圓融

 

何名為寂。即吾不生不滅之心體。有生滅便不名寂。何名為照。即吾了了常知之心相。不了了常知。便不名照。何名為真。即常寂常照之心體。原是真空無相。一法不立。何名為俗。俗即假義。謂雖則一法不立。而復萬法俱備。萬德圓彰。 (萬法萬德。即事相也。是故名俗。)寂即是體。照即是體之相狀、與力用耳。此體、相、用、三。原是一法具此三義。故曰寂照不二。真即是理性。俗即是事修。此理性本具事修之道。此事修方顯理性之德。(所謂全性起修。全修在性也。)故曰真俗圓融也。下去離念離情。不生不滅。謂此寂照真俗之體相理事。均皆離念離情。不生不滅也。

 

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密宗

 

密宗法門不可思議。而今之傳者學者。多失其宗。以持咒三密之功。消除煩惑。則為正義。而傳之者以神通吸動人。學之者無一不以得神通為事。則是尚未能扶壁而行。而欲騰空遠游。何可得乎，西藏、蒙古、喇嘛皆吃肉。以其無什米糧。尚有可原。今之學密宗者。多開葷吃肉。反大嘉美其事。謂為吃了就度脫了。則成魔說矣。喇嘛做大佛事。尚須吃素。可知平常吃肉。固非正義。密宗提倡即身成佛。乃以了生死為成佛。一班無知之人。便認做成福慧圓滿之佛。則是以松栽為棟梁。其材可以為棟梁。非現在即可為棟梁也。

 

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放生

 

生亦不可亂放。放之于江、則無不可。放之于池、凡害魚之魚、亦放其中、是放賊于人民之聚處、則群魚皆為彼之食料。然欲一一如法、實難做到。是宜極力提倡戒殺吃素、以為根本解決之法。基于放生、略為舉行、以期人各體會放之之意而已。若盡量放、而設法未能合法、則亦只功過不相掩耳。放生之舉、事雖為生、意實為人。人若止殺、則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛、不設此舉、久而久之、將舉菲洲之野蠻行為、遍行于世。可不預為設法、令彼嗜殺嗜肉之人、同生反躬自省之誡乎。放生者，但以不忍殺生為念、不能計及彼之食生物與否。魚多食小魚、及小水蟲。若如所謂、則放一大魚必日殺無數小魚，水蟲。則放一以殺多、是放之功少過多也。然穿上蛇獺、究無幾何。即不能盡生物皆買放、則似宜從緩、庶免閑議。放生以至誠為彼念佛持咒為本。所有儀式、亦不過表示法相而已。如有其人。固宜按儀式行、否則但竭誠念佛即已。又凡生欲放、若夏日當宜速行。倘泥于等齊按儀式作法、或至久經時刻、有礙生命。居士放生宜從省略。若真誠無偽僭之心、即按儀式行、亦非絕不可行。若妄效僧儀、則成我慢矣。法固圓融、當善用心。

 

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舍利

 

梵語舍利。亦云設利羅。(此名絕不用)此云身骨。亦云靈骨。此約佛涅盤后。焚身化作八斛四斗舍利而說。乃約多分而言。亦有非身骨之舍利。如宋人刻龍舒凈土文板。得三顆舍利于木中。又善女人繡經。針下有礙。視之、得舍利者。又有念佛、口中得舍利者。有高僧洗浴。令其徒揩背。聽錚然有物落下。視之、乃得舍利者。雪巖欽禪師剃頭。其發變成一串舍利。宋長慶閑禪師圓寂。焚化日、大風旋吹。煙至四十里外。煙所到處。屋上、樹上、草上、均有舍利。收之有四石多。外道不知舍利乃戒定慧力所致。謂為精氣神之所煉成者。此系竊佛教之名。而絕不知佛教之義。便妄造謠言也。多分屬遷化而得。如刻板、繡經、及念佛口中得者。并汝燈花上得者。乃因精誠之極。佛慈加被。為之示現者。又佛舍利、更為神變無方。如隋文帝未作皇帝時。一梵僧贈舍利數粒。及登極后視之。則有許多粒(數百)。因修五十多座寶塔。阿育王寺之舍利塔。可捧而觀。人各異見。或一人一時，有大小高下轉變。及顏色轉變。及不轉變之不同。是不可以凡情測度者。世人以凡情測佛法。故只得其損。不受其益也。

 

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靜鬧一如

 

念佛極愿寂靜、頗不合宜。有此厭喧之病、現已發現病相、若仍如此、久后則無可救藥矣。當靜鬧一如、在靜亦不怕有鬧來、在鬧時我心仍靜而不生憎惡、則無驚厭魔事發生。若不速改、后當發狂。念佛發悲痛、亦是善相。切不可常常如是。若常令如是、必著悲魔。悲魔既著、終日悲痛、或至痛死、此種皆由不善用心所致。頂門痛癢、皆提神過甚、心火上炎所致。

 

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專一念佛

 

專一念佛、本無定章。若照平常念佛之章程、則五更起、禮佛(多少拜隨己立)畢、念彌陀經一遍、往生咒三遍、或七遍、或二十一遍、畢、即念贊佛偈、繞念若干聲。然后靜坐念半點鐘、再出聲念若干聲、即跪念觀音，勢至，清凈大海眾菩薩各三稱。(若欲禮拜、先拜佛若干拜、九稱菩薩、即作九拜。)再念發愿文、三皈依、此為朝時功課。吃早飯后、靜坐一刻、再念佛時、即禮佛三拜、或多拜畢、即念贊佛偈。念畢、繞坐皆照前。唯念佛畢、不念發愿長文、但念愿生西方凈土中四句即已、禮拜而退。早或二時。午飯后二時。晚課、與早課同。夜間、再念一次佛、仍照早飯后章程。念畢、發愿、當念蓮池新訂發愿文。畢、念三皈依。此雖有起有落、然心中總將一句佛號、持念不令間斷。行住坐臥、著衣吃飯、大小便利、均于心中默憶佛號。于七人中、不令起一切雜念、如子憶母、無時或忘。念時固然是念、歇氣不念時，心中仍然是念。只求心佛相應、(即心外無佛、佛外無心、全心是佛、全佛是心。心中除六字洪名之外、無有一切雜念、故名相應。)切勿起即欲見佛之心、但求佛號外無二念而已。若不明理性、急欲見佛、多招魔事、不可不慎。亦不可太勞、過勞、則次日便難清爽如法矣。或者、每次念佛、皆念彌陀經、往生咒。但早起發愿念長發愿文、晚亦如之、余皆念四句偈即己。或者、早起第一次念彌陀經、往生咒、以后但接續念佛不斷、至晚念發愿文、三皈依。人在世間、不能超凡入圣、了生脫死者、皆由妄念所致。今于念佛時、即作己死未往生想、于念念中、所有世間一切情念、悉皆置之度外。除一句佛號外、無別念可得、何以能令如此。以我已死矣、所有一切妄念、皆用不著。能如是念、必有大益。今之小知見人、稍有一點好境界、便自滿自足、以為我得了三昧。此種人、十有九人、著魔發狂、以心念與佛相隔、與魔相合、故致然也。

 

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古者喪禮

 

古者喪禮絕不葷酒。隋煬帝為太子時，其母死，不敢吃肉，偷令用竹筒裝肉，以臘封口、用包袱裹而進之。可見喪中用肉，古儒者如此之嚴，雖為太子尚恐人知，作此種辦法。今人自己也吃肉，且以肉享賓客，賓客皆不知喪是何事，居然飲酒食肉，當做一場熱鬧開心事辦。其于先王禮法，全體違背，而只知其要人夸美，可不哀哉。

 

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印光大師簡述自傅

 

光乃犯二絕之苦惱子。二絕者。在家為人子絕嗣。出家為人徒亦絕嗣。此二絕也。言苦惱者。光本生處。諸讀書人。畢生不聞佛名。而只知韓歐程朱辟佛之說。群盲奉為圭臬。光更狂妄過彼百倍。幸十余歲。厭厭多病。后方知前人所說不足為法。(光未從師。始終由兄教之)先數年。吾兄在長安。不得其便。光緒七年。吾兄在家。光在長安。(家去長安四百二十里)逐于南五臺山出家。先師意光總有蓄積。云出家則可。衣服須自備。只與光一件大衫。一雙鞋。不過住房吃飯不要錢耳。(此地苦寒。燒飯種種皆親任。)后未三月。吾兄來找。必欲回家辭母。再來修行則可。光知其是騙。然義不容不歸。一路所說。通是假話。吾母倒也無可無不可。次日。兄謂光曰。誰教汝出家。汝便可自己出家乎。從今放下。否則定行痛責。光只好騙他。逐在家住八十余日。不得機會。一日。吾大兄往探親。吾二哥在場中曬谷。須看守。恐遭雞踐。知機會到了。學堂占一觀音課。云高明居祿位。籠鳥得逃生。逐偷其僧衫。(先是吾兄欲改其衫。光謂此萬不可改。彼若派人來。以原物還他則無事。否則恐要涉訟。則受累大小。故得存之。)并二百錢而去。至吾師處。猶恐吾兄再來。不敢住。一宿即去。吾師祗送一圓洋錢。時陜西人尚未見過。錢店不要。首飾店作銀子。換八百文。此光得之于師者。至湖北蓮化寺。討一最苦之行單。(打煤炭。燒四十多人之開水。日夜不斷。水須自挑。煤渣亦須自挑出。以尚未受戒。能令在。已算慈悲了。)次年四月。副寺回去。庫頭有病。和尚見光誠實。令照應庫房。銀錢帳算。和尚自了。光初出家。見楊歧燈盞明千古。寶壽生姜辣萬年之對。并沙彌律言。盜用常住財物之報。心甚凜凜。凡整理糖食。手有粘及氣味者。均不敢用口舌餂食。但以紙揩而已。楊岐燈盞者。楊岐方會禪師。在石霜圓會下作監院。夜間看經。自己另買油。不將常住油私用。寶壽生姜者。洞山自寶禪師。(寶壽乃其別號)在五祖師戒禪師會下作監院。五祖戒有寒病。當用生姜紅糖熬膏。以備常服。侍者住庫房求此二物。監院曰。常住公物。何可私用。拏錢來買。戒禪師即令持錢去買。且深契其人。后洞山住持缺人。有求戒禪師舉所知者。戒云。買生姜漢可以。禪林寶訓卷中。五十四五兩頁。有雪峰東山慧空禪師答余才茂進京會試求腳夫人力書。大意謂。我雖為住持。仍是一個窮禪和。此腳夫為出于常住。為出于空。出于常住。即為偷盜常住。出于空。則空一無所有。況閣下進京求功名。不宜于三寶中求。以致彼此獲罪。即他寺有取者。亦應謝而莫取。方為前程之福耳。近世俗僧。多多以錢財用之于結交徒眾俗家。光一生不愿結交。不收徒弟。不住寺廟。自光緒十九到普陀。作一吃飯之閑僧。(三十余年未任一職。只隨眾吃一飯。)印光二字。絕不書之于為人代勞之紙。故二十余年。很安樂。后因高鶴年紿去數篇零稿。登佛學叢報。尚不用印光之名。至民三五年后。被徐蔚如周孟由打聽著。逐私為 征搜。于京排印文鈔。(民國七年)從此日見函札。直是專為人忙矣。逐至有謬聽人言求皈依者。亦不過隨從彼之信心而已。富者。光亦不求彼出功德。貧者。光又何能大為周濟乎。光緒十二年進京。吾師亦無一文見賜。后以道業無進。故不敢奉書。至十七年圓寂。而諸師兄弟各行其志。故四十年來。于所出家之同門。無一字之信。與一文錢之物見寄。至于吾家。則光緒十八年。有同鄉由京回家。敬奉一函。仰彼親身送去。否則無法可寄。此時未有郵局。而且不在大路。(今雖有郵局。若無人承轉。亦無法可寄。)次年來南。消息全不能通。至民十三年。一外甥聞人言。逐來山相訪。始知家門已絕。

 

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念佛之法

 

念佛之法。各隨機宜。不可執定。然于一切法中。擇其最要者。莫過于攝耳諦(詳審也)聽。念從心起。聲從口出。音從耳入。行住坐臥。均如是念。如是聽。大聲小聲。心中點念。均如是聽。默念時。心中猶有聲相。非無聲也。大勢至念佛圓通章云。都攝六根。凈念相繼。得三摩地。斯為第一。念佛時能攝耳諦聽。即都攝六根之法。以心念屬意根。口念屬舌根。耳聽則眼必不他視。鼻必不他嗅。身必不放逸懈怠。故名都攝六根。攝六根而念。則雜念漸息以至于無。故名凈念。凈念能常相繼不間斷。便可得念佛三昧。三摩地。即三昧之異名。吾人隨分隨力念。雖未能即得三昧。當與三昧相近。切不可看得容易。即欲速得。則或致起諸魔事。得念佛三昧者。現生已入圣位之人也。故須自量。

 

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錫箔

 

錫箔一事，雖非出佛經，其來源甚遠。法苑珠林有二三頁說錫箔(此即金銀)及焚化衣物(此即布帛)等事，其文乃唐中書令岑文本記其師與一鬼官相問答等事，其人仿佛是眭仁蒨。初不信佛，及與鬼神，后由與此鬼官相契，遂相信，并今岑文本為之設食遍供彼及諸隨從。眭問冥間與陽間，何物可相通？彼云：金銀布帛可通，然真者不如假者，即令以錫箔貼在紙上，及以紙作綢緞等，便可作金及衣服用，此十余年前看者，今不記其在何卷何篇，儻詳看，當可見之，其時在隋之初，以此時岑文本尚在讀書，至唐則為中書令矣。欲全國之人廢除此事，儻真提倡，或受鬼擊。世有愚人，不知以物表心，專以多燒為事亦不可。當以法力心力加持，令其變少成多，以遍施自己宗親與一切孤魂則可。若供佛菩薩則非所宜。然佛菩薩豈無所受用尚需世人之供養乎？但世人若不以飲食香花等表其誠心，則將無以作感佛菩薩之誠，愚人無知，縱用此以供佛，于一念誠心上論，亦有功德，喻如小兒供佛以沙，(阿育王前身事)尚得鐵輪王報。若愚人不知求生西方，用許多金錢買錫箔燒之寄庫，實則癡心妄想，以自私自利之心，欲作永遠做鬼之計，恰逢不問是非只期有佛事得經資之俗僧，便隨彼意行之，故破地獄破血湖還壽生者，實繁有徒，然君子思不出其位，但可以此理自守，及為明理之人陳說，若固執不化之人，亦不得攻擊，以致招人怨恨，則于己于人于法皆無利益也。

 

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學佛之道

 

學佛之道、在于實行。若只張羅門面、不修實行、則亦只得門面之空名而已。既欲往生西方、自利利人。必須敦倫盡分、閑邪存誠、諸惡莫作、眾善奉行。真為生死、發菩提心、以深信愿、持佛名號、求生西方。上自父毋伯叔、以至兄弟姊妹、妻室兒女、及諸仆使、并及鄉黨鄰里、親戚朋友、凡一切相識之人、皆宜以如上所行為勸。若自己實行上事、人自相觀而善。所謂以言教者訟、以身教者從。世出世間事、無一不以身為本者。若自不實行、而教人行者、唯上智之人、則可依從、只取其言之益、不計其人之能行與否。若非上智者、必腹誹背譏、反令造大口業。欲真利人、當事事盡已之分、則日用行為、皆含化人之機。久而久之、人自見信而依從之、固有不期然而然者。

 

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受戒

 

受戒事、隨己所愿、再受也好、不再受也好。欲搭衣、當衣佛制、用縵衣、不可用五衣。縵衣、及五長條、五衣、乃一長一短、現在多亂用。在家人、不必定要搭衣。與其違佛制、何若不搭之為愈乎。至于燃香于頂于臂、乃系發心供佛、非以為香為受戒也。祈務真修、勿只圖虛名與形式也、則幸甚。至于受戒一事、諸惡莫作、眾善奉行、乃三世諸佛之總戒、誰不許汝自己發心受。即五戒、誰不許汝向佛前自誓受。何須要到普陀、方能受乎。

 

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如來之道

 

如來之道、戒定慧而已。縱使萬圣萬佛、相繼出世、亦不能稍變章程。了此，則自知見異思遷者、皆由心中無主、非受道法器之所致也。佛法法門無量、若欲仗自力、于若禪，若教，若律，若密中、得其指歸、尚不容易、況由此證無生而了生死乎。凈土法門、乃普令一切圣凡、同于現生往生西方、了生脫死之最直捷，最圓頓、最簡易，最玄妙之法門也。

 

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除妄想

 

妄想起時。只一個理。便不會妄上生妄。譬如小人撒賴。主人若不理。彼即無勢可乘。若以柔法安慰。彼必謂主人怕他。又必益加決烈。二者皆損多而益少。只置之不見不聞。彼既無勢可乘。只得逡巡而去。

 

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五臺山人皮鼓

 

牛皮為鼓。非特為作鼓始殺。須知牛被人殺。取其皮以為鼓。于作佛事時擊之。于本牛有大利益。五臺山之人皮鼓。乃一僧虧空常住錢財。置私產、死而為牛。即耕其田。至牛死。托夢于徒。令剝皮蒙鼓。送于文殊寺。上書其名與事。令作佛事擊之。則其業可以速消。否則雖其田變滄海。業尚莫能消滅也。

 

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鬼神

 

鬼神有邪有正。邪鬼神。則真妖以求人敬者。正鬼神則護國佑民之善神。若求大士固不須求鬼神。如得其王。民自順從耳。又鬼神于小災或能救。于定業則不能救。若大士則大。小。定。不定。通能救。唯視其人之誠與否也。

 

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不能讀不能供經像處理方法

 

經像之不能讀不能供者，固當焚化之。然不可作平常字紙化。必須另設化器，嚴以防守，不令灰飛余處。以其灰取而裝于極密致之布袋中，又加以凈沙，或凈石，俾入水則沉，不致漂于兩岸。有過海者，到深處投之海中，或大江深處亦可。小溝小河，斷不可投。如是行者，是為如法。若不加沙石，決定漂至兩傍，仍成褻瀆，其罪非小。而穢石穢磚，切不可用。

 

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凡夫二病

 

一切凡夫具有二病。一是狂妄。二是愚癡。狂妄人。謂我本是佛。何須念佛。心凈則土凈。何須求生凈土。此系執理而廢事。其弊至撥無因果。壞亂佛法。疑誤眾生。此人必墮阿鼻地獄。永無出期。以善因而招惡果。誠可憐憫。愚癡人。謂我系凡夫。何敢妄想了生脫死。超凡人入圣。不知自己一念心性。與佛無二無別。但以煩惱惑業障蔽。故令即心本具的佛性功德。不能顯現。譬如大寶銅鏡。經劫蒙塵。智慧人知是寶鏡。愚人認為廢物。佛憫眾生迷昧自心。教令念佛。求生西方的緣故。以最愛惜眾生的本有佛性。恐其永遠迷失。故令生信發愿念佛。求生西方。庶可親證此本具佛性。尚不求生西方。但求消災及不失人身。猶如以無價的摩尼寶珠。換取一根糖吃。

 

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求生西方比來生做人容易

 

來生做人。比臨終往生還難。何以故。人一生中。所造罪業。不知多少。別的罪有無且無論。從小吃肉殺生的罪。實在多的了不得。要發大慈悲心。求生西方。待見佛得道后。度脫此等眾生。則仗佛慈力。即可不償此債。若求來生、則無大道心。縱修行的工夫好。其功德有限。因系凡夫人我心做出來。故莫有大功德。況汝從無量劫來。不知造到多少罪業。宿業若現。三途惡道。定規難逃。想再做人。千難萬難。是故說求生西方。比求來生做人還容易。以仗佛力加被故。宿世惡業容易消。縱未能消盡。以佛力故不致償報。

 

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仗自力了生死

 

仗自力了生死法門，雖高深玄妙。欲依此了生死，又不知要經若干劫數。以約大乘圓教論，五品位尚未能斷見惑。初信位方斷見惑，便可永無造惡業墮惡之慮，然須漸次進修。已證七信，方了生死。初信神通道力已不可思議，尚須至七信位，方了生死。了生死事豈易言乎。即約小乘藏教論。斷見惑即證初果，任運不會行犯戒事。若不出家，亦娶妻子，若以威逼令犯邪淫，寧肯舍命，絕不犯戒。初果有進無退，未證初果，則不定。今生修持好極，來生會造大惡業。亦有前半生好，后半生便壞者，初果尚須七生天上，七返人間，方證四果。天壽甚長，不可以年月論，此仗自力了生死之難也。念佛法門，乃佛法中之特別法門，仗佛慈力，可以帶業往生。(約在此界，尚未斷惑業，名帶業，若生西方，則無業可得，非將業帶到西方去。)無論工夫深淺，若具真信切愿，至誠稱念，無一不往生者。

 

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一念

 

修習凈土，隨分隨力，豈必屏除萬緣，方能修持乎。譬如孝子思慈親，淫人思美女，雖日用百忙中，此一念固無時或忘也。修凈土人，亦復如是。任憑日用紛繁，決不許忘其佛念，則得其要矣。

 

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念佛兩示

 

攝心念佛。為決定不易之道。而攝心之法，唯反聞最為第一。念佛法門，以信愿行三法為宗，以菩提心為根本，以是心作佛，是心是佛，為因賅果海，果徹因源之實義，以都攝六根，凈念相繼，為下手最切要之功夫。由是而行，再能以四宏誓愿，常不離心，則心與佛合，心與道合，現生即入圣流，臨終直登上品，庶不負此生矣。

 

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示念佛人

 

念佛之人，當存即得往生之心，若未到報滿，亦只可任緣，倘克期欲生，若工夫成熟，則固無礙。否則只此求心，便成魔根。倘此妄念結成莫解之團，則險不可言。盡報投誠，乃吾人所應遵之道。滅壽取證，實戒經所深呵之言。(梵綱經后偈云，計我著想者，不能生是法，滅壽取證者，亦非下種處。)但當盡敬盡誠求速生，不當克期定欲即生。學道之人，心不可偏執。偏執或致喪心病狂。則不唯無益，而又害之矣。凈業若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助長。誠恐魔事一起，不但自己不能往生，且令無知咸退信心，謂念佛有損無益，某人即是殷鑒，則其害實非淺鮮。祈將決定克期之心，改成唯愿速往之心，即不速亦無所憾。但至誠至敬，以期盡報往生則可。無燥妄團結，致招魔事之禍。

 

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回向

 

回向者，以已所修念誦種種各功德，若任所作，則隨得各種之人天福報。今將所作得人天福報之因，回轉歸向于往生西方極樂世界，以作超凡入圣了生脫死以至將來究竟成佛之果，不使直得人天之福而已。用一回字，便見其有決定不隨世情之意。用一向字，便見其有決定翼望出世之方。所謂回因向果，回事向理，回自向他也。所作功德，人天因也。回而向涅盤之果。所作功德，生滅事也，回而向不生不滅之實相妙理。所作功德，原屬自行，回而向法界一切眾生，即發愿立誓決定所趨之名詞耳。又三種義，一回向真如實際，心心契合。此即回事向理之義。二回向佛果菩提，念念圓滿。此即回因向果之義。三回向法界眾生，同生凈土。此即回自向他之義。回向之義大矣哉。回向之法雖不一，然必以回向凈土，為唯一不二之最妙法。以其余大愿，不生凈土，每難成就。若生凈土，無愿不成。以此之故，凡一切所作功德，即別有所期，亦必須又復回向凈土也。

 

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念觀音

 

念觀音名號，大則大應小則小應，絕無不應之理。只管放開大膽對人說。彼不見感應者，(感應之跡，有顯感顯應，冥感冥應，冥感顯應，顯感冥應。見正編石印普陀山志序)亦未嘗無感應也。觀音圣號，乃現今之大恃怙，當勸一切人念。若修凈業者，念佛之外，兼念。未發心人，即令專念。以彼志蒙大士被而消禍耳。待其信心已生，則便再以念佛為主，念觀音為助。然念觀音，求生西方，亦可如愿耳。念佛念觀音，均能消災免難。平時宜多念佛，少念觀音。遇患難，宜專念觀音。以觀音悲心甚切，與此方眾生宿緣深故。不可見作此說，便謂佛之慈悲，不及觀音，須知觀音乃代佛垂慈救苦者。即釋迦佛在世時，亦嘗令苦難眾生念觀音，況吾輩凡夫乎。

 

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禪宗明心見性尚是凡夫

 

禪宗每云明心見性，見性成佛。明心見性，乃大撤大悟也。言見性成佛者，以親見自性天真之佛。名為成佛，乃理即佛與名字佛也，非福慧圓滿之究竟佛也。此人雖悟到極處，親見佛性，仍是凡夫，不是圣人。若廣修六度，于一切境緣，治煩惱習氣，令其清凈無余，則可了生脫死，超出三界之外，不在六道之中矣。佛世此種人甚多，唐宋尚有。今則大徹大悟，尚不易得，況煩惱凈盡者乎密。宗現身作佛，或云即生成佛，此與禪宗見性作佛之話相同。皆稱其工夫湛深之謂，不可認做真能現身成佛。須知現身成佛唯釋迦牟尼佛一人也。此外即古佛示現，亦無現身成佛之事。

 

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通宗通教每每不如愚夫愚婦老實念佛

 

修凈業人，著不得一點巧。倘或好奇厭常，必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人，每每不如愚夫愚婦老實念佛者，為有實益。若肯守此平淡樸實家風，則極樂之生，定可預斷。否則不生極樂，亦可預斷矣。

 

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白鵝往生

 

云南張拙仙次女出嫁時婿家送雙鵝行奠雁禮，彼即放生于華亭山云凄寺，已三年矣。彼二鵝每于晨昏上殿做課誦時，站殿外延頸觀佛。今年四月，雄者先亡，人不介意。后雌者不食數目，彼來觀佛，維那開示，令求往生，不可戀世。逐為念佛數十聲。鵝繞三匝，兩翅一拍即死。拙仙因作雙白鵝往生記。噫，異哉。一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛，鵝尚如是，可以人而不如鳥乎。

 

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情愛一起正念即失

 

有凈業正因，再加以正信心自念，眷屬助念，何慮不生。所不生者，由情愛一起，正念即失。勿道功夫淺。即功夫深，亦不能生。以凡情用事，與佛圣氣分相隔故也。

 

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華嚴大意

 

大方廣佛華嚴經者。乃如來初成正覺。稱法界性。與一切破無明證法性之四十一位法身大士。說如來自己所證。及一切眾生性本自具之菩提覺道也。以故華嚴一經。王于三藏。而一切諸經、皆從此經流出。彼凡夫二乘。雖同在菩提場中。場中。畢竟不見不聞。以非彼境界也。雖則凡夫二乘不見不聞。實為普度人天六道眾生之根本法輪。何以故？一切法門。皆使自力。斷或證真。方了生死。念佛法門。但具信愿。持佛名號。即可仗佛慈力。帶業往生。斷惑證真。末世眾生。頗不易到。舍此念佛一門。則蕓蕓眾生。出苦無期矣。此經于入法界品。善財以十信滿心。受文殊教。遍參知識。最初于德云座下。即聞念佛法門。及至末后。至普賢所。普賢以威神加被。俾善財所證。與普賢等。與諸佛等。是名等覺菩薩。普賢乃為稱贊如來勝妙功德。令生欣樂。隨即令其發十大愿王。回向往生西方極樂世界。以期圓滿佛果。并勸華藏海眾。一切法身大士。夫華藏海眾。皆十住十行十回向十地等覺等諸大菩薩。尚須回向往生西方，方可以親證即心本具之菩薩覺道。況其下焉者乎。而觀經下品下生。五逆十惡。臨終地獄相現。有善知識教以念佛。或念十聲。或止數聲。亦可往生西方。得預末品。若非華嚴所說。一生成佛之法。末后歸宗。歸于往生西方。彼世之禪教諸知識。能不以念佛法門為權小方便。非究竟道乎。而一切眾生。皆具如來智慧。但以妄想執著。不能證得。若離妄想。則一切智無礙智即得現前。由聞此義故。一切凡夫。當不至高推圣境。自處凡愚也。是知此經。乃十方三世諸佛。上成佛道。下化眾生。成始成終之究竟法門。無論何種根性。皆當依之修習。而其最切要者。唯在念佛一門。良由全性成修。故上上根不能踰其閫。全事即理。故下下根亦臻其 域。此經乃一大藏教之本源。一切法門之歸宿也。

 

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謢教

 

一切諸佛。莫不以流通法道為囑。流通之法。最初須以建立塔廟。印造經像為始。以若無塔廟經像。則無由奉尊儀而修凈行。闡佛道以導群迷。而一切含識。俱無由瞻禮圣容。培植善根。聞法修持。開發心地也。流通之人。須真修實踐之僧。及有勢力財力之王臣紳商。一名內護。一曰外護。內護則嚴持禁戒。篤修凈業。于禪教律密凈土。或專主一門。或兼修各宗。必使自他得益。幽顯蒙庥。陰翼治道。潛淑民情而后已。外護則不惜資財。廣種福田。普令同人發起信心。內外相資。法逐流通。若無有道德之內護。則師表未立。人將安仰。若無有勢力之外護。則資斧無出。外侮莫御。以故如來將入涅盤。以法付囑國王大臣。并及諸天善神。令于后世乘愿示生。一切國土。流通佛法。

 

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論禪凈之權實頓漸

 

權者，如來俯順眾生之機，曲垂方便之謂也。實者，按佛自心所證之義而說之謂也。頓者，不假漸次，直捷疾速，一超直入之謂也。漸者，漸次進修，漸次證入，必假多劫多生，方可親證實相之謂也。彼參禪者，謂參禪一法，乃直指人心見性成佛之法，固為實為頓。不知參禪，縱能大澈大悟，明心見性，但見即心本具之理性佛。若是大菩薩根性，則即悟即證，自可永出輪回，高超三界，從茲上求下化，用作福慧二嚴之基。此種根性，就大澈大悟人中之論之，亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣，則縱能妙悟，而見思煩惱未能斷除，仍須在三界中，受生受死，既受生死，從悟入迷者多，從悟入悟者少。是則其法雖為實為頓，茍非其人，亦不得實與頓之真益，仍成權漸之法而已。何以故？以其仗自力故。自力若十分具足，則何幸如之。稍一欠缺，則止能悟理性，而不能親證理性。今時則大澈大悟者，尚難其人，況證其所悟者哉？念佛一法，徹上徹下。即權即實，即漸即頓。不可以尋常教理批判。上至等覺菩薩，下至阿鼻種性，皆須修習。(此徹上徹下之謂也)如來為眾生說法，惟欲令眾生了生脫死耳。其余法門，上根則即生可了，下根則累劫尚難得了。惟此一法，不論何種根性，皆于現生往生西方，則生死即了。如此直捷，何可名之為漸。雖其有機。不如尋常圓頓之機，有似乎漸。而其法門威力。如來誓愿，令此等劣機，頓獲大益。其利益全在仗佛慈力處。凡禪講之人，若未深研凈宗，未有不以為淺近而藐視者。若深研凈宗，則當竭盡心力，而為宏揚。豈復執此權實頓漸之謬論而自誤誤人哉？

 

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禪與凈土

 

禪與凈土，理本無二。若論事修，其相天殊，禪非澈悟澈證，不能超出生死。故溈山云：可中頓悟正因，便是出塵階漸。生生若能不退，佛階決定可期。又云：初心從緣、頓悟自性。猶有無始曠劫習氣，未能頓盡，須教渠盡除現業流識。弘辨謂頓性自性，與佛同儔。然有無始習氣未能頓盡，須假對治，令順性起用。如人吃飯，不一口便飽。長沙岑謂天下善知識未證果上涅盤，以功未齊于諸圣故也。所以五祖戒又作東坡，草堂清復為魯公。古今宗師，徹悟而未徹證者，類多如此。良由惟仗自力，不求佛加，絲毫惑業不盡，生死決不能出。凈土則具信愿行三，便可帶業往生。一得往生，則永出生死。悟證者頓登補處，未悟者亦證阿鞞。所以華藏海眾，悉愿往生。宗教知識，同生凈土。良由全仗佛力，兼自墾心。故得感應道交，由是速成正覺。為今之計，宜屏除禪錄，專修凈業。于一塵不染心中，持萬德洪名圣號。或聲或默，無雜無間。必使念起于心，聲入乎耳，字字分明，句句不亂。久之久之，自成片段。親證念佛三昧，自知西方宗風。是以觀音反聞自性之工夫，修勢至都攝六根凈念相繼之凈業。即凈而禪，孰妙于是。

 

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四料簡

 

若論自力他力，禪凈難易，講得最清楚，最明白，莫如永明延壽大師的四料簡。照四料簡說來，不通宗教的人，固然要念佛。就是通宗通教的，亦要念。雖通沒有證，總要念佛了脫生死。永明大師是阿彌陀佛化身，大慈大悲，開化眾生。其四料簡是：「有禪有凈土、猶如戴角虎、現世為人師、將來作佛祖。無禪有凈土。萬修萬人去，但得見彌陀。何愁不開悟。有禪無凈土，十人九蹉路，陰境若現前，督爾隨他去。無禪無凈土，鐵床并銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。」以上十六句四料簡偈真是慈航。望大家注意些呢！要明白這四料簡的意思，先要明白怎么叫做禪？怎么叫凈？怎么叫做有？怎么叫做無？拿這禪凈有無四個字看清楚，就明白四料簡的意思。所以將禪有無。略為抉擇一下。所謂禪者，直指人心，見性成佛。如教中明。大開圓解，澈證一念靈智，本覺理體也。所以要親見本來面目，方能算有禪。否則不能算有。所謂凈者，是凈土三經深信切愿求生凈土的法門。要信得真，愿得切，行得精進勇猛。所以須有決定不疑的信心，至誠墾切的發愿，且有一定不移的行持，才算有凈土。否則不能算有。世人每以為枯坐看看死話頭，就算有禪，悠悠揚的念幾句佛，就算有凈。乃是大錯而特錯了。總而言之，有禪，乃是有明心見性的功夫。有凈土，乃是有念佛往生的把握。這是最要緊的道路。然而明心見性，只是開悟。還沒有證。總不能了生死。「悟得就無生死。」非門內語。當知悟是開眼，悟后才有真修實證的徑路。不悟者未免盲修瞎練，墮坑落坎，因是之故，先須開悟。這是初步功夫。若論要證到家，正須火上添油，加功進步呢。四料簡第一句有禪有凈土者。既有大徹大悟，明心見性的功夫，更能真信切愿，求生西方。大徹大悟，力猛如虎。再有念佛了生死的把握，豈非如虎生角么？曰：「猶如戴角虎。」以自己所悟的，自己所行的，拿出來教化眾生。開眾生眼目，做人天師范。故曰：「現世為人師。」以明心見性人，念佛求生，臨命終時，上品上生。一彈指頃，花開見佛，便證圓教初住位。百佛世界，分身作佛，隨類應現，化度眾生。故曰：「將來作佛祖。」第二偈料簡者，謂未曾大徹大悟，仗自己的力量，難望了生死。所以發愿求佛接引，修行凈土法門。故曰：「無禪有凈土。」只要能深信，只要能發愿，只要能念佛，無論何人，都可以往生去的。故曰：「萬修萬人去。」若有不懂道理的人，念佛只想求富貴，求生天。此等之人，不能算有凈土。其不得生西方，只怪自己不發愿，不能怪彌陀慈父不接引。若能發愿求生。總是能去的。既得往生，親見彌陀，聽受妙法，一生便證阿鞞跋致，不退轉位。故曰：「但得見彌陀，何愁不開悟。」從此看起來，凈土法門，真是再好沒有的了。第三偈料簡謂雖能大徹大悟，若不發愿求生凈土，因未證道，不得安身立命的受用。故云：「有禪無凈土，十人九蹉路。」夫所謂十人九蹉路者，謂雖能開悟，而未能實證。故云蹉路。或云：「十人九錯路」者，錯路二字誤也。豈有大徹大悟之禪家，而錯路者乎？大徹大悟的人，未有安身立命的真地位。恐怕生死關頭，未必確能作主。臨命終時，循業流轉，隨多生之善惡業而受生去。可懼可畏！誠不如求佛接引，為最穩當，最*得住也。故曰：「陰境若現前，督爾隨他去。」此陰境指無始以來善惡業境，非指五陰魔境，第四偈無禪無凈土者，謂一般不知修持的人，既無明心見性的功夫，又無發愿念佛的行持，乃是真正可危。罪報難逃，地獄難免。萬劫輪回，誰為依*？

 

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凈土法門大要

 

原夫眾生與佛。本性原無二無別。只以眾生不守自性。為塵勞所污。習所染蔽。致迷悟攸殊。生佛回別。惟眾生迷有淺深。根有大小。如來乃隨機設教。對病發藥。為實施權。開權顯實。于一乘法。作種種說。善根成熟者。令其直登覺岸。惡業深厚者。令其漸出塵勞。是以四十九年中。大小漸頓半滿之教。隨其種性。施以教化。宗教法門。多仗自力。縱令宿根深厚。澈悟自心。倘見思二惑。稍有未盡。則生死輪回。依然莫出。況既受胎陰。觸境生覺。由覺至覺者少。從迷入迷者多。上根猶然如是。中下又何待言。生死了脫。是誠不易。惟念佛求生凈土法門。專仗彌陀愿力。無論善根之熟否。惡業之輕重。乃至五逆十惡。但得生信發愿。持佛名號。臨命終時。定蒙彌陀接引。往生凈土。善根成熟者。固頓圓佛果。即惡業深重者。亦得幸預圣流。較之仗自力者。其中難易得失。不待煩言而解。故此凈土法門。乃三世諸佛度生之要道。上圣下凡共修之妙法。諸大乘經。咸啟斯要。歷代祖師。莫不遵行。或以凈土法門。至簡至易。雖愚夫愚婦。亦能為之。遂藐視凈土。不知凈土一門。三根普被。十法齊收。華嚴入法界品。善財菩薩于證齊諸佛之后。普賢菩薩乃以十大愿王。勸進善財。及與華藏海眾。令其往生西方極樂世界。以期圓滿佛果。夫善財立登等覺。華藏海眾。無一凡夫二乘。乃四十一位法身大士。破無明證三德之人。尚爾回心念佛。愿生西方。又華藏海中。凈土無量。而必回向西方。可知往生極樂。乃出苦之妙門。成真之快捷方式也。夫一切法門。專仗自力。凈土法門。專仗佛力。一切法門。惑業凈盡。方可了生死。凈土法門。帶業往生。即預圣流。在佛在世時。眾生色心業勝。依仗自力。或可證道。今當末世。根劣障重。知識希少。若舍凈土。無由解脫。永明禪師。恐世不知。故特舉料簡以示來茲。誠迷津之寶筏。昏后之明燈也。修持凈土念佛法門。當以信愿行為宗。信者當篤信佛力。彌陀如來。在因地中。發四十八愿。愿愿度生。中有念我名號。不生我國。誓不成佛。今者因圓果滿。故我今念佛。必得往生。次信佛力慈悲。攝受眾生。如母憶子。子若憶母。如母憶時。定蒙接引。次信凈土法門。如永明禪師。四料簡所言。較諸余法。其間大小難易得失。迥然不同。雖有余師。稱贊余法。不為所動。乃至諸佛現前勸慰。令修余法。亦不退轉。此乃真所謂信也。愿者。愿以此生誓往西方。不取多生修習于穢土中。頭出頭沒。從迷入迷。復愿既生西方。回至娑婆。度脫一切眾生。行者真實依教起行。大勢至念佛三昧章云。都攝六根。凈念相繼。得三摩地。斯為第一。則知念佛之法。當都攝六根。都攝六根之前。尤當先攝二三根。二三根者何也。即耳口心是也。將南無阿彌陀佛六字一句。一句一字。口中念得明明白白。心中念得明明白白。耳里聽得明明白白。稍有不分明處。即是不真切而有妄想。(紙念不聽。易生妄想。)念佛要字句分明。不假思索。其它看經亦然。切莫一路看。一邊分別。則獲益少而情想多。昔有寫經者。至誠寫經。專心一意。祇管寫經。別無情見。迨天已黑。仍抄寫不輟。忽有人告以天黑。云何能寫經。爾時寫經之人。情念一動。遂不能寫。夫明暗之分。眾生之妄見也。眾生之凡情也。故當專心一意。妄盡情空之際。祇知寫經。不知天之既黑。亦不知天黑則無光。而不能寫經。迨至為人提破。無明動而情想分。妄念一動。光明黑暗。頓時判別。遂致不能寫經。故知用功之道。端在專攝。不事情想。若無思想。那有邪見。邪見既無。即是正智。又修凈土者。當提倡因果。是上智之人。固本乎倫常。了知其所當為。與其所不當為者。對中下之人。若不將因果之說。詳細剖明。報應事跡。昭然揭示。何以警其操行而束其身心。故因果為人道之初門。且篤信因果。亦自不易。小乘初果。大乘初地。乃真能篤信因果者。初地以降。初果以還。一遇違緣。殺盜淫妄。且不可保。起惑造業隨之。而聰明之士。猶或小視因果。以為此不過為中下人告。不知粗知其意。不足稱為信也。知而不能躬行實踐。亦不足稱為信也。惟初果初地。預流圣人。乃能不受后有。不受后有。不入色聲香味觸法之人。乃能稱為篤信。故夢東云。善談心性者。必不棄離于因果。而深信因果者。終必大明乎心性。顧何以世間念佛人多。真能了死者少。紙以念佛之人。無深信切愿。但求福報。希圖來世富貴。不知希圖來世富貴。譬如仰天射箭。力盡則還。非但無益。且有損也。即如今世念佛。感人天福報。有福報而無正智。以有福報故。則有勢位富貴。以無正智故。則愚癡而不信因果。夫以不信因果之人。處勢位富貴之地。如虎附翼。益增其惡。故福報愈大。造孽愈多。既造惡業。應受惡報。此所謂三世怨也。故念佛者。斷不可存福報之心。當以猛利直前。往生西方。為了脫生死之妙法。故徹悟禪師云。真為生死。發菩提心。以深信愿。持佛名號十六字。為念佛法門一大綱宗。又云一句彌陀。我佛心要。豎徹五時。橫賅八教。甚哉一句彌陀。微妙難思。惟佛與佛。知其究竟。等覺以還。尚有未盡。所謂菩薩少分知。若我輩凡夫。尤當信而行之。

 

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臘八粥因緣

 

臘八粥是何等因緣?須知即是慶祝佛成道的意思。但是應該昨天啜，(十二月初七日)何以故？因佛成道以前啜乳麋故。釋迦佛未成道前，為悉達太子，十九歲出家，五年修習世間禪，知非究竟，乃入雪山思惟佛道，六年苦行，日食一麻一麥，以致形容枯槁，消瘦不堪。出山以來，浴欲尼連禪河，攀樹而起，身力不支，時諸天人，知悉達太子將往菩提道場成道，佛須相好莊嚴，乃化作牧牛女，獻佛九轉乳麋？何謂九轉乳麋？先從千牛榖乳以飲五百牛，次榖五百牛乳以飲二百五十牛，次榖二百五十牛乳以飲一百二十牛，次榖一百二十牛乳以飲六十牛，次榖六十牛乳以飲三十牛，次榖三十牛乳以飲十五牛，次榖十五牛乳以飲八牛，最后乃以八牛乳和以香稻煮成粥麋。太子啜此乳麋，形體復原，相好圓滿，乃赴菩提樹下，端坐思惟，斷盡煩惱，于十二月八日明星出時，佛睹明星，豁然大悟，心鏡開朗，得正等覺，即今日成道之事也。臘八粥即仿乳麋，佛啜乳麋而后成道，我等即以啜臘八粥為慶佛之成道，其因緣如此。

 

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偷心

 

修行凈土、有決定不疑之理、何必要問他人之效驗。縱舉世之人皆無效驗、亦不生一念疑心、以佛祖誠言可憑故。若問他人效驗、便是信佛言未極、而以人言為定、便是偷心、便不濟事。英烈漢子、斷下至舍佛言而取信人言。自己心中無主、專欲以效驗人言為前途導師、可不哀哉。

 

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持戒

 

佛法廣大如法界、究竟如虛空。克論其要、唯戒定慧三法而已。然此三法、互攝互融、不容獨立。而初心入道、則持戒一事、尤為要務。故楞嚴云。攝心為戒、因戒生定、因定發慧、是則名為三無漏學。

 

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修行第一大忌

 

世之愚人、每多不修實行、偏欲得一真修之虛名。以故設種種法、妝點粉飾、成一似是而非之相、冀人稱贊而己、其心行己污濁不堪。

 

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臨終

 

病者臨命終時、搬動臥處、更換衣服、實是增其痛苦、促其速死。孝子仁人、何忍出此。若謂死于臥床、后人臥之不吉、則是以寇仇視其親矣。若謂衣冠不整、為鬼將籃屢裸裎。果如所言、則何不將食物塞滿其腹、免彼為餓鬼乎。臭皮囊且無用、況衣物哉。氣絕之后、亦當任其側臥、不必矯正。(任他臨終時，或座或臥、或側或仰、或直或曲、均當聽其自然、不可移動。)因此時仍有知覺、略一觸動、便生瞋恚。一生瞋恚，將墮入毒蛇猛獸道中。須待周身冷透、神識完全脫離、用熱手巾搭肋膝等處、即可轉軟更衣。

 

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佛化兒童讀本

 

孝親

 

身體發膚。受之父母。父母與我。實為一體。我愛自身。應孝父母。能不辱身。便是榮親。

 

友愛

 

兄弟姊妹。手足骨肉。痛癢相關。休戚與共。兄愛弟敬。和和睦睦。相推相愛。家庭之福。

 

敬師

 

師嚴道尊。人倫表率。道德學問。是效是則。養我蒙正。教我嘉謨。不敬其師。何能受益。

 

擇友

 

近朱者赤。近墨者黑。朋友相處。有損有益。益者近之。損者遠之。勸善規過。端賴乎茲。

 

布衣

 

衣取遮體。兼以御寒。大布之衣。惜福養廉。莫羨綢緞。錦繡華美。折了福壽。自暴自棄。

 

蔬食

 

蔬食衛生。肉食傷生。殺時恨心。其毒非輕。勿貪吃肉。吃了須還。還的時候。真個可憐。

 

惜字

 

字為至寶。遠勝金珠。人由字智。否則愚癡。世若無字。一事莫成。人與禽獸。所異唯名。

 

惜榖

 

田中五榖。以養人民。愛惜五谷。即是善心。修善者存。不善者亡。惜榖獲福。殄榖遭殃。

 

惜陰

 

七十古稀。彈指即過。過則己無。何敢懈惰。努力勤學。立德立業。自利利他。為世作則。

 

仗義

 

一舉一動。唯義是取。義之所在。無往不利。小人見利。即忘其義。雖得小利。究竟吃虧。

 

清廉

 

人生福澤。前世所修。非義而取。是食毒物。清而不污。廉而不貪。世所崇敬。榮無加焉。

 

知恥

 

恥之一字。其利無窮。有與圣近。無與獸同。慚恥之服。無得暫卸。我佛訓誨。莊嚴第一。

 

盡忠

 

一秉真誠。不被妄侵。事親接物。了無二心。祗期盡分。不計人知。如是之人。堪為世儀。

 

守信

 

守信之人。言不妄發。說到做到。不矜不伐。無信之人。事事皆假。人所厭棄。不如牛馬。

 

仁慈

 

仁愛慈悲。心之生機。此心愈真。福澤愈深。若無此心。勢必殘刻。縱有宿福。折盡受厄。

 

不殺生

 

凡屬動物。皆有知覺。貪生怕死。唯命是惜。若戲頑殺。及殺而食。現生后世。決定報復。

 

不偷竊

 

凡有主物。不可偷取。偷小喪品。偷大招禍。偷人之物。折己之福。欲得便宜。反吃大虧。

 

不邪淫

 

淫欲為害。傷身喪志。雖屬夫妻。亦當節制。若是邪淫。更非所宜。古今志士。無一犯之。

 

不說謊

 

言為行表。是本心術。心既不真。行何能正。望爾后生。切勿妄語。口是心非。終無結局。

 

不吃煙

 

煙俱勿吃。以傷衛生。口氣常臭。熏天熏人。鴉片香煙。其毒極烈。花錢買害。癡人可憐。

 

不飲酒

 

酒是狂藥。飲必亂性。醉則反常。越禮犯分。最好勿吃。免致大喝。聰明智慧。常保清白。

 

不賭博

 

賭錢博奕。喪志失時。專心于此。正事棄遺。有限光陰。送之兒嬉。破家蕩產。罪無了期。

 

不奢侈

 

奢侈夸富。買禍買*。君子下看。盜賊來劫。布衣蔬菜。圣賢儀式。現生后世。人各取則。

 

不傲慢

 

傲慢輕人。實自呈短。明人知伊。學養俱罕。縱到圣位。猶不輕人。絕無凡圣。念存于心。

 

不妒嫉

 

人有才德。我當贊嘆。彼于社會。必有貢獻。若生妒嫉。是謂愚癡。業報奪汝。宿世慧思。

 

不偏見

 

人有小智。未聞大道。每執己見。以為最妙。坐井觀天。所見者小。若登高山。前見自了。

 

不遷怒

 

有富貴人。氣量或小。每因拂意。忿怒牢騷。遷怒無益。自他煩惱。海涵寬恕。是無價寶。

 

不恥問

 

能問不能。多問于寡。冀人從己。故先自下。若是無知。尤當問人。博學審問。造詣方真。

 

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