放生

 

放生一事，原為啟發現未人之善心，以期戒殺吃素，普令含識，各得其所，各盡天年。近之則息殺因，遠之則滅殺果。小之則全吾心之純仁，大之則弭世界之殺劫。且勿以為不急之務，而漠然置之也。

 

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對癥下藥

 

大覺世尊，善治眾生身心等病。善使天下太平，人民安樂。心病者何，貪 瞋癡是。既有此病，則心不得其正，而逐情違理之念，熾然而起。此念既起，必欲遂己所欲，則殺盜淫之劣心，直下現諸事實矣。所謂由惑造業，由業招苦，經塵點劫，無有了期。如來愍之，隨彼眾生之病，為之下藥。為彼說言，貪瞋癡心，非汝本心。汝之本心，圓明凈妙，如凈明鏡，了無一物。有物當前，無不徹照。物來不拒，物去不留。守我天真，不隨物轉。迷心逐境，是名愚夫。背塵合覺，便入圣流。人若知此，心病便愈。心病既愈，身病無根，縱有寒熱感觸，亦無危險。心既得其正，身隨之而正。以既無貪瞋癡之情念，何由而有殺盜淫之劣行乎。人各如是，則民胞物與，一視同仁，又何有爭地爭城，互相殘殺之事乎。以故古之聰明睿智之王臣，無不崇奉護持者，以其能致治于未亂，保邦于未危，不識不知，致太平于無形跡中也。

 

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火化

 

西域葬法有四。一水漂，投諸江河以餧魚鱉也。二火焚。火焚其尸，冀破我執也。三土埋， 穴土掩藏，俾無暴露也。吾國皆主土埋，然滄桑互變，地路屢更，掘墓暴骨，極為慘傷。四施林。置之林間，俾鳥獸事也。今外蒙古，置之曠野，以飼鳥獸。自佛法東來，僧皆火化。而唐宋崇信佛法之高人達士，每用此法，以佛法重神識，唯恐耽著身軀，不得解脫。梵之，則知此不是我，而不復耽著。又為誦經念佛，期證法身。

 

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善財參彌勒

 

彌勒者，當來下生娑婆世界之教主也。樓閣著，善財南參時，彌勒所住之屋宇也。重屋名樓，岑樓名閣，此之樓閣，勝妙無比，凡夫、二乘，權位菩薩，皆不能見，乃彌勒無量劫來，上求下化，勝妙所感之報境也。善財既參德生、有德、二善知識已。又令往南方海國，大莊嚴園，毗盧遮那莊嚴藏大樓閣，請教彌勒菩薩。彼菩薩必能為汝說究竟契理契機妙法，令汝得大利益。于是善財極力對治煩惱習氣，極力修持戒定慧道。至海岸毗盧遮那大樓閣前，五體投地，愿見彌勒，說偈贊嘆。乃見彌勒從別處來。善財頂禮，彌勒為同來大眾，贊嘆善財，為真佛子，真法器。又為善財說菩提心種種功德，以培成佛之基。令入大樓閣中，周遍觀察，則能了知學菩薩行。學已，成就無量功德。善財白言。唯愿大圣。開樓閣門，令我得入。彌勒彈指出聲，其門即開，令善財入，入已還閉。見其樓閣，廣博無量，同于虛空。地及宮殿，一切供具，皆以無量眾寶而共合成。又見其中。有無量百千諸妙樓閣，一一廣博嚴麗，皆同虛空，不相障礙，亦無雜亂。于一處中，見一切處。一切處中，悉如是見。爾時善財普申禮敬， 纔始稽首，自見其身，遍在一切諸樓閣中，普禮一切諸佛法僧，具見種種不可思議自在境界，所謂或見彌勒初發菩提心，行菩薩道，所親何知識，所證何三昧，以至親證法身，于十方法界，經佛剎微塵數劫，現三乘六道等身，以行教化。一一圓見、并十方世界一切諸佛，從初發心，以至成佛度生，及與涅盤，法住久近，亦各圓見。善財在樓閣中，上求下化，經佛剎微塵數劫，精勤修持種種妙行，而不疲倦，一心直趣無上菩提。時彌勒菩薩，即攝神力，入樓閣中，彈指作聲，告善財言，善男子起，法性如是。此是菩薩知諸法智，因緣聚集所現之相。如是自性，如幻如夢。是知此大樓閣，即法界藏。凡法界中所有諸微妙事，此樓閣中，無不圓見，所謂十世古今，始終不離于當念。無邊剎土，自他不隔于毫端。非彌勒神通道力，善財竭誠盡敬，何克臻此。

 

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臨終三要

 

世間最可慘者，莫甚于死，而且舉世之人，無一能幸免，以故有心欲自利利人者，不可不早為之計慮也。實則死之一字，原是假名，以宿生所感一期之報盡，故舍此身軀。復受別種身軀耳。不知佛法者，直是無法可設，只可任彼隨業流轉。今既得聞如來普度眾生之凈土法門，固當信愿念佛，預備往生資糧，以期免生死輪回之幻苦，證涅盤常住之真樂。其有父母兄弟，及諸眷屬，若得重病，勢難痊愈者。宜發孝順慈悲之心，勸彼念佛求生西方，并為助念，俾病者由此死已，即生凈土，其為利益，何能名焉。今列三要，以為成就臨終人往生之據。語雖鄙俚，意本佛經，遇此因緣，悉舉行焉。言三要者，第一、善巧開導安慰，令生正信。第二、大家換班念佛，以助凈念。第三、切戒搬動哭泣，以防誤事。果能依此三法以行，決定可以消除宿業，增長凈因，蒙佛接引，往生西方，一得往生，則超凡入圣，了生脫死，漸漸進修，必至圓成佛果而后已。如此利益，全仗眷屬助念之力。能如是行，于父母，則為真孝。于兄弟，姊妹，則為真弟。于兒女。則為真慈。于朋友、于平人，則為真義真惠。以此培自己之凈因，啟同人之信向，久而久之，何難相習成風乎哉，今為一一條陳，庶不至臨時無所適從耳。○第一、善巧開導安慰，令生正信者，切勸病人，放下一切，一心念佛。如有應交代事，速令交代。交代后，便置之度外，即作我今將隨佛往生佛國，世間所有富樂眷屬種種塵境，皆為障礙，致受禍害，以故不應生一念系戀之心。須知自己一念真性，本無有死。所言死者，乃舍此身而又受別種之身耳。若不念佛，則隨善惡業力，復受生于善惡道中。(善道，即人，天。惡道，即畜生，餓鬼，地獄。修羅，則亦名善道，亦名惡道，亦彼修因感果，均皆善惡夾雜故也。)若當臨命終時，一心念南無阿彌陀佛，以此至誠念佛之心，必定感佛大發慈悲，親垂接引，令得往生。且莫疑我系業力凡夫，何能少時念佛，便可出離生死，往生西方。當知佛大慈悲，即十惡五逆之極重罪人，臨終地獄之相已現，若有善知識教以念，佛或念十聲，或止一聲，亦得蒙佛接引，往生西方。此種人念此幾句，尚得往生，又何得以業力重，念佛數少，而生疑乎。須知吾人本具真性，與佛無二，但以惑業深重，不得受用。今即歸命于佛，如子就父，乃是還我本有家鄉，豈是分外之事。又佛昔發愿，若有眾生，聞我名號，至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。以故一切眾生，臨終發至誠心，念佛求生西方者，無一不垂慈接引也。千萬不可懷疑，懷疑即是自誤，其禍非小，況離此苦世界，生彼樂世界，是至極快意之事，當生歡喜心。千萬不可怕死，怕死則仍不能不死，反致了無生西之分矣。以自心與佛相違反故，佛雖具大慈悲，亦無奈不依佛教之眾生何。阿彌陀佛萬德洪名，如大冶洪爐。吾人多生罪業，如空中片雪。業力凡夫，由念佛故，業便消滅。如片雪近于洪爐，即便了不可得。又況業力即消，所有善根，自然增長殊勝，又何可疑其不得生，與佛不來接引乎。如此委屈宛轉開導安慰，病人自可生正信心，此系為病人所開導者。至于自己所應能盡孝致誠者，亦唯在此，切不可隨順俗情，求神問醫。大命將盡，鬼神醫藥，豈能令其不死乎。既役情于此種無益之事，則于念佛一事，便紛其誠懇，而莫由感通矣。許多人于父母臨終，不惜資財，請許多醫生來看，此名賣孝，欲世人稱我于父母為盡孝。不知其天地鬼神，實鑒其心。故凡于父母喪葬等事，過于張羅者，不有天災，必有人禍，為人子者，宜注重于親之神識得所，彼世俗所稱頌，固不值明眼人一哂，況極意邀求，以實罹不孝之大咎乎。○第二、大家換班念佛，以助凈念者。前已開導病人，令生正信。然彼病人，心力孱弱，勿道平素絕不念佛之人，不易相繼長念，即向來以念佛為事者，至此亦全仗他人相助，方能得力。以故家中眷屬，同應發孝順慈悲之心，為其助念佛號。若病尚未至將終，當分班念，應分三班，每班限定幾人。頭班出聲念，二三班默持念一點鐘，二班接念。頭班，三班默持，若有小事，當于默持時辦。值班時，斷斷不可走去。二班念畢，三班接念，終而復始。念一點鐘，歇兩點鐘，縱經晝夜，亦不甚辛苦。須知肯助人凈念往生，亦得人助念之報。且莫說是為父母盡孝應如是，即為平人，亦培自己福田，長自己善根，實為自利之道，不徒為人而已。成就一人往生凈土，即是成就一眾生作佛，此等功德，何可思議。三班相續，佛聲不斷。病人力能念，則隨之小聲念，不能念，則攝耳諦聽，心無二念，自可與佛相應矣。念佛聲不可太高，高則傷氣，難以持久。亦不可太低，以致病人聽不明白。不可太快，亦不可太慢。太快則病人不能隨，即聽亦難明了。太慢則氣接不上，亦難得益。須不高不低，不緩不急，字字分明，句句清楚。令病者字字句句，入耳經心，斯易得力。念佛法器，唯用引磬，其它一切，概不宜用。引磬聲清，聽之令人心地清楚。木魚聲濁。故不宜用于臨終助念。又宜念四字佛號。初起時，念幾句六字，以后專念阿彌陀佛四字，不念南無，以字少易念。病人或隨之念，或攝心聽，皆省心力。家中眷屬如此念，致令病人，佛念間斷。若值飯時，當換班吃，勿斷佛聲。若病人將欲斷氣，宜三班同念。直至氣斷以后，又復分班念三點鐘，然歇氣，以便料理安置等事。當念佛時，不得令親友來病人前問訊諭慰。既感情來看，當隨念佛若干時，是為真實情愛，有益于病人。若用世間俗情，直是推人下海，其情雖可感，其事甚可痛。全在主事者明道理，預令人說之，免致有礙面情，及貽害病人，由分心而不得往生耳。第三、切戒搬動哭泣，以防誤事者。病人將終之時，正是凡、圣、人、鬼分判之際，一發千鈞，要緊之極。只可以佛號，開導彼之神識，斷斷不可洗澡、換衣，或移寢處。任彼如何坐臥，只可順彼之勢，不可稍有移動。亦不可對之生悲感相，或至哭泣。以此時身不自主，一動則手足身體，均受拗折扭裂之痛，痛則瞋心生，而佛念息。隨瞋心去，多墮毒類，可怖之至。若見悲痛哭泣，則情愛心生，佛念便息矣。隨情愛心去，以致生生世世，不得解脫。此時，所最得益者，莫過于一心念佛。所最貽害者，莫過于妄動哭泣。若或妄動哭泣，致生瞋恨，及情愛心，則欲生西方。萬無有一矣。又人之將死。熱氣、目下至上者。為超升相。自上至下者為墮落相。故有頂圣，眼天生。人心，餓鬼腹。畜生膝蓋離。地獄之，以致神識未離，因此或有刺激。心生煩痛，致不得往生。此之罪過，實為無量邊。愿諸親友，吝各懇切念佛，不須探彼熱氣，后冷于何處也。為人子者，于此留心，乃為真孝。若依世間種種俗情，既是不惜推親以下苦海，為邀一般無知無識者，群相稱贊其能盡孝也。此孝與羅剎女之愛，正同經云，羅剎女食人，曰，我愛汝，故食汝。彼無知之人之行孝也，令親失樂而得苦，豈不與羅剎女之愛人相同乎。吾作此語，非不近人情，欲人各于實際上講求。必期亡者往生，存者得福。以遂孝子賢孫親愛之一片血誠，不覺其言之有似激烈也。真愛親者，必能諒之。頂圣眼天生等者，謂人氣己斷，通身冷透，唯頭頂獨熱者，則必超凡入圣，了生脫死也。眼天生者，若眼及額顱處獨熱，則生天道。心處獨熱，則生人道。肚腹獨熱，則生餓鬼道。膝蓋獨熱，則生畜生道。腳板獨熱，則生地獄道。此由人在生時，所造善惡二業，至感現如是，非可勢力假為也。是時若病人能至誠念佛，再加眷屬善友助念之力，決定可以帶業往生，超凡入圣耳。不須專事探試征驗，以致誤事也。至囑至禱。

 

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凈土指要

 

凈土法門，乃如來一代時教中之特別法門。三根普被，利鈍全收。等覺菩薩，不能超出其外。逆惡罪人，亦可預入其中．不斷惑業，得出輪回．即此一生，定登佛國。末世眾生，根機陋劣，舍此法門，其何能淑。凡修凈業者，第一必須嚴持凈戒，第二必須發菩提心，第三必須具真信愿。戒為諸法之基址，菩提心為修道之主師，信愿為往生之前導。凈土法門，以信、愿、行三法為宗。非信何由發愿，非愿何由起行，非持名妙行，何由證所信而滿所愿。得生與否，全由信愿之有無。品位高下，全由持名之深淺。信、愿、行如鼎三足，缺一則蹶。若不注重信愿，唯期持至一心，縱令深得一心，亦難了生脫死。何以故。以煩惑未盡，不能仗自力了生死。信愿既無，不能仗佛力了生死。世有好高務勝者，每每侈談自力，藐視佛力。不知從生至死，無一事不仗人力，而不以為恥。何獨于了生死一大事，并佛力亦不愿受，喪心病狂，一至于此。凈宗行者，所當切戒。至于修持法則，常當如子憶母，行住坐臥，語默周旋，一句佛號，綿綿密密，任何事緣，不令間斷。都攝六根，凈念相繼。能如是者，決定往生。又須心念仁怨，氣象渾穆。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之勞，成人之美。常思己過，莫論人非。等覺菩薩，二六時中，禮十方佛，懺除宿業。況在凡地，常當慚愧，何敢自恃。若自恃者，縱有修持，皆屬魔業。如是之人，切勿親近，免致日久，與之俱化。直須守定宗旨，不隨經教，及善知識語言所轉，舍此別修也。此之法門，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。一切法門，無不從此法界流。一切行門，無不還歸此法界。故九界同歸，十方共贊，千經俱闡，萬論均宣。吾輩末學，何可立異，以取自誤誤人之罪愆乎。愿深思之，愿深思之。

 

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家庭教育發隱

 

世亂極矣，人各望治，不知其本，望亦徒勞。其本所在急宜知之。家庭母教乃是賢才蔚起。天下太平之根本。不于此講求，治何可得乎。母教第一是胎教，胎教乃教育于稟質之初。凡女人受孕之后，務必居心動念行事，唯誠唯謹，一舉一動，不失于正。尤宜永斷腥葷，日常念佛，令胎兒稟受母之正氣，則其生時，必安樂無苦。所生兒女，必相貌端嚴，性情慈善，天資聰明。及至初開知識，即為彼說做人之道理。如孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥等。及三世因果之罪福，六道輪回之轉變。俾彼心中常常有所恐怖，有所冀慕。再令念佛、念觀世音，以期增福增壽，免災免難。不許說謊話，說是非，打人罵人。不許糟踐字紙，糟踐五榖，糟踐一切東西。不許亂吃食物。不許與同里群兒聚戲。稍長，即令熟讀太上感應篇，文昌陰騭文，觀帝覺世經，俾知有所師法，有所禁戒。一一為其略說大意，以為后來讀書受益之前導。幼時如是，愈讀書愈賢善，不患不到圣賢地位，光宗耀祖也。否則任性驕慣，養成敗類，縱有天資，亦不知讀書為學圣賢，則讀的書愈多愈壞，古今大*大惡之人，皆是有好天資大作用之人，只因伊父母先生，均不知教學圣賢，躬行實踐。止令學文字，為應世謀利祿之據，其智識之下劣，已到極底。以馴至于演出廢經廢論，爭城爭地，互相殘殺之惡劇。此種禍亂，皆彼父母先生，不知教子弟之道所致。自己縱無大惡，而壞亂世道人心之罪，當與彼子弟同受惡報于永劫矣。吾故曰，教子為天下太平之根本，而教女為尤要。以人之幼時，專賴母教。父不能常在家內，母則常不離子。母若賢慧，則所行所言，皆足為法。見聞已熟，心中已有成規。再加以常常訓誨，則習已成性。如镕金鑄器，模型若好，器決不會不好，以故教女比教子尤為緊要也。以賢母由賢女而來，若無賢女，何由而有賢母。無賢母，又何由而得賢子女哉。此種極平常之道理，人人皆能為之，所痛惜者，絕少提倡之人，俾為母者，唯知溺愛，為父者，亦無善教。及至入塾讀書，為師者亦由幼時未聞此義，故亦不知讀書為學圣賢，不教生徒躬行踐圣賢所說之道。但只學其文字，以為謀利祿計。而不知學圣賢有莫大之利益，自己與子孫，生生世世，受用不盡。謀利祿，謀之善，不過現生得小富貴而已。謀之不善，現生身敗名裂，子夭孫絕者，比比皆是，人與天地共稱三才者，以有以先覺覺后覺，繼往圣開來學之功能，故得此尊稱。若不以學圣賢為事，則是行肉走尸。唯知飲食男女之樂，則與禽獸何異。人之一字，尚是冒名，況與天地共稱三才乎。然人性本善，人皆可以為蕘舜，人皆可以作佛。而不能為蕘舜，不能作佛者，只有性德，無有克已復禮，閑邪存誠，及修戒定慧，斷貪瞋癡之修德耳。此之修德。最初又賢父母師長而啟發之，繼則自己孜孜矻矻，努力修持。雖未能即到蕘舜與佛之地位，其去下愚之人，日在人欲中埋沒者，已天淵懸殊矣。書云，惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。經云。迷則佛即眾生，悟則眾生即佛。幸其為蕘舜、作佛、之機在我，有血性漢字，豈肯以此性德，任人欲所錮蔽，永為沉淪苦海之下愚眾生乎。愿世之為父母，為師長，為兒女生徒者，各各勉之，則吾國幸甚，全球幸甚。

 

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學醫發隱

 

佛為大醫王，普治眾生身心生死等病，然生死大病，由心而起，故先以治心病為前導。果能依法修持，則身病即可隨之而愈。身病有三。一宿業，二內傷，三外感。此三種病，唯宿業難治。儻能竭誠盡敬。發自利利他之大菩提心，念南無阿彌陀佛，及念南無觀世音菩薩圣號，超度宿世所害之怨家對頭，彼若離苦得樂，病者即可業消病愈。不但不復為祟，反感超度之恩，而陰為護佑。凡嬰此病，及醫此病者，均不可不知此義。二內傷，或用心過度，或于酒、色、財、氣，各有嗜好。若能敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，兼用藥治，必易痊愈。儻不注意于根本，唯仗醫藥，亦難見效。縱效，亦不能永不復發。三外感，但能依前內傷所說之法而行，縱有外受風寒暑濕之患，亦極易治。若不注意于懲忿窒欲，閑邪存誠，即外感亦不易治。以根本受傷，徒治枝末，殊難得益。所以圣人致治于未亂，保身于未病，雖無治保之奇跡，其為治保也大矣。余素不知醫， 頗欲世人咸皆無病，日持大悲咒，加持凈水。有久嬰痼疾，中西醫士不能治者，令其戒殺護生， 吃素念佛，念觀音。果真至誠，即可立刻回機，不久自愈。縱不即愈，決無加重之理。且能消除惡業，增長善根，又無所費。汝欲學醫，雖以針灸藥品為事，須以大菩提心，常以佛菩薩圣號，及大悲咒，普為自他持誦。以期彼此同獲現生身心安樂，臨終決定西方。則不負為佛弟子，隨分隨力，普利自他之道。若如世之庸醫，唯期得利，不以救人病苦為事。縱令財發巨萬，祗得其自身永墮惡道，子孫或成敗類，或竟滅絕。徒得自利利他之機，反成害人害自之果，可不哀哉。感應篇云，禍福無門，唯人自召。獨世之大聰明人。多多皆是欲得福樂，反召禍殃。汝能不隨彼流，當可得大國手之名實，否則便是民賊而已。何取何舍，祗自擇焉。

 

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病中法語

 

人生在世，皆不能免疾病死亡之苦。當此等苦事發現之時，唯有放下萬緣，一心念南無阿彌陀佛。若氣促，則只念阿彌陀佛四字。一心求佛慈悲，接引你往生西方。除此一年外，心中不可再起一絲毫別種的想念。亦不可望病速好，亦不可另起求神求天保佑的想念。有此種想念，便與阿彌陀佛之心隔開了，因此便不能得佛慈加被之力。你要曉得，天地父母，均不能令你出生死輪回，唯有阿彌陀佛，能令你出生死輪回。你若肯放下一切，一心念佛，若世壽未盡，就會速好。若世壽已盡，即往生西方。然不可求病速愈，只可求速往生。求病愈，若壽盡，便不得往生。求往生，若壽未盡，則速得痊愈。往生西方，好處說不盡，較彼生到天上，做天帝天王，尚要高超過無數無量萬萬萬萬倍。你切不可癡心妄想怕死，有怕死的心就不得往生了。我們在世間，猶如蛆在糞坑里，囚在堅牢里，苦得了不得。往生西方。如出糞坑堅牢，到清凈安樂逍遙自在之家鄉，何可怕死。若一有怕死的心，便永遠在生死輪回中受苦，永無出苦的時期了。你若能出聲念，則小聲念，不能出聲念，則心里默念。耳朵聽別人念，心中亦如此念。又眼睛望著阿彌陀佛，(即室中所供的佛)心中想著阿彌陀佛。有別種念起，當自責曰，我要仗佛力生西方，何可起此種念頭，壞我大事。你若肯依我所說的念，決定會往生西方，了生脫死，超凡入圣。永劫常受快樂，了無一絲一毫之苦事見聞，又何有此種之疾病苦惱乎。儻心中起煩惱時，要曉得這是宿世惡業所使，要壞我往生西方之道，要使我永遠受生死輪回之苦。我而今曉得他是要害我的，我偏不隨他轉。除過念佛外，一事也不念他。那就能與佛心心相應，蒙佛接引，直下往生矣。好記我語，自可速得莫大之利益。

 

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因果

 

因果二字，遍攝世出世間一切諸法，罄無不盡。蓋不佛教之所尚，世法之所不廢也。其在儒書，早垂明訓。易云，積善余慶，積不善余殃。書云，作善降祥，作不善降殃，豈非因果之謂耶。而春秋左氏傳所載，一切奇奇怪怪，善善惡惡，皆因果之實錄。使后之人誦其書，按其事，懔然于禍福之無常報應之不爽。由有鬼神戰 兢惕厲，上智者固能奮志時敏， 聿修厥德下愚者，亦知所畏懼，不敢為惡。故因果著，實為維系人心之大防，足以輔助王化所不及。乃世出世間圣人，平治天下，度脫眾生之大權，亦古今國家治亂興衰之關鍵也。今日世道陵夷，人心陷溺，所以至于此極者，皆由不明因果報應之理所致。因果之理不明，其近因雖受新學說之響，而其遠因實由儒辟佛有于釀成之也。蓋自宋儒之說興，曰，鬼神者，二氣之良能也。曰，人死神亦飄散，雖有剉斫舂磨，將何所施。曰。君子有所為而為善，則其為善也必不真，何事談及因果。夫無所而為善，祗可以語上智之人。中人以下，必資有所勸而后善。今曰無所為而為，是阻人向善之路也。圣人以神道設教，幽贊于神明。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。今以鬼神為虛誕，是廢先王之教也。既死歸斷滅，無因果，無報應，則一切逆惡之行，凡可以得逞其志者，有何所憚而不為乎。亂天下而禍人類者，必自此始矣。彼程、朱、只知勉君子無所為而為善，獨不慮小人無所畏而為惡耶。天下君子少而小人多，則程、朱、之言，利天下也少，而害天下也多矣，可不恫哉。然程、朱、理學之說，多取諸佛經，乃欲以此自雄，以得于人者，反謂人不我若。逐掩耳盜鈴，陰奉而陽違，甚至不惜操戈以逐之，夫果何為而然也。曰為門庭之見，及欲配饗文廟耳。彼徒以門庭之見而貽天下后世以無窮之禍患，此亦程朱所不及料，而有心人所為深痛之也。夫程、朱、為有宋一代大儒，其維護人倫綱紀之功，何可湮沒。而其立言，乃不免違悖先圣，貽誤后世。吾人讀書尚古，可不深察乎哉。●其二今欲昌明因果之事理，及其實行之方法，必先事于家庭教育。而家庭教育，又須以婦女為主體。蓋世有賢母，方有賢子。伊古賢母，從事胎教，鈞陶于稟質之初，化育于未生以前，而必期其習與性成也。如周之三太(太姜，太任，太姒)。陰相其夫，胎教其子，皆女子之圣人，實開周家王業之基。予嘗謂治國平天下之權，女人家操得一大半。又謂教女為齊家治國之本者，即指克盡婦道，相夫教子而言也。乃今之女流，多不明此義，而妄欲參政攬權，思做大事，逐將家庭培植根本之道，置之度外。此真聚萬國九洲之鐵，也鑄不成此一個大錯，深可慨也。培植家庭根本之道維何。即凡教子女，必在于孩提之時，先須使知因果報應之說，則一切悖惡行為，自有所畏而不敢為。講因果之書，莫善于感應篇，及陰騭文。此二書，能為之常常講說，自有莫大之利益。蓋童蒙天性未漓，善言易入，幼而習焉，久則成性，及既長而不可改也。正本清源，端在于此，故易曰，蒙以養正。圣功也。今天下所以大亂者，皆由一班不明教育原理之父母有以養成之也。蓋既不能以胎教善其始又不能以因果策其后，根本一壞，逐泛濫而不可收拾。于是非孝無親之說，家庭革命之談，乃昌言而不諱。馴至朋友則利交而貨賣，夫婦則獸合而禽離。廉恥道喪，天理絕滅，洪流滔天，未知所屆。即起孔子釋迦于今日，亦無法以救之，岌岌乎殆哉。然則將奈何。曰，挽救之道，唯有注重家庭教育，翼各為子女講明因果之事理，以培植其根本而已。既植善因，必獲善果，庶將來人心 丕變，風俗漸淳，天下國家，其有太平之望乎。

 

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曲天翔居士問二十七則

 

問，弟子信佛之原因，以研究催眠術始，昔聞俗語云。九修天子十修佛。以為十世方成。每恐半途而輟，則前功盡棄。早知當生成道，則早即念佛矣。年已二十有七，甚悔發心之晚也。一答：九修天子十修佛，乃不知佛法者之妄說。知佛之人，絕不說此。凈土法門，乃仗佛力了生死。皆須有真信切愿，決定求于臨命終時，往生西方，若不仗佛力，欲了生死。千生萬劫不能了者多多矣。●問，相信凈心成佛，如催眠術之必須沈靜，然方有不可思議之現象。二答：凈心念佛觀佛，則易與佛相應。果有真信切愿，定可往生，則漸次進修，必至成佛。且勿謂現在凈心，即得成佛也。●問，相信借仗佛力，如催眠之自己催眠，則較被人催眠為難，故知自力不如他力。三答：一切法門，皆仗自力，斷惑證真，了生脫死。如跛夫自行，日難百里。凈土法門，仗佛慈力，便可帶業往生。如跛夫乘轉輪圣王輪寶，一日遍達四洲，何可以催眠之事以證。●問，口念佛，心想佛，其所想之佛，是否與觀經之第八觀同。四答：觀想，須從十三觀起手作。否則境細心麤，難以成就。或致用心不當，起于魔事。●問，如遇危急時，勢不能一時兼誦各咒，應以何者應用之。五答：遇極危急之災難，但念觀世音圣號，為最省心力，最有感應。●問，如專誦佛號，其效力比咒如何。六答：佛號與咒功德同等，唯在至誠，方有感格。若心中先有一輕視佛號之心，則便無利益。以不誠而又疑，致不得真利益也。●問，唯心凈土，自性彌陀，然則與西方之凈土、及佛，是否一而二、二而一。七答：有唯心凈土，方生西方凈土。若自心不凈，何能即得往生。縱逆惡罪人，以十聲念佛即得往生者，由念佛之凈心，感生西方之凈土。世多以唯心則無土，便是魔外知見。此種似是而非之邪見。居其大半，致念佛之人，不得實益。尚自以為高明，而不知其為執理廢事，自誤誤人之邪見也，由自性彌陀故，必須念西方彌陀，以求往生，漸進而可以親證自性彌陀。儻單執自性彌陀，而不念西方彌陀，縱令真悟，尚未能即了生死。況說此話者，皆是一班擔板漢脫空漢乎。一而二、系未成佛前之事。二而一、乃已成佛后之事。●問，生則決定生，去則實不去，生、去、皆何指。八答：生則決定生，約事說，去則實不去，約理說。不知事理之所然，只好老實照事相做。否則必成執理廢事之邪魔外道。●問某命終時，忽曰，凈土即在庭隅，然則此地即為凈土乎。九答：此正是唯心凈土發現之義。彼唯心凈土，乃彼一人之境。其余皆是唯心穢土，何得以彼所見為斷。●問，誦經，是否在令自己生歡喜厭離心，抑另有其它作用。十答：汝誦經，只知求自己歡喜，可惜無邊妙義，被汝看得一文不值。●問，解第一義，指何。十一答：解第一義，即撤悟實相妙理，唯心自性也。●問，死后所存之性，與往生，及佛性，同異之點如何。十二答：一切眾生，生前死后之性，與往生之性，及佛之性，同而不同，不同而同。言同者，以心性本體無二故。不同者，以迷悟天淵懸殊故。由有此義，故令人斷惑證真，以期親證此本同之心性也。唯其體同，而在迷未證，故設種種法，令其反妄歸真，背塵合覺，以親證也。修法甚多，唯念佛求生西方，為最易下手，最易成就。●問，佛示修觀，正為后世濁惡不善，五苦所逼之眾生設教。若以催眠之發現天眼通之說證之，則現極樂國土，亦非難事，況尤為念佛求證之需要。何以勸人修觀者，言其難耶。十三答：催眠是術力豈真有天眼通乎真有天眼通著。豈肯為人催眠乎。汝今既學坲，當專志學佛。現極樂國，唯心凈而念一者能之。譬如磨鏡，磨之及極，自然發光。用術現，則心先不凈，念亦不一，譬如以白粉涂鏡，望其發光，不知封蔽更甚也。問，修觀是否仗佛力。十三觀內云，無量壽佛，身量無邊，非是凡夫心力所及。然彼如來宿愿力故，有憶想者，必得成就。其別與參禪之點為何，較參禪易否。十四答：參禪唯究自心，念佛兼仗佛力。二法至究竟圓成，則全同。當修持用功，則回異。譬如登程，舟車各異，歸家是同。●問，修觀者，想乎、觀乎，抑觀想全用乎，取遠取近。十五答：觀想二字，何可分之為二，攝心而想，即是觀。汝認作二，則便成知一十，而不知其即二五也。又觀想則何分遠近。●問，每觀至少，須若干日。十六答：汝將謂此一觀作幾天，又作彼一觀乎。不知佛雖說有十六，而最初即當觀第十三，方為契理契機之修。●問，初即想象者，非蠟等乎。十七答：既知前說，此可類推。●問，初觀是一心想日， 抑須默持名號。十八答：觀與持名，原是一事。將謂作觀之時，便不持名，不可持名乎。●問，坐則修觀，余時持名，較專持一種為優為劣。十九答：有沈潛純粹之心。則修觀亦好，持名亦好。否則持名較穩妥，以心志浮薄躁妄，作觀則多致魔事。●問，觀見極樂國土，乃真凈土乎，抑假現象乎。二十答：觀見之極樂，乃唯心所現。謂之為假，便是門外漢。●問，觀見極樂國土及能聞法是否為天眼通天耳通。廿一答：此是觀力所致。若天眼、天耳，不作觀，亦可見聞。●問，有云見佛者，乃心佛，非西方佛。若然，則往生時心佛現前乎，抑彌陀佛來接耶。 廿二答：臨終見佛，乃自心所感之佛，不得只歸于自心，而謂無佛來迎之事。●問，至十三觀時，此時可得隨意往生乎， 抑必 俟命終，方可往生耶。 廿三答：業報未盡，何能即生。古亦有其人，然非可責之于一切人也。●問，觀至見佛聞法時期后，每天再觀，仍須自初觀始乎。廿四答：作觀只取得力者作，何必從頭至尾，日日重習。佛之說此十六種者，前則令人知極樂之莊嚴。后之九品往生，令人知所修之因果。各觀既知，即觀佛一法中，即可圓觀諸觀耳。●問，十四觀以下，乃各品生者，既無境可現，令觀之意為何。廿五答：此義已見前說。●問，上之往生者，似乎不是修觀者之往生。不知修觀者之往生，也應如何著想。 廿六答：往生者，品位萬別千差，經中只以九品攝之，汝何由而知其上者，非作觀之往生乎。須知人根不同，即一法而高下懸殊，豈拘拘然于所修之法乎，蓋由彼各各心地中分也。文殊普賢等，汝將謂用不著作觀乎。●問，記數念佛，吸念六句，呼念四句，如何。心既記數，又念佛，又須想佛乎。廿七答：念佛記數，從一至三，從四至六，從七至十，何定呼吸。汝系學煉丹運氣之人，故稍見一二字相似于彼，即謂是彼之功夫。念佛記數，為妄心難制者設。能如是念，如是記，如是聽，決定心漸調伏，此處誰令汝是加一想佛二字乎。此系隨便念，何論呼之與吸。呼吸若使之長久，則傷氣受病，不可不知。

 

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看經念佛妙法

 

世出世間諸法，無不以誠為本，諸修行人，更當至誠。誠則業障消除，善根增長。凡誦經時，必須息慮忘緣，一心凈念，如對圣容親聆圓音，不敢稍萌懈怠疏忽之意。久而久之，自可潛通佛智暗合道妙。喻如陽春一到，堅冰自消。誠到極處，豁然貫通。此是看經念佛最妙之法。

 

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求子三要

 

求子三要◎◎第一保身節欲，以培先天、第二敦倫積德，以立福基。第三胎幼善教，以免隨流。此三要事，務期實行。再以至誠，禮念觀世音，求賜福德智慧光宗華國之子，必能所求如愿，不負圣恩矣。第一保身節欲。以培先天者。若不節欲，則精氣薄弱，比難受孕。即或受孕，必難成人。即或成人，以先天不足，決定孱弱，既無強健勇壯之身，亦無聰敏記憶之心力，未老先衰，無所樹立。如是求子，縱菩薩滿人之愿，人實深負菩薩之恩矣。第二敦倫積德，以立福基者。欲生福德智慧光宗華國之子，必須敦倫盡分，孝親敬長，善待眷屬，愍恤仆使，此行之家庭者。至于鄉黨親朋，俱宜和睦勸導。俾老者善教兒女，幼者善事親長。以敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，吃素念佛，愿生西方，永出苦輪。普為同人，懇切演說，令培出世之勝因，咸作守道之良民。能如是者，一舉一動，悉益自他，一言一行，堪為模范。所生之子，必能超群拔萃，大有樹立。菩薩固能滿人之愿，人亦可慰菩薩之心矣。第三胎幼善教，以免隨流者。古昔圣人，皆由賢父母之善教而成，況凡人乎。若求子者，肯用胎教之法，其子必定賢善。從受孕后，其形容必須端莊誠靜，其語言必須忠厚和平，其行必須孝友恭順。行、住、坐、臥常念觀音圣號。無論出聲念，默念，皆須攝耳而聽，聽則心歸于一，功德更大。若衣冠整齊，手口洗漱，出聲念，默念，均可。若未洗漱及至不潔凈處并睡眠時均須默念，默念功德一樣，出聲于儀式不合。若至臨產，不可默念。以臨產用力送子出，若閉口念，必受氣窒之病。產婦自念，家屬皆為助念，決定不會難產，亦無產后各種危險。果能如此謹身、口、意，虔念觀音，俾胎兒稟此淳善正氣，則其生也，定非凡品。及兒初開知識，即與彼說因果報應，利人利物者必昌，害人害物者必亡。須知利人利物，乃真利己。害人害物，甚于害己。作善必得善報，作惡必得惡報。及說做人，必須遵行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥之八德，方可不愧為人。否則形雖為人，心同禽獸矣。不許說謊，不許撒顛，不許拏人什物，不許打人罵人，不許蹧踐蟲蟻、字紙、五榖，東西。舉動行為，必期于親于已有益，于人于物無損。又須令其常念觀音圣號，以期消除惡業，增長善根。幼時習慣，大必淳篤，不至矜己慢人，成狂妄之流類。如上善教，于祖宗則為大孝，于兒女則為大慈，于國家社會則為大忠。余常謂治國平天下之權，女人家操得一大半者，其在斯乎。其懿德堪追周之三太，庶不負稱為太太云，愿求子者，咸取法焉，則家國幸甚。◎◎ 附記禁忌，免致禍害。凡求子者，必須夫婦訂約，斷欲半年，以培子之先天。待婦天癸盡后一交，必定受孕。天癸未盡，切不可交，交必停經，致成帶病， 頗有危險。又須吉日良夜，天氣清明。大風大雨，雷電震閃，亟宜切戒。禮記。月令。季春。先雷三日， 遒人以木鐸巡于道路曰，雷將發聲，有不戒其容止者，生子不備，必有兇災，古圣王痛念民生。特派官宣布此令，又復著之于經，其天地父母之心乎。遒人，宣令之官。木鐸，即鈴，振鈴俾眾咸聽也。巡，行也。道路，城市街巷，及鄉村也。容止，此謂房事。不備，謂五官四肢不全，或生怪物。兇災，謂其夫婦，或得惡疾，或致死亡。既受孕后，永斷房事，所生兒女，必定身心強健，福壽深長。孕后交一次，胎毒重一次，胞衣厚一次，生產難一次。孕久若交，或致墮胎，及與傷胎。

 

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念佛攝心偈

 

蕅益大師阿彌陀佛經要解有云，若信愿堅固臨終十念一念亦決得生。若無信愿，縱將名號持至風吹不入，雨打不 濕，如銀墻鐵壁相似，亦無得生之理。祖師如此極力道破，乃為一輩以持名壓捺妄想，不知求生者，吐肝吐膽，剖心瀝血之誠實語，修凈業者，不可不知也。但吾人既知生信發愿，決定求生。奈妄想紛飛，口雖念佛，心全昏散，亦屬往生之障。若業障深重之最極鈍根，遵照前人幾許良法，均覺費力，仍難制心一處。茲錄云水僧書壁念佛攝心偈，似發前人所未發。以之調攝身心，實較其它各法為有效。況念念存想蓮華，即西方勝境而安心，自然有助凈行，毫無流弊。與勢至之都攝六根，凈念想繼，不謀而合。呈似印公老人，亦贊妙善。故敢鈔附于此，俾使凈業行人，依之修習。偈云。

 

若問念佛法     攝心自有方     每念一聲佛     口作蓮華香    因我清凈心所以有此香     華從口中出     朵朵向西方     一佛華一朵    有色復有光念到一聲佛     青色放青光     念到二聲佛     黃色放黃光    念到三聲佛赤色放赤光     念到四聲佛     白色放白光     如是輪轉想    念念不可忘不必記其數     但想色香光     果能心不亂     決見大愿王

 

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茶毗

 

茶毗之事僧俗皆無礙，西域人死之后葬法有四。一水漂，投諸江河，以喂魚鱉。（此須近大江河乃可。山僻小溪，則非所宜。）二，火焚，火焚其尸，冀破我執也。（此則隨處皆可）。三，土埋，穴土掩藏，俾無暴露也。（此亦普通）。四，林施，置林間，俾鳥獸食也。（此須深山大澤乃可。究不及前三種妥善）。吾國向主土埋，（讀孟子蓋上世常有不葬其親者一篇，即知所由）。其實仍不如火化之美滿。且佛法東來，僧皆火化，即取破除我執之意義。人之煩惱生死，完全我執身見為根本。即淫欲等大患，亦仍從我執身見而生。身見我執若破，淫欲又從何而生。故唐宋時代，深知佛法之高人達士，雖未出家，亦每主火化。后世多不樂從者，即為固守身見我執。身見太重，實屬修行之一大障礙。而所謂，居士多未斷欲，為色身不情潔，不宜火化，亦非通論。博地凡夫，四大假合之身，未至業盡情空地位，不拘僧俗，皆是腥躁臭穢之膿血而成。身雖斷欲，依愚淺近情見諭，則較之貪欲之人，略似清潔。然心欲未盡，即污穢仍存。若據高深諦理論，四大本空，五蘊非有。諸法因緣。皆無自性。諸佛正遍知海，在一切眾生心想中。一念回光，便同本得。遮那妙體，遍界全彰。本無生、滅、增、減、之殊，又何有僧、俗、垢、凈之異。故心經云，不生、不滅、不垢、不凈、不增、不減，即此心、佛、眾生，三無差別之真如實相之本體也。吾人迷真逐逐妄，背覺合塵，以致流浪生死，了無出期。今欲返妄歸真，背塵合覺，了生脫死，超凡入圣，必須破除身見我執，為最初下手工夫。因此故凡學佛人士，如知求神識得所，不拘僧俗，均當火化。不特無礙，確有實益。對今后之環境，尤為適宜。

 

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四土

 

佛土有四。所謂凡圣同居土，方便有余土，實報無障礙土，常寂光土。（一）凡圣同居土者，娑婆世界雖屬穢土，亦有佛菩薩二乘圣人，同生其間。然凡圣所見之境，與所受用，天淵懸殊。西方約帶業往生之人論，則生凡圣同居土。然此土清靜微妙，如彌陀經無量壽經所說。此土雖屬帶業往生之人所居，亦有法身菩薩及佛，亦居其中，為其說法。故亦名凡圣同居土。但此為凈土往生之人，雖未能如佛菩薩所見，所受用之殊妙，然其氣類相同。不比娑婆之條然各別也。此土亦分九品。若中下六品，則多須時劫。若上三品，則速得悟（悟無生方能入實報）無生忍，登不退地，證入實報寂光矣。（二）方便有余土者，乃己斷見思，未破無明之人所居之土。言方便者，以其所修系入真實之前方便。言有余者，雖斷見思，未破無明，（塵沙無體，說不說俱可。若說，此九方便人，正破塵沙惑耳。九方便，即藏教三乘，通教三乘，別教三賢，圓教十信。此九種人，同斷見思，未破無明。）故言有余。若破無明，可稱分證無余。若無明靜盡，則是究竟無余矣。（三）實報無障礙土者，即佛菩薩不思議福德莊嚴所感之報土。（四）常寂光土者，即佛菩薩所證之理性也。此二土本屬一土。約所感之果報上言，則名實報。約所證之理性言，則名寂光。圓教初住，初破一品無明，證一分三德，即入實報土。亦得名分證寂光。若妙覺佛果，則是上上實報，究竟寂光矣。

 

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佛法問答八則

 

(一)問    佛世時雖分有菩薩比丘二眾，比丘形雖異俗，持戒一依佛制，結夏時，雖離佛獨居，亦尚無何等標記，持犯不過各藏蠟人一枚以志之耳矣。夫然，則求戒之制，固非始于佛世時也明矣。今人既多以戒疤有無判別僧俗。則戒疤關于僧也，蓋亦重焉。且戒之數必十二者，畢竟于法有何所表？今世僧人，對此絕有如其所從來者。若不明其出處及其作用，將焉以答外難？無智陋僧，又焉知戒之可重耶？  答  佛初成道，即說梵綱經，菩薩戒。至于比丘戒，乃因有犯而制。何得說：「求戒之事，非始于佛世」乎?至于坐夏之法，特用臘人以驗其戒力之全否。此不過表示人各宜嚴持凈戒而已。如世之行功過格者，居心，動念，行事，其善惡畢記。其記者，為防非止惡，力修善行耳。非以記為行善止惡之必要也。能時時省察，不記亦無礙。不省察，記亦無益。自己持戒之全缺，自己豈有不知？雖不用臘人之驗，能自瞞乎？自既不能瞞，則佛，菩薩，神通圣人，與天，地，鬼，神，皆不能瞞。所暫能瞞者，唯人耳。而人縱能瞞，戒德允著與不著，人亦可得而知。是則人亦不能瞞矣。但期著力于持戒，不必定欲取驗于臘人也。汝既受過戒，開示苦行，令然身背指供佛。以凡夫未得忍，但止然香而已。此語，楞嚴六卷末，四種清靜明誨中，己說。梵綱，法華，皆有其說。汝不在然香供佛上作道理，在戒疤上作道理，既成語舍本逐末。然末世眾生，事事作假。由有此戒疤，分別受戒與否。今則普通剃發，疤之標幟，固屬要緊，其數乃隨人發心，何必問其所表？但知此然香供佛，乃然身臂指之一少分之苦行而已。北京傳戒，然臂香，不然頂香。有南京參學者，則補然頂香。今則唯然臂香，斷斷不可。以俗人悉光頭故。未聞北京已改其然香章程與否？ (二)問    上海各地，每有男女百十為群，敬獻香金，歸依。或云拜師父。此事出何經典？始于何時？佛在何處？說何經？對何眾生開此方便？若無明誨，拜者既蒙然不知，歸依后宜如何護持齋戒？被拜者又不思德之稱否，濫受信施。恐大好佛法，未免等與陳貨滯物，齋價拍賣。非大可悲痛耶？請詳開示，俾拜與被拜者，知所誡勉。庶免不信者謗。答    佛初成道，尚未行化。欲往鹿苑度五人。道逢商人提謂，奉佛抄蜜。佛為彼哾三皈戒，并五戒十善。佛，即佛自己。法，即佛與彼說之五戒十善，及佛后來所說一切大小乘法。此時尚無一僧，故于皈依僧一條，則云皈依未來僧。以僧決定即有故。此皈依三寶之最初第一人也。此后凡國王大臣，以及士庶，凡信佛者，無不皈依。何得云：「無出處。」至于香敬之說，乃借物以表其誠敬而已。佛世，僧不立煙爨，致金銀于無用之地。而飲食，衣服，臥具，醫藥之奉，與送資財固無少異。此方信心人少，凡所作為，必賴錢財，是以彼既見信，必期于供養以備所需，此香敬之由來也。此方圣人設教，來學者須備束修，以為贅敬。與香敬名雖不同，而意無異也。不徒此也，凡天子諸侯宴會，必有佳肴，又必有珍物相饋，亦猶之乎既拜而又供養也。既歸依三寶，當必持五戒，修十善。然今之人情，多屬虛設。是自己不依教之過，非佛法之過。僧之能持與否亦然。固宜分別師之真偽，與徒之真偽。不得概謂皈依三寶為非而斥之也。若無人皈依三寶，佛法將從之斷滅。以縱有真僧，了無外護。誰肯供養恭敬汝世外之人？況佛法不獨是僧分中事，實一切世人皆應修應行之事。不使皈依，即是斷滅佛種耳。一切世人應修應行之義，文鈔中屢說。 (三)   問   昔有某居士問，皈依佛后不墮地獄，舍身后不墮耶？抑永劫不墮耶？并問，近來上海等地皈依者，半屬操業不規青樓之女子。當時雖稍有愧悔之念，過后仍守故業造罪。使皈依后永劫不墮地獄，則二元四角之香金，孰甘吝惜？果二元四角可保造惡永劫不墮地獄，則鐵圍山之內，夫何地獄之有？天下寧有如此便宜之事耶？又曰，所謂皈依佛之佛云者，過去佛耶？未來佛耶？若云過去，則已過去，現在無佛。未來，未出世。夫何佛皈依之有？若云歸依彌陀或釋迦之像，則但赴各像前敬禮足矣。又烏籍乎香敬耶？弟子言塞，不克剖答。畢竟如何？深企示誨。答   此事當從真實行上說。不可止在皈依上說。皈依佛法僧三句，雖分說不墮地獄餓鬼畜生。不可執定謂皈依佛但能不墮地獄，猶不免墮餓鬼畜生，則是癡人說夢矣。佛大慈悲，汝尚不知，妄說道理。青樓女子，所作下*，果能信仰于佛，常生慚愧，常念佛號   求生西方，尚可蒙佛接引，直登九品，與諸上善人聚會一處。佛種種方便，引發眾生出世善因故，于五戒任彼受一二三四及全。何以令不全受？以彼或有勢不能守故。如屠戶不能持戒，尚可持余四戒。*女不能持邪淫戒，酒保不能持酒戒等。佛之深恩厚德，如天普覆，如地普載。不以一著棄其本具之佛性。世之自高自大者，見人一短，即有千長，亦不以為然。佛則不如是。龍舒凈土文有普勸門一卷，詳說所以然。凡列名有三十多，內有屠戶，漁人，做酒者，即在風塵青樓女子，皆言如能改業，固為最善，如不能改，當生慚愧，念阿彌陀佛，求生西方。果能信愿真切，亦可高登九品。何止墮地獄等乎。若不生慚愧，亦不修持，以此為榮，止以拜一師為事，則不墮與否，非光所敢決斷。至云：皈依三寶，佛屬何佛？汝受戒曾有此種開示，有佛世之三寶，(此即所謂住持三寶。)有佛后之三寶。佛世，佛即釋迦佛。法，即四諦等法。僧即隨佛出家之人。佛后，佛即釋迦之種種形像，(謂金銀鐵土木繪畫刺繡等像，乃佛之形儀，當視同真佛。而彌陀藥師等佛，亦攝其中。以釋迦為現在教主，故專說耳)。法，即黃卷赤軸之經典。僧，即剃發染衣之人。又有一體三寶，此則即于自心之覺義，正義，凈義，謂之佛法僧之寶也。若詳說，太費筆墨。佛初成佛，尚未有僧。但今提謂長者皈依未來僧。以僧為負荷繼續法道之人故也。若自高自大，止知佛與法可欽仰，而藐視僧人，不肯皈依，其人于佛法中，縱能得益，但以慢心，恐難得真實之益耳。 (四)問  智者大師，人均以為釋迦再世。如金粟如來之現維摩居士，龍圖佛之現身子比丘。今之崇賢首者，多有辯難。以致我見巖固，是非峰起。或云五教美于四教。或云智者非釋迦在世。或云智者判四教時較早，參考書不及唐時完備，故所判教，義有缺欠。或云智者既是釋迦后身，作止觀時，云何不能遽決六根功德優劣，而在拜經臺拜般刺密諦未譯之楞嚴經，以經為道規耶？經既為佛所說，智者既是佛，宜于經洞然。若云佛亦有隔胎之昧，則烏足稱無上正等正覺耶？是等疑問，群然雜出。自非老人俯愍群情，曲剖此難，為學界司南。恐臺賢學子相謗，有不能已者。噫！自相攻難，佛教其不淹沉者幾矣！答   天臺賢首開法之人，或是古佛應世，或是菩薩示生，不得以此輕彼，以彼輕此。縱所說不全同，而各有所見，并非妄說。彼妄以門庭相爭者，皆佛之逆子，各宗祖師之罪人也。四教五教，本是一佛教。汝曾見藕益大師彌陀要解序否？(原本十要，被成時大師略去之。可嘆！)其文云：「不敢與二翁競異，亦不必與二翁強同。譬如橫看成嶺，側看成峰，皆不盡廬山真境，要不失為各各親見廬山而已。」此語系用東坡游廬山詩：「橫看成嶺側成看峰，遠近高低總不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中。」夫廬山乃塊然一物，尚隨人所居久之地而異相。況如來所說之法，如隨色摩尼珠。彼定謂此珠是何色，乃不識珠之人。而隨青黃赤白，現青黃赤白，既說為青黃赤白，亦非不可。若定謂是青非黃赤白，及是白非赤黃青，則不可。圓會經義，諸祖皆為如來功臣。板泥一語，弘法即是壞法魔黨。智者作止觀，即與楞嚴六根功德義相符。復聞梵僧稱其合楞嚴義，故有拜經之事，祈早來以證已說之不謬。汝何云不能遽決六根功德優劣乎？為是自立章程，以屈智者，作如是說？為是不知所以，妄聽人言，以為如此也？拜經之事，蓋有之矣。若云日日拜，拜多年之說，則后人附會之詞耳。智者勿道不是佛現身，即是佛現身，以既現為僧，便當隱實示權。故必須有經可證，方為宏傳之軌。倘自以為佛，自說未來之經，即為彼后世著魔之徒，皆說我是某佛某菩薩而為先導。此弘法之法身人士，不顯本之所以也。汝既知法華身子內秘外顯之義。何獨于智者而疑之？ (五)問  相宗判一代為三時教云：「先有，次空，后中。」但有別之時，而無通之時。天臺判五時，通別互用。版見學者，相攻相非。臺者毀相宗三時為徐六擔板，義極不圓，非佛本旨。相者斥臺為儱侗泥漲，亂云漫霧。鮮有能匯通者。究孰是孰非？望垂弘范。答  此語宜于第四段領取。自知諸佛說法，隨眾生機。今之弘法者，多違機說。所以佛早已受記。謂末法為斗爭堅固之時也。哀哉！ (六)問   佛未顯本前，各聲聞等皆修成。開權后，一切八部，亦皆是大菩薩，乘愿輔化。然則佛弟子無一是凡夫修成。佛出世何益于眾生也？答  汝只會執懸板語。就不曉得此等人示現之所以然。彼法華會上之人，俱已證阿羅漢等。在先皆不言佛法，皆由聞佛種種化導，方入佛法。是以四十余年，長隨如來。且問汝。此等人，數十年中，絕無引人生信，改惡修善，皈依佛法，了生脫死者乎？汝作此問，可謂癡極癡極。 (七)問  法華經，舉手低頭，皆能作佛。佛又于無量劫前，曾說法華。由是觀之，無量劫前，曾有所謂佛者，于世度眾生矣。眾生既種善根于無量劫前，則此曾種善根之眾生，至今應皆作佛或成菩薩矣。則應佛菩薩多而眾生少。何故佛菩薩不少概見，眾生滔滔皆是耶？將無量劫前之眾生，悉未有舉手低頭之善根耶？抑種而未熟耶？若曰種而未熟。畢竟至何時而熟耶？今之眾生，種舉手低頭善根著，由須歷幾無量劫，能成熟此善根耶？抑永不能成熟耶？答   佛菩薩多，眾生少。佛菩薩少，眾生多。此二語須佛菩薩所居地上看。譬如鄉間小民，只知鄉間之平民多。并不知國家輔弼，其多無數也。然世間法不足敵喻。汝何不看華嚴海眾之多，非佛剎塵數可喻乎？佛能度眾生，而不能度無緣者。故有番番示生示滅。令眾生番番種，番番熟，番番脫，而眾生無盡，故佛菩薩之誓愿無盡。汝以斷滅知見論，故有此種種之問也。其間似乎有理，不知乃眾生之情見。渺不知佛菩薩之境界。汝果能一心念佛，往生西方。將嘆其菩薩多而眾生少也。吾故曰，當于佛菩薩之居處看，不當在眾生之居處看也。 (八)問  弟子無論居何地，清旦盥漱后，即披衣禮拜觀音大士。至精神困乏后，即就地趺坐持名。有時過于勞倦，坐即昏沉。或胡思亂想。間亦有身心暢適，坐半小時許，如數分鐘之短者。亦有時手捻念珠，不覺從頭至尾三百余顆之念珠，斯須即盡。心亦似知朗朗稱誦。但不甚明了焉爾。亦有時持咒，忽忘所持之咒。不覺糊里胡涂念誦佛號。此等畢竟是何境界？答坐久不覺久，念久不覺久。此系心靜神凝所在。但不可以此為得。從茲努力做工夫，自可上進。若以此為得，即此亦不得矣。況上進乎？持咒昏沉念佛，念佛昏沉持咒。此系意識隨妄心正念轉變而現。初修者固多有此。若工夫有把持，庶可不致顛倒錯亂矣。然此顛倒錯亂，猶屬工夫所使。設無工夫，則并此糊里胡涂之念亦不可得。況明白不錯乎？

 

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佛法要義

 

佛法要義。在無執著心。若預先存一死執著得種種境界利益之心。便含魔胎。若心中空空洞洞。除一句佛外。別無一念可得。則庶幾有得矣。

 

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閉關

 

閉關專修凈業。當以念佛為正行。早晚仍照常念楞嚴、大悲、十小咒。如楞嚴咒不熟。不妨日日看本子念。及至熟極、再背念。晚課彌陀經、大懺悔、蒙山、亦須日日常念。此外念佛。宜從朝至暮。行、住、坐、臥、常念。又立一規矩。朝念一次。未念前。拜若干拜。（先拜本師釋迦牟佛三拜。次拜阿彌陀佛若干拜。再拜觀音、勢至、清靜大海眾、各三拜。再拜常住十方一切諸佛、一切尊法、一切圣賢僧、三拜。）念佛或一千聲。或多或少。念畢。再拜若干拜。午前一次。午后一次。再歇一刻做晚課。初夜念蒙山。后念佛若干聲。拜若干拜。發愿回向。三皈依。后心中默念佛號養息。臥時只許心中默念。不可出聲。出聲則傷氣。久則成病。雖是睡覺。心仍常存恭敬。只求心不外馳。念念與佛號相應。若或心起雜念。實時攝心虔念。雜念即滅。切不可瞎打妄想。想得神通、得緣法、得名譽、想與寺廟。若有此種念頭。久久必至著魔。若不與汝說破。恐汝以此為好念頭。妄想日日增長。必定著魔無疑。縱令心凈妄伏。亦不可心生歡喜。對人自夸。有一分就說有十分。此亦著魔之根。凡有來者。皆勸彼念佛求生西方。又須遇父言慈。（謂教子依孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之道以行。是名為慈。若溺愛不教。乃教令學壞。則名為害。不名為慈。此事世人百有九十九不識。故成此互相殘殺之世道。若人人都教子以道。則世道太平。無有壞人。壞人皆彼父母養成的。惜無人提倡。知者絕少。可不哀哉。）遇子言孝。遇兄言友。遇弟言恭。夫和、婦順。主仁、仆忠。各人盡各人職分。是為善人。又與女人說。（亦可與男人說。）女子從小就要教彼性情柔和。縱遇不如意事。亦不生氣。習以成性。不但于自己有無窮之好處。且家庭得和睦之祥。而兒女必不夭死。性情賢善。國家得賢才之慶。氣性大的女人。生子必多死、或多病。以一生氣。乳即變成毒汁。氣大極、喂兒立刻即死。稍小點、半天一天方死。小氣雖不死、亦必定生病。此一定不易之事理。吾國醫家。絕未言及者。凡學醫者，皆應為說之。一年當救無數小孩于必死必病之頃。即轉而為安然無恙以成人也。放生功德大。此比放生功德更大。以此功德、回向往生。必能滿愿。有肯常與一切人說者。亦培莫大之功德。以汝知醫。此為根本上救人。而無形亦可見之善法。吾鄉人士。絕未聞見此語。汝能與相識者說。必可一傳十、十傳百、以至千萬而無盡也。入關儀式。亦無定章。總以至誠恭敬為主。要在先日。禮佛陳己志愿。當日大殿禮佛。至關房、令護關人鎖門。門上只貼「不慧發心閉關。專修凈業。普為自他。懺除宿咎。增長善根。」作兩行寫于一紙上。貼于門正中上節。不必學不懂事的人。用三*封皮、寫封條。俗鄙之極。日期自擇。亦不可請人封關。此種都是擺空架子。

 

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盲聾暗啞

 

凡有心者、皆堪作佛、何得謂盲聾暗啞不得往生。佛說八難中有盲聾暗啞、謂其難以入道而已。果能專精念佛、雖聾子不能聽經、及善知識開示、瞎子不能看經、究有何礙。喑者無聲、啞者不會說話、但能心中默念，亦可現生親得念佛三昧、臨終直登九品、何可云此等人不得往生。此等人不認真念佛、則不得往生、非此等人雖念佛、亦不得往生也。至于殘廢缺手缺腳者、與此盲聾暗啞者同。此之說話、蓋是誤會往生論偈之致也。偈云、大乘善根界、等無譏嫌名、女人及根缺、二乘種不生。乃是說、西方極樂世界、是大乘善根人所生之世界、絕無有可以譏毀、可以厭嫌之名字耳。下即列出譏嫌之名數種、即女人、六根不具足之人、及聲聞緣覺之二乘人。故曰女人及根缺、二乘種不生。乃謂西方無有女人、與六根不具足人、及小乘人。(西方雖有小乘人名字、然皆屬發大乘心者、絕無不發大心之聲聞緣覺人耳。)非指此世界之修行者說。無智慧人、認做此等人不得生西方、其錯大矣。

 

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求子之道

 

求子之道。人多背駛。汝欲得身體龐厚。性情賢善。福、慧、壽、三。通皆具足之子。須依我說。方可逐心。世人無子。多娶妾媵。常服壯陽之藥。常行房事。此乃速死之道。非求子之方也。幸而得子。亦如此秕稻種之。或不出、或出、亦難成熟。第一要斷房事。或半年，至少或百日。愈久愈好。當與婦說明。彼此均存此念。另屋居住。若無多屋。決須另床。平時絕不以妻作妻想。當作姐妹想。不敢起一念之邪念。待身養足后。待婦月經凈后，須天氣清明。日期吉祥。夜一行之。必得受孕。從此永斷房事。直到生子過百日后，或可再行。婦受孕后。行一次房。胞厚一次。胎毒重一次。且或因子宮常開。致易墮胎。此種忌諱。人多不知。縱由知者。亦不肯依。故致或不生。或不成。或孱弱短命。不知自己不善用心。反說命不好。反將行房當常事。日日行之。不死就算大幸。又要心存慈善。利人利物。利人利物。不一定要錢。存好心。說好話。行好事。凡無利益之心、之話、之事。均不存、不說、不行。滿腔都是太和元氣。生機勃勃。又須至誠念南無觀世音菩薩。(就依此念)愈多愈好。早晚禮拜念若干。此外行、住、坐、臥、都好念。睡雖好念。也要心存恭敬。宜穿衫褲、不可赤體。宜默念、不宜出聲。默念若字多難念。可去南無二字。但念觀世音菩薩五字。白衣咒、念也好、不念也無礙。汝如是存心、行事、念。亦令汝婦也如是存心、幸事、念。及至臨產、還念。臨產不可默念，要出聲念。旁邊照應的人。須大聲幫他念。管保了無苦痛難產之事。臨產默念不得。以用力送子出。默念或受氣病。女人一受孕、不可生氣。生大氣則墮胎。兼以乖戾之氣、過之于子。子之性情，當成兇惡。又餧兒奶時。必須心氣和平。若生大氣、奶則成毒。重則即死。輕則半日一日死。決無不死者。小氣毒小。雖不死、也須生病。以故愛生氣之女人的兒女。死的多，病的多。自己餧、雇奶母餧、都是一樣。生了大氣。萬不可餧兒奶。須當下就要放下。令心平氣和。過半天再餧。餧時先把奶擠半茶碗，倒了。奶頭揩過、再餧、就無禍殃。若心中還是氣烘烘的。就是一天、也餧不得。餧則不死，也須大病。此事古今醫事、均未發明。近以閱歷，方知其禍。女子從小，就要學柔和謙遜。后來生子。必易、必善、必不死、必不病。凡兒女小時死病。多一半都是其母生氣之故。少一半是自己命該早死。天下古今。由毒乳所殺兒女。不知有幾恒河沙數。可不哀哉。

 

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替死鬼

 

溺人之處。常有人溺。即所謂求替死鬼者。當于其處。立一木標。上用極厚白洋鐵板。刻南無阿彌陀佛六字。字要大。要看得遠，要能經久。可息此禍。以刻此字之人之悲心。感佛之慈光加被。以后決保無有此禍。即此可見佛慈悲力。不可思議。

 

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受戒與打七

 

受戒一事，當以至誠懺悔為主，然其要在于心動念處省察，能如是省察，自可諸惡莫作，眾生奉行，儻不在此處省察，則雖受戒而仍是常犯戒者。當今修持，唯凈業最為第一，切勿聞禪之奧妙，教之淵深，密之奇特，而為之轉移，令如來普度眾生之道，因此見異思遷而失之，致自己仍然在此娑婆世界，作生死輪回中人，可悲可痛。必專修凈行，即生了辦，庶可不虛此生遇矣。八關齋，以過中不食為體，今人體弱多病，而且打七念佛，乃精進行道，非息心坐禪者可比，似不必執著，否則或恐受病。又南方打七吃點心度數過多，不但不能心歸一致，且令食不易消，當以多食為戒，兩粥兩飯斯可矣。所言先日持八關齋，亦非確論，先日持豈七日中不宜持乎？須知念佛一法，事理甚深，吾人量力而為，不須強人以難，致人無奮發之思，則為得之。天下事理有定，而法隨機，目可更而綱不改，乃可望其有成焉。墨守成規，妄立新章，皆難收效，祈善裁度之，庶可親獲三昧矣。

 

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受戒

 

佛法，法門無量，無一不以戒為基址，凈土為歸宿者。既欲皈依三寶，當須認真持佛凈戒。在家人以五戒為根本。五戒前之殺、盜、淫、妄四條，乃性戒。無論受戒不受戒，皆不可犯。但未受戒者犯之，則按事論罪過。受戒者犯之，則于事上論罪之外，又有犯戒一層罪過。酒戒，乃名遮戒。以佛遮止不許人喝，未受戒者喝，無罪過。若喝而妄為，則在所為之事上論罪。故雖未受戒，亦不宜喝。若受戒者喝，則止得犯戒之罪耳。然既發心皈依三寶，固當五戒全持。佛大慈悲，雖又一、二、三、四，隨人意受之例，然此系有勢不能持之事，不可以此自寬。言事不能持者，如屠兒不能持殺戒，酒保不能持酒戒等。歸依佛法，修持凈業之人，必須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，信愿念佛，求生西方。此以自行，復以化他。俾內而父母兄弟夫妻兒女姐妹妯娌男女仆使，外而鄉黨鄰里親戚朋友，以及一切相識有緣之人，皆以此為勸。凡欲勸人，必須自己實行其事，則人自依從。世出世間事，無不以身為本者。所謂以言教者訟，以身教者從。又須知念佛一法，乃佛一代所說一切諸法中之特別法門。其道理超出一切禪教律密之上。一切法門，欲了生死，必須斷盡煩惑，方有了生死分。若煩惱惑業未斷，任憑你見地高，工夫深，智慧大，皆不濟事。此各法門，皆仗自力，故難。凈土法門，全仗佛力，故易。若有真信切愿，至誠念佛者，臨終蒙佛接引，往生西方。既生西方，則煩惱不期斷而自斷。以西方所有境界，皆令人增長功德智慧，了無令人起貪瞋癡者。故龍樹菩薩稱為易行道，馬鳴菩薩稱為最勝方便。然此不但普度凡夫，實則普度一切凡圣。

 

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十念法

 

晨朝十念，忙人決定須用。即閑人能作正課，于正課前，用晨朝十念亦可。非能作正課便不可用也。古人多有畢生用晨朝十念法，然后再作正課。

 

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著魔發狂

 

吾人從無量劫來，所結怨業，無量無邊，彼等欲從抱怨，由其有念佛修持之力，不能直報。因彼想好境界，彼怨業逐現其境界。令彼起歡喜心，謂我修行功夫到家，或謂我已成圣道。由此妄念堅固，逐失正念。魔鬼逐入其竅，則發顛發狂，佛也不能救矣。世多有用功修行，發顛發狂者，皆因自己不知在息除妄想攝心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成圣，由終日唯以妄想圣境為事。如飲毒藥，昏亂無知，謂天轉地覆，神奇鬼怪。實則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。

 

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境界

 

凡念佛人，但宜至誠懇切，一心正念。絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一，見佛見境界，皆不至妄生歡喜，逐致得少為足，便成退墮，不見佛不見境界，亦了無所欠。心未歸一，急欲見佛見境界。勿道所見是魔境，即真系佛境，以心妄生歡喜，即受損不受益矣(謂生歡喜退墮)。當以至誠念佛為事，勿存見佛見境界之心。倘正念佛時，或有忽現佛像，及菩薩諸天等像。但心存正念，勿生取著。知所見之像，乃唯心所現。雖歷歷明明顯現，實非塊然一物，以心凈故，現此景象。如水清凈，月影便現，毫無奇特。了不生夸張歡喜之心，更加專一其心，認真念佛。能如此者，勿道佛境界，有利益。即魔現。亦有利益。何以故？以不取著，心能歸一。佛現，則心更清凈。魔現，則心以清凈不取著，魔無所擾，心益清凈，道業自進。

 

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評玉峰法師―念佛四大要訣

 

玉峰法師、行持雖好、見理多偏。其所著述、依之而修、亦可往生。但其偏執之語、未免有大妨礙。即如念佛四大要訣、其意亦非不善。而措詞立論、直與從上古德相反。不除妄想、不求一心、全體背謬。經教人一心、彼教人不求。夫不除妄想、能一心乎。取法乎上、謹得其中、豈可因不得而不取法乎。若以不得而令人不取法、是令人取法乎下矣。大勢至云、都攝六根、凈念相繼。彼極力教人散心念、不贊揚攝心念。念佛雖一切無礙、然欲親證三昧、能凈固好、不能凈、亦無妨即動而靜。彼直以靜為邪、謂大違執持名號、憶佛念佛之旨、其過何可勝言。且念佛一法、圓賅一代一切法門。而靜之一字、尚隔其外、豈可謂凈宗真善知識。

 

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弄巧成拙

 

凈土法門、乃佛法中之特別法門。一種好高務勝者、每每妄以求開悟為事。其意在唯心凈土、自性彌陀、不以西方極樂世界為然。此種意旨、似乎深奧、實則多半皆成說食數寶之下劣派、切弗效此惡派。以都攝六根、凈念相繼而念、自可決定往生西方。彼唯重理性、不務事務者、乃弄巧城拙、求升反墜之流也。若染此習、則了生脫死、須待驢年。

 

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境界

 

禮拜種種震動、也黑暗中精光流露、皆提神過渡所致。以后禮誦、但至誠懇切即已、不必過為提神。宜心常向下想、或想在蓮華座上坐。而只想所坐蓮華、絕不計及自己之身在蓮華上。久之、此種虛浮習氣、消滅無有。以此種現相、多半屬躁妄所致。尚未用功、即欲成就。不知好歹者、認做工夫、則著魔發狂矣。然好境界亦不生喜、惡境界亦不生怖。怖則邪必乘之、喜則必先失正。

 

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臨終人— 如何令其神識清明

 

凡臨終人、神識昏亂、若服大悲水、或香灰水、大悲米水、均可神識清明。若又有人助念、決定念佛而逝。

 

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煉丹運氣

 

世間外道、名目雖有百千萬種。究彼所注意之真道、通是煉丹運氣之道。煉丹運氣、亦有好處。亦有壞處。運得好、則身輕體健、延年益壽。至言成仙、則或有之。言了生死成佛、則是胡說。運得不好、生瘡生癤、瞎眼聾耳、亦常有之。又煉丹運氣之道、不過提腎水、降心火。彼特神乎其詞、謂為坎離交姤、嬰兒少女交姤。由有此種名詞、正人則亦借此以表示其法、妄人難免節外生枝。而傳道之時、關于密室、外設巡邏。一師一徒、密相告語。若是心存邪念、為女人傳道、逐指坎離嬰少交姤、為實行交姤。其初未必便是淫女、由彼種種做作、以導其欲。又加誤認與師行淫、乃屬傳道。可憐幾多無知女人、受此污辱、而猶以為是道、直是罪大惡極耳。

 

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扶乩

 

扶乩一事、皆靈鬼依托扶者之智識而為、亦或多由扶者自行造作而庇者、且非全無真仙、殆千百次偶一臨壇耳。至言佛菩薩、則全是假冒。但扶乩者、多是勸人為善。縱不真實、因其已掛善之名、較之公然為惡者、當勝一籌。又可證明有鬼神禍福等事、令人有所畏懼。所以吾人亦不便故意攻擊。奈因其所說、不拘與佛法不合、(稍知佛法之人扶之、即能常說淺近相似之佛法。不知佛法之人扶之、則全是胡說巴道。)終多是以魚目為明珠、壞亂佛法、其害甚大。(真知佛法之人、決不附和扶乩。佛制三皈、即已分明詳切告誡、何況深義。)故凡真佛弟子、切不可隨便贊同。

 

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蒙山

 

蒙山照文念、并無甚秘密。至于結印、叢林中亦是敷衍、實未按實義結也、故不必結印。

 

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蛋

 

蛋不可食。邪見人云、無雄之蛋可食、此切勿聽信。又蛋有毒、以雞常食毒蟲故。

 

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境界

 

諸位欲得實益、當按佛菩薩祖師所說而修、決得真實利益、古德教人、只為人說用功法、誰將自己所見境界、搬出來示人、遠公大師、為蓮宗初祖、至臨終時見佛、方與門人言、我已三睹圣相、今復再見、吾其往生矣。若論遠公身份、豈惟三睹圣相、別無一點好境界乎？然若到心空境寂時、又何境界之有？所云心佛相應、心佛雙亡、四相不存、三心叵得、無念而常念、即念而了無能念之心、與所念之佛、此處有何境界、倘念至此、不妨西方凈境、徹底全彰、然由念寂情亡、故于此更能得益、決不至生大歡喜、誤認消息、以致著魔發狂、倘未到一心時、心中念念想境界、此境界現、決定受禍、楞嚴云：不作圣心、名善境界、若作圣解、即受群邪、此尚非躁妄心所惑之魔境、而一生歡喜、謂為證圣、便成魔子、況最初即以魔心所感之魔境為圣乎？

 

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搭衣

 

所搭之衣、按律、是五條直條、名縵衣、無一長一短之橫紋。今人多不依法、或搭一長一短之五衣、或搭二長一短之七衣、皆為違律。在家人、即依法縵衣、亦只禮拜持誦、敬禮三寶時可搭、不宜常搭。出家人、從前五衣、系窄短的、如一條大手巾、常不離身、故名作務衣。今之五衣、與七衣同長大、做事則不能搭。此古今之殊制也。

 

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念佛

 

念佛宜念六字、或先念六字、至將畢則念四字。始終念四字、頗不宜。以南無二字、即皈依、恭敬，頂禮，度我等義。人每圖快圖多、故多有念四字者。常聞有人主張專修之益、只令人念四字、發愿，禮佛、皆云不必、則完全一門外漢、只知自己做功夫、不知求佛慈悲力。

 

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保養

 

先后天衰弱，當以善于保養為事，若欲*食物滋養，食素人宜多吃麥食，麥之力大于米力，不止數倍。光吃了面食，則精神健壯，氣力充足，音聲高大，米則止包飽腹，無此效力，麥比蔘力尚高數倍，有錢人服蔘，乃是有錢無處用，故作此消耗耳，非真能補人也。又大磨麻油亦能補人，小磨麻油以炒焦枯了，力道退半，人但知香，實則是焦味耳。蓮子桂圓紅棗芡實薏米，皆可滋補，豈必須血肉方能滋補乎？總之皆不如麥之力大，如不能吃，則兼帶著吃，久則自知亦自好吃矣。保養之法，第一是寡欲，若不知好歹，任意嫖蕩，則死期將至，仙丹亦不靈矣。即不嫖蕩，自己室人，亦須相與說其保身之由，暫斷房事一二年，否則或半年一相親，或一季一相親、倘日日行房事，則精體枯歇，不死何能。節欲之人，所生子女，體狀少病，易于成人。多欲之人，或不能生，以精薄故，不能受孕，縱或生子，或即夭亡，即不夭亡，亦殘弱無所成就。

 

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佛像

 

佛像如其不適宜。改造亦無妨。佛菩薩藏中、所安置之各物。亦屬俗情。并無深意。大乘經咒安于藏中、則有益。余均俗派。即彼密宗所說。亦仍是俗情。所最貽害后人者。裝藏用金銀寶物。以致后來無知之人。便毀像以取寶。寶豈有許多。名目而已。而害人之禍。便基于裝藏之時。此亦可以為戒者。

 

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宗門以開悟為事、凈宗以往生為事

 

宗門以開悟為事、凈宗以往生為事、開悟而不往生者、百有九十、往生而不開悟者、萬無有一、此義認不準、或致因求悟而反不以往生為事、則其誤大矣。今修念佛法門、當依大勢至菩薩所示、如子憶母之誠心、修都攝六根、凈念相繼之實行。果能死盡偷心、則一心不亂、念佛三昧、或可即得。然念佛三昧、乃三昧中王、且勿視為易易、縱不即得、當亦相去不遠矣。都攝六根、為念佛最妙之一法、念時無論聲默、常須攝耳諦聽、此乃合返念念自性、與返聞聞自性之二義而兼修者。返聞單屬自力、返念兼有佛力、則為益大矣。心念屬意，口念屬舌、耳聽屬耳、眼皮下垂、即見鼻端、則眼鼻二根亦攝、五根既同歸一句佛號、身根焉有不恭嚴肅之理乎。故知都攝六根、下手在聽、能都攝六根、則心識凝靜而不浮散、便名凈念、以六根既攝、雜妄等念、潛消故也。凈念如能常常相繼、無或間斷、則念佛三昧、可即得矣。

 

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評無量壽經

 

一、無量壽經。有五譯。初譯于后漢、月支、支婁迦讖。三卷、文繁。名佛說無量清凈平等覺經。次譯于吳、月支、支謙。有二卷。名佛說阿彌陀經。以日誦之經，亦名佛說阿彌陀經。故外面加一大字以別之。又有趙宋王龍舒居士。會前二譯。及第三譯。并第五趙宋譯。四部、取要錄之。名大阿彌陀經。當時大興。后因蓮池大師。持其有不依經文之失。從此便無人受持者。大藏內有此經。各流通處均不流通。有謂另有一種者。即此經也。第三譯。即佛說無量壽經。二卷。現皆受持此經。即曹魏、康、各國僧鎧譯。第四。即大寶積經、第十七無量壽如來會。此經王龍舒未見過。乃唐菩提流志譯。前有元魏名菩提留支。非唐人。世多將留支訛引之。第五譯。名佛說大乘無量壽莊嚴經。趙宋法賢譯。原本二卷。以宋人以所譯經多為榮。故分兩卷。于絕不宜分處而分。今刻書本作一卷。就中。無量壽如來會文理俱好。而末后勸世之文未錄。故皆以康僧鎧之無量壽經為準則焉。

 

二、無量壽經中有三輩。觀無量壽佛經有九品。下三品。皆造惡業之人。臨終遇善知識。開示念佛。而得往生者。王龍舒死執三輩即是九品。此是錯誤根本。故以下輩作下三品。其錯大矣。故上輩不說發菩提心。中輩則有發菩提心。下輩則云不發菩提心。無量壽經三輩。通有發菩提心。在王居士意謂。下輩罪業深重。何能發菩提心。不思下輩絕無一語云造業事。乃系善人。只可為九品中之中品。硬要將下輩作下品。違經失理。竟成任意改經。其過大矣。在彼意謂。佛定將一切眾攝盡。而不知只攝善類。不及惡類。彼既以善人為惡人。故云不發菩提心。死執下輩即是下品。故將善人認做惡人。不知九品之下三品。臨終苦極。一聞佛名。其歸命投誠。翼佛垂慈救援之心。其勇奮感激。比臨刑望赦之心。深千萬倍。雖未言及發菩提心。而其心念之切與誠。實具足菩提心矣。惜王氏不按本經文義。而據觀經。硬誣蔑善人為惡人。竟以惡人為判斷。王氏尚有此失。后人可妄充通家乎。既有無量壽經。何無事生事。王氏之誤。蓮池大師指出。尚未說其何以如此。今為說其所以。由于死執三輩即九品也。