三、示修持方法

 

甲、示念佛方法

 

　　既有真信切愿，當修念佛正行。以信愿為先導，念佛為正行。信愿行三，乃念佛法門宗要。有行無信愿，不能往生。有信愿無行，亦不能往生。信愿行三，具足無缺，決定往生。得生與否，全由信愿之有無。品位高下，全由持名之深淺。言念佛正行者，各隨自己身分而立，不可定執一法。如其身無事累，固當從朝至暮，從暮至朝，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，大小便利，一切時，一切處，令此一句洪名圣號，不離心口。若盥漱清凈，衣冠整齊，及地方清潔，則或聲或默，皆無不可。若睡眠，及裸露、澡浴、大小便時，及至穢污不潔之處，只可默念，不宜出聲。默念功德一樣，出聲便不恭敬。勿謂此等時處，念不得佛。須知此等時處，出不得聲耳。又睡若出聲，非唯不恭，且致傷氣，不可不知。【書一】二五

 

　　雖則長時念佛，無有間斷。須于晨朝向佛禮拜畢，先念《阿彌陀經》一遍、《往生咒》三遍畢，即念“阿彌陀佛身金色”八句《贊佛偈》。念偈畢，念“南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛”。隨即但念“南無阿彌陀佛”六字，或一千聲，或五百聲，當圍繞念。若不便繞，或跪、或坐、或立皆可。念至將畢，歸位跪念觀音、勢至、清凈大海眾菩薩各三稱。然后念《凈土文》，發愿回向往生。念《凈土文》者，令依文義而發心也。若心不依文而發，則成徒設虛文，不得實益矣。《凈土文》畢，念三歸依，禮拜而退。此為朝時功課，暮亦如之。若欲多多禮拜者，或在念佛歸位之時，則拜佛若干拜。九稱菩薩，即作九禮。禮畢，即發愿回向。或在功課念畢禮拜。隨己之便，皆無不可。但須懇切至誠，不可潦草粗率。蒲團不可過高，高則便不恭敬。若或事務多端，略無閑暇。當于晨朝盥漱畢，有佛則禮佛三拜，正身合掌念“南無阿彌陀佛”，盡一口氣為一念，念至十口氣，即念《小凈土文》。或但念“愿生西方凈土中”四句偈。念畢，禮佛三拜而退。若無佛，即向西問訊，照上念法而念。此名十念法門。乃宋慈云懺主，為王臣政務繁劇，無暇修持者所立也。何以令盡一口氣念？以眾生心散，又無暇專念。如此念時，借氣攝心，心自不散。然須隨氣長短，不可強使多念，強則傷氣。又止可十念，不可二十、三十，多亦傷氣。以散心念佛，難得往生。此法能令心歸一處，一心念佛，決定往生。念數雖少，功德頗深。極閑、極忙，既各有法。則半閑半忙者，自可各就其間斟酌，而為修持法則也。【書一】二五

 

　　念佛一法，乃背塵合覺，返本歸元之第一妙法。于在家人分上，更為親切。以在家人身在世網，事務多端。攝心參禪，及靜室誦經等，或勢不能為，或力不暇及。唯念佛一法，最為方便。早晚于佛前隨分隨力，禮拜持念，回向發愿。除此之外，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，一切時，一切處，皆好念。但于潔凈處，恭敬時，或出聲，或默念，皆可。若至不潔凈處（如登廁等），或不恭敬時（如睡眠、洗浴等），但宜默念，不宜出聲。非此時處不可念也。睡出聲念，不但不恭敬，又且傷氣，久則成病。默念功德，與常時一樣。所謂念茲在茲，造次必于是，顛沛必于是也。【書一】十四

 

　　欲心不貪外事，專念佛。不能專，要他專。不能念，要他念。不能一心，要他一心等。亦無奇特奧妙法則，但將一個“死”字，貼到額顱上，掛到眉毛上。心常念曰：我某人從無始來，直至今生，所作惡業，無量無邊。假使惡業有體相者，十方虛空，不能容受。宿生何幸，今得人身，又聞佛法。若不一心念佛求生西方，一氣不來，定向地獄鑊湯、爐炭、劍樹、刀山里受苦，不知經幾多劫。縱出地獄，復墮餓鬼，腹大如海，咽細如針，長劫饑虛，喉中火燃，不聞漿水之名，難得暫時之飽。從餓鬼出，復為畜生，或供人騎乘，或充人庖廚。縱得為人，愚癡無知，以造業為德能，以修善為桎梏，不數十年，又復墮落。經塵點劫，輪回六道。雖欲出離，末由也已。能如是念，如上所求，當下成辦。所以張善和、張鐘馗，臨終地獄相現，念佛數聲，即親見佛來接引往生。如是利益，一代時教，百千萬億法門之所無者。吾常曰九界眾生離此法，上不能圓成佛道；十方諸佛舍此法，下不能普利群萌者，此之謂也。【書一】十四

 

　　至于念佛，心難歸一，當攝心切念，自能歸一。攝心之法，莫先于至誠懇切。心不至誠，欲攝莫由。既至誠已，猶未純一，當攝耳諦聽。無論出聲、默念，皆須念從心起，聲從口出，音從耳入（默念雖不動口，然意地之中，亦仍有相）。心口念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚，如是攝心，妄念自息矣。如或猶涌妄波，即用十念記數，則全心力量，施于一聲佛號，雖欲起妄，力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法，在昔宏凈土者，尚未談及。以人根尚利，不須如此，便能歸一故耳。光以心難制伏，方識此法之妙。蓋屢試屢驗，非率爾臆說。愿與天下后世鈍根者共之，令萬修萬人去耳。所謂十念記數者，當念佛時，從一句至十句，須念得分明，仍須記得分明。至十句已，又須從一句至十句念，不可二十、三十。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。若十句直記為難，或分為兩氣，則從一至五，從六至十。若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無處著腳，一心不亂，久當自得耳。須知此之十念，與晨朝十念，攝妄則同，用功大異。晨朝十念，盡一口氣為一念，不論佛數多少。此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可，若二十、三十，則傷氣成病。此則念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。從一至十，從一至十，縱日念數萬，皆如是記。不但去妄，最能養神。隨快隨慢，了無滯礙。從朝至暮，無不相宜。較彼掐珠記數者，利益天殊。彼則身勞而神動，此則身逸而心安。但作事時，或難記數，則懇切直念。作事既了，仍復攝心記數。則憧憧往來者，朋從于專注一境之佛號中矣。大勢至謂：“都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。”利根則不須論。若吾輩之鈍根，舍此十念記數之法，欲都攝六根，凈念相繼，大難大難。又須知此攝心念佛之法，乃即淺即深，即小即大之不思議法。但當仰信佛言，切勿以己見不及，遂生疑惑，致多劫善根，由茲中喪，不能究竟親獲實益，為可哀也。掐珠念佛，唯宜行住二時。若靜坐養神，由手動故，神不能安，久則受病。此十念記數，行住坐臥皆無不宜。臥時只宜默念，不可出聲。若出聲，一則不恭，二則傷氣。切記切記。【書一】二二

 

　　既有真信切愿，必須志心執持南無阿彌陀佛六字圣號。無論行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，及大小便利等，總不離此六字洪名（或四字持亦可）。必須令其全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如。若能念茲在茲，念極情忘，心空佛現。則于現生之中，便能親證三昧。待至臨終，生上上品。可謂極修持之能事也已。【書一】五二

 

　　念佛時，各隨所宜。今叢林念佛堂，皆先念《彌陀經》，經完，念《往生咒》，或三遍、或一遍。然后舉《贊佛偈》。至偈畢，接念“南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛”，即繞念。須從東至南至西至北繞。此為順從，為隨喜。順從有功德。西域最重圍繞。此方亦與禮拜均行。若從東至北至西至南，則是反繞，有罪過。不可不知。繞念一半，即坐默念，約一刻，又出聲念。念畢跪，念佛十聲，觀音、勢至、清凈大海眾各三聲，然后念《發愿文》。在家人，恐室小難繞，則立、跪、坐念，皆可。但須按己精神而定，正不必令他人為立法則也。【書二】三二

 

　　念佛雖貴心念，亦不可廢口誦。以身口意三，互相資助。若心能憶念，身不禮敬，口不持誦，亦難得益。世之舉重物者，尚須以聲相助，況欲攝心以證三昧者乎。所以《大集經》云大念見大佛，小念見小佛。古德謂大聲念，則所見之佛身大；小聲念，則所見之佛身小耳。而具縛凡夫，心多昏散。若不假身口禮誦之力，則欲得一心，末由也已。【書一】九

 

　　善導和尚系彌陀化身，有大神通，有大智慧。其宏闡凈土，不尚玄妙，唯在真切平實處，教人修持。至于所示專雜二修，其利無窮。專修謂身業專禮（凡圍繞及一切處，身不放逸皆是），口業專稱（凡誦經咒，能志心回向，亦可名專稱），意業專念。如是則往生西方，萬不漏一。雜修謂兼修種種法門，回向往生。以心不純一，故難得益，則百中希得一二，千中希得三四往生者。此金口誠言，千古不易之鐵案也。【書一】三六

 

　　發愿文，文雖宏大，然須真實從心而發，方名為愿。否則心口相違，何名為愿？現世之愿，雖亦無妨。欲生福慧子孫，須從大積陰德、廣行方便中求。【書一】十七

 

　　念佛、回向，不可偏廢。回向即信愿之發于口者。然回向只宜早夜課畢，及日中念佛誦經畢后行之。念佛當從朝至暮不間斷。其心中但具愿生之念，即是常時回向。若夫依儀誦文回向，固不得常常如是。諸大乘經，經經皆令諸眾生直成佛道。但恨人之不誠心念誦，致不得其全益耳。【書一】四二

 

　　日用之中，所有一絲一毫之善，及誦經、禮拜種種善根，皆悉以此功德，回向往生。如是則一切行門，皆為凈土助行。猶如聚眾塵而成地，聚眾流而成海，廣大淵深，其誰能窮。然須發菩提心，誓愿度生。所有修持功德，普為四恩三有法界眾生回向。則如火加油，如苗得雨。既與一切眾生深結法緣，速能成就自己大乘勝行。若不知此義，則是凡夫、二乘自利之見，雖修妙行，感果卑劣矣。【書一】五二

 

　　發愿，當于朝暮念佛畢時（晨朝十念，亦先念佛，后發愿），或用《小凈土文》。若身心有暇，宜用蓮池大師《新定凈土文》。此文詞理周到，為古今冠。須知發愿讀文，乃令依文發愿耳。非以讀文一遍，即為發愿也。【書一】六八

 

　　每日功課回向，一一當與法界眾生。若此功課為此，彼功課為彼，亦非不可。然必又有普回向之愿，方為與三種回向相合。三種回向者：一回向真如實際，心心契合。二回向佛果菩提，念念圓滿。三回向法界眾生，同生凈土。人各有志，人各有業（業，謂職業）。但隨緣隨分即可，不必與一切人皆同也。【書二】六

 

乙、明對治習氣

 

　　念佛欲得一心，必須發真實心，為了生死，不為得世人謂我真實修行之名。念時，必須字字句句，從心而發，從口而出，從耳而入。一句如是，百千萬句亦如是。能如是，則妄念無由而起，心佛自可相契矣。又須善于用心，勿致過為執著，或致身心不安，或致起諸魔事。都攝六根，凈念相繼。依此而行，決無歧誤。【書一】六六

 

　　念佛時不能懇切者，不知娑婆苦、極樂樂耳。若念人身難得，中國難生，佛法難遇，凈土法門更為難遇。若不一心念佛，一氣不來，定隨宿生今世之最重惡業，墮三途惡道，長劫受苦，了無出期。如是則思地獄苦，發菩提心。菩提心者，自利利他之心也。此心一發，如器受電，如藥加硫。其力甚大，而且迅速。其消業障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。【書一】七四

 

　　念佛，要時常作將死、將墮地獄想。則不懇切亦自懇切，不相應亦自相應。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是隨緣消業第一妙法。【書二】五

 

　　治習之心，唯勤唯切。而消習之效，未得未見。其故何也？蓋以生死心不切，而只將此超凡入圣，消除惑業，成就凈念，作口頭活計，故無實效也。倘知人身難得，佛法難聞，凈土法門更為難聞。今幸得此大丈夫身，又聞最難聞之凈土法門。敢將有限光陰，為聲色貨利消耗殆盡，令其仍舊虛生浪死，仍復沉淪六道，求出無期者乎？直須將一個“死”字（此字好得很），掛到額顱上。凡不宜貪戀之境現前，則知此吾之鑊湯爐炭也。則斷不至如飛蛾赴火，自取燒身矣。凡分所應為之事，則知此吾之出苦慈航也。則斷不至當仁固讓，見義不為矣。如是則塵境即可作入道之緣。豈必屏絕塵緣，方堪修道乎？蓋心有所主，不隨境轉，則即塵勞為解脫。所以《金剛經》屢屢令人心不住相。發心度盡一切眾生，而不見能度之我，所度之人與眾生，并所得之無余涅槃之壽者相，方為真行菩薩道。若見有我為能度，生為所度，及無余涅槃之所度法者。雖則度生，實于一乘實相之道，未能相契。以不了眾生當體是佛，佛性平等平等，妄起凡情圣解。致無為利益，成有為功德矣。何況聲色貨利之貪戀粘著乎哉。【書二】十六

 

　　念佛不能純一，必須制心不令外馳。久久自會純一。成片者，純一無雜之謂也。【書二】三二

 

　　初心念佛，未到親證三昧之時，誰能無有妄念？所貴心常覺照，不隨妄轉。喻如兩軍對壘，必須堅守己之城郭，不令賊兵稍有侵犯。候其賊一發作，即迎敵去打。必使正覺之兵，四面合圍。俾彼上天無路，入地無門。彼自懼遭滅種，即相率歸降矣。其最要一著，在主帥不昏不惰，常時惺惺而已。若一昏惰，不但不能滅賊，反為賊滅。所以念佛之人，不知攝心，愈念愈生妄想。若能攝心，則妄念當漸漸輕微，以至于無耳。故云：學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺；將軍主帥能行令，不動干戈定太平。【書二】四十

 

　　念佛心不歸一，由于生死心不切。若作將被水沖火燒，無所救援之想。及將死、將墮地獄之想。則心自歸一，無須另求妙法。故經中屢云：思地獄苦，發菩提心。此大覺世尊最切要之開示，惜人不肯真實思想耳。地獄之苦，比水火之慘，深無量無邊倍。而想水沖火燒則悚然，想地獄則泛然者。一則心力小，不能詳悉其苦事。一則親眼見，不覺毛骨悚然耳。【書二】四一

 

　　念佛亦養氣調神之法，亦參本來面目之法。何以言之？吾人之心，常時紛亂，若至誠念佛，則一切雜念妄想，悉皆漸見消滅。消滅，則心歸于一，歸一則神氣自然充暢。汝不知念佛息妄，且試念之，則覺得心中種種妄念皆現。若念之久久，自無此種妄念。其最初覺有妄念者，由于念佛之故，方顯得心中之妄念，不念佛則不顯。譬如屋中，清凈無塵，窗孔中透進一線日光，其塵不知有多少。屋中之塵，由日光顯。心中之妄，由念佛顯。若常念佛，心自清凈。孔子慕堯舜周公之道，念念不忘，故見堯于羹，見舜于墻，見周公于夢。此常時憶念，與念佛何異？佛以眾生之心口，由煩惱惑業，致成染污。以“南無阿彌陀佛”之洪名圣號，令其心口稱念，如染香人，身有香氣。念之久久，業消智朗，障盡福崇，自心本具之佛性，自可顯現。【書二】六四

 

　　若夫妄念滿腔，憧憧往來，朋從爾思。由未真提正念故也。倘正念真切，則朋從于專注一境之正念矣。所謂調御得法，即寇賊皆為赤子。調御失道，雖手足亦作怨家。在凡夫地，誰無煩惱。須于平時預先堤防，自然遇境逢緣，不至卒發。縱發亦能頓起覺照，令其消滅。起煩惱境，不一而足。舉其甚者，唯財色與橫逆數端而已。若知無義之財，害甚毒蛇，則無臨財茍得之煩惱。與人方便，究竟總歸自己前程，則無窮急患難求救，由惜財而不肯之煩惱。色則縱對如花如玉之貌，常存若姊若妹之心。縱是**，亦作是想，生憐憫心，生度脫心。則無見美色而動欲之煩惱。夫婦相敬如賓，視妻妾為相濟繼祖之恩人，不敢當作彼此行樂之欲具。則無徇欲滅身，及妻不能育，子不成立之煩惱。子女從小教訓，則無忤逆親心，敗壞門風之煩惱。至于橫逆一端，須生憐憫心。憫彼無知，不與計較。又作自己前生曾惱害過彼，今因此故，遂還一宿債，生歡喜心。則無橫逆報復之煩惱。然上來所說，乃俯順初機。若久修大士，能了我空。則無盡煩惱，悉化為大光明藏。譬如刀以磨利，金以煉純。蓮因淤泥滋培，方得清凈光潔。【書一】二一

 

　　君子之學為己，乃念念叩己而自省耳。夢覺一如，唯功夫到家者方能。但于覺時操持，久之，夢中自能無大走作矣。【書一】四三

 

　　學道之人，道念重一分，則凡情輕一分，此必然之勢也。然未斷惑之人，常須努力。若一放縱，舊病定至復發。見思惑斷盡者，才好任運騰驤，無須制束攝持也。【書一】四九

 

　　貪瞋癡心，人人皆有。若知彼是病，則其勢便難熾盛。譬如賊入人家，家中主人若認做家中人，則全家珍寶，皆被彼偷竊凈盡。若知是賊，不許彼在自家中停留一刻，必須令其遠去凈盡。庶財寶不失，而主人安泰矣。古德云：“不怕念起，只怕覺遲。”貪瞋癡一起，立即覺了，則立即消滅矣。若以貪瞋癡為自家正主，則如認賊為子，其家財寶，必致消散矣。【書一】七四

 

　　被境所轉，系操持力淺。則喜怒動于中，好惡形于面矣。操持者，即涵養之謂也。若正念重，則余一切皆輕矣。是以真修行人，于塵勞中煉磨。煩惱習氣，必使漸漸消滅，方為實在工夫。【書一】七四

 

　　其于對治自心之煩惱習氣，置之不講，則由有外行，內功全荒。反因之生我慢，自以功利為德，則所損多矣。譬如吃飯，須有菜蔬佐助。亦如身體，必用衣冠莊嚴。何于長途修行了生死之道，但欲一門深入，而盡廢余門也？一門深入，盡廢余門，唯打七時方可。平時，若非菩薩再來，斷未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心，常則生厭故也。天之生物，必須晴雨調停，寒暑更代，方能得其生成造化之實際。使常雨常晴、常寒常暑，則普天之下，了無一物矣。況吾儕心如猿猴，不以種種法對治，而欲彼安于一處，不妄奔馳者，甚難甚難。人當自諒其力，不可偏執一法，亦不可漫無統緒。【書二】九

 

　　向外馳求，不知返照回光。如是學佛，殊難得其實益。孟子曰：“學問之道無他，求其放心而已矣。”汝學佛而不知息心念佛，于儒教尚未實遵，況佛教乃真實息心之法乎？觀世音菩薩反聞聞自性。大勢至菩薩都攝六根，凈念相繼。《金剛經》應無所住而生其心，不住色聲香味觸法而行布施，乃至萬行。《心經》照見五蘊皆空。皆示人即境識心之妙法也。若一向專欲博覽，非無利益。奈業障未消，未得其益，先受其病矣。【書二】三一

 

　　作事時，不能念茲在茲者。以未到一心不亂境界，則心無二用，難免間隔。茍能常存覺照，亦無所礙。【書二】三二

 

　　色欲一事，乃舉世人之通病。不特中下之人，被色所迷。即上根之人，若不戰兢自持，乾惕在念，則亦難免不被所迷。試觀古今來多少出格豪杰，固足為圣為賢。只由打不破此關，反為下愚不肖，兼復永墮惡道者，亦難勝數。《楞嚴經》云：“若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞。淫心不除，塵不可出。”學道之人，本為出離生死。茍不痛除此病，則生死斷難出離。即念佛法門，雖則帶業往生。然若淫習固結，則便與佛隔，難于感應道交矣。欲絕此禍，莫如見一切女人，皆作親想、怨想、不凈想。親想者，見老者作母想，長者作姊想，少者作妹想，幼者作女想。欲心縱盛，斷不敢于母姊妹女邊起不正念。視一切女人，總是吾之母姊妹女。則理制于欲，欲無由發矣。怨想者，凡見美女，便起愛心。由此愛心，便墮惡道。長劫受苦，不能出離。如是則所謂美麗嬌媚者，比劫賊虎狼、毒蛇惡蝎、砒霜鴆毒，烈百千倍。于此極大怨家，尚猶戀戀著念，豈非迷中倍人。不凈者，美貌動人，只外面一層薄皮耳。若揭去此皮，則不忍見矣。骨肉膿血，屎尿毛發，淋漓狼藉。了無一物可令人愛。但以薄皮所蒙，則妄生愛戀。花瓶盛糞，人不把玩。今此美人之薄皮，不異花瓶。皮內所容，比糞更穢。何得愛其外皮，而忘其皮里之種種穢物，漫起妄想乎哉！茍不戰兢乾惕，痛除此習。則唯見其姿質美麗，致愛箭入骨，不能自拔。平素如此，欲其沒后不入女腹，不可得也。入人女腹猶可。入畜女腹，則將奈何？試一思及，心神驚怖。然欲于見境不起染心，須于未見境時，常作上三種想，則見境自可不隨境轉。否則縱不見境，意地仍復纏綿，終被淫欲習氣所縛。固宜認真滌除惡業習氣，方可有自由分。【書二】三八

 

　　所言俗務糾纏，無法擺脫者。正當糾纏時，但能不隨所轉，則即糾纏便是擺脫。如鏡照像，像來不拒，像去不留。若不知此義，縱令屏除俗務，一無事事。仍然皆散妄心，糾纏堅固，不能灑脫。學道之人，必須素位而行，盡己之分。如是則終日俗務糾纏，終日逍遙物外。所謂一心無住，萬境俱閑，六塵不惡，還同正覺者，此之謂也。【書二】四十

 

　　欲令真知顯現，當于日用云為，常起覺照。不使一切違理情想，暫萌于心。常使其心，虛明洞徹。如鏡當臺，隨境映現。但照前境，不隨境轉。妍媸自彼，于我何干。來不預計，去不留戀。若或違理情想，稍有萌動。即當嚴以攻治，剿除令盡。如與賊軍對敵，不但不使侵我封疆，尚須斬將搴旗，剿滅余黨。其制軍之法，必須嚴以自治，毋怠毋忽。克己復禮，主敬存誠。其器仗，須用顏子之四勿、曾子之三省、蘧伯玉之寡過知非。加以戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。與之相對，則軍威遠振，賊黨寒心。懼罹滅種之極戮，冀沾安撫之洪恩。從茲相率投降，歸順至化。盡革先心，聿修后德。將不出戶，兵不血刃。舉寇仇皆為赤子，即叛逆悉作良民。上行下效，率土清寧。不動干戈，坐致太平矣。如上所說，則由格物而致知，由致知而克明明德。誠明一致，即凡成圣矣。其或根器陋劣，未能收效。當效趙閱道，日之所為，夜必焚香告帝，不敢告者，即不敢為。袁了凡，諸惡莫作，眾善奉行，命自我立，福自我求，俾造物不能獨擅其權。受持《功過格》，凡舉心動念，及所言所行，善惡纖悉皆記，以期善日增而惡日減。初則善惡參雜，久則唯善無惡。故能轉無福為有福，轉不壽為長壽，轉無子孫為多子孫。現生優入圣賢之域，報盡高登極樂之鄉。行為世則，言為世法。彼既丈夫我亦爾，何可自輕而退屈！【序】十五

 

　　設或根機陋劣，未能證入。且約生滅門中，指其趣證之方。既由迷心逐境，向外馳求，全智慧德相，變成妄想執著。固當唯精唯一，執持彌陀圣號，真信切愿，企其往生西方。持之久久，心佛一如。不離當念，徹證蘊空。妄想執著既滅，智慧德相亦泯。隨其心凈，則佛土凈。不離當處，冥契寂光。唯此一處，方是吾人究竟安身立命之處。【跋】四

 

　　人生世間，幻住數十年。從有知識以來，日夜營謀，忙忙碌碌，無非為養身家，做體面，遺子孫而已。推其病根，只因執著有我，不肯放下。其念慮固結，雖佛與之說法，亦莫之能解。而于自己主人公本來面目，則反置之不問。任其隨業流轉，永劫沉淪，可不哀哉！【序】三二

 

　　修行之要，在于對治煩惱習氣。習氣少一分，即工夫進一分。有修行愈力，習氣愈發者。乃只知依事相修持，不知反照回光，克除自己心中之妄情所致也。當于平時，預為堤防。則遇境逢緣，自可不發。倘平時識得我此身心，全屬幻妄。求一我之實體實性，了不可得。既無有我，何有因境因人，而生煩惱之事。此乃根本上最切要之解決方法也。如不能諦了我空，當依如來所示五停心觀，而為對治（五停心者，以此五法，調停其心，令心安住，不隨境轉也）。所謂多貪眾生不凈觀，多瞋眾生慈悲觀，多散眾生數息觀，愚癡眾生因緣觀，多障眾生念佛觀。【雜著】四四

 

　　貪者，見境而心起愛樂之謂。欲界眾生，皆由淫欲而生，淫欲由愛而生。若能將自身他身，從外至內，一一諦觀。則但見垢汗涕唾、發毛爪齒、骨肉膿血、大小便利，臭同死尸，污如圊廁。誰于此物，而生貪愛？貪愛既息，則心地清凈。以清凈心，念佛名號。如甘受和，如白受彩。以因地心，契果地覺。事半功倍，利益難思。【雜著】四四

 

　　瞋者，見境而心起忿憎之謂。富貴之人，每多瞋恚。以諸凡如意，需使有人。稍一違忤，即生瞋怒。輕則惡言橫加，重則鞭杖直撲。唯取自己快意，不顧他人傷心。又瞋心一起，于人無益，于己有損。輕亦心意煩躁，重則肝目受傷。須令心中常有一團太和元氣，則疾病消滅，福壽增崇矣。昔阿耆達王，一生奉佛，堅持五戒。臨終因侍人持拂驅蠅，久之昏倦，致拂墮其面。心生瞋恨，隨即命終。因此一念，遂受蟒身。以宿福力，尚知其因。乃求沙門，為說歸戒。即脫蟒身，生于天上。是知瞋習，其害最大。《華嚴經》云：一念瞋心起，百萬障門開。古德云：瞋是心中火，能燒功德林；欲學菩薩道，忍辱護瞋心。如來令多瞋眾生作慈悲觀者，以一切眾生，皆是過去父母、未來諸佛。既是過去父母，則當念宿世生育恩德，愧莫能酬。豈以小不如意，便懷憤怒乎？既是未來諸佛，當必廣度眾生。倘我生死不了，尚望彼來度脫。豈但小不如意，不生瞋恚。即喪身失命，亦只生歡喜，不生瞋恨。所以菩薩舍頭目髓腦時，皆于求者，作善知識想，作恩人想，作成就我無上菩提道想。觀《華嚴·十回向品》自知。又吾人一念心性，與佛無二。只因迷背本心，堅執我見。則一切諸緣，皆為對待。如射侯既立，則眾矢咸集矣。倘能知我心原是佛心，佛心空無所有。猶如虛空，森羅萬象，無不包括。亦如大海，百川眾流，無不納受。如天普蓋，似地均擎，不以蓋擎自為其德。我若因小拂逆，便生瞋恚。豈非自小其量，自喪其德。雖具佛心理體，其起心動念，全屬凡情用事。認妄為真，將奴作主。如是思之，甚可慚愧。若于平時，常作是想。則心量廣大，無所不容。物我同觀，不見彼此。逆來尚能順受，況小不如意，便生瞋恚乎哉？【雜著】四四

 

　　愚癡者，非謂全無知識也。乃指世人于善惡境緣，不知皆是宿業所招，現行所感。妄謂無有因果報應，及前生后世等。一切眾生，無有慧目。不是執斷，便是執常。執斷者，謂人受父母之氣而生，未生之前，本無有物。及其已死，則形既朽滅，魂亦飄散。有何前生，及與后世。此方拘墟之儒，多作此說。執常者，謂人常為人，畜常為畜。不知業由心造，形隨心轉。古有極毒之人，現身變蛇。極暴之人，現身變虎。當其業力猛厲，尚能變其形體。況死后生前，識隨業牽之轉變乎。是以佛說十二因緣，乃貫三世而論。前因必感后果，后果必有前因。善惡之報，禍福之臨。乃屬自作自受，非自天降，天不過因其所為而主之耳。生死循環，無有窮極，欲復本心以了生死者，舍信愿念佛、求生西方，不可得也。貪瞋癡三，為生死根本。信愿行三，為了生死妙法。欲舍彼三，須修此三。此三得力，彼三自滅矣。數息一觀，可不必用。以當念佛時，攝耳諦聽。其攝心與數息相似，其力用與數息天殊也。念佛一觀，但看印光《文鈔》，及凈土著述，自知。【雜著】四五

 

　　問：若如所云，即喪身失命，亦只生歡喜，不生瞋恨。設有惡人，欲來害己，將不與計較，任彼殺戮乎？答：凡修行人，有凡夫人，有已證法身之菩薩人。又有以維持世道為主者，有以唯了自心為主者。若唯了自心，及已證法身之菩薩，則如所云。以物我同觀，生死一如故也。若凡夫人，又欲維持世道。則居心固當如菩薩深慈大悲，無所不容。處事猶須依世間常理，或行捍御而攝伏之，或以仁慈而感化之。事非一概，其心斷斷不可有毒恚而結怨恨耳。前文所示，乃令人設此假想，消滅瞋恚習氣。此觀若熟，瞋習自滅。縱遇實能害身之境，亦能心地坦然，作大布施。仗此功德，即生凈土。較彼互相殺戮、長劫償報者，豈不天地懸隔耶。【雜著】四五

 

　　瞋心乃宿世之習性，今作我已死想，任彼刀割香涂，于我無干。所有不順心之境，作已死想，則便無可起瞋矣。【書二】六八

 

　　所言瞋心，乃宿世習性。今既知有損無益，宜一切事當前，皆以海闊天空之量容納之。則現在之寬宏習性，即可轉變宿生之褊窄習性。倘不加對治，則瞋習愈增，其害非淺。至于念佛，必須按自己之精神氣力，而為大聲、小聲、默念及金剛念（即有聲，別人聽不見者，持咒家謂之金剛念）之準則，何可過猛，以致受病。此過猛之心，亦是欲速之病。今既不能出聲念，豈心中亦不能默念，何可止限十念乎？況臥病在床，心中豈能一空如洗，了無有念。與其念他事，何若念佛名號之為愈乎？是宜將要緊事務，交代家人，長時作將死、將墮地獄想，心中不掛一事。于此清凈心中，憶想佛像，及默念佛名，并觀世音菩薩像及名號。果能如是，決定業障消除，善根增長，疾病痊愈，身心康健矣。蓋閣下之病，屬于宿業，因念佛過猛而為發現之緣，非此病完全系念佛過猛而有。使不念佛，又當因別種因緣而得。世之不念佛者多多，豈皆不得一病，長年康健乎？了此，自可不誤會，謂念佛致病，有損無益也。【書二】六七

 

　　病與魔，皆由宿業所致。汝但能至誠懇切念佛，則病自痊愈，魔自遠離。倘汝心不至誠，或起邪淫等不正之念，則汝之心，全體墮于黑暗之中，故致魔鬼攪擾。汝宜于念佛畢回向時，為宿世一切怨家回向，令彼各沾汝念佛利益，超生善道。此外概不理會。彼作聲，也不理會作怕怖。不作聲，也不理會作歡喜。但至誠懇切念，自然業障消，而福慧俱皆增長矣。看經典，切不可照今人讀書之毫不恭敬，必須如佛祖圣賢降臨一般，方有實益。汝果能如是，則心地正大光明，彼邪鬼邪神，便無地可安身矣。倘汝心先邪，則以邪招邪，何能令彼遠離不擾也？他心通，鬼神雖有，小而且近。若業盡情空，則猶如寶鏡當臺，有形斯映。汝不至心念佛，而欲研究此之真相，不知此心，便成魔種。譬如寶鏡，無絲毫塵垢，自會照天照地。汝之心被塵垢封蔽深固，而欲得此，如塵封深厚之鏡，斷不能發光。或有發者，乃妖光，非鏡光也。此事且置之度外，如墮水火、如救頭燃以念佛，則無業魔不消矣。【書二】五四

 

　　學道之人，凡遇種種不如意事，只可向道上會，逆來順受。則縱遇危險等事，當時也不至嚇得喪志失措。已過則事過情遷，便如昨夢，何得常存在心，致成怔忡之病。汝既欲修行，當知一切境緣，悉由宿業所感。又須知至誠念佛，則可轉業。吾人不做傷天損德事，怕什么東西。念佛之人，善神護佑，惡鬼遠離，怕什么東西？汝若常怕，則著怕魔。便有無量劫來之怨家，乘汝之怕心，來恐嚇汝，令汝喪心病狂，用報宿怨。且勿謂我尚念佛，恐彼不至如此。不知汝全體正念歸于怕中，其氣分與佛相隔，與魔相通。非佛不靈，由汝心已失正念，故致念佛不得全分利益耳。祈見光字。痛洗先心。我只一夫一妻，有何可慮？即使宿業現前，怕之豈能使其消滅。唯其不怕，故正念存而舉措得當，真神定而邪鬼莫侵。否則以邪招邪，宿怨咸至，遇事無主，舉措全失矣。可不哀哉！今為汝計，宜放開懷抱，一切不可以計慮，不可以擔憂。只怕躬行有玷，不怕禍患鬼神。【大云月刊】

 

　　若病苦至劇，不能忍受者，當于朝暮念佛回向外，專心致志，念南無觀世音菩薩。觀音現身塵剎，尋聲救苦。人當危急之際，若能持誦禮拜，無不隨感而應，即垂慈佑，令脫苦惱而獲安樂也。【書一】十三

 

　　醫之善者，亦只醫病，不能醫業。即如子重病腸癰，醫云非開剖不可。汝四嬸不放心，遂不醫，與德章拌命念佛、念《金剛經》，五日即愈。此病可謂極大、極危險矣，然不醫而五天即愈。子庠之顛，乃屬宿業，汝四嬸以至誠禮誦，半年即愈。汝父既皈依佛法，當依佛所說，不當信從洋醫，特往彼醫院去醫也。使一切病皆由醫而始好，不醫便不好者，則古來皇帝，及大富貴人，皆當永不生病，亦永不死亡。然而貧*者病少，而壽每長。富貴者病多，而壽每短。其故何哉？以一則自造其病，二則醫造其病，有此二造之功能，欲脫病苦，其可得乎？祈為汝父說，不必往上海求西醫，就在家中求阿彌陀佛、觀世音菩薩之大醫王，則自可勿藥而愈矣。求西醫，好否參半。求大醫王，或身軀上即好，即身軀上未好，而神識上決定見好。若妄欲即好，完全廢棄先所持之戒，大似剜肉做瘡，有損無益。西醫未入中國，中國人有病皆不治乎？固宜放下妄想，提起正念，則感應道交，自可全愈矣。【書一】九三

 

　　業障重、貪瞋盛、體弱心怯，但能一心念佛，久之自可諸疾咸愈。《普門品》謂：若有眾生，多于淫欲、瞋恚、愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離之。念佛亦然。但當盡心竭力，無或疑貳，則無求不得。【書一】四六

 

　　每日除了己職分外，專心念佛名號。朝暮佛前，竭誠盡敬，懇到懺悔無始宿業，如是久之，當有不思議利益，得于不知不覺中。《法華經》云：“若有眾生，多于淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。”瞋恚、愚癡，亦然。是知能至誠念彌陀、觀音圣號者，貪瞋癡三惑，自可消除也。又現今乃患難世道，須于念佛外，加念觀音圣號，冥冥中自有不可思議之轉回。庶不至宿業現前，無法躲脫耳。【書二】三九

 

　　觀世音菩薩，于往劫中，久已成佛，號正法明。但以慈悲心切，雖則安住常寂光土，而復垂形實報、方便、同居三土。雖則常現佛身，而復普現菩薩、緣覺、聲聞，及人天六道之身。雖則常侍彌陀，而復普于十方無盡法界，普現色身。所謂但有利益，無不興崇。應以何身得度者，即現何身而為說法。普陀山者，乃菩薩應跡之處，欲令眾生投誠有地，示跡此山。豈菩薩唯在普陀，不在他處乎？一月麗天，萬川影現，即小而一勺一滴水中，各各皆現全月。若水昏而動，則月影便不分明矣。眾生之心如水，若一心專念菩薩，菩薩即于念時，便令冥顯獲益。若心不志誠，不專一，則便難蒙救護矣。此義甚深，當看印光《文鈔》中《石印普陀山志序》自知。名觀世音者，以菩薩因中由觀聞性而證圓通，果上由觀眾生稱名之音聲而施救護，故名為觀世音也。普門者，以菩薩道大無方，普隨一切眾生根性，令其就路還家，不獨立一門。如世病有千般，則藥有萬品。不執定一法，隨于彼之所迷，及彼之易悟處，而點示之。如六根、六塵、六識、七大，各各皆可獲證圓通。以故法法頭頭，皆為出生死、成正覺之門，故名普門也。若菩薩唯在南海，則不足以為普矣。【書一】七七

 

丙、論存心立品

 

　　若境遇不嘉者，當作退一步想。試思世之勝我者固多，而不如我者亦復不少。但得不饑不寒，何羨大富大貴。樂天知命，隨遇而安。如是則尚能轉煩惱成菩提，豈不能轉憂苦作安樂耶？若疾病纏綿者，當痛念身為苦本，極生厭離，力修凈業，誓求往生。諸佛以苦為師，致成佛道。吾人當以病為藥，速求出離。須知具縛凡夫，若無貧窮疾病等苦，將日奔馳于聲色名利之場，而莫之能已。誰肯于得意烜赫之時，回首作未來沉溺之想乎。孟子曰：“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”故知天之成就人者多以逆，而人之祗承天者宜順受也。然孟子所謂大任，乃世間之爵位，尚須如此憂勞，方可不負天心。何況吾人以博地凡夫，直欲上承法王覺道，下化法界有情。倘不稍藉挫折于貧病，則凡惑日熾，凈業難成。迷昧本心，永淪惡道。盡未來際，求出無期矣。古德所謂“不經一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香”者，正此之謂也。但當志心念佛以消舊業，斷不可起煩躁心，怨天尤人，謂因果虛幻，佛法不靈。【書一】十二

 

　　蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非。孔子年將七十，尚欲天假之年，卒以學《易》，以祈乎無大過。圣賢之學，未有不在起心動念處究竟者。近世儒者，唯學詞章。正心誠意，置之不講。雖日讀圣賢書，了不知圣賢垂書訓世之意。而口之所言，身之所行，與圣賢所言所行，若明暗之不相和，方圓之不相入，遑問究及于隱微幾希之間哉！佛經教人常行懺悔，以期斷盡無明，圓成佛道。雖位至等覺如彌勒菩薩，尚于二六時中，禮十方諸佛，以期無明凈盡，圓證法身。況其下焉者乎？而博地凡夫，通身業力，不生慚愧，不修懺悔。雖一念心性，與佛平等。由煩惱惡業障蔽心源，不能顯現。【書一】十四

 

　　至于止惡修善，刻實檢察，雖莫善于《功過格》。然使心不主于誠敬，縱日記功記過，亦是虛文。《功過格》，此間未有其書。若約予所見，但當主敬存誠，于二六時中，不使有一念虛浮怠忽之相。及與世人酬酢，唯以忠恕為懷。則一切時，一切處，惡念自無從而起。倘或宿習所使，偶爾忽生。而誠敬忠恕在懷，自能念起即覺，覺之即無。決不至發生滋長，舉三業而隨之矣。小人之所以偽為善而實為惡者，意謂人不我知。不知其不知者，但止世間凡夫耳。若得道圣人，固了了悉知。而天地鬼神，雖未得道，以報得他心通，亦了了悉知。況聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，他心道眼，圓見三世，如視諸掌者乎！欲無知者，唯己不知則可耳。己若自知，則天地鬼神、佛菩薩等，無不悉知之而悉見之矣。若知此義，雖暗室屋漏之中，不敢怠忽。人所不知之地，不敢萌惡。以天地鬼神、諸佛菩薩共知。縱不知慚愧者，知此亦當慚愧無地矣。況真修實踐之士哉！故欲寡其過，先須從畏此諸圣凡悉知悉見起。“見先哲于羹墻，慎獨知于衾影”，猶是約世間情見而淺近言之。實則我心與十方法界，覿體吻合。由我迷故，其知局在于一身。彼十方法界圣人，徹證自心本具之法界藏心。凡法界中一切有情舉心動念，無不親知親見。何以故？以同稟真如，自他無二故。若知此義，自能戰兢惕厲，主敬存誠。初則勉力息妄，久則無妄可得矣。（惡念，原屬妄想。若不覺照，便成實惡。倘能覺照，則妄想滅，而真心現矣。）【書一】十九

 

　　寡過一事，實為儒佛切要功夫。蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非，使人謂其欲寡其過而未能。此實在意地上用功，非身口動輒有過也。在家居士，日與常人酬酢，固宜刻刻堤防。否則不但意業不凈，即身口亦或污穢不凈。欲其自他兼利，莫過于多識前言往行，以存龜鑒也。【書一】二十

 

　　夫欲學佛祖了生死，須從慚愧懺悔、止惡修善而來（慚愧懺悔、止惡修善，即自訟寡過，克己復禮。若能自訟，自然寡過。寡過即克己之實行。既能克己，自然復禮矣）。持齋警策，意甚真切。但須腳踏實地，盡力做去，否則便成妄語中妄語。知之匪艱，行之維艱。世間多少聰明人，皆以唯說不行，了此一生。徒入寶山，空手而歸。可痛惜哉，可痛惜哉。【書一】二一

 

　　凡夫在迷，信心不定，故有屢信屢退、屢修屢造之跡。亦由最初教者，不得其道所致。使最初從淺近因果等起，便不至有此迷惑顛倒也。然已往之罪，雖極深重，但能志心懺悔，改往修來，以正知見，修習凈業，自利利他，而為志事，則罪障霧消，性天開朗。故經云：“世間有二健兒，一者自不作罪，二者作已能悔。”悔之一字，要從心起，心不真悔，說之無益。譬如讀方而不服藥，決無愈病之望。倘能依方服藥，自可病愈身安。所患者立志不堅，一暴十寒，則徒有虛名，毫無實益矣。【書一】八六

 

　　境無自性，損益在人。三業、四儀（四儀即行住坐臥），常持顏淵之四勿。五戒、十善，必效曾氏之三省。暗室雖無人見，而天地鬼神咸知。念始萌乎隱微，罪福判若天淵。若能如是修省，將見舉動皆善，惡無從生矣。此實正心誠意之宏規，切勿謂釋氏瑣屑，不若儒者之簡捷也。【書一】二一

 

　　念佛之人，必須事事常存忠恕，心心堤防過愆。知過必改，見義勇為，方與佛合。如是之人，決定往生。若不如是，則與佛相反，決難感通。【書一】二六

 

　　《法華經》云：“三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。”天之所以成就人者，有苦有樂，有逆有順，有禍有福，本無一定。唯在當人具通方眼，善體天心，則無苦非樂，無逆非順，無禍非福矣。是以君子樂天知命，上不怨天，下不尤人，隨遇而安，無往而不自在逍遙也。所以素富貴行乎富貴（“素”者，現在也。“行”者，優游自得之意。富則周濟貧窮，貴則致君澤民，盡其富貴之分，是之謂素富貴行乎富貴也），素貧*行乎貧*（若家無余財，身未出仕，則守乎貧*之節，不敢妄為），素夷狄行乎夷狄（若盡忠被讒，貶之遠方，如云貴、兩廣、黑龍江等，則心平氣和，不怨君上，不恨讒人，若自己就是彼地之人一樣），素患難行乎患難（或者不但遠貶，且加之以刑。輕則楚打監牢，重則斬首分尸，或至滅門。仍然不怨君上，不恨*黨，若自己應該如此一樣。人與之患難，尚然如是。何況天降之患難，豈有怨恨者乎？如是之人，則人愛之，天護之。或在此生，或在后世，或在子孫，決定有無窮之福報，以酬其德矣）。【書一】二七

 

　　凡人改過遷善，并修凈業，惟貴真誠，最忌虛假。不可外揚行善修行之名，內存不忠不恕之心。蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非，如此方可希圣希賢，學佛學祖，為名教之功臣，作如來之真子。固不在窮達緇素上論也。【書一】三二

 

　　念佛求生西方，必須知因識果。身之所行，心之所念，須與佛合。若與佛悖，則縱能念佛，亦難往生，以感應之道不相交故。若能生大慚愧、大怖畏。改過如去毒瘡，立志如守白玉。則萬無一失，各得往生。【書一】七四

 

　　所言長齋念佛外之應守規律，即是敦行孝友，恪盡倫常。諸惡莫作，眾善奉行。居心動念，不干邪僻，并及虛偽。與人做事，克盡厥職。遇有緣者，勸令入道。其種種行相，不須具標，但勤看印光《文鈔》及《安士全書》自知。須知為佛弟子，凡所作為，必須超過世俗所行，方能自己得真實益，令他相觀而善。若口說修行，心懷不善。于父母兄弟，以及一切世人上，未能盡其本分。如是之人，名為假善人。因地既偽，實益何得？圣賢之學，皆從格物致知、誠意正心而始。況欲了生脫死、超凡入圣者乎！格物致知，當看《四書蕅益解重刻序》，及《了凡四訓序》。【書二】二九

 

　　諸惡、眾善，皆須在心地上論。不專指行之于事而已。心地上了不起惡，全體是善。其念佛也，功德勝于常人百千萬倍矣。欲得心地唯善無惡，當于一切時處，主敬存誠，如面佛天，方可希企。心一放縱，諸不如法之念頭，隨之而起矣。【書二】三十

 

　　念佛須善發心者，心為修持之主。心若與四宏誓愿合，則念一句佛，行一善事，功德無量無邊。況身口意三業，恒以念佛利生為事乎哉！心若唯求自利，不愿利人。所行之事雖多，而所得之功德甚少。況或再加以傾人害人之意，及自炫自矜之心。則所念之佛，所行之善，亦非全無功德。實屬百千萬億分中，僅得一分半分。而其惡念之過，亦復不少。故修行人，皆須善于發心，不止念佛人耳。【書二】三一

 

　　須知佛法，原不離世間法，凡諸社友，必須各各恪盡己分，如父慈子孝，兄友弟恭，夫倡婦隨，主仁仆忠等。又須諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，不食葷酒，閑邪存誠，克己復禮，自利利他，以為己任。如是則基址堅正，堪受法潤，果具真信切愿，當必往生上品。世之愚人，每多不修實行，偏欲得一真修之虛名，以故設種種法，妝點粉飾，成一似是而非之相，冀人稱贊于己。其心行已污濁不堪，縱有修持，亦為此心所污，決難得其真實利益，此所謂好名而惡實，為修行第一大忌。倘具前之所當行，無后之所當忌，乃于世間則為賢人，于佛法則為開士。以身率物，由家而鄉，由鄉而邑，以至全國，及與天下。則禮義興而干戈永息，慈善著而災害不生，庶天下太平，人民安樂矣。【書二】五八

 

　　既念佛求生西方，必須發慈悲心，行方便事，息貪瞋癡，戒殺盜淫，自利利人，方合佛意。否則心與佛背，感應道隔。但種來因，難獲現果。若志誠念佛，行合佛心，心口相應。如是之人，至臨命終時，阿彌陀佛，與諸圣眾，必然親垂接引，往生西方。一生西方，則超凡入圣，了生脫死，永離眾苦，但受諸樂矣。此則全仗佛力，不論功之深淺，惑之有無。但具真信切愿，決定萬不漏一。【論】八

 

　　學道之人，居心立行，必須質直中正，不可有絲毫偏私委曲之相。倘稍有偏曲，則如秤之定盤不準，稱諸物而輕重咸差。如鏡之體質不凈，照諸像而妍媸莫辨。差之毫厘，失之千里。展轉淆訛，莫之能止。故《楞嚴經》云：“十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心。心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。”《書》曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”【序】二三

 

　　《觀經》以孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，及受持三歸、具足眾戒、不犯威儀，與發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者，為凈業正因。此十一事，有其一種，以深信愿，回向往生，皆得如愿。【雜著】十八

 

丁、評修持各法

 

　　竊維修持法門，有二種不同。若仗自力修戒定慧，以迄斷惑證真，了生脫死者，名為通途法門。若具真信切愿，持佛名號，以期仗佛慈力，往生西方者，名為特別法門。通途全仗自力，特別則自力、佛力兼而有之。即有深修定慧斷惑之功，而無真信切愿念佛求生，亦屬自力。今以喻明：通途，如畫山水，必一筆一畫而漸成；特別，如照山水，雖數十重蓊蔚峰巒，一照俱了。又通途，如步行登程，強者日不過百十里；特別，如乘轉輪圣王輪寶，一日即可遍達四大部洲。吾人既無立地成佛之資格，又無斷見惑任運不造惡業之實證。若不專修凈業，以期仗佛慈力，帶業往生。則恐盡未來際，仍在三途六道中，受生受死，莫由出離也，可不哀哉！愿我同人，咸生正信。【序】七二

 

　　念佛一法，約有四種，所謂持名、觀像、觀想、實相。就四法中，唯持名一法，攝機最普，下手最易，不致或起魔事。如欲作觀，必須熟讀《觀經》。深知是心作佛，是心是佛。及心凈佛現，境非外來。唯心所現，不生取著。既不取著，則境益深妙，心益精一。能如是，則觀想之益，殊非小小。如觀境不熟，理路不清。以躁妄心，急欲境現。此則全體是妄，與佛與心，皆不相應，即伏魔胎。因茲妄欲見境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，現作境界。既最初因地不真，何能知其魔業所現？遂生大歡喜，情不自安。則魔即附體，喪心病狂。縱令活佛現身救度，亦末如之何矣。須自量根性，勿唯圖高勝，以致求益反損也。善導和尚云：“末法眾生，神識飛揚，心粗境細，觀難成就。是以大圣悲憐，特勸專持名號。以稱名易故，相續即生。”誠恐或有不善用心，致入魔境也，宜自詳審。又志誠懇切，亦消除躁妄魔境之一妙法。宜竭盡心力以行之，則幸甚。【書一】八二

 

　　且勿謂緣想一佛，不如緣想多佛之功德大。須知阿彌陀佛，是法界藏身。所有十方法界諸佛功德，阿彌陀佛一佛，全體具足。如帝網珠，千珠攝于一珠，一珠遍于千珠。舉一全收，無欠無余。若久修大士，緣境不妨寬廣。境愈寬而心愈專一。若初心末學，緣境若寬，則心識紛散。而障深慧淺，或致起諸魔事。故我佛世尊，及歷代諸祖，皆令一心專念阿彌陀佛者，此也。待其念佛得證三昧，則百千法門，無量妙義，咸皆具足。古人謂：“已浴大海者，必用百川水。身到含元殿，不須問長安。”可謂最善形容者矣。【書一】十八

 

　　切不可謂持名一法淺近，舍之而修觀像、觀想、實相等法。夫四種念佛，唯持名最為契機。持至一心不亂，實相妙理，全體顯露。西方妙境，徹底圓彰。即持名而親證實相，不作觀而徹見西方。持名一法，乃入道之玄門，成佛之捷徑。今人教理觀法，皆不了明。若修觀想、實相，或至著魔。弄巧成拙，求升反墮。宜修易行之行，自感至妙之果矣。【書一】五三

 

　　如來說法，原為被機。故有為實施權，開權顯實，五時施化之事。又以仗自力了脫則難，仗佛力了脫則易。兼以末世眾生，根機陋劣。故特開凈土法門，俾上中下三根，等蒙利益，同登不退。世有好高務勝者，不觀時機，每以多分不能契悟者，令人修習。其意雖亦甚善，然約教而遺機，則其用力也多，而得益者少矣。【書一】六五

 

　　于未得一心前，斷斷不萌見佛之念。能得一心，則心與道合，心與佛合。欲見即可頓見。不見亦了無所礙。倘急欲見佛，心念紛飛，欲見佛之念，固結胸襟，便成修行大病。久之，則多生怨家，乘此躁妄情想，現作佛身，企報宿怨。自己心無正見，全體是魔氣分，一見便生歡喜。從茲魔入心腑，著魔發狂。雖有活佛，亦末如之何矣。但能一心，何須預計見佛與否。一心之后，自知臧否。不見固能工夫上進，即見更加息心專修。斷無誤會之咎，唯有勝進之益。世間不明理人，稍有修持，便懷越分期望。譬如磨鏡，塵垢若盡，決定光明呈露，照天照地。若不致力于磨，而但望發光，全體垢穢，若有光生，乃屬妖光，非鏡光也。光恐汝不善用心，或致自失善利，退人信心，是以補書所以耳。永明云：“但得見彌陀，何愁不開悟。”今例其詞曰：“但期心不亂，不計見不見。”知此當能致力于心與佛合之道矣。【書一】六六

 

　　閉方便關，拒絕不急事緣，甚為有益。【書一】六六

 

　　于關中用功，當以專精不二為主。心果得一，自有不可思議感通。于未一之前，切不可以躁妄心先求感通。一心之后，定有感通，感通則心更精一。所謂明鏡當臺，遇形斯映，紜紜自彼，與我何涉。心未一而切求感通，即此求感通之心，便是修道第一大障。況以躁妄格外企望，或致起諸魔事，破壞凈心。【書一】六七

 

　　刺血寫經一事，且作緩圖，當先以一心念佛為要。恐血耗神衰，反為障礙矣。身安而后道隆。在凡夫地，不得以法身大士之苦行，是則是效。但得一心，法法圓備矣。【書一】七三

 

　　觀想一法，非理路明白，觀境熟悉，無躁妄欲速之心，有鎮定不移之志者，修之，則損多益少。至于實相念佛，乃一代時教，一切法門，通途妙行。如臺宗止觀、禪宗參究向上等皆是，所謂念自性天真之佛也。（中略）如是念實相佛，說之似易。修之證之，實為難中之難。非再來大士，孰能即生親證？以此之難，固為持名念佛之一格量勸贊。了此，而猶欲仗自力以斷惑證真，復本心性，不肯生信發愿，執持佛號，求生西方者，無有是處。以實相遍一切法。持名一法，乃即事即理，即淺即深，即修即性，即凡心而佛心之一大法門也。于持名識其當體實相，則其益宏深。外持名而專修實相，萬中亦難得一二實證者。能得蘇東坡、曾魯公、陳忠肅、王十朋等之果報，猶其上焉者。了生脫死一事，豈可以志大言大而成辦乎哉？【書一】八二

 

　　念佛之樂，唯真念佛者自知。然必須志誠懇切，攝心而念，不可著外境相。否則心地不通，觀道不熟，魔境現前，亦不了知，則殆矣。切囑切囑。今之真宏凈土者，實難其人。遍參知識之念，改作一心念佛，則利益大矣。否則徒成一個勞碌奔波而已。【書二】三二

 

　　念而無念，無念而念者。乃念到相應時，雖常念佛，了無起心動念之相（未相應前，不起心動念念，則不念矣）。雖不起心動念，而一句佛號，常常稱念，或憶念。故云念而無念，無念而念也。無念，不可認做不念。無念而念，謂無起心動念之念相，而復念念無間。此境殊不易得，不可妄會。【書二】三二

 

　　觀想一法雖好。必須了知所見佛像，乃屬唯心所現。若認做心外之境，或致著魔發狂。不可不知。唯心所現者，雖其像歷歷明明，實非塊然一物。若認做外境，作塊然實有，便成魔境矣。合眼、開眼，但取合宜可也。【書二】三二

 

　　他人教人，多在玄妙處著力。光之教人，多在盡分上指揮。設不能盡分，縱將禪、教一一窮源徹底，也只成一個三世佛怨而已。況尚無窮源徹底之事乎。【書二】三五

 

　　無信愿念佛，雖較參禪看話頭功德大。然自未斷惑，自力不能了脫。又無信愿，不能蒙佛接引了脫。猶是仗自力之通途法門。其證道也，大非容易。且勿謂信愿求生為卑劣。華藏海會，同以十大愿王，回向往生，為《華嚴》末后一著。況凈土諸菩薩祖師，所有言教，皆示信愿求生。【書二】四二

 

　　觀雖十六，行者修習，當從易修者行。或作如來白毫觀，或作第十三雜想觀。至于九品之觀，不過令人知行人往生之前因與后果耳。但期了知即已，正不必特為作觀也。觀之理，不可不知。觀之事，且從緩行。若或理路不清，觀境不明，以躁心浮氣修之，或起魔事。即能觀境現前，若心有妄生喜悅之念，亦即因喜成障，或復致退前功。故《楞嚴》云：“不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。”祈一心持名，以為千穩萬當之行。待至心歸于一，凈境自會現前。【書二】四九

 

　　須知法身入想，理實甚深。心作心是，事本平常。平常非常，甚深非深。能圓悟者，方名達人。于第十三觀，特為劣機眾生，開方便門，令觀丈六八尺之相。第十六觀，又令惡業重者，直稱名號。由稱名故，即得往生。是知相有大小，佛本是一。觀不能作，稱即獲益。于此諦思，知持名一法，最為第一。末世行人，欲得現生決定往生者，可弗寶此持名一行哉？【序】六二

 

　　今人多半是要體面，憑空造樓閣，有一分半分，便說有百千萬分。如某居士錄，其境界皆是手筆所做，不是心地所做。汝固不妄，誠恐或有此習氣，則其過不小。佛以妄語列于根本五戒者，正為防此弊也。若或見言不見，不見言見，乃妄語之流類。若憑空造樓閣，妄說勝境界，即犯大妄語戒，乃未得謂得，未證謂證，其罪甚于殺盜淫百千萬億倍。其人若不力懺，一氣不來，即墮阿鼻地獄，以其能壞亂佛法、疑誤眾生故也。汝切須慎重，所見之境有一分，不可說一分一，亦不可說九厘九，過說亦罪過，少說亦不可。何以故？以知識未得他心道眼，但能以所言為斷耳。此種境界，向知識說，為證明邪正是非，則無過。若不為證明，唯欲自炫，亦有過。若向一切人說，則有過。除求知識證明外，俱說不得，說之則以后便永不能得此勝境界。此修行人第一大關，而臺教中屢言之。所以近來修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受益矣，況其境未必的確是勝境乎。倘其人有涵養，無躁妄心，無貪著心，見諸境界，直同未見，既不生歡喜貪著，又不生恐怖驚疑。勿道勝境現有益，即魔境現亦有益。何以故？以不被魔轉，即能上進故。此語不常對人說，因汝有此種事，固不得不說也。汝最初禮佛所見之大士像，不的確。以若果實是，不至因念與《觀經》不合而隱。然汝由此信心更切，是亦好因緣。但不宜常欲見像，但志誠禮拜而已，庶無他慮。臨睡目前白光，及禮佛見佛像懸立虛空，雖屬善境，不可貪著，以后不以為冀望，當可不現。窺汝根性，似是宿生曾習禪定者，故致屢有此相也。明，虞淳熙在天目山高峰死關靜修，久之，遂有先知，能預道天之陰晴、人之禍福。彼歸依蓮池大師。大師聞之，寄書力斥，謂彼入于魔羂，后遂不知矣。須知學道人，要識其大者，否則得小益必受大損。勿道此種境界，即真得五通，尚須置之度外，方可得漏盡通。若一貪著，即難上進，或至退墮，不可不知。【書二】四九

 

　　修凈業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損，不可不知。【書二】五十

 

　　譚碧云之著急，不獨彼一人獨犯此病，一切學佛之人，多多皆犯此病。既有此病，不是招感魔境，便是未得謂得。須知心本是佛，由煩惱未除，枉作眾生，但能使煩惱消滅，本具佛性，自然顯現。如磨鏡然，止期垢凈，勿慮無光。如醫目然，但能去翳，自復本明。若于垢未凈，翳未去時，即欲大放光明，曷可得乎？若發，便是妖魔所現，決非鏡目之真正光明也。凡初發心人，俱宜以此意告之。【書一】九六

 

　　念佛之人，當存即得往生之心。若未到報滿，亦只可任緣。倘刻期欲生，若工夫成熟，則固無礙。否則只此求心，便成魔根。倘此妄念結成莫解之團，則險不可言。盡報投誠，乃吾人所應遵之道。滅壽取證，實《戒經》所深呵之言（《梵網經》后偈云：“計我著想者，不能生是法，滅壽取證者，亦非下種處。”）。但當盡敬盡誠，求速生。不當刻期，定欲即生。學道之人，心不可偏執，偏執，或致喪心病狂，則不唯無益，而又害之矣。凈業若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助長。誠恐魔事一起。不但自己不能往生，且令無知咸退信心，謂念佛有損無益，某人即是殷鑒，則其害實非淺鮮。祈將決定刻期之心，改作唯愿速往之心，即不速亦無所憾。但致誠致敬，以期盡報往生則可。無躁妄團結，致招魔事之禍。【大云月刊】